O Senhor da Morte Yamaraja e suas 4 cartas. Aproveita sua forma de vida humana. Cante Hare Krsna e seja feliz.

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Quando Yamaraja, senhor da morte, enviou quatro cartas. Aproveita sua forma de vida Humana cante Hare Krsna e seja feliz.

Um homem chamado Amrita, que vivia na terra, pensou consigo mesmo que a coisa que mais temia era a morte. Para evitar a morte, Amrita praticou austeridades e concentrou sua mente no Senhor Yama, o Senhor da Morte. Lord Yama ficou satisfeito e concedeu uma visão a Amrita.

Lord Yama disse: “ Minha presença só está disponível para aqueles que estão prestes a morrer ou já morreram. No entanto, concedi-te a minha visão enquanto ainda vives, satisfeito com as tuas penitências ”.

Amrita disse: “Peço este favor a você. Se a morte for inevitável, peço que, se eu morrer, pelo menos me envie uma carta antes da morte, para que eu possa tomar providências adequadas para minha família antes da partida e também me preparar para minha próxima vida com sadhana e adoração a Krishna adequados. .”

Senhor Yama disse: “ Claro, certamente farei isso. Mas assim que receber a mensagem, por favor, comece a fazer os preparativos. ”, e ele desapareceu.

Muitos anos se passaram depois disso. O cabelo de Amrita começou gradualmente a ficar grisalho, mas ele vivia uma vida cheia de atividades pecaminosas sem pensar no medo da morte.

Ele ficou satisfeito porque até agora nenhuma carta do Senhor da Morte havia chegado. Alguns Vaishnavas se aproximaram dele e o aconselharam a praticar o serviço devocional. Ele não deu ouvidos às instruções, pois achava que ainda restava muito tempo.

Mais alguns anos se passaram. A essa altura, Amrita havia perdido a maior parte dos dentes e os devotos voltaram para avisá-lo sobre sua morte iminente. Mesmo assim ele não se incomodou porque não chegou nenhuma carta de seu amigo Yama.

Com o passar dos anos, a visão de Amrita tornou-se mais fraca. Porém ele continuou sua vida sensual agradecendo ao amigo Yamaraj por não ter enviado nenhuma carta até agora.

Mais alguns anos se passaram. Amrita era agora um homem muito velho e com as costas curvadas para a frente não conseguia andar sem o apoio de uma bengala. Sua pele estava toda enrugada. Um dia ele sofreu um derrame e ficou paralisado. As pessoas disseram que sua condição era muito crítica.

Mas Amrita ainda estava feliz, pois não recebeu nenhuma carta de Yamaraj.

Então chegou o fim de sua vida e Lord Yama, o deus da morte, entrou na sala.

Amrita ficou surpreso e sua mente foi tomada pelo medo.

Yamaraj disse: “Meu amigo, venha agora, você sofreu muito.

Hoje vim para levar você comigo.

Amrita tremeu de medo e disse: “Meu amigo, você me traiu ao quebrar sua dádiva. Você não me enviou nenhuma carta como prometeu. Agora, de repente, você está me tirando deste mundo. Você é um trapaceiro".

O Senhor Yama disse: “Amrita! Você passou toda a sua vida na indulgência dos sentidos, sem nenhum interesse na vida espiritual. Como então você poderia saber as cartas que lhe enviei? Não uma, mas quatro cartas que enviei para você. Mas você ignorou todos eles.

Amrita ficou muito intrigado: “Você enviou quatro cartas? Mas nem sequer uma carta chegou até mim. É possível que o carteiro/correio tenha esquecido de entregá-lo.”.

Lorde Yama disse: “Meu amigo, você acha que vou pegar papel e caneta e escrever uma carta para você?

Não, com seu corpo como papel, com a caneta das mudanças corporais escrevi minhas cartas e o tempo é o mensageiro que entregou essas cartas.

1) Anos atrás, seu cabelo ficou grisalho. Essa foi minha primeira carta. Você ignorou.

2) A queda dos seus dentes foi minha segunda carta.

3) Minha terceira carta foi enviada a você quando sua visão falhou.

4) A quarta mensagem foi quando seu corpo ficou paralisado.

Você ignorou confortavelmente todas essas cartas. Agora eu vim não como seu amigo, mas como o dispensador das Leis de Deus.”, e Yamaraj amarrou a corda no pescoço de Amrita e puxou-a com força.

As pessoas ao redor de Amrita disseram: “Amrita agora está morto”.

Moral da história:

Quando o corpo estiver jovem e saudável e não recebermos nenhuma carta de Yamaraj, devemos começar nossos preparativos para enfrentar seu golpe letal.

Quando ignoramos completamente suas cartas, ficamos sob seu controle.

Pessoas diferentes têm medo de coisas diferentes na vida e o objeto de medo de uma pessoa não é objeto de medo de outra pessoa.

Porém, em geral, o medo da morte é comum a todos. Algumas pessoas podem se gabar de não terem medo da morte.

Porém quando contraírem alguma doença fatal que os paralise ou em caso de perigo, o medo da morte ficará claramente visível em seus olhos.

Não há solução material para este ataque de Yamaraj e suas punições após a morte.

Embora a morte seja formidável e invencível, Sripada Sankaracharya, um dos grandes acharyas da tradição Vedanta, oferece uma solução muito simples para evitar a entrevista com Yamaraj.

Em sua famosa obra “Bhaja Govindam” aparece o seguinte sloka.

bhagavad gita kinchit adeeta / ganga jala lava kanika peetaa
sakrdapyena muraari samarca / kriyate tasya yamena sasarcaa

“Se uma pessoa lê pouco o Bhagavad Gita, toma uma pequena gota de água do Ganges e adora Murari (Sri Krishna) pelo menos uma vez na vida, então ela não terá que enfrentar uma entrevista com Yamaraj.”

No Bhagavata Purana (6.3.29), o próprio Yamaraj identifica quem são os candidatos à sua punição:

jihvaa na vakti bhagavad-guna-naamadheyam
cetas ca na smarati tac-caranaaravindam
krishnaya no namati yac-chira ekadapi
taan aanayadhvam asato 'krita-vishnu-krityaan

“Meus queridos servos, por favor, tragam-me apenas aquelas pessoas pecadoras que não usam suas línguas para cantar o santo nome e as qualidades de Krishna, cujos corações não se lembram dos pés de lótus de Krishna nem uma vez, e cujas cabeças não se curvam nem mesmo uma vez diante do Senhor Krishna. Envie-me aqueles que não cumprem seus deveres para com Vishnu, que são os únicos deveres na vida humana. Por favor, traga-me todos esses tolos e patifes.”

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fonte; https://www-sanskritimagazine-com.translate.goog/yamaraja-lord-death-sent-four-letters/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=wapp

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Dúvida

Sérgio Biagi Gregório

"Sejamos como as crianças, isto é, sem defesas, sem preconceitos."

SUMÁRIO: 1. Introdução. 2. Conceito. 3. Considerações Iniciais.  4. Sobre a Dúvida: 4.1. Alguns Tipos de Dúvida; 4.2. Mais Tipos de Dúvida; 4.3. Dúvida Teórica Versus Dúvida Existencial. 5. Filósofos da Era Moderna, Relativismo e Fundamentalismo: 5.1. Filósofos da Era Moderna; 5.2. Relativismo; 5.3. Fundamentalismo. 6. O Meio, a Fé e o Espiritismo: 6.1. O Meio Dificulta a Fé Religiosa; 6.2. A Fé Espírita; 6.3. A Construção Doutrinária do Espiritismo. 7. Conclusão. 8. Bibliografia Consultada.

1. INTRODUÇÃO 

O que é dúvida? Quais são os tipos de dúvida? Como ter convicção sem ser fanático? De que maneira exercitar o pensamento, a fim de deixá-lo livre e responsável? 

2. CONCEITO 

Dúvida. Apesar da ambiguidade conceitual, pode-se dizer que a dúvida é um estado de incerteza em que consiste na suspensão do julgamento, dada a ausência de razões para a afirmação ou negação.  

3. CONSIDERAÇÕES INICIAIS  

No pensamento antigo, confiava-se mais nas evidências imediatas oferecidas pelos sentidos e pela razão. A crítica inexistia. Os primeiros filósofos apregoavam a admiração e o espanto pela harmonia do cosmos.  

Em se tratando do Velho Testamento, logo no começo, a Bíblia cita o pecado original, uma espécie de desconfiança do ser humano em relação a Deus. Adão e Eva tratam Deus como seu rival. Por isso, a tentação, a desobediência.  

No Novo Testamento, há também muitas dúvidas dos apóstolos em relação a Jesus. No início, a dúvida era positiva, pois assim se expressavam em relação a Jesus: "Que homem é este que opera tantos milagres?" Depois, principalmente na Paixão de Cristo, duvidam de seus ensinamentos. Pedro o nega por três vezes.  

A dúvida moderna tem muito a ver com as lucubrações de Descartes.  

Nietzsche havia proclamado a morte de Deus. Hoje, temos uma infinidade de deuses competindo pela atenção e lealdade das pessoas. O iluminismo advogava a vitória da razão e, com isso, o declínio da religião. Não foi o que ocorreu. Além de não haver o declínio, corremos o risco do fanatismo religioso, principalmente com a ascendência do islamismo. 

4. SOBRE A DÚVIDA 

4.1. ALGUNS TIPOS DE DÚVIDA 

Dúvida científica - é atitude do cientista que apresenta suas hipóteses à prova submetendo-as ao controle experimental.  

Dúvida cética - pretende-se definitiva e radical e conclui a impossibilidade de se alcançar a menor verdade.  

Loucura da dúvida - patológica, de natureza obsessiva, manifesta-se por um sentimento penoso de incerteza com relação aos fatos da vida cotidiana e por fim pela incapacidade de se tomar uma decisão. 

Dúvida metódica ou hiperbólica - devido a Descartes, procedimento que consiste em duvidar de tudo o que se admitiu anteriormente com o intuito de estabelecer a verdade em bases inabaláveis graças ao critério da evidência.  

4.2. MAIS TIPOS DE DÚVIDA 

Dúvida teórica - indecisão diante dos acontecimentos ou diante da verdade especulativa.  

Dúvida existencial - é a impossibilidade de nos ligarmos com confiança a uma pessoa.  

A dúvida é negativa quando deixa a alma insegura e angustiosa.  

É positiva, quando representa o ponto de partida para as descobertas cientificas e filosóficas. 

4.3. DÚVIDA TEÓRICA VERSUS DÚVIDA EXISTENCIAL 

Diante de uma verdade especulativa, a dúvida se torna teórica. Diante da impossibilidade de nos ligarmos a alguém confiantemente, a dúvida se torna existencial. A dúvida teórica impede a certeza; a duvida existencial, a fé.  

5. FILÓSOFOS DA ERA MODERNA, RELATIVISMO E FUNDAMENTALISMO

5.1. FILÓSOFOS DA ERA MODERNA 

Descartes (1596-1650) inaugurou a filosofia moderna. A partir daí, a dúvida tornou-se o norte da ciência e da filosofia. 

Marx (1818–1883) colocou em dúvida as ideologias existentes e propôs a luta de classes.  

Nietzsche (1844-1900) suspeitava das "verdades morais": por detrás delas havia o medo da vida, a inveja pelos poderosos.  

Freud (1856-1939) analisa a dúvida através dos processos libidinosos do subconsciente: nossas ações refletem um disfarce dos recalques ali armazenados.

5.2. RELATIVISMO 

A relativização é o processo no qual o status absoluto de alguma coisa é enfraquecido ou, em caso extremo, destruído.  

O maior problema do relativismo é sua falsa epistemologia. Dito de forma simples, todas as versões do relativismo expressam as dificuldades da busca da verdade. Existem fatos neste mundo e, ao buscar determinar os fatos, a objetividade é possível.  

Todas as formas de relativismo contradizem a experiência da vida comum, fundamentada no bom-senso. 

O relativismo, com sua moralidade individual, e não coletiva, é um convite ao niilismo.  

5.3. FUNDAMENTALISMO 

O fundamentalismo é uma tentativa de recuperar o não questionamento.  

O requisito mais básico: não deve haver uma comunicação significativa com outsiders.  

O segundo requisito: não deve haver dúvida.  

Os fundamentalistas enfatizam a "conversão" (não importa se essa conversão for súbita ou gradual, voluntária ou coagida).  

O relativista adota a dinâmica relativizante da modernidade; o fundamentalista a rejeita. 

Se o perigo imposto pelo relativismo a uma sociedade estável for o excesso de dúvida, o perigo do fundamentalismo é uma insuficiência de dúvida. 

6. O MEIO, A FÉ E O ESPIRITISMO  

6.1. O MEIO DIFICULTA A FÉ RELIGIOSA 

O pragmatismo da vida moderna, a luta pela sobrevivência e o anelo de posse afastam o ser humano da vivência plena do Evangelho de Jesus. Há, também, a influência dos maus exemplos dos cristãos mais velhos.  

6.2. A FÉ ESPÍRITA 

Lembremo-nos de que a fé cristã sempre foi uma luta contra a dúvida que nasce do coração. É por esta razão que Allan Kardec, em O Evangelho Segundo o Espiritismo, insiste para que todo o cristão faça uso da fé raciocinada, que é a única que pode encarar a razão, face a face, em todas as épocas da humanidade.  

6.3. A CONSTRUÇÃO DOUTRINÁRIA DO ESPIRITISMO 

Allan Kardec, através do método teórico-experimental, deu ênfase à dúvida como atitude de trabalho para a codificação do Espiritismo. Ele dizia que era preferível rejeitar nove verdades a aceitar uma única como erro.  

Observe a sua postura diante das manifestações das mesas girantes: “Só acreditarei quando o vir e quando me provarem que uma mesa tem cérebro para pensar, nervos para sentir e que possa tornar-se sonâmbula. Até lá, permita que eu não veja no caso mais do que um conto da carochinha.” 

7. CONCLUSÃO

Saibamos usar a dúvida com moderação. Há situações em que a fé deve sobrepujar as incertezas do cotidiano. Numa dificuldade aparente, pensemos em Deus primeiro.  

8. BIBLIOGRAFIA CONSULTADA 

BERGER, Peter e ZIJDERVELD, Anton. Em Favor da Dúvida: Como Ter Convicções sem se Tornar um Fanático.  Tradução de Cristina Yamagami. Rio de Janeiro: Elsevier, 2012.  

DUROZOI, G. e ROUSSEL, A. Dicionário de Filosofia. Tradução de Marina Appenzeller. Campinas, SP: Papirus, 1993.

IDÍGORAS, J. L. Vocabulário Teológico para a América Latina. São Paulo: Paulinas, 1983.

São Paulo, janeiro de 2016.

 fonte; acessadoem24/04/0224as09;12http://www.ceismael.com.br/filosofia/duvida.htm

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Hoje é dia do Sagrado jejum Sri Kamada Ekadasi dia 19/04/2024 sexta-feira

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A História do Ekadashi Vrata Kamada. Hoje é dia de jejum 19/04/2024

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* A História do Ekadashi Vrata Kamada.   

Srila Suta Goswami disse:  “ó sábios, permitam que eu ofereça minhas humildes e respeitosas reverências ao Supremo Senhor Hari, Bhagavan Sri Krishna, o filho de Devaki e Vasudeva, por cuja misericórdia posso descrever o dia de jejum que remove todos tipos de pecados.  Foi para o devotado Yudhishthira que o Senhor Krishna glorificou os vinte e quatro Ekadashis primários, que destroem pecado, e agora vou recontar uma dessas narrativas para vós.  Grandes sábios eruditos selecionaram estas vinte e quatro narrativas dos dezoito Puranas, pois são realmente sublimes.

Yudhishthira Maharaja disse:  “ó Senhor Krishna, ó Vasudeva, por favor aceite minhas humildes reverências.  Por favor descreva para mim o Ekadashi que ocorre durante a parte iluminada do mês de Chaitra (mar/abr).  Qual é seu nome e quais são suas glórias?”
O Senhor Sri Krishna respondeu:  “ó Yudhishthira, por favor ouça-Me atentamente enquanto relato a antiga história deste sagrado Ekadashi, uma história que Vasishtha Muni certa vez relatou para o Rei Dilipa, o bisavô do Senhor Ramachandra.

O Rei Dilipa perguntou ao grande sábio Vasishtha:  “ó brahmana sábio, desejo ouvir sobre o Ekadashi que vem durante a parte iluminada do mês de Caitra.  Por favor descreva-o para mim.”

Vasishtha Muni respondeu:  “ó rei, tua indagação é gloriosa.  De bom grado contarei o que desejas saber.  O Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara de Caitra é chamado Kamada Ekadashi.  Ele consome todos pecados, assim como um incêndio florestal consome um suprimento de lenha seca.  É muito purificante, e confere o mais alto mérito a quem o observa fielmente.  ó rei, agora ouça uma antiga história, que é tão meritória que remove todos nossos pecados simplesmente por ser ouvida.
Uma vez, há muito tempo atrás, existia uma cidade-estado chamada Ratnapura, que era decorada por ouro e jóias e na qual serpentes de afiadas presas desfrutavam da intoxicação.  O Rei Pundarika era o governante deste mais belo reino, que contava com muitos Gandharvas, Kinnaras, e Apsaras entre seus cidadãos.

Entre os Gandharvas havia Lalita e sua esposa Lalitã, que era uma dançarina especialmente maravilhosa.  Estes dois tinham intensa atração um pelo outro, e seu lar era cheio de grande riqueza e finos alimentos. Lalitã amava seu marido muito, e por sua vez ele também constantemente pensava nela em seu coração.

Uma vez, na corte do Rei Pundarika, muitos Gandharvas estavam dançando e Lalita estava cantando sozinho, sem sua esposa.  Não pode evitar de pensar nela enquanto cantava, e por essa distração perdeu-se na métrica e melodia da canção.  De fato, Lalita cantou indevidamente o final de sua canção, e uma das serpentes invejosas que estava presente na corte do rei queixou-se ao rei que Lalita estava absorto em pensar na sua esposa em vez de no seu soberano.  O rei ficou furioso ao ouvir isso, e seus olhos ficaram vermelhos de raiva.  De repente ele berrou:  “ó tolo valete, porque estavas pensando luxuriosamente numa mulher em vez de pensar reverentemente em teu rei enquanto realizavas teus deveres reais, eu te amaldiçôo imediatamente a virares um canibal!”

Ó rei, Lalita imediatamente virou um temível canibal, um grande demônio comedor de gente, cuja aparência aterrorizava todo mundo. Seus braços tinham oito milhas de comprimento, sua boca era grande como uma enorme caverna, seus olhos eram imponentes como o sol e a lua, suas narinas assemelhavam-se a enormes fossos na terra, seu pescoço era uma verdadeira montanha, seus quadris tinham quatro milhas de largura, e seu corpo gigantesco media sessenta e quatro milhas de altura.  Assim o pobre Lalita, o amoroso cantor Gandharva, teve que sofrer a reação de sua ofensa contra o Rei Pundarika.

Vendo seu marido sofrendo como um horrível canibal, Lalitã foi tomada de tristeza.  Pensava:  “Agora que meu querido marido está sofrendo os efeitos da maldição do rei, que será de mim?  Que devo fazer?  Para onde devo ir? Desse modo Lalitã lamentava dia e noite.  Em vez de gozar da vida como uma esposa de Gandharva, ela tinha que vagar por toda selva densa com seu monstruoso marido, que caíra completamente sob o encanto da maldição do rei e estava inteiramente ocupado em terríveis atividades pecaminosas.  Ele perambulava vacilante pelas regiöes inóspitas, um ex-semideus Gandharva belo, agora reduzido a um comportamento fantasmagórico de comedor de gente.  Totalmente transtornada ao ver seu querido marido sofrer tanto em sua horrorosa condição, Lalitã começou a chorar enquanto seguia sua louca jornada.

Por boa fortuna, entretanto, Lalitã em certo dia encontrou o sábio Shringi. Estava sentado num pico da famosa Colina Vindhyacala. Aproximando-se dele, imediatamente ela ofereceu ao asceta suas respeitosas reverências.  O sábio notou-a curvando-se diante dele e disse:  “ó mais bela, quem és?  De quem és filha, e porque vieste até aqui?  Por favor conta-me tudo de verdade.”

Lalitã respondeu:  “ó grande sábio, sou filha do grande Gandharva Viradhanva, e meu nome é Lalitã. Vago pelas florestas e planícies com meu querido marido, que o Rei Pundarika amaldiçôou a se tornar um demônio comedor de gente.  ó brahmana, estou grandemente aflita por ver sua forma feroz e atividades terrívelmente pecaminosas.  ó mestre, por favor conta-me como poderei realizar algum ato de expiação em prol de meu marido.  Que ato piedoso poderei fazer para libertá-lo de sua forma demoníaca, ó melhor dos brahmanas?”

O sábio respondeu: “ó donzela celestial, existe um Ekadashi chamado Kamada que ocorre na quinzena luminosa do mês de Caitra. Está chegando em breve.  Se observares este jejum de Ekadashi  de acordo com suas regras e regulaçöes e deres o mérito que assim acumulares a teu marido, ele será liberto da maldição de imediato.”  Lalitã ficou muito contente ao ouvir estas palavras do sábio.

Lalitã observou fielmente o jejum de Kamada Ekadashi segundo as instruçöes do sábio Shringi, e no Dvadashi el lo cantor celestial adornado com muitos ornamentos lindos.  Agora, com sua esposa Lalitã, ele podia desfrutar de mais opulência que antes.  Tudo isso se dera pelo poder e glória do Kamada Ekadashi.  Afinal o casal Gandharva embarcou num aeroplano celestial e ascendeu ao céu.”

O Senhor Sri Krishna continuou:  “ó Yudhishthira, melhor dos reis, quem quer que ouça esta maravilhosa narrativa deve certamente observar o sagrado Kamada Ekadashi ao melhor de sua capacidade, por conceder mérito tão grande ao devoto fiel.  Portanto descrevi suas glórias para ti em benefício de toda humanidade.  Não há Ekadashi melhor que Kamada Ekadashi.  Ele pode erradicar até mesmo o pecado de matar um brahmana, e também nulifica maldiçöes demoníacas e limpa a consciência.  Em todos três mundos, entre as entidades móveis e imóveis, não existe dia melhor.”

Assim termina a narrativa das glórias de Caitra-sukla Ekadasi, ou Kamada Ekadasi, conforme aparece no Varaha Purana.

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