Hoje é dia sagrado de jejum de Sri Ekadasi Utpana dia 11/12/2020 LENDO A história.

O Aparecimento de Sri Ekadasi Utpana

Padma Purana, capítulo 14, seção kriya-sagara-sara.

 

 

Certa vez, o grande sábio Jaimini disse ao seu mestre espiritual:
 
- Ó gurudeva! Anteriormente, por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi.
 
“Ó Gurudeva, quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo.”
 
Srila Vyasadeva, ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:
 
- Ó brahmana sábio Jaimini, os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação.
 
“No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas, móveis e imóveis, dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros materiais. Simultaneamente, para o propósito de punir os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi a incorporação do pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana; seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar intoxicantes; sua boca foi feita do pecado de ter conexão ilícita com a esposa do mestre espiritual; seu nariz do pecado de matar sua própria esposa; seus braços a forma do pecado de matar uma vaca; seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem; seu peito do pecado do aborto; seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro; seu estômago do pecado de matar seus parentes; seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes; seu pulso do pecado da auto-apreciação; suas coxas do pecado de ofender o guru; sua genitália do pecado de vender sua filha; suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais; seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas das menos severas atividades pecaminosas. Desse modo, uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vícios foi criada. A cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele impõe extrema misericórdia pelas pessoas pecadoras.
 
“A Suprema personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte:
 
“- Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado, que é quem dá sofrimento para todas as pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade.
 
“Nessa época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja que, por sua vez, de acordo com seus pecados, enviá-los-á à região infernal apropriada para sofrer.
 
“Depois de terem sido feitos ajustes, o Senhor Supremo, que é quem dá a desgraça ou felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros.
 
“Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele, então fê-lo sentar num trono dourado. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindo da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja:
 
“-De onde este choro alto está vindo?
 
“Yamaraja em resposta disse:
 
“-Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários da terra caíram nas regiões infernais, elas estão sofrendo extremamente por suas ações erradas. O horrível choro é por causa do sofrimento das reações de suas más ações do passado.
 
“Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul; quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu Pensou: 'Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.”
 
Srila Vyasadeva continuou:
 
- Ó Jaimini. Apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: Depois Dele ter refletido sobre o que previamente considerou, Ele imediatamente manifestou de sua própria forma a deidade do dia lunar de Ekadasi (nota 1). Em seguida, as diferentes entidades vivas pecadoras começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikunta. Ó minha criança Jaimini, então o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, que é a Superalma do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a ultima atividade e está situada como a cabeça entre todos os votos.
 
“Seguindo a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma da atividade pecaminosa gradualmente viu a influência que ela tinha. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse:
 
“-Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?
 
“O Papapurusha respondeu:
 
“- Eu sou Sua progênie criadora, e é através de mim que Você quis o sofrimento dado às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi eu tornei-me destruído. Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais, tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários da terra. Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então por favor salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta, pode impedir-me. Fora o temor de Sri Ekadasi eu escapei e defendi-me dos homens; animais; insetos; montanhas; árvores; entidades vivas móveis e imóveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestiais, terrestres, infernais; semideuses e os gandharvas.
 

“ ‘Eu não posso encontrar um lugar onde possa estar livre do temor a Sri Ekadasi. Ó meu mestre, eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem medo.’ ”
 
Srila Vyasadeva disse a Jaimini:
 
- Depois de dizer isso, a incorporação das atividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias, e começou a chorar.
 
“Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papa-Purusha, com riso, começou a falar assim:
 
“- Ó Papa-purusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá tomar conta de víveres em forma de grãos. Não há razão para preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais.
 

“Depois de dar a direção ao Papa-purusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papa-purusha voltou a executar suas próprias atividades.
 
“Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de atividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais. Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de brahmanas! É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu digo de novo mui fortemente:
 
“Em Ekadasi, não comei grãos! Seja a pessoa um ksatrya, vaishya, sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. Disso a perfeição de varna e ashama será atingida. Especialmente, até mesmo se por trapaça, uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikunta.”
 
 
- NOTA -
 
 
1) Sobre o aparecimento detalhado de Sri Ekadasi, leia a história do Utpanna Ekadasi.
 
 
                       01- Utpanna Ekadasi
 
 
                Suta Gosvami disse:
                   -Ó brahmanas eruditos, muito tempo atrás o Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas de Sri Ekadasi e as regras e regulações concernentes a cada observação de jejum neste dia sagrado. Ó sábios brahmanas, quem quer que ouça sobre as origens e glórias destes jejuns sagrados nos dias de Ekadasi vai diretamente para a morada do Senhor Vishnu, após gozar muitos diferentes tipos de felicidade neste mundo material.
                   Arjuna o filho de Prtha perguntou ao Senhor:
                   -Ó Janardana, quais são os benefícios piedosos de se jejuar completamente, comer somente uma ceia ou comer somente ao meio dia do Ekadasi e quais são as regras para observação dos vários dias de Ekadasi? Bondosamente narre tudo isto para mim.
                   O Senhor Supremo Krishna respondeu:
                   -Ó Arjuna, no começo do inverno, no Ekadasi que ocorre durante o quarto minguante do mês Margasirsa (novembro/dezembro), o principiante deve dar início a sua prática em observar o jejum de Ekadasi. No Dasami, o dia antes do Ekadasi, ele deve limpar bem os seus dentes. Então, durante a oitava parte do Dasami, bem quando o sol estiver se pondo, ele deve comer uma ceia.
                   Na manhã seguinte o devoto deve fazer uma promessa, de acordo com as regras e regulações, para observar o jejum. Ao meio dia ele deve banhar-se corretamente em um rio, lago ou um pequeno açude. O banho em um rio é mais purificante que aquele tomado em um lago, e menos purificante é o banho tomado em um pequeno açude. Se nem rio, lago ou açude estiver acessível, pode se banhar com água de um poço ou qualquer outro banho disponível.
                   O devoto deve cantar esta oração contendo os nomes da mãe terra:
                   -Ó Asvakrante! Ó Rathakrante! Ó Vishnukrante! Ó Vasundhare! Ó Mrttike! Ó mãe Bhumi, remova bondosamente todos os pecados que tenho acumulado através de minhas muitas vidas passadas para que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo. Enquanto o devoto ora, ele deve untar seu corpo com tilaka sagrada.
                   Durante o dia do jejum o devoto não deve falar com aqueles que sejam caídos dos seus deveres religiosos, com comedores de cães, ladrões ou com hipócritas. Ele também deve evitar falar com difamadores; com aqueles que abusam dos semideuses, das literaturas védicas ou dos brahmanas; ou com qualquer outro tipo de pessoa malvada, tais como aqueles que fazem sexo com mulheres proibidas (nota 1), aqueles que são conhecidos como assaltantes ou aqueles que roubam templos. Se falar com qualquer uma de tais pessoas ou mesmo se eles forem vistos durante o Ekadasi, a pessoa deve purificar-se olhando ligeiramente no sol.
                   Então o devoto deve adorar respeitosamente o Senhor Govinda com alimentos de primeira classe, flores e assim por diante. Ele deve oferecer uma lamparina de ghee ao Senhor com consciência devocional pura. Ele também deve evitar dormir durante o dia e deve abster-se do sexo por completo. Jejuando de todo alimento e água, ele deve cantar com alegria as glórias do Senhor tocando instrumentos musicais para o seu prazer transcendental durante toda à noite. Após permanecer desperto por toda noite em consciência pura, o adorador deve dar caridade aos brahmanas qualificados e oferecer a eles suas humildes reverências implorando que eles perdoem suas ofensas.
                   Aqueles que são sérios sobre o serviço devocional devem considerar os Ekadasi que ocorrem durante o quarto-minguante como sendo tão bons quanto aqueles que ocorrem durante o quarto crescente. Ó rei, a pessoa nunca deve discriminar entre estes dois tipos de Ekadasi.
                   Por favor, ouça enquanto Eu descrevo os resultados obtidos por aquele que observa Ekadasi desta maneira. Nem o mérito que alguém recebe por banhar-se no local sagrado de peregrinação conhecido como Sankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Sankhasura, nem o mérito que alguém recebe após ver o Senhor Gadadhara diretamente é igual a um sexagésimo (1/60) do mérito que se obtém por jejuar no Ekadasi. Está dito que por dar caridade na segunda-feira que cai na lua cheia, Obtêm-se cem mil vezes o resultado de uma caridade comum. Ó Danajaya (conquistador de riquezas) aquele que dá caridade no dia do Sukranti (equinócio) alcança mil vezes o resultado comum. Ainda assim, simplesmente por jejuar no Ekadasi a pessoa obtém todo estes resultados piedosos, bem como, quaisquer que sejam os resultados piedosos obtidos em Kuruksetra durante um eclipse do sol ou da lua. Além disso, a alma fiel que observa o jejum completo no Ekadasi alcança cem vezes mais mérito do que aquele que executa um Asvamadha-yajna. Aquele que observa somente um simples jejum de Ekadasi perfeitamente alcança o mesmo mérito do que aquele que alimentou cem mil sanyasis, todos os dias durante cem mil anos. E a pessoa que respeite o Ekadasi somente uma vez, alcança dez vezes mais mérito do que aquele que doa mil vacas em caridade a um brahmana versado nos veda.
                   Aquele que alimenta somente um brahmacari obtém dez vezes mais mérito do que a pessoa que alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa. Mas, mil vezes mais mérito do que o obtido por se alimentar um brahmacari é alcançado por se doar terra a um brahmanas necessitado e respeitável e mil vezes mais do que isso se obtém por se oferecer uma moça virgem em casamento para um homem jovem bem educado e respeitável. Dez vezes mais benéfico do que isto é educar as crianças corretamente no caminho espiritual sem esperar nada em troca. Dez vezes melhor do que isto, entretanto é dar grãos alimentícios aos famintos. De fato, dar caridade àqueles que necessitam é o melhor de tudo e nunca houve nem haverá melhor caridade do que esta (nota 2). Ó filho de Kunti, todos os antepassados e semideuses no céu ficam mui satisfeitos quando alguém dá cereais em caridade. Porém o mérito que a pessoa obtém por respeitar o jejum completo no Ekadasi não pode ser medido. Ó Arjuna, melhor de todos os Kurus, o efeito poderoso deste mérito é inconcebível até mesmo para os semideuses e a metade deste mérito é alcançada por aquele que come somente uma ceia no Ekadasi.
                   Deve-se, portanto observar jejum no dia do Senhor Hari seja por comer somente uma vez ao meio dia, abstendo-se de grãos (cereais) e feijões; ou por comer somente uma vez durante o entardecer, também se abstendo de grãos (cereais) e feijões; ou por se jejuar completamente. O processo de visitar lugares de peregrinação, dar caridade e executar sacrifícios de fogo podem ser motivos de orgulho somente enquanto o Ekadasi não tenha chegado. Portanto, qualquer pessoa temerosa das misérias da existência material, deve observar o Ekadasi. No Ekadasi a pessoa não deve beber água de uma concha ou búzio, matar entidades vivas tais como peixes ou porcos ou comer qualquer tipo de cereais e feijões. Assim Eu descrevi, ó Arjuna, o melhor de todos os métodos de jejuar, conforme você Me perguntou.
                   Arjuna então perguntou:
                   -Ó Senhor, de acordo com Você, mil sacrifícios védicos não se igualam a um jejum de Ekadasi siquer. Como pode ser isto? Como os Ekadasi se tornaram o mais meritório de todos os dias?
                   O Senhor Sri Krishna respondeu:
                   -Eu Lhe direi porque Ekadasi é o mais purificante de todos os dias. Uma vez na Satya yuga viveu um demônio assombroso e terrível chamado Mura. Sempre mui irado ele aterrorizou todos semideuses, derrotando até Indra, o rei do céu; Visvavan, o semideus do sol; os oitos Vasus (nota 3); o senhor Brahma; Vayu, o semideus do vento e Agni o semideus do fogo. Com seu terrível poder, ele subjugou a todos.
                   O senhor Indra então se aproximou do senhor Shiva e disse:
                   -Todos nós caímos de nossos planetas e estamos agora vagando desamparadamente na terra. Ó senhor, como encontraremos alívio para esta aflição? Qual será o destino de nós semideuses?
                   O senhor Shiva respondeu:
                   -Ó melhor dentre os semideuses, vá para o lugar onde o Senhor Vishnu, o montador de Garuda, reside. Ele é Jagannatha, o mestre e abrigo de todos os universos. Ele é devotado à proteção de todas as almas rendidas a Ele.
                   O Senhor Krishna continuou:
                   -Ó Arjuna, conquistador de riquezas, após o senhor Indra ouvir estas palavras do senhor Shiva, ele dirigiu-se junto com todos os semideuses para o local onde o Senhor Jagannatha, o Senhor do universo, o protetor de todas as almas, estava descansando. Vendo o Senhor dormindo sobre a água, os semideuses juntaram as palmas das mãos e liderados por Indra, recitaram as seguintes orações: "Ó Suprema Personalidade de Deus, todas sa reverências a Você. Ó Senhor dos senhores, ó Você que é glorificado pelos principais semideuses, ó inimigo de todos os demônios, ó Senhor de olhos de lótus, ó Madhusudhana (matador do demônio Madhu), por favor, proteja-nos. Temendo o demônio Mura, nós semideuses viemos tomar abrigo em Você. Ó Jagannatha, Você é o criador, mantedor e o destruidor de tudo. Você é o auxílio supremo de todos os semideuses e somente Você pode trazer a paz para eles. Você sozinho é a terra, o céu e o benfeitor universal.
                   Você é Shiva, Brahma e também Vishnu, o mantedor dos três mundos. Você é o deus do sol, da lua e do fogo. Você é o ghee, a oblação, o sacrifício de fogo (agni hotra), os mantras, os rituais, os sacerdotes e o canto silencioso da japa. Você é o próprio sacrifício, seu patrocinador e o desfrutador dos resultados, a Suprema Personalidade de Deus. Nada dentro destes três mundos, seja móvel ou imóvel, pode existir independente de Você. Ó Senhor Supremo, Senhor dos senhores, Você é o protetor daqueles que se abrigam em Você. Ó místico Supremo, ó abrigo dos temerosos, por favor, liberta-nos e proteja-nos. Nós semideuses fomos vencidos pelos demônios e assim caímos do reino celestial. Privados de nossas posições, ó Senhor do universo, estamos agora andando a esmo neste planeta terrestre.
                   O Senhor Krishna continuou:
                   -Tendo ouvido Indra e outros semideuses falarem estas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, respondeu:
                   -Qual demônio possui tanto poder de ilusão, que foi capaz de vencer todos os semideuses?  Ó Indra, diga-me tudo e não tema.
                   O senhor Indra respondeu:
                   -Ó Deus Supremo, ó Senhor dos semideuses, ó Você que conquista o temor nos corações de seus devotos puros, ó Você que é tão bondoso para os Seus servos fiéis, houve uma vez um poderoso demônio na dinastia Brahman cujo nome era Nadijangha. Ele era extraordinariamente terrível e completamente dedicado a destruição dos semideuses,  ele gerou um filho infame chamado Mura.
                   A grande capital de Mura é Candravati. Desta base o terrivelmente malvado e poderoso demônio Mura conquistou todo mundo e subjugou todos os semideuses, expulsando-os para fora dos seus reinos celestiais. Ele assumiu o lugar de Indra, o rei do céu; Agni, o semideus do fogo; Yama, o senhor da morte; Vayu, o semideus do vento; Isa, ou o senhor Shiva; Soma, o semideus da lua; Nairiti, o senhor das direções e Pasi ou Varuna, o semideus da água. Ele também começou a emanar luz no lugar do semideus do sol e também se transformou em nuvens. É impossível para os semideuses vencê-lo. Ó Senhor Vishnu, por favor, mate este demônio e faça os semideuses vitoriosos.
                   Ouvindo estas palavras de Indra, o Senhor Janardana ficou muito irado e disse:
                   -Ó semideuses poderosos, todos vocês podem avançar para Candravati a capital de Mura.
                   Assim encorajados, os semideuses reunidos partiram para Candravati com o Senhor Hari na frente, quando Mura viu os semideuses, este líder dos demônios começou a urrar muito alto na companhia de incontáveis milhares de outros demônios, todos os quais seguravam armas que reluziam brilhantemente. Os demônios de braços fortes golpearam os semideuses os quais começaram a abandonar o campo de batalha  e fugir nas dez direções. Vendo o Senhor Supremo Hrsikesa, o mestre dos sentidos, presente no campo de batalha, os demônios lançaram-se furiosos em direção a Ele com várias armas em suas mãos. Conforme eles atacavam o Senhor, o qual segurava uma espada, disco e maça, Ele imediatamente despedaçava seus membros com Suas flechas afiadas e venenosas. Desta maneira, muitas centenas de demônios morreram pelas mãos do Senhor.
                   Por fim o principal demônio Mura, começou a lutar com o Senhor. Mura usava seu poder místico para inutilizar qualquer arma que o Senhor Supremo Hrsikesa lançasse. Realmente, para o demônio as armas pareciam exatamente como flores lhe golpeando. Quando o Senhor não pode vencer o demônio, nem com vários tipos de armas, nem por aquelas que são lançadas, nem por aquelas que são seguradas, Ele começou a lutar com as mãos nuas, as quais são tão fortes quanto maças de ferro pontudas. O Senhor lutou corpo a corpo com Mura por mil anos celestiais e então, aparentemente fatigado, partiu para Badarikasrama. Ali o Senhor Yogesvara, o maior de todos os yogis, o Senhor do universo, entrou para descansar em uma caverna mui bela conhecida como Himavati. Ó Dhanajaya, conquistador de riquezas, esta caverna tinha noventa e seis milhas de diâmetro e somente uma entrada. Eu fui ali devido ao temor e também para dormir (nota 4). Não há dúvida quanto a isto, ó filho de Pandu, pois a grande luta Me deixou muito fatigado. O demônio Me seguiu até aquela caverna e vendo que Eu dormia, começou a pensar dentro de seu coração: “Hoje eu matarei este assassino de todos os demônios, Hari”.
                   Enquanto o perverso Mura estava planejando desta maneira, do Meu corpo manifestou-se uma mocinha que tinha uma compleição mui brilhante. Ó filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com várias armas reluzentes e estava pronta para lutar. Desafiado por aquela moça para a batalha, Mura preparou-se e então lutou com ela, no entanto ele ficou muito perplexo quando viu que ela lutava sem trégua. O rei dos demônios então disse:
                   -Quem criou esta moça terrível e irada que está lutando tão poderosamente comigo, tal qual um raio caindo sobre mim? Após dizer isto, o demônio continuou a luta com a moça.
                   Subitamente aquela deusa refulgente despedaçou todas as armas de Mura e em um instante, privou-o de sua quadriga. Ele então correu em direção a ela para atacá-la com as mãos nuas, mas quando ela viu isto, com muita ira, ela decepou sua cabeça. Desta maneira o demônio caiu de uma só vez ao chão e partiu para a morada de Yamaraja. O resto dos inimigos do Senhor, devido ao temor e desamparo entraram nas regiões subterrâneas de Patala.
                   Então o Senhor Supremo despertou e viu o demônio morto perante ele, bem como uma donzela postando com as mãos referencialmente para Ele. Com Sua face expressando surpresa, o Senhor do universo disse:
                   -Quem matou este demônio vicioso? Ele venceu com facilidade todos os semideuses, gandharvas e até o próprio Indra junto com seus companheiros os maruts, e ele também venceu as nagas (seres com corpos em forma de serpentes), os governantes dos planetas inferiores. Ele até mesmo Me venceu, Me fazendo esconder nesta caverna devido ao temor. Quem é este que tão misericordiosamente Me protegeu após Eu correr do campo de batalha e ter vindo dormir nesta caverna?
                   A donzela disse:
                   -Foi eu que matei este demônio após ter surgido do Seu corpo transcendental. De fato, ó Senhor Hari, quando ele viu Você ele desejou lhe matar. Compreendendo a intenção deste espinho para os três mundos, eu matei o malvado patife e livrei assim de temor todos os semideuses. Eu sou a Sua Maha Shakti, Sua potência interna, a qual enche de temor os corações de todos os Seus inimigos. Eu matei este demônio universalmente terrificante para proteger os três mundos. Por favor, me diga por que Você está surpreso em ver que este demônio foi morto, ó Senhor?
                   A Suprema personalidade de Deus disse:
                   -Ó impecável, Eu estou muito satisfeito em ver que foi você quem matou este rei dos demônios. Desta maneira você fez os semideuses felizes, prósperos e plenos de bem aventurança. Porque você deu prazer a todos os semideuses nos três mundos, Eu estou muito satisfeito com você. Peça qualquer benção que desejar, ó auspiciosa, Eu lhe darei sem dúvida, embora esta benção possa ser muito rara entre os semideuses.
                   A donzela disse:
                   -Ó Senhor, se Você estiver satisfeito comigo e deseja me abençoar, então me dê o poder de salvar dos maiores pecados aqueles que faça jejum neste dia. Desejo que metade do crédito piedoso obtido por aquele jejua, resulte para aquele que coma somente ao entardecer (abstendo-se de cereais e feijões) e que metade deste crédito piedoso seja concedido para aquele que comer somente ao meio dia. Também, possa aquele que observe estritamente o jejum completo no dia do meu aparecimento, com os sentidos controlados, ir para a morada do Senhor Vishnu por um milhão de kalpas (nota 5), após ele ter desfrutado de todos os tipos de prazeres neste mundo. Esta é a benção que eu desejo obter por Sua misericórdia, meu Senhor. Ó Janardana, quem quer que observe jejum completo, coma somente ao entardecer ou coma uma só vez ao meio dia, por favor, garanta-lhe uma atitude religiosa, riqueza e por fim a liberação.
                   A Suprema Personalidade de Deus disse:
                   -Ó dama mui auspiciosa, o que você pediu já está garantido. Todos os Meus devotos neste mundo jejuarão no seu dia, assim eles se tornarão famosos em todos os três mundos, vindo no final para ficar comigo em minha morada. Devido a você, minha potência transcendental, ter aparecido no décimo primeiro dia da lua minguante, que o seu nome seja Ekadasi. Se alguém jejua no Ekadasi, Eu queimarei todos seus pecados e lhe abençoarei com minha morada transcendental.
                   São estes os dias de lua crescente e minguante mais queridos para Mim: Tritiya (o terceiro dia), Astami (o oitavo dia), Navami (o nono dia), Caturdasi (o décimo quarto dia) e especialmente Ekadasi (o décimo primeiro dia), (nota 6).
                   O mérito que a pessoa alcança jejuando no Ekadasi é maior do que aquele obtido por se observar qualquer outro tipo de jejum ou o mérito de se ir a um local de peregrinação e ainda maior do que o alcançado por dar caridade aos brahmanas. Eu lhe digo mui enfaticamente que isto é verdade.
                   Tendo dado assim a Sua benção à donzela, o Senhor Supremo desapareceu subitamente. Dali em diante o dia de Ekadasi tornou-se o mais meritório e famoso em todo o universo. Ó Arjuna, se uma pessoa observa estritamente o Ekadasi, Eu mato todos seus inimigos e lhe garanto o destino mais elevado. Realmente, se uma pessoa observa este grande jejum do Ekadasi em alguma das maneiras prescritas (nota 7), Eu removo todos os obstáculos ao seu progresso espiritual e garanto-lhe a perfeição da vida.
                   Desta maneira, ó filho de Prtha, Eu lhe descrevi a origem do Ekadasi. Este único dia remove eternamente todos os pecados. Na verdade, este dia é o mais meritório para a destruição de todos os tipos de pecados e ele apareceu a fim de beneficiar a todos no universo, concedendo todas as variedades de perfeição.
                   A pessoa não deve descriminar entre os Ekadasi da lua crescente e minguante; ambos devem ser respeitados, ó Partha e eles não devem ser diferenciados do Maha Dvadasi (nota 8). Qualquer pessoa que jejue no Ekadasi deve reconhecer que não há diferença entre esses dois Ekadasi, pois eles compreendem o mesmo tithi (dia lunar).
                   “‘Quem quer que jejue completamente no Ekadasi, seguindo as regras e regulações, alcançará a morada suprema do Senhor Vishnu, o qual monta Garuda. Eles são gloriosos devotando-se ao Senhor Vishnu e ocupando seu tempo em estudar as glórias do Ekadasi. Aquele que faz um voto de não comer nada durante o Ekadasi, mas comer somente no dia seguinte alcança o mesmo mérito daquele que executa um sacrifício Asvamedha. Quanto a isto não há dúvida”.
                   No Dvadasi, um dia após o Ekadasi, a pessoa deve orar: "Ó Pundarikaksa, ó Senhor de olhos de lótus, agora eu vou comer, por favor, me proteja”.Após dizer isto, o devoto sábio deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidar o Senhor a comer através do canto do mantra de oito sílabas, três vezes (nota 9). Se o devoto deseja obter o fruto de seu jejum, então ele deve beber a água que foi oferecida aos pés de lótus do Senhor.
                   No Dvadasi a pessoa deve evitar dormir durante o dia, comer na casa de outrem, comer mais de uma vez, fazer sexo, tomar mel, comer em prato de metal, comer urad dhal e untar o corpo com óleo. O devoto deve abandonar estas oito coisas no Dvadasi. Se ele deseja falar com alguém de mau caráter neste dia, ele deve purificar-se comendo uma folha de Tulasi (que foi oferecida às deidades) ou uma fruta Amalaki. Ó melhor dos reis, desde o meio dia do Ekadasi até o por do sol no Dvadasi, deve-se ocupar em tomar banhos, adorar o Senhor e executar atividades devocionais, incluindo a doação de caridades e a execução de sacrifícios de fogo. Se alguém esta em circunstâncias difíceis e não pode romper o jejum de Ekadasi no Dvadasi, pode-se rompê-lo bebendo água e a pessoa não incorre em falta se depois disso comer.
                   O devoto do Senhor Vishnu que dia e noite ouve estes tópicos mui auspiciosos, relativos ao Senhor da boca de outro devoto será elevado ao planeta do Senhor e residirá ali por dez milhões de kalpas. E aquele que ouve mesmo que só uma frase sobre as glórias do Ekadasi, livra-se das reações de pecados tais como o assassinato de um brahmana (nota 10). Quanto a isto não há dúvida. Por toda eternidade não haverá uma forma melhor de adoração ao Senhor Vishnu do que a observância do jejum no Ekadasi.
        Assim acaba a narração das glórias do Margasirsa Krishna Ekadasi ou Utpanna Ekadasi, do Bhavisya uttara Purana.
                                      -NOTAS-                                                                                            1) Na civilização védica, se proíbe o desfrute de sexo com a filha, mãe, irmã, cunhada ou qualquer outra parente feminina.
2) O Mahabharata afirma “Annadau jaladas caiva aturas ca cikitsakah trividhan svaryam ayati vina yaynena bharatah: Ó Bharata, aquele que dá grãos alimentícios, água potável, remédio ou ajuda médica aos necessitados, vai para o céu sem executar qualquer tipo de sacrifício”.
3) O Amara kosa (dicionário Sânscrito) dá os nomes dos oito Vasus como se segue: Dhara, Druva, Soma, Aha, Anila, Anala, Pratyusa e Prabhava.
4) É claro que não há questão de temor ou fadiga para o Senhor Supremo. Ele simulou isto como parte de seu plano, no qual Ekadasi Devi apareceria.
5) Uma kalpa, a qual é calculada como doze horas do senhor Brahma, dura quatro trilhões, trezentos e vinte bilhões anos (4.320.000.000). Já que o Senhor Krishna diz no Bhagavad Gita (8.21) que: "Aquele que vem a Minha morada nunca retorna ao mundo material", compreende-se que durante um bilhão de kalpas o devoto residirá na morada do Senhor Vishnu e irá executar serviço devocional e qualificar-se-á para permanecer ali eternamente.
6) Alguns dos vários dias de jejum no calendário védico são os seguintes:
      Tritiya - Há um tritiya no qual se deve jejuar, este dia ocorre durante o quarto crescente do mês de Vaisaka (abril/maio). Neste dia deve-se adorar o Supremo Brahman e banhar-se no oceano.
      Astami - Estes dias de jejum incluem o Krishna Janmastami, Radhastami e Gopastami, quando a pessoa deve jejuar até meia noite, meio dia e por do sol respectivamente.
      Navami - Estes incluem Rama Navami e Aksaya Navami.
      Caturdasi - estes dias de jejum incluem Nrisimha Caturdasi, Ananta Caturdasi e Shiva Caturdasi.
      Ekadasi - Dentre todos os dias de jejum, Ekadasi é o mais querido pelo Senhor Krishna. Aquele que não pode respeitar todos esses dias de jejum poderá obter o crédito de cada um deles simplesmente observando Ekadasi somente uma vez.
7) As três maneiras recomendadas de se observar o jejum no Ekadasi são por jejuar completamente, por comer somente uma vez durante o entardecer ou por comer somente uma vez em outra hora durante o dia. Se alguém comer, deve se abster totalmente de cereais e feijões.
8) Às vezes, por razões astronômicas, Ekadasi deve ser observado no dia seguinte, Dvadasi. Este maha Dvadasi é considerado mui auspicioso.
9) O mantra de oito sílabas é OM NAMO NARAYANAYA.
10) Aquele que mata um brahmana e então depois ouve sobre as glórias do Utpanna Ekadasi, será aliviado das reações deste pecado. Entretanto, a pessoa não deve pensar de ante mão  que ele pode matar um brahmana e então tornar-se impune simplesmente por ouvir sobre este Ekadasi. Tal execução consciente do pecado é uma abominação.

fonte: https://www.guardioes.com/Sri_Ekadasi.htm

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MARCIUS MELHEM E DANI CALABRESA | Não Minta Pra Mim

MARCIUS MELHEM

80's R&B Soul Groove Mix

Ilona Becskeházy: tem gente poderosa interessada com a suspensão das aulas

A IMPORTÂNCIA DOS CONTOS DE FADAS NA FORMAÇÃO DA PERSONALIDADE

Por Mariuza Pregnolato

Os contos de fadas exercem uma influência muito benéfica na formação da personalidade porque, através da assimilação dos conteúdos da estória, as crianças aprendem que é possível vencer obstáculos e saírem-se vitoriosas, especialmente quando o herói vence no final. Isso ocorre porque, durante o desenrolar da trama, a criança se identifica com as personagens e “vive” o drama que ali é apresentado de uma forma geralmente simples, porém impactante. Conflitos internos importantes, inerentes ao ser humano, como a inevitabilidade da morte, o envelhecimento, a luta entre o bem e o mal, a inveja, etc. são tratados nesses contos de fadas de modo a oferecer desfechos otimistas. Desta forma, oferece à criança uma referência para elaborar os terríveis elementos ansiógenos que habitam seu imaginário, como seus medos, desejos, amores e ódios, etc., que na sua imatura e concreta perspectiva apresentam-se amedrontadores e insolúveis. Esse aprendizado é captado pela criança de uma forma intuitiva (por estarem os elementos sempre carregados de simbolismo) tornando-se muito mais abrangente do que seria possível se fosse feito pela compreensão meramente intelectual*. Acredita-se que o efeito integrador que os contos de fadas têm sobre a personalidade seja o fator responsável pelo fato de terem resistido à passagem do tempo e terem se universalizado.

Cada vez mais surgem evidências de que os sistemas de crenças produzem efeito decisivo sobre o funcionamento do ser humano, tanto psíquico quanto fisiológico, de modo que crenças que nos infundem esperança de vitória são de grande ajuda na superação de dificuldades, mesmo na vida adulta. Alguns autores vão mais além ao afirmar que se, por qualquer razão, uma criança for incapaz de imaginar seu futuro de modo otimista, ocorrerá uma parada no seu desenvolvimento geral. E trazer mensagens da vitória do bem sobre o mal é o que os contos de fadas fazem com maestria. Evocam sempre uma verdade atemporal. A criança, internamente, fará a transposição para a sua realidade atual. E em função de suas necessidades psíquicas momentâneas, irão reelaborando seus conteúdos internos através da repetição da estória. É por isso que tão comumente vemos as crianças pedirem a seus pais que repitam a mesma estória inúmeras vezes (ou desejam ver o mesmo filme repetidamente), que a contem novamente sem nenhuma modificação: trata-se da referência que ela está usando para compreender-se, para elaborar suas angústias ainda não resolvidas. Além disso, a repetição lhe dá uma confirmação do conteúdo que ela está processando. Ela precisará dessa confirmação até que o conflito interno esteja solucionado. Só então deixará de solicitar aquela estória repetidamente.

Outra função importante dos contos de fadas é a de resgatar o “tempo da alma”, pois a vida infantil precisa cumprir cada etapa do seu desenvolvimento para que uma estrutura psíquica equilibrada possa ser elaborada. A “alma” tem um tempo próprio, característico, ainda ditado pelos ritmos da natureza, que não costuma ter pressa. Esse  “tempo da alma” é o que regula o passo das fases do amadurecimento humano, em oposição à ansiedade e acúmulo de demandas, cobranças e pressões de toda sorte que a sociedade moderna exerce sobre os indivíduos, mesmo sobre as crianças.

A prática do compartilhamento dos contos de fadas (pais lendo ou contando para os filhos, professores para os alunos, etc. com posteriores conversas sobre a estória) deve ser estimulada porque nessa atividade fica mais fácil para as crianças falarem sobre suas angústias, partilhar suas dúvidas e ansiedades sem se expor pessoalmente. Isso é possível pois, ao comentar uma estória, estarão falando dos seus sentimentos, mas não diretamente de si próprias, já que estarão utilizando o recurso das personagens e de uma situação fictícia como apoio.

Deve-se, preferentemente, escolher estórias que apresentem um final feliz. Vale lembrar que, em meio a esse tipo de atividade, não cabe qualquer espécie de julgamento moral ou censura. O que importa aqui não é ensinar às crianças como se comportar (o que, por sinal, a própria estória já faz, de uma maneira muito mais rica e ilustrativa, ao mostrar as conseqüências dos atos de cada um), mas oferecer às crianças a oportunidade de expressarem suas dificuldades emocionais de uma maneira protegida.

Sintetizando, os contos de fadas passam às crianças a mensagem de que na vida é inevitável ter que se deparar com dificuldades, mas que se lutarem com firmeza será possível vencer os obstáculos e alcançar a vitória.

________________

(*)Ao ouvir uma estória, o imaginário da criança é acionado e, inconscientemente, as emoções provocadas pelos medos, frustrações, amores, desejos, sentimentos os mais variados, atingem diretamente a camada endodérmica. Daí porque, enquanto ouvem as estórias, emocionam-se com tal intensidade que têm “frios na barriga”, sustos, etc.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

BETTELHEIM, Bruno – A Psicanálise dos Contos de Fadas. Edit. Paz e Terra, Rio de Janeiro, 1980.
VON FRANZ, Marie-Louise – A Individuação nos Contos de Fadas. Edit. Paulus, São Paulo, 1980.

fonte http://mariuzapregnolato.com.br/a-importancia-dos-contos-de-fadas-na-formacao-da-personalidade/

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O QUE PORTO FELIZ TEM A ENSINAR AO BRASIL O sucesso de uma administração que foi contra o 'lockdown'

REVISTA

20 NOV 2020, 08:51

Quase uma unanimidade. O prefeito de uma pacata cidade no interior paulista foi reeleito com 92% dos votos válidos nestas eleições municipais. O segredo para o sucesso nas urnas? Pelo menos no quesito “crise sanitária”, fazer tudo ao contrário do que pregou a gestão do Estado de São Paulo e da maior parte dos governos estaduais e municipais no país.

Porto Feliz, cidade de pouco mais de 50 mil habitantes localizada na região metropolitana de Sorocaba (SP), é administrada desde 2017 pelo médico Antônio Cássio Habice Prado (PTB), de 61 anos, responsável por adotar um posicionamento inovador frente à pandemia. O médico entendeu que para conter os avanços da covid-19 era preciso agir rápido. E mais, agir com a lógica que permeia a medicina: como em todo e qualquer tratamento, a intervenção precoce em uma doença pode evitar mortes.

Em vez de apostar na rigidez do isolamento social para regular a sociedade, Prado foi na contramão das políticas de gabinete e optou por políticas públicas de saúde no enfrentamento da covid-19. Formado pela Universidade de São Paulo e com especialidade em cirurgia geral, gastrocirurgia e UTI, o médico já trabalhou em diversos hospitais tanto em Porto Feliz quanto em outras cidades do interior paulista, e ajudou a fundar a UTI da Santa Casa do município de Capivari. Casado com uma médica, é pai de dois filhos e começou na vida pública em 2001, quando foi secretário de Saúde do município na gestão de Erval Steiner (PL). Em 2016, já filiado ao PTB, candidatou-se pela primeira vez a um cargo público e venceu a eleição para a prefeitura de Porto Feliz.

A cidade, situada a 100 quilômetros da capital paulista, ficou famosa no Brasil inteiro por oferecer à população um tratamento gratuito que, pelo número de casos e mortes registrados até o momento, tem se mostrado eficaz e seguro. Mas não só da “fama da covid-19” vive Porto Feliz. A cidade, que contou com o trabalho de imigrantes belgas nas lavouras no século 19 e chegou a receber a visita do imperador dom Pedro II em 1846, também foi considerada o quinto município mais bem administrado do país, segundo o Índice CFA de Governança Municipal divulgado em 2019, que avalia critérios como finanças, gestão e desempenho. É ainda uma das cem cidades mais desenvolvidas do Brasil, de acordo com Índice Firjan de Desenvolvimento Municipal.

Experiência no tratamento precoce 

Ainda no final de fevereiro, enquanto muitas prefeituras centralizavam esforços nos dividendos das festas de Carnaval, Prado reuniu o secretário da Saúde e o time de profissionais da cidade para organizar as estratégias de combate ao novo coronavírus. A ação foi baseada nos protocolos médicos aplicados em países da Europa e começou a ser adotada nas chamadas Unidades Sentinelas — unidades de saúde utilizadas para receber e avaliar pacientes com sintomas da doença. “Desde 28 de março, quando foi confirmado o primeiro caso na cidade, nós começamos com o tratamento precoce de todos os pacientes com sintomas leves da covid-19”, diz Prado.

Do lado de fora dos postos de saúde de Porto Feliz, tendas ao ar livre foram montadas para que a população pudesse aguardar atendimento em ambiente arejado e sem aglomeração. Aos primeiros sintomas, os pacientes da rede pública de saúde recebem atendimento médico, realizam eletrocardiograma, coleta de sangue e tomografia do pulmão. Após a bateria de exames, conforme prescrição médica, recebem um kit com medicamentos que incluem o vermífugo ivermectina, o antibiótico azitromicina e a hidroxicloroquina — o kit é chamado de Protocolo de Tratamento Precoce (PTP). O tratamento não é compulsório. “Todas as pessoas que entraram no PTP são acompanhadas diariamente por equipe médica e de enfermagem, além de receber telemonitoramento da equipe sentinela e da vigilância epidemiológica. Todos fazem eletrocardiograma antes e o realizam novamente, a critério médico”, destaca a prefeitura, em nota. 

Além da distribuição gratuita de mais de 1.500 kits, outra medida adotada foi a profilaxia intradomiciliar, para evitar a disseminação viral. Assim, não apenas o paciente infectado é tratado, mas também os contactantes, ou seja, pessoas que tiveram contato com pacientes contaminados pela covid-19. Os profissionais de saúde também tomaram a medicação como medida preventiva. Ainda, testou-se a profilaxia de moradores em um bairro da cidade. “Demos ivermectina para toda essa quadra, perto de 290 moradores. Nas quadras ao redor, houve casos de covid-19; nessa quadra, nenhum caso”, conta Cássio Prado, em live promovida pelo jornalista Alexandre Garcia e pelo grupo de médicos Covid-19 – DF no mês de junho. A prefeitura também disponibilizou alojamentos para os profissionais de saúde que atuam na linha de frente da rede pública. Assim, médicos e enfermeiros que não querem retornar para casa podem usar o espaço, minimizando o risco de contaminação de familiares. Na dianteira, Porto Feliz foi uma das primeiras cidades a exigir o uso de máscara, ainda no fim de março.

Já em São Paulo, cidade com 12 milhões de habitantes, o prefeito Bruno Covas (PSDB) penou para definir medidas que, ou foram logo abandonadas em questão de dias por absoluta ineficiência, ou foram tomadas tardiamente, agravando os efeitos da pandemia. Ou, pior ainda, nem sequer foram implementadas. A campanha #FiqueemCasa e #trancatudo não evitou a morte de mais de 14 mil pessoas só na cidade de São Paulo até o momento. Gastaram-se milhões de reais na construção de hospitais de campanha, na montagem de leitos de UTI e na compra de respiradores — medidas importantes para equipar o sistema de saúde, sem dúvida. Mas, não se sabe se por questões político-ideológicas, o investimento na intervenção precoce no tratamento de pacientes com covid-19 não foi prioridade na cidade epicentro da pandemia no país.

Cássio Prado não está sozinho

Porto Feliz foi agraciada pela combinação de um gestor público com formação em medicina bem quando a maior pandemia do século atingiu o país. Não é o único prefeito com essa credencial, mas certamente um dos poucos que enfrentaram as críticas para pôr de pé um conjunto de medidas a fim de evitar o colapso no sistema de saúde e combater o vírus.

Entretanto, Cássio Prado não está sozinho. Há diversas iniciativas de médicos em todo o país defensores do tratamento precoce. É o caso do Médicos pela Vida, grupo formado por 43 profissionais de saúde de diferentes especialidades e do Covid-19 – DF, idealizado pela médica Carine Petry e constituído por 296 pessoas. Há também o movimento Médicos contra a Covid-19, que afirma reunir 10 mil profissionais de saúde no Brasil e que se comunica por meio de aplicativos para trocar informações sobre o tratamento contra o coronavírus a partir da experiência clínica de cada um no atendimento aos pacientes. Em comum, todos acreditam que o tratamento precoce salva vidas. “O tratamento precoce é como uma queda de avião. Quanto mais rápido você abrir seu paraquedas, mais chance vai ter de sobreviver”, afirmou a Oeste Alessandro Loiola, médico formado pela Escola Superior de Ciências da Santa Casa de Misericórdia de Vitória. “Por isso, é importante iniciá-lo quando o paciente apresenta os sintomas da covid-19, que ocorrem nos primeiros três dias depois da infecção. Essa é a hora em que será possível salvar quase 100% das pessoas”, explicou Loiola.

Paulo Zanotto, virologista e professor no Instituto de Ciências Biomédicas da Universidade de São Paulo, assegura que o tratamento precoce salva vidas, pois evita a chamada tempestade inflamatória. “[Depois que os médicos aprenderam a lidar com o vírus,] ocorreu redução de mortalidade em relação ao número total de casos”, explicou, ao mencionar que mais pessoas poderiam ter sobrevivido, se parte da comunidade médica não ignorasse o potencial da hidroxicloroquina e de outras drogas por causa de paixões políticas. “Remédios passaram a ser vinculados a políticos e não à ciência, o que é um absurdo. O país vive uma polarização intensa. E isso prejudicou seriamente a saúde”, observou Zanotto.

Apesar das evidências de que medicamentos como a ivermectina e a hidroxicloroquina funcionam para deter o avanço do coronavírus, os estudos ainda são inconclusivos por não ter havido tempo para cumprir os protocolos exigidos pela ciência. Mas, em tempos excepcionais, o prefeito de Porto Feliz resolveu apostar no tratamento precoce, e o resultado da gestão da crise sanitária traduz-se em números: até o momento, o município registra 2.308 casos confirmados, 2.270 curados e 15 mortes decorrentes da covid-19. Na cidade de São Paulo, mais de 14 mil pessoas morreram por conta da covid-19. Relativamente, se a cidade do interior paulista tivesse os mesmos 12 milhões de habitantes da capital, o saldo de mortes seria de 3.396 pessoas. Ou seja, a gestão de Cássio Prado mostrou-se quatro vezes mais eficaz que a de Bruno Covas no que diz respeito ao combate à pandemia.

Lockdown não é a solução

A estratégia de Covas e de tantos outros prefeitos país afora baseou-se em provar que o confinamento da população iria deter a epidemia. Oito meses se passaram e mais de 166 mil vidas foram ceifadas no Brasil. Estudo do banco norte-americano J. P. Morgan divulgado em junho mostrou que os lockdowns não conseguiram alterar o curso da pandemia. Afinal, o confinamento não faz o vírus desaparecer, apenas evita que várias pessoas fiquem doentes ao mesmo tempo, sobrecarregando o sistema de saúde.

Em meio às notícias de aumento no número de casos da covid-19 no Brasil, o momento é de cautela. O relaxamento de medidas como o uso de máscara e álcool em gel, a lavagem das mãos e o distanciamento social pode estar por trás do crescimento de internações em razão da doença, principalmente nas redes privadas de saúde de São Paulo. Embora o termo “segunda onda” esteja em alta por aqui, especialistas consideram que a expressão é pouco técnica, porque ela requer que se defina quando acabou a primeira, o que não é consenso. Muitos profissionais de saúde acreditam que o Brasil nem mesmo passou da primeira onda. Mas está clara a mudança no rumo de uma pandemia que estava se desacelerando, e já não está mais. Isso mostra que, muito provavelmente, o coronavírus veio para ficar.

Enquanto uma vacina capaz de imunizar a população não chega ao mercado, será preciso combater o vírus chinês com as armas disponíveis. O exemplo de Porto Feliz indica que o caminho pode estar no investimento do tratamento pré-hospitalar como modo de atacar a doença em suas fases iniciais, evitando a progressão para as formas graves, que são mais custosas para o sistema de saúde, além de minimizar o risco de morte do paciente. A população local respondeu com o voto o que achou da gestão municipal no combate ao coronavírus. O desafiante do prefeito reeleito nestas eleições, com 5,70% dos votos, chama-se Marola e só fez isso mesmo: marola.

Sobre o tema, leia também:
“A verdade sobre a CoronaVac”
“O erro do lockdown“

fonte: https://revistaoeste.com/o-que-porto-feliz-tem-a-ensinar-ao-brasil/

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Hoje é o dia do sagrado Jejum de Sri Ekadasi dia 26/11/2020. História do Utthana Ekadasi – Haribodhini – Prabodhini – Devotthani.

* História do Utthana Ekadasi – Haribodhini – Prabodhini – Devotthani.

*  O Senhor Brahma disse a Narada Muni: “Querido filho, ó melhor dos sábios, vou narrar-te as glórias do Haribodhini Ekadashi, que erradica toda sorte de pecados e confere grande mérito, e no final a liberação, para as pessoas que se rendem ao Senhor Supremo.

Ó melhor dos brahmanas, os méritos adquiridos por tomar banho no Ganges permanecem significantes enquanto Haribodhini Ekadashi não chega. Este Ekadashi, que ocorre durante a quinzena luminosa do mês de Kartika, é muito mais purificante que um banho no oceano, num local de peregrinação ou num lago. Este sagrado Ekadashi é mais poderoso para nulificar pecados que mil sacrifícios Ashvamedha e cem Rajasuya.”

Narada Muni, o santo entre os semideuses, indagou: “Ó pai, por favor descreva os méritos relativos de jejuar completamente no Ekadashi, jantar (sem grãos ou feijões), ou comer apenas uma vez ao meio-dia (sem grãos ou feijões).”

O Senhor Brahma respondeu: “Se uma pessoa come uma vez ao meio-dia no Ekadashi, os pecados de seus nascimentos anteriores são apagados, se comer apenas o jantar, os pecados adquiridos durante seus dois nascimentos anteriores são removidos, e se jejuar completamente, os pecados acumulados durante seus sete nascimentos anteriores são erradicados.

Ó filho, tudo aquilo que só raramente é obtido nos três mundos, é obtido por aquele que observa estritamente Haribodhini Ekadashi. Uma pessoa cujos pecados se igualam em volume ao Monte Sumeru os vê reduzidos a nada por simplesmente jejuar no Papaharini Ekadashi (outro nome para Haribodhini Ekadashi). Os pecados que uma pessoa tenha acumulado em mil nascimentos anteriores são queimados até cinzas se não só jejuar mas também permanecer acordada durante a noite de Ekadashi, assim como uma montanha de algodão pode ser queimada até cinzas se acendermos um pequeno fogo nela.

Ó melhor dos sábios, Naradaji, uma pessoa que observa estritamente este jejum alcança os resultados que mencionei. Mesmo se a pessoa fizer uma pequena quantidade de serviço piedoso nesse dia, seguindo as regras e regulações, a pessoa irá acumular mérito igual ao Monte Sumeru em volume; contudo, uma pessoa que não segue as regras e regulações dadas nas escrituras poderá realizar atividade piedosa igual ao Monte Sumeru em volume, mas não irá ganhar nem mesmo uma pequena quantidade de mérito. Quem não canta o Gayatri mantra três vezes ao dia, que não considera os dias de jejum, que não acredita em Deus, que critica as escrituras védicas, que pensa que os Vedas só trazem ruína para quem se gue suas injunções, que desfruta da esposa de outrem, que é totalmente tolo e malvado, que não aprecia qualquer serviço que lhe tenha sido prestado, ou que engana outros – tal pessoa pecaminosa, ó filho, nunca poderá realizar qualquer atividade religiosa efetivamente. Seja um brahmana ou shudra, quem tentar desfrutar da esposa de outrem, especialmente a esposa de alguém duas vezes nascido, é dito não ser melhor que um comedor de cachorros.

(1) Ó melhor dos sábios, qualquer brahmana que desfruta de sexo com uma viúva ou senhora brahmana casada com outro homem, traz ruína para si e para sua família. Qualquer brahmana que goza de sexo ilícito não terá filhos em sua próxima vida, e qualquer mérito anterior que possa ter acumulado estará arruinado.  De fato, se tal pessoa demonstra qualquer arrogância para com um brahmana duas vezes nascido ou um mestre espiritual, perde todo seu avanço imediatamente, bem como sua fortuna e filhos.

Estes três tipos de homens arruínam seus méritos adquiridos:  aquele cujo caráter é imoral, aquele que tem sexo com a mulher de um comedor de cachorros, e aquele que aprecia a associação de vagabundos. Quem se associa com pessoas pecaminosas e visita seus lares sem um propósito espiritual irá diretamente para a morada do Senhor Yamaraja, o superintendente da morte. E se alguém come em tal lar, seu mérito adquirido é destruído, junto com sua fama, duração de vida, filhos, e felicidade.

Qualquer patife pecaminoso que insulta uma pessoa santa brevemente perde sua religiosidade, desenvolvimento econômico, e gratificação dos sentidos, e afinal arderá no fogo do inferno. Qualquer um que goste de ofender pessoas santas, ou que não interrompe quem está insultando pessoas santas, é considerado como não sendo melhor que um asno. Tal homem malvado vê sua dinastia destruída diante de seus próprios olhos.

Uma pessoa cujo caráter é impuro, que é vagabunda ou tratante, ou que encontra defeitos nos outros, não alcança um destino mais elevado após a morte, mesmo que dê caridade generosamente ou realize outros atos auspiciosos. Portanto devemos nos refrear de realizar atos inauspiciosos e realizar apenas os piedosos, pelos quais acumularemos mérito e evitaremos sofrimento.

Contudo, os pecados de quem, após a devida consideração, decide jejuar no Haribodhini Ekadashi, são apagados de cem vidas anteriores, e quem jejua e permanece acordado a noite toda neste Ekadashi alcança ilimitado mérito e após a morte vai para a morada suprema do Senhor Vishnu, e dez mil de seus ancestrais, parentes e descendentes também alcançam essa morada. Mesmo se os antepassados estiverem implicados em muitos pecados e estiverem sofrendo no inferno, ainda assim obtém corpos espirituais lindamente ornamentados e felizes, vão para a morada de Vishnu.

Ó Narada, mesmo quem tenha cometido o pecado hediondo de matar um brahmana se liberta de toda mácula em seu caráter por jejuar no Haribodhini Ekadashi e permanecer acordado naquela noite. O mérito que não pode ser obtido por tomar banho em todos lugares de peregrinação, realizar um sacrifício de cavalo, ou dar vacas, ouro ou terra fértil como caridade, pode facilmente ser alcançado por jejuar nesse dia sagrado e permanecer acordado durante a noite.

Quem quer que observe Haribodhini Ekadashi é celebrado como sendo altamente qualificado e torna sua dinastia famosa. Como a morte é certa, assim também é certo perder a riqueza. Sabendo disso, ó melhor dos sábios, devemos observar um jejum nesse dia tão querido por Hari, Sri Haribodhini Ekadashi.

Todos locais de peregrinação nos três mundos imediatamente vem residir na casa da pessoa que jejua nesse Ekadashi.  Portanto, para agradar o Senhor, que segura um disco em Sua mão, devemos abandonar todos compromissos, render-nos, e observar este jejum de Ekadashi. Quem jejua nesse dia de Haribodhini é reconhecido como um homem sábio, um verdadeiro yogi, um asceta, e alguém cujos sentidos estão verdadeiramente sob controle.  

Só ele desfruta devidamente deste mundo, e certamente alcançará a liberação. Este Ekadashi é muito querido pelo Senhor Vishnu e portanto é a própria essência da religiosidade. Mesmo uma só observância já confere a recompensa máxima em todos três mundos.

Ó Naradaji, quem quer que jejue nesse Ekadashi definitivamente não entra num ventre novamente, e assim devotos fiéis do Supremo Deus abandonam todas variedades de religião e simplesmente se rendem a jejuar neste Ekadashi. Para essa grande alma que honra esse Ekadashi jejuando e permanecendo acordado durante a noite, o Senhor Supremo, Sri Govinda, pessoalmente acaba com as reações pecaminosas que essa alma tenha adquirido pelas ações de sua mente, corpo e palavras.

Ó filho, para quem se banha num local de peregrinação, dá caridade, canta os santos nomes do Senhor Supremo, se submete a austeridades e realiza sacrifícios para Deus no Haribodhini Ekadashi, o mérito assim acumulado se torna imperecível. Um devoto que adora o Senhor Madhava nesse dia com parafernália de primeira classe, se torna livre dos grandes pecados de cem vidas.

Uma pessoa que observa este jejum e adora o Senhor Vishnu devidamente se liberta de grande perigo.

Este jejum de Ekadashi agrada tanto ao Senhor Jagannatha que Ele leva a pessoa que o observa de volta para Sua morada, e enquanto vai para lá o devoto ilumina as dez direções universais. Quem deseja beleza e felicidade deve tentar honrar Haribodhini Ekadashi, especialmente se cair no Dvadasi. Os pecados de cem nascimentos anteriores – os pecados cometidos durante a infância, juventude, e velhice em todas essas vidas, quer sejam pecados secos ou molhados – são nulificados pelo Supremo Senhor Govinda se jejuarmos no Haribodhini Ekadashi com devoção.

(2) Haribodhini Ekadashi é o melhor Ekadashi. Nada é impossível de obter ou raro neste mundo para quem jejua nesse dia, pois ele dá grãos alimentícios, grande fortuna, e mérito elevado, bem como erradica todo pecado, o terrível obstáculo à liberação. Jejuar nesse Ekadashi é mil vezes melhor que dar caridade no dia do eclipse solar ou lunar. Novamente lhe digo, ó Naradaji, qualquer mérito que se tenha obtido por tomar banho num local de peregrinação, dar caridade, cantar japa, recitar mantras védicos, realizar sacrifícios, e estudar os Vedas é apenas um décimo de milionésimo do mérito adquirido pela pessoa que jejua apenas uma vez no Haribodhini Ekadashi. Qualquer mérito que se tenha adquirido em sua vida por algumas atividades piedosas se torna completamente infrutífero se não observarmos o jejum de Ekadashi e adorarmos o Senhor Vishnu no mês de Kartika. Portanto, ó Narada, deves sempre adorar o Senhor Supremo, Janardana, e prestar serviço para Ele. Assim obterás a meta desejada, a mais alta perfeição.

No Haribodhini Ekadashi, um devoto do Senhor não deve comer na casa de outro ou comer alimento cozido por um não-devoto.  Se o fizer, apenas alcança o mérito de jejuar num dia de lua cheia. Discussões filosóficas das escrituras no mês de Kartika agradam Sri Vishnu mais que se doarmos elefantes e cavalos como caridade ou realizarmos um custoso sacrifício. Quem quer que cante ou ouça descrições das qualidades e passatempos do Senhor Vishnu, mesmo que apenas metade ou um quarto de verso, obtém o maravilhoso mérito derivado por dar cem vacas a um brahmana.  Ó Narada, durante o mês de Kartika se deve abandonar toda sorte de deveres comuns e dedicar todo tempo e energia, especialmente enquanto se jejua, a discutir os passatempos transcendentais do Senhor Supremo. Tal glorificação de Sri Hari no dia tão querido pelo Senhor, Ekadashi, libera cem gerações anteriores. Quem passa seu tempo desfrutando de tais discussões, especialmente no mês de Kartika, obtém os resultados de realizar dez mil sacrifícios de fogo e queima todos seus pecados até cinzas.

Aquele que ouve as maravilhosas narrativas concernentes ao Senhor Vishnu, particularmente durante o mês de Kartika, automaticamente acumula o mesmo mérito como de uma pessoa que doa cem vacas como caridade. Ó grande sábio, uma pessoa que canta as glórias do Senhor Hari no Ekadashi obtém o mérito acumulado por doar sete ilhas.”

Narada Muni perguntou a seu glorioso pai: “Ó senhor universal, ó melhor dos semideuses, por favor conta-me como observar esse mais sagrado Ekadashi.  Que tipo de mérito ele confere aos fiéis?”

O Senhor Brahma respondeu: “Ó filho, uma pessoa que quer observar esse Ekadashi deve acordar cedo na manhã de Ekadashi, durante o horário de brahma-muhurta (uma hora e meia antes do sol nascer até cinquenta minutos antes do alvorecer). Deve então limpar os dentes e tomar banho num lago, rio, lagoa ou poço, ou em sua própria casa, conforme a situação permitir. Após adorar o Senhor Sri Keshava, deve ouvir cuidadosamente as sagradas descrições do Senhor. Deve orar assim ao Senhor: “Ó Senhor Keshava, vou jejuar neste dia, que Lhe é tão querido, e amanhã honrarei Tua sagrada prasadam. Ó Senhor de olhos de lótus, ó infalível, és meu único refúgio. Por bondade, proteja-me.”

Tendo falado esta solene oração diante do Senhor com grande amor e devoção, deve-se jejuar alegremente. Ó Narada, quem permanecer acordado a noite toda neste Ekadashi, cantando lindas canções glorificando o Senhor, dançando em êxtase, tocando deliciosa música instrumental para o prazer transcendental Dele, e recitando os passatempos do Senhor Krishna conforme registrados na literatura védica fidedigna – tal pessoa certamente residirá muito além dos três mundos, no reino eterno, espiritual de Deus.

No Haribodhini Ekadashi se deve adorar Sri Krishna com cânfora, frutas, e flores aromáticas, especialmente a flor amarela agaru.  Não devemos nos absorver em ganhar dinheiro neste dia importante. Em outras palavras, devemos trocar a cobiça pela caridade. Este é o processo para transformar perdas em ilimitado mérito. Devemos oferecer muitos tipos de frutas ao Senhor e banhá-Lo com água de uma concha. Cada uma dessas práticas devocionais, quando realizada no Haribodhini Ekadashi, é dez milhões de vezes mais benéfica que tomar banho em todos locais de peregrinação e dar todas formas de caridade.

Mesmo o Senhor Indra junta suas palmas e oferece suas reverências ao devoto que adora o Senhor Janardana com flores agasthya nesse dia.  

O Supremo Senhor Hari fica muito satisfeito quando Ele é decorado com belas flores agasthya. Ó Narada, eu dou liberação a quem devotadamente adora o Senhor Krishna neste Ekadashi no mês de Kartika com folhas da árvore bel. E para quem  adora o Senhor Janardana com folhas frescas de tulasi e flores fragrantes durante este mês, ó filho, queimo pessoalmente até cinzas todos pecados que tenha cometido por dez mil nascimentos.

Quem meramente vê Tulasi Maharani, toca nela, medita nela, narra sua história, oferece reverências a ela, ora por sua graça, planta ela, adora ela, ou rega ela, vive eternamente na morada do Senhor Hari. Ó Narada, quem serve Tulasi devi destas nove maneiras alcança felicidade no mundo superior por tantos milhares de yugas quanto há raízes e sub-raízes crescendo de uma planta tulasi madura. Quando uma planta tulasi adulta produz sementes, muitas plantas crescem destas sementes e estendem seus galhos, galhinhos e flores, e estas flores produzem numerosas sementes. Por tantas kalpas quanto houver sementes produzidas desta maneira, os antepassados de  quem serve tulasi destes nove modos viverão na morada do Senhor Hari.

(3) Aqueles que adoram o Senhor Keshava com flores kadamba, que são muito agradáveis a Ele, conseguem Sua misericórdia e não vêem a morada de Yamaraja, a morte personificada. Qual o sentido de adorar outra pessoa se todos desejos podem ser realizados por satisfazer o Senhor Hari?  Por exemplo, um devoto que oferece a Ele flores bakula, ashoka e patali se livra da miséria e sofrimento pelo tempo que o sol e a lua existirem neste universo, e afinal alcança liberação. Ó melhor dos brahmanas, uma oferenda de flores kannera ao Senhor Jagannatha traz tanta misericórdia ao devoto quanto a que se acumula ao adorar o Senhor Keshava por quatro yugas. Quem oferece flores de tulasi (manjaris) a Sri Krishna durante o mês de Kartika, recebe mais mérito do que pode ser obtido por doar dez milhões de vacas.

(4) Mesmo uma oferenda devocional de brotos de grama recém-plantados traz consigo cem vez o benefício obtido por adoração ritualística comum ao Supremo Senhor.

Quem adora o Senhor Vishnu com as folhas da árvore samika se liberta das garras de Yamaraja, o senhor da morte.  Quem adora Vishnu durante a estação chuvosa com flores de champaka ou jasmim, nunca retorna ao planeta terra novamente. Quem adora o Senhor com apenas uma só flor de kumbhi, alcança a bênção de doar um pala de ouro (duzentas gramas). Se um devoto oferece uma só flor amarela de ketaki, ou maça-silvestre, para o Senhor Vishnu, que cavalga Garuda, ele se liberta dos pecados de dez milhões de nascimentos. Além do mais, quem oferece ao Senhor Jagannatha flores e também cem folhas ungidas com pasta vermelha e amarela de sândalo certamente virá a residir em Svetadvipa, muito além da cobertura desta criação material.

(5) Ó maior dos brahmanas, Sri Narada, após assim adorar no Haribodhini Ekadashi o Senhor Keshava, Aquele que concede toda felicidade material e espiritual, deve-se levantar cedo na manhã seguinte, tomar banho num rio, cantar na japa os santos nomes de Krishna, e prestar serviço devocional amoroso ao Senhor em casa, o melhor que se puder. Para quebrar o jejum, o devoto deve primeiro oferecer alguma prasadam a brahmanas e só depois, com a permissão deles, comer alguns grãos. Depois disso, para agradar o Supremo Senhor, o devoto deve adorar seu mestre espiritual, o devoto mais puro do Senhor, e oferecer-lhe alimento suntuoso, bom tecido, ouro, e vacas, segundo suas posses. Isso certamente agradará o Senhor Supremo, que segura o disco.

Em seguida o devoto deve doar uma vaca a um brahmana, e se o devoto negligenciou seguir algumas regras e regulações da vida espiritual, deve confessá-las diante dos devotos brahmanas do Senhor. Então o devoto deve oferecer a eles algum dakshina (dinheiro). Ó rei, aqueles que comeram jantar no Ekadashi devem alimentar um brahmana no dia seguinte.  Isso agrada muito à Suprema Personalidade de Deus.

Ó filho, se um homem jejuou sem pedir permissão a seu sacerdote, ou se uma mulher jejuou sem pedir permissão a seu marido, ele ou ela deve doar um touro a um brahmana. Mel e iogurte também são presentes adequados para um brahmana. Quem só comeu frutas no Ekadashi deve doar frutas no dia seguinte. Quem jejuou de óleo, deve doar ghee em caridade, quem jejuou de ghee deve doar leite, e quem jejuou de grãos deve doar arroz; quem dormiu no chão deve doar um catre com uma colcha, quem comeu numa folha a guiza de prato deve doar um pote de ghee, quem permaneceu em silêncio deve doar um sino, e quem jejuou de gergelim deve doar ouro em caridade e alimentar um casal brahmana com alimento suntuoso.  Um homem que queira prevenir calvície deve doar um espelho a um brahmana, quem tem sapatos de segunda mão deve doar sapatos, e quem jejuou do sal deve doar algum açúcar para um brahmana. Durante este mês todos devem regularmente oferecer uma lamparina de ghee ao Senhor Vishnu ou a Srimati Tulasi-devi num templo.

Um jejum de Ekadashi é completo quando se oferece a um brahmana qualificado um pote de ouro ou cobre cheio de ghee e mechas de ghee, junto com oito potes d’água contendo algum ouro e coberto por panos. Quem não pode custear tais presentes deve ao menos oferecer a um brahmana algumas palavras doces. Quem assim fizer certamente alcançará o pleno benefício de jejuar no Ekadashi.

(6) Após oferecer reverências e implorar permissão, o devoto deve comer sua refeição. Nesse Ekadashi, finda o Chaturmasya, portanto aquilo que se evitou durante o Chaturmasya agora deve ser doado aos brahmanas. Quem segue esse processo de Chaturmasya recebe ilimitado mérito, ó rei dos reis, e retorna à morada do Senhor Vasudeva após a morte. Ó rei, quem observa este Chaturmasya completo sem uma falha atinge felicidade eterna e não recebe outro nascimento. Mas se a pessoa quebra o jejum, se torna ou um cego ou um leproso.

Quem ler ou ouvir sobre este Ekadashi alcança o mérito obtido por doar vacas a um brahmana qualificado.”

Assim termina a narrativa das glórias de Kartika-shukla Ekadashi – também conhecido como Haribodhini Ekadashi ou Devothani Ekadashi – conforme o Skanda Purana. 

Fonte: WWW.radioharekrishna.com

fonte: https://iskconbahia.com.br/a-historia-do-utthana-ekadashi/

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