sábado, 18 de maio de 2024

Hoje é Rukmini-dvadasi, o dia do aparecimento de Srimati Rukmini-Devi.


Hoje é Rukmini-dvadasi, o dia do aparecimento de Srimati Rukmini-devi. Houve festividades maravilhosas durante todo o dia, começando com o darshan especial das Deidades em Seus trajes florais, e agora há pouco um maravilhoso abhiseka. Durante o abhiseka eu realmente senti como se estivesse em Vrindavan. Havia tanta devoção, devoção espontânea – cada vez que os pujaris derramavam outra substância sobre as Deidades, havia suspiros e gritos de êxtase e aprovação. Foi realmente maravilhoso. E isso é vida em consciência de Krishna – ser de alguma forma cativado por Krishna, a beleza de Krishna, manifestada em Suas formas de divindade, Seus santos nomes, e Suas palavras e descrições, as escrituras reveladas. Queremos, de uma forma ou de outra, ser absorvidos em Krishna, e essa absorção, incentivada por todas essas diferentes atividades, limpará o coração naturalmente e nos fará felizes.

Em termos de tattva (ontologia), Krishna é a Verdade Absoluta. Dele tudo emana. Ele é a causa de todas as causas.

isvarah paramah krsnah
  sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
  sarva-karana-karanam

“Krsna, que é conhecido como Govinda, é o Deus Supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e feliz. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem e é a causa primeira de todas as causas.” (Brahma-samhita 5.1)

Certa vez, durante uma caminhada matinal aqui no Parque Cheviot Hills, perguntei a Srila Prabhupada: “Dizemos que Krishna é a origem de tudo, mas às vezes as pessoas nos questionam: 'Você diz que Krishna é a origem, mas qual é a origem de Krishna?' O que devemos responder?” E Prabhupada respondeu: “Você deveria dizer a eles que, de acordo com nossas informações, Krishna é a origem de tudo e não tem origem, mas se você encontrar alguém ou algo que seja a origem de Krishna, adoraremos essa pessoa ou coisa - mas até então você deve adorar Krishna.”

Então, Krishna é a origem, mas em termos de tattva, existem duas categorias básicas: vishnu-tattva e shakti-tattva. Krishna é a fonte de todas as formas de Vishnu, começando com Balarama (a primeira expansão de Krishna), Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha – tantas expansões do lado energético (Vishnu). Da mesma forma, existem muitas expansões do lado da energia (shakti), e a primeira é Srimati Radharani. A partir dela se expandem tantas gopis em Vrindavan, tantas rainhas em Dvaraka e tantos Laksmis em Vaikuntha.

krsna-kanta-gana dekhi tri-vidha prakara
  eka laksmi-gana, puro mahisi-gana ara
vrajangana-rupa, ara kanta-gana-sara
  sri-radhika haite kanta-ganera vistara

“As amadas consortes do Senhor Krishna são de três tipos: as deusas da fortuna, as rainhas e as leiteiras de Vraja, que são as principais de todas. Todos esses consortes procedem de Radhika.” (Cc Adi 4.74-75)

De todas as rainhas de Krishna em Dvaraka, Rukmini-devi é a principal. Em última análise, ela é uma expansão de Srimati Radharani. Todas as qualidades de Rukmini estão presentes em Radharani, embora Radharani manifeste algumas qualidades que Rukmini não manifesta.

Muitos dos passatempos de Rukmini e Krishna são descritos no Srimad-Bhagavatam e são saborosos e instrutivos. Quando li pela primeira vez a história de Rukmini e Krishna no livro de Krishna, pensei que era a história mais maravilhosa – uma que poderia dar um filme fabuloso, com romance, suspense, cavalheirismo, aventura e um final verdadeiramente feliz. Eu pensei: “Isso é incrível. Você obtém tudo em consciência de Krishna – mas completamente puro e espiritual.”

Rukmini era filha do rei de Vidarbha, e quando sábios e pessoas santas visitavam o palácio real, eles glorificavam a beleza, a coragem e o caráter transcendentais de Krishna. Os sábios sabiam que Krishna era a Suprema Personalidade de Deus e, por isso, ficaram satisfeitos em glorificá-Lo. E porque Ele estava agindo como governante, os kshatriyas também ficaram satisfeitos em falar sobre Ele. Ao ouvir sobre Krishna, a Princesa Rukmini apegou-se a Ele (poderíamos dizer que ela se apaixonou). Ela nunca O conheceu, mas só de ouvir falar Dele ela desenvolveu grande fé, atração e amor por Ele e decidiu que Ele seria o marido perfeito para ela.

Isto é instrutivo para todos nós: se ouvirmos sobre Krishna sem inveja, também nos sentiremos atraídos por Ele. Claro, Rukmini era uma garota muito piedosa, religiosa e de coração puro. Na verdade, ela foi uma expansão de Srimati Radharani. Mas por ser pura, religiosa e culta, ouvir sobre Krishna teve um efeito especialmente poderoso em seu coração. Da mesma forma, se levarmos vidas puras como ordenado pelas escrituras, como ensinado por Srila Prabhupada, quando ouvirmos sobre a beleza, as qualidades e os passatempos de Krishna, também nos sentiremos atraídos.


Assim Rukmini, uma princesa muito qualificada, apegou-se a Krishna, o príncipe mais qualificado, e decidiu casar-se com Ele. Mas seu irmão mais velho, Rukmi, tinha inveja de Krishna e proibiu seu casamento com Ele. Em vez disso, ele arranjou o casamento dela com seu amigo Sisupala, que praticamente desde o nascimento era invejoso e antagônico a Krishna.

Além de Rukmi, todos os membros da família e simpatizantes de Rukmini, incluindo seu pai, favoreceram seu casamento com Krishna. E Rukmini, a consorte eterna de Krishna, não conseguia pensar em se casar com mais ninguém. Mais tarde, ela disse a Krishna que somente uma mulher que não tivesse saboreado a fragrância do mel de Seus pés de lótus poderia aceitar outra pessoa como marido ou amante. Qualquer outro pretendente seria um “cadáver vivo” – um saco coberto de pele, bigodes, unhas e cabelos e cheio de carne, ossos, sangue, fezes, muco, bile e ar. “O aroma de Seus pés de lótus”, afirmou ela, “que é glorificado por grandes santos, premia a libertação das pessoas e é a morada da Deusa Laksmi. Que mulher se abrigaria em qualquer outro homem depois de saborear aquele aroma? Já que Você é a morada das qualidades transcendentais, que mulher mortal com a perspicácia para distinguir seu verdadeiro interesse desconsideraria essa fragrância e, em vez disso, dependeria de alguém que está sempre sujeito a um medo terrível?” Ela insistiu que dependeria apenas de Krishna, que tem uma forma espiritual eterna e bem-aventurada.

Compreendendo toda a situação, Rukmini, em um movimento ousado, enviou uma mensagem a Krishna através de um brâmane confiável, expressando o desejo de seu coração de ter apenas Ele como seu marido e sugerindo como Ele poderia roubá-la da assembléia em seu casamento proposto no seguinte dia.

Rukmini era tão bela e atraente que não apenas Sisupala, mas muitos reis e príncipes a desejavam. É isso que vivenciamos no mundo material: quase todo mundo nos olha como objetos a serem explorados e desfrutados, por mais docemente que ajam ou falem. Por exemplo, ao final de quase qualquer ligação para uma grande empresa, o representante da empresa perguntará: “Há mais alguma coisa que eu possa fazer por você?” Está tudo programado. O objetivo final é conseguir o seu dinheiro, mas eles perguntam educadamente: “Há mais alguma coisa que eu possa fazer por você hoje?” Por trás de tudo isso, as pessoas querem obter algo de você para si mesmas. Eles querem explorar seu corpo, sua mente ou seus recursos. Eles são como os reis e príncipes vigorosos que pairam ao redor de Rukmini.

Naquela situação delicada, naquela situação embaraçosa, Rukmini estendeu a mão para Krishna e clamou para que Ele a salvasse. Esse era o único recurso que ela tinha e, em última análise, é o único recurso que qualquer um de nós tem. Estamos num oceano cercado por tubarões prontos para nos devorar, e o único que pode nos salvar é Krishna.

daivi hy esa guna-mayi
  mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
  mayam etam taranti te

[O Senhor Krishna diz:] “Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se rendem a Mim podem facilmente ultrapassá-lo.” (Gita 7.14)

Rukmini rendeu-se ao Senhor Krishna com absoluta e completa sinceridade, e o Senhor retribuiu e a libertou. Às vezes também oramos a Krishna, mas com alguma duplicidade. Queremos a ajuda de Krishna, mas ao mesmo tempo ainda desejamos desfrutar materialmente, sem Krishna. Há um ditado sobre soldados em combate: “Não há ateus em trincheiras [poços cavados para se proteger do fogo inimigo]”. Não há ateus em trincheiras porque alguém em perigo extremo orará naturalmente a Deus, sabendo intuitivamente que só Deus pode salvá-lo. Mas depois de ter sido salva do perigo imediato, a pessoa tenderá a esquecer Deus e a pensar novamente: “Eu sou o controlador, sou o desfrutador, sou o proprietário”, e retornará à sua auto-estima normal. estilo de vida centrado e desfavorável.

A princesa Rukmini foi totalmente sincera. Ela queria apenas servir Krishna e nada mais. Nada mais a satisfaria. E então ela concluiu sua mensagem para Krishna:

yasyanghri-pankaja-rajah-snapanam mahanto
  vanchanty uma-patir ivatma-tamo-'pahatyai
yarhy ambujaksa na labheya bhavat-prasadam
  jahyam asun vrata-krsan chata-janmabhih syat

“Ó pessoa de olhos de lótus, grandes almas como o Senhor Siva anseiam por se banhar na poeira de Seus pés de lótus e assim destruir sua ignorância. Se não conseguir obter a Tua misericórdia, simplesmente abrirei mão da minha força vital, que terá enfraquecido pelas severas penitências que realizarei. Então, depois de centenas de vidas de esforço, poderei obter Tua misericórdia.” (SB 10.52.43)

Agora, pode-se argumentar que sim, Rukmini queria Krishna, mas junto com Krishna ela conseguiu um lindo palácio – há descrições no Bhagavatam da extraordinária opulência de Dvaraka – e tantos bons filhos, servos e servas, e muita riqueza. Na verdade, não há mal nenhum na opulência enquanto Krishna estiver no centro. O principal é que Krishna esteja no centro. Uma esposa casta e fiel – esta é outra instrução da narração de Rukmini e Krishna no Bhagavatam – seguirá seu marido. Se ele estiver numa posição opulenta, que assim seja; ou se pelas circunstâncias ele ficar em más condições, ela ainda assim ficará com ele. E às vezes acontece que o pobre marido, pela graça de Krishna, torna-se opulento.

Um exemplo é Sudama Vipra. Ele era amigo de Krishna desde quando eram estudantes em Gurukula, no ashram de Sandipani Muni. Sudama era um brâmane pacífico e erudito, desapegado do prazer dos sentidos, e acabou sendo muito pobre. Krishna era um príncipe, marido da deusa da fortuna, e naturalmente acabou sendo extremamente opulento. Um dia, a esposa de Sudama, fraca pela fome e angustiada (mais por causa do marido do que por si mesma), implorou-lhe: “O Supremo Senhor Krishna está próximo, em Dvaraka. Ele é um amigo pessoal e é compassivo com os brâmanes. Por favor, aproxime-se Dele, e Ele certamente lhe dará, um chefe de família sofredor, riqueza abundante.”

Sudama não estava muito interessado em pedir algo material a Krishna, mas gostou da ideia de vê-Lo. De acordo com a etiqueta adequada, ele quis trazer algum presente e perguntou à esposa se havia algo em casa que ele pudesse levar. Eles não tinham nada, então ela pediu quatro punhados de arroz achatado aos brâmanes vizinhos, amarrou-o em um pedaço de pano rasgado e deu-o ao marido como presente para o Senhor Krishna. Assim, Sudama partiu para Dvaraka, pensando constantemente em Krishna.

Quando o Senhor Krishna avistou o brâmane, Ele imediatamente se levantou, foi ao seu encontro e o abraçou com grande prazer. Ele o sentou muito bem em Sua própria cama e lavou seus pés, enquanto a Rainha Rukmini, a própria deusa divina da fortuna, abanava pessoalmente o pobre brâmane. Depois de algumas conversas afetuosas e filosóficas sobre o tempo que passaram servindo ao guru, Krishna perguntou ao amigo: “Que presente você me trouxe?” Sudama sentiu-se tão envergonhado e envergonhado que simplesmente permaneceu em silêncio e baixou a cabeça. Então o Senhor, que sabia de tudo, agarrou os flocos de arroz lascados amarrados no pano velho e exclamou: “O que é isto?” Ele comeu uma palma cheia de arroz, mas quando estava prestes a comer um segundo, a Rainha Rukmini segurou Sua mão e disse: “Uma palma cheia é suficiente”. De acordo com Visvanatha Cakravarti, ela estava pensando: “Se você mesmo comer toda essa delícia maravilhosa, o que sobrará para meus amigos, servos e para mim?”

Rukmini disse a Krishna: “Isso é mais que suficiente para satisfazê-Lo. Somente o seu prazer garante ao Seu devoto opulência nesta vida e na próxima.” Em Krishna (cap. 81), Srila Prabhupada comenta: “Isso indica que quando a comida é oferecida ao Senhor Krishna com amor e devoção e Ele fica satisfeito e a aceita do devoto, Rukmini-devi, a deusa da fortuna, torna-se tão grandemente Obrigada ao devoto que ela tem que ir pessoalmente à casa do devoto para transformá-la na casa mais opulenta do mundo.”

Sudama passou a noite no palácio do Senhor Krishna e no dia seguinte, após ser devidamente honrado pelo Senhor, sem ter pedido a Ele nenhum benefício material, partiu para sua casa. Caminhando pela estrada, ele se sentiu feliz, satisfeito apenas com o darshan do Senhor. E ele pensou que o Senhor misericordioso, considerando que se de repente ficasse rico, ficaria embriagado de felicidade material e O esqueceria, não lhe tinha concedido a menor riqueza.

Assim, o brâmane finalmente chegou em casa. No lugar de sua antiga e escassa residência, porém, ele encontrou um palácio celestial com belos jardins e criados e criadas. E quando a esposa de Sudama se aproximou para cumprimentá-lo, ela parecia a própria deusa da fortuna. Sem que Sudama tivesse pedido nada a Krishna, e sem que Krishna tivesse dito a Sudama que Ele lhe daria qualquer coisa, Ele lhe deu mais do que Sudama ou sua esposa jamais poderiam ter imaginado. E Sudama nunca esqueceu o Senhor Krishna. Ele concluiu:

kincit karoty urv api yat sva-dattam
  suhrt-krtam phalgv api bhuri-kari
mayopanitam prthukaika-mustim
  pratyagrahit priti-yuto mahatma

“O Senhor considera insignificantes até mesmo Suas maiores bênçãos, enquanto Ele magnifica até mesmo um pequeno serviço prestado a Ele por Seu devoto bem-intencionado. Assim, com prazer, a Alma Suprema aceitou uma única palma cheia do arroz achatado que eu lhe trouxe.

tasyaiva me sauhrda-sakhya-maitri-
  dasyam punar janmani janmani syat
mahanubhavena gunalayena
  visajjatas tat-purusa-prasangah

“O Senhor é o reservatório supremamente compassivo de todas as qualidades transcendentais. Vida após vida, que eu possa servi-Lo com amor, amizade e simpatia, e que eu possa cultivar tal apego firme por Ele através da preciosa associação de Seus devotos.

bhaktaya citra bhagavan hi sampado
  rajyam vibhutir na samarthayaty ajah
adirgha-bodhaya vicaksanah svaya
  pasyan nipatam dhaninam madodbhavam

“Para um devoto que carece de discernimento espiritual, o Senhor Supremo não concederá as maravilhosas opulências deste mundo – poder real e bens materiais. Na verdade, em Sua infinita sabedoria, o Senhor por nascer sabe muito bem como a intoxicação do orgulho pode causar a queda dos ricos.” (SB 10.81.35–37)

Firmemente fixado em sua determinação por sua inteligência espiritual, Sudama permaneceu absolutamente devotado a Krishna e, sem avareza, ele e sua esposa permaneceram na posição opulenta que lhes foi concedida por Ele. Sendo completamente purificado pela lembrança constante do misericordioso e afetuoso Senhor Krishna, Sudama alcançou a morada suprema do Senhor.

Portanto, não somos contra a opulência e não somos a favor da pobreza – somos a favor de Krishna. Às vezes, porém, a opulência pode ser um impedimento. Podemos ser testados: “Eu quero mais Krishna ou mais Maya?” E às vezes a pobreza, de certa forma, pode ser um impedimento. Mas tudo o que está destinado a nós virá até nós. Não precisamos nos preocupar com isso. Está ordenado. Algumas pessoas são ricas automaticamente e outras são pobres. Está ordenado. Qualquer felicidade que nos seja devida virá, e qualquer angústia que nos seja devida virá, mas o principal é Krishna, ter Krishna, fazer Krishna – a Deidade de Krishna, o santo nome de Krishna, os passatempos de Krishna, a filosofia de Krishna, tudo Krishna – o centro de nossas vidas. E se Krishna, o marido da deusa da fortuna (e Rukmini, a própria deusa da fortuna) quiser, Ele nos dará mais facilidade para servi-Lo. Foi isso que Ele fez com Sudama Brahman. Sabendo que o brâmane não usaria mal as instalações, que permaneceria um servo humilde e dedicado, Krishna deu-lhe tudo.

Portanto, se adorarmos Rukmini-Dvarakadisa e fizermos Dele o centro de nossas vidas, poderemos desfrutar de um pouco de Sua opulência. A própria Nova Dvaraka é bastante opulenta, então já estamos desfrutando de um pouco de Sua opulência. Mas a opulência material é incidental, porque as coisas materiais sem Krishna não nos farão felizes. A coisa real é Krishna. Somente Krishna pode nos fazer felizes, e com Krishna seremos felizes – com ou sem coisas materiais.

O festival de hoje é maravilhoso porque nos infunde pensamentos sobre Krishna, inspira nossa atração por Krishna. É por isso que Srila Prabhupada estabeleceu este templo, instalou as Deidades e treinou os devotos, para que eles pudessem estar sempre ocupados com Krishna, ocupados com Krishna e, por associação, inspirar e ensinar outros também como serem absorvidos em Krishna. Entre os principais processos na atual era de Kali, o principal é o canto dos santos nomes: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Então vamos cantar Hare Krishna, dançar, festejar com krsna-prasada e ser felizes em consciência de Krishna.

Hare Krishna.

[Uma palestra de Giriraj Swami sobre Rukmini-dvadasi, 14 de maio de 2011, New Dvaraka, Los Angeles]

Fonte:  https://girirajswami.com/blog/?p=17992


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A História do Mohini Ekadasi.





A História do Mohini Ekadasi.

Yudhishthira Maharaja disse: “Ó Janardana, qual é o nome do jejum [Ekadashi] que ocorre durante a quinzena clara do mês de Vaisakha [abr/mai]?

Qual é o processo para observá-lo corretamente? Tenha a bondade de narrar tudo isso para mim.”

O Senhor Sri Krishna respondeu: “Ó abençoado filho de Dharma, o que Vasishtha o sábio [Muni] certa vez falou para o Senhor Ramachandra agora irei descrever para ti.

Por favor ouça-Me atentamente.

O Senhor Ramachandra perguntou a Vasishtha Muni: “Ó grande sábio, gostaria de ouvir sobre o melhor de todos os dias de jejum – aquele dia que destrói todos os tipos de pecados e sofrimentos. Sofri tempo bastante em separação de Minha querida Sita, e assim desejo ouvir de ti sobre como Meu sofrimento pode ser terminado.”

O sábio Vasishtha respondeu: “Ó Senhor Rama, cuja inteligência é tão aguda, que simplesmente por lembrar de Teu nome se pode atravessar o oceano deste mundo material. Perguntaste-me a fim de beneficiar toda humanidade e realizar os desejos de todos. Agora descreverei aquele dia de jejum que purifica o mundo inteiro.

Ó Rama, aquele dia é o dia do jejum de Vaisakha-sukla, que cai no dia seguinte [Dvadashi]. Ele remove todos pecados e é famoso como Mohini Ekadashi. (3) Em verdade, ó Rama, o mérito deste jejum [Ekadashi] liberta da rede da ilusão a alma afortunada que o observa. Portanto, se quiseres aliviar Teu sofrimento, observa este auspicioso jejum [Ekadashi] perfeitamente, pois ele remove todos obstáculos do nosso caminho e alivia as maiores misérias. Tenha a bondade de ouvir enquanto descrevo suas glórias, porque até para quem apenas ouve sobre este auspicioso jejum [Ekadashi] os maiores pecados são nulificados.

Nas margens do Rio Sarasvati uma vez havia uma linda cidade chamada Bhadravati, que era governada pelo Rei Dyutiman. Ó Rama, aquele rei constante, veraz, e altamente inteligente nascera na dinastia da lua. Em seu reino havia um mercador chamado Dhanapala, que possuia grande riqueza em grãos alimentícios e dinheiro. Era também muito piedoso. Dhanapala providenciou para que fossem escavados lagos, construidas arenas sacrificiais, e belos jardins cultivados para o benefício de todos cidadãos de Bhadravati. Era um excelente devoto de Vishnu e tinha cinco filhos: Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukrti, e Dhrshtabuddhi.

Infelizmente, seu filho Dhrshtabuddhi sempre se ocupava em atividades muito pecaminosas, tais como dormir com prostitutas e se associar com pessoas degradadas. Desfrutava de sexo ilícito, jogatina, e muitas outras variedades de gratificação sensorial. Desrespeitava os semideuses, sacerdotes [brahmanas], antepassados e outros anciãos, e os hóspedes da família.

O malévolo Dhrshtabuddhi gastou a fortuna do pai indiscriminadamente, sempre banqueteando-se com alimentos intocáveis e bebendo vinho em excesso.

Certo dia Dhanapala chutou Dhrshtabhuddhi para fora de casa depois de vê-lo andando pela rua de braço dado com uma prostituta. Desde então todos parentes de Dhrshtabuddhi eram altamente criticos sobre ele e mantinham distância dele. Depois que havia vendido seus ornamentos e se viu em necessidade, as prostitutas também o abandonaram e insultaram devido a sua pobreza.

Dhrshtabuddhi estava agora cheio de ansiedade, e também com fome. Pensou: “Que devo fazer? Para onde devo ir? Como poderei me manter?” Então ele começou a roubar. Os guardas do rei prenderam-no, porém quando souberam que seu pai era o famoso Dhanapala, soltaram-no.

Foi pego e solto muitas vezes. Mas afinal o mal-orientado Dhrshtabuddhi foi preso, algemado e depois surrado.

Após açoitá-lo, os guardas do rei admoestaram-no: “Ó ser malvado! Não há lugar para ti aqui.”

Contudo, Dhrshtabuddhi foi libertado de suas tribulaçöes por seu pai e imediatamente depois, entrou na densa floresta.  Perambulou aqui e ali, esfomeado e sedento, sofrendo muito.  Eventualmente ele começou a matar leões, veados, javalis, e lobos para alimento. Sempre pronto em sua mão estava seu arco, e sempre em seu ombro havia uma aljava cheia de pontiagudas flechas. Também matava aves, tais como cakoras, pavões, kankas, pombos e tordos. Sem hesitar massacrava muitas espécies de aves e animais, e assim seus pecados cresciam dia a dia. Devido a seus pecados anteriores, agora estava imerso num grande oceano de pecado.

Dhrshtabuddhi estava sempre infeliz e ansioso, mas certo dia, durante o mês de Vaisakha [abr/mai], pela força de um pouco de seu mérito passado, acabou encontrando o sagrado mosteiro [ashrama] de Kaundinya Muni. O grande sábio acabava de se banhar no Rio Ganges, e pingava de água. Dhrshtabuddhi teve a boa fortuna de tocar algumas destas gotas que caíam das roupas do sábio. Instantaneamente Dhrshtabuddhi se viu livre da ignorância, e suas reações pecaminosas foram reduzidas. Oferecendo suas humildes reverências a Kaundinya o sábio [Muni], Dhrshtabuddhi orou a ele de mãos postas: “Ó grande sacerdote [brahmana], por favor descreva algum tipo de expiação que posso realizar sem muito esforço.

Cometi tantos pecados em minha vida, e agora eles me tornaram pobre.”

O grande sábio [rishi] respondeu: “Ó filho, ouça com grande atenção, pois por me ouvir irás ficar livre de todos teu pecados restantes.  Na quinzena clara deste mês, Vaisakha [abr/mai], ocorre o sagrado jejum [Mohini Ekadashi], que tem o poder de nulificar pecados vastos e pesados como o Monte Sumeru. Se seguires meu conselho e fielmente observares jejum neste dia, que é tão querido pelo Senhor Hari, será liberto de todas reações pecaminosas de muitas, muitas vidas.”

Ouvindo estas palavras com grande alegria, Dhrshtabuddhi prometeu observar o jejum de Mohini Ekadashi de acordo com as instruções do sábio. Ó melhor dos reis, ó Rama, por jejuar completamente no Mohini Ekadashi, o antes pecaminoso Dhrshtabuddhi, filho pródigo do mercador Dhanapala, ficou sem pecado. Depois ele conseguiu uma bela forma transcendental e, livre de todos obstáculos, cavalgou em Garuda [pássaro transportador], a montaria de Vishnu [Deus], para a morada suprema do Senhor.

Ó Rama, o dia de jejum de Mohini Ekadashi remove os mais obscuros apegos ilusórios à existência material. Portanto não há melhor dia de jejum em todos os três mundos.”

O Senhor Krishna concluiu: “E assim, ó Yudhishthira, não há local de peregrinação, nem sacrifício, nem caridade que possa conceder mérito igual a mesmo uma décima sexta parte do mérito que um devoto fiel a Mim obtém por observar esse jejum de Mohini Ekadashi. E aquele que ouve e estuda as glórias do Mohini Ekadashi, obtém o mérito de dar mil vacas em caridade.”

Assim termina a narrativa das glórias de Vaisakha-sukla Ekadasi, ou Mohini Ekadasi, do Kurma Purana.

Notas:

(1) Se o sagrado jejum cair no dia seguinte [Dvadashi], ainda assim é chamado de Ekadashi nas literaturas védicas.  Além do mais, no Garuda Purana 1.125.6 o Senhor Brahma [o primeiro filho de Deus neste universo] declara para Narada Muni: “Ó sacerdote [brahmana], este jejum deve ser observado quando há um Ekadashi pleno, uma mistura de Ekadashi e Dvadashi, ou mistura de três (Ekadashi, Dvadashi e Trayodashi), mas nunca no dia quando houver mistura de Dashami e Ekadashi.”



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Hoje é dia do sagrado jejum de Sri Mohini Ekadasi. Dia 19/05/2024 domingo. Podcast




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Hoje Domingo é dia do Sagrado jejum de Sri Mohini Ekadasi 19/05/2024 (fe...

sexta-feira, 17 de maio de 2024

Putin, Olavo e o “Império do Fim” por Daniel Lopez


Olavo de Carvalho mostrou ao Brasil o que seria o “Império Mundial Eurasiano”.

Temos a tendência de acreditar que a guerra é sempre algo a ser evitado. Mas, e se existisse um grupo que conquistasse fortunas com a venda de armas? E se este grupo tivesse influência nas decisões relacionadas à política externa americana? Bem, esta é uma realidade que pode não estar muito distante da materialidade factual. O Complexo Industrial-Militar existe. Todavia, seria ele tão poderoso? Poderia ele estar otimista com a possibilidade de lucrar com um novo confronto de proporções globais, a partir da disputa entre Rússia e Otan pelo território ucraniano? Analisemos.

O termo “Complexo Industrial-Militar” ganhou notoriedade quando citado pelo presidente dos Estados Unidos Dwight D. Eisenhower em seu discurso de despedida, no ano de 1961. Vale lembrar que ele também foi general cinco estrelas durante a Segunda Guerra Mundial. O texto trouxe uma forte crítica, quando foi dito que, “nos conselhos de governo, devemos nos precaver contra a aquisição de influência injustificada, procurada ou não, pelo Complexo Industrial-Militar. O potencial para a ascensão desastrosa do poder deslocado existe e persistirá”. A fala aconteceu no contexto da Guerra Fria, quando a disputa com a antiga União Soviética ainda justificava volumosos gastos com equipamentos bélicos. Entretanto, com o enfraquecimento da tensão internacional após da queda do Muro de Berlim, os “Senhores da Guerra” não ficaram desamparados. Não demoraria até que novos conflitos surgissem e mantivessem a indústria armamentista bem aquecida.

O atual reaquecimento da tensão internacional, que deu início à chamada “Guerra Fria 2.0”, abriu oportunidades para um novo pico na venda de armas. Por meio de pressão exercida sobre Washington, o Complexo Industrial-Militar consegue instigar a aprovação de orçamentos bélicos cada vez mais robustos. Entre os grupos que se dedicam a fazer a ponte com o sistema político, estão a Associação Industrial de Defesa Nacional e think tanks como o Lexington Institute e o Atlantic Council, que advogam ferozmente a favor do aumento de gastos para conter a “ameaça” russa.

Ninguém nega que as atitudes de Moscou inspiram preocupação. Porém, até que ponto há um interesse de Washington em deflagrar uma guerra na região? Cada vez mais a União Europeia, a Otan e os Estados Unidos têm colocado armamentos nas fronteiras russas e completamente ignorado os pedidos do Kremlin para que recuem. Alguns analistas defendem que Putin está agindo meramente em reação aos avanços bélicos contra o seu país. Outros entendem, todavia, que pode haver também um interesse russo no conflito.

Em artigo de 23 de maio de 2011, intitulado “O futuro que a Rússia nos promete”, o prof. Olavo de Carvalho (que infelizmente nos deixou ontem, uma perda inestimável) trouxe uma nova interpretação sobre os planos russos para o futuro. Analisando as ideias do pensador Alexandr Dugin, Olavo apresentou o conceito de “Império Mundial Eurasiano”, que seria uma espécie de governo global liderado pela Rússia, composto por dois eixos. O primeiro, o “polo oriental”, encabeçado pelos países islâmicos, Japão e China. O segundo, ocidental, composto pelo eixo Paris-Berlim-Moscou. Para tanto, seria necessário destruir o Ocidente, visto por eles como “fonte de todos os males”. Podemos até considerar que esta parte do plano obteve sucesso. Basta observar a decadência ocidental, principalmente em termos morais, espirituais, intelectuais e políticos. Vale lembrar que, em muitos casos, essa degradação foi viabilizada pela propaganda russa no sistema educacional, cultural, midiático e social.

Olavo lembra que a ideia russa de controlar o mundo não é nova. Stalin teria buscado esse objetivo, que somente não teria sido concluído devido à incapacidade de construir, em tempo suficiente, uma marinha forte o bastante para vencer as potências ocidentais. Assim como a Segunda Guerra Mundial elevou os Estados Unidos à condição de superpotência global, de “xerife do mundo”, uma eventual Terceira Guerra conduziria a Rússia, segundo o projeto Eurasiano, ao topo da hierarquia global. A ideia é desenvolvida com mais detalhe no livro “Os EUA e a Nova Ordem Mundial”, em que Olavo reuniu uma série de debates com Alexandr Dugin.

No final do artigo citado, o professor Olavo deixa um importante alerta. Os russos esqueceram que o último império antes do Juízo Final será exatamente aquele que as Escrituras chamam de “Império do Anticristo”. Não sei se veremos o advento de um anticristo nos moldes de Nietzsche ou conforme o modelo bíblico, mas é difícil de negar que vivemos hoje num cenário completamente escatológico.

Que Deus nos projeta dos “anticristos” e console os familiares do prof. Olavo, que tantos nos ajudou a enxergar a verdade sempre negada às massas. Descanse em paz.

fonte www.gazetadopovo.com.br/vozes/daniel-lopez/putin-olavo-e-o-imperio-do-fim/

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Daniel Lopez

Daniel Lopez é jornalista, formado pela Escola de Comunicação da Universidade Federal do Rio de Janeiro. É doutor em Linguística (UFF), mestre em Linguística (UERJ), bacharel em Teologia (UMESP) e licenciado em Letras. Tem especialização em Teoria da Arte, Crítica de Arte, Filosofia, Sociologia e Antropologia. Foi professor nas áreas de Filosofia da Educação, na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), e de Linguística, na Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ). É pastor na Igreja Bola de Neve Sede, na cidade de São Paulo, desde 2014. É escritor, tradutor e professor universitário. Mantém o canal no YouTube "Daniel Lopez" e o site www.daniellopez.com.br.

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Instrumentos de laboratório - Educador Brasil Escola


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Você conhece estes instrumentos?

Conhecer os equipamentos usados nos experimentos é uma tarefa precedente à aula experimental. Parece difícil para os alunos memorizarem os nomes corretos dos utensílios, mas a apresentação de maneira informal (descontraída) pode tornar a aula bem mais interessante e produtiva, e facilitar a memorização.

Vejamos como:

Bureta: utilizada para medidas exatas de líquidos. Consiste em um tubo equipado com uma “torneirinha” que abre e fecha para a saída do reagente. Aparelho utilizado em análises volumétricas.

Almofariz com pistilo: equipamento usado para maceração de substâncias sólidas. Parece até um “espremedor de alho”, o pistilo tritura a mistura até transformá-la em uma pasta homogênea.

Balão volumétrico: recipiente para conter líquidos e soluções, usado também em reações com desprendimento de gases.
 

Béquer: copo para medidas que serve também para fazer reações entre soluções, dissolver substâncias sólidas, efetuar reações de precipitação e aquecer líquidos.
 

Erlenmeyer: êta nome difícil! Utensílio usado para dosagem e manipulação. Empregado em titulações, aquecimento de líquidos e para dissolver substâncias.
 

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Pinça de madeira: ao contrário do que parece, este instrumento não é um prendedor de roupas! Ele é usado para manipular objetos quentes, mais precisamente tubos de ensaio aquecidos.

Proveta: é hora de lembrar-se dos bebês de proveta, que ficaram famosos por se formarem em um local nada convencional. Este utensílio ficou conhecido após seu uso no processo de inseminação artificial, no laboratório químico é usado para dosar e manipular soluções.

Pinça metálica: Calma, não se trata de um arrancador de dentes (fórceps), esta pinça é utilizada na manipulação de objetos quentes.

Chega de brincadeira, agora vamos tratar de um assunto sério: um laboratório bem equipado precisa contar com equipamentos em boas condições de uso (sem trincas ou quebras). Além disso, é indispensável que este ambiente seja provido de kit de primeiros socorros, caso aconteça algum acidente. Afinal, o laboratório é um local de trabalho que requer muita atenção.

Por Líria Alves
Graduada em Química
Equipe Brasil Escola  


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Hitler's Justice: The Courts of the Third Reich by Ingo Müller. Indicação de Leitura, 67





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