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Magno Malta convoca população para se levantar contra o STF

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NRSIMHA KAVACA EM PROTUGUÊS

NRSIMHA KAVACA EM PROTUGUÊS

Texto 1

Agora irei recitar o Nrsimha kavaca, que foi falado por Prahlada Maharaja há muito tempo. Ele é muito auspicioso, remove todos os tipos de obstáculos e concede toda proteção.

Texto 2

Esse kavaca outorga toda opulência e proporciona a oportunidade de residir nos planetas celestiais ou atingir liberação. Deve-se meditar no Senhor Nrsimha, o mestre dos semideuses, sentado em um trono de ouro.

Texto 3

Sua boca está amplamente aberta. Ele tem três olhos e é tão brilhante como a lua outonal. Ele é abraçado por Laksmi-devi, que permanece à Sua esquerda. Ele é o refúgio de toda opulência material e espiritual.

Texto 4

O Senhor Nrsimhadeva tem quatro braços e os membros do Seu corpo são muito macios. Ele está adornado com brincos de ouro, Seu peito é resplandecente como a flor de lótus e Seus braços estão decorados com ornamentos e jóias.

Texto 5

O Senhor Nrsimha está vestido em trajes amarelos imaculados que parecem ouro fundido. Ele é a causa original da criação, que é governada pelos semideuses, encabeçados por Indra. Ele está decorado com pedras preciosas brilhantes e cintilantes, como rubis.

Texto 6

Seus pés de lótus são encantadores e Ele segura várias armas, lideradas pela concha e pelo cakra. Garuda oferece-Lhe preces com grande reverência.

Texto 7

Depois de sentar o Senhor Nrsimha no lótus do coração, deve-se cantar o seguinte mantra: Que o Senhor Nrsimha, que protege todos os planetas do universo, possa amavelmente proteger minha cabeça.

Texto 8

Embora o Senhor Nrsimha seja todo-penetrante, Ele Se escondeu dentro de um pilar. Que Ele possa proteger minha fala e o resultado das minhas atividades. Que o Senhor Nrsimha, cujos olhos são o sol e o fogo, amavelmente proteja meus olhos.

Texto 9

Que o Senhor Nrsimha, que satisfaz-Se com as orações oferecidas pelos principais sábios, proteja minha memória. Que o Senhor, que tem um nariz de leão, possa proteger meu nariz, e que Ele, cuja boca é muito querida por Laksmi, proteja minha boca.

Texto 10

Que o Senhor Nrsimha, o mestre de todos os ramos de conhecimento, por favor, proteja minha língua. Que Ele, cuja face é encantadora como a lua cheia e é glorificado pelas orações de Prahlada Maharaja, proteja minha face.

Texto 11

Possa o Senhor Nrsimha proteger minha garganta. Ele é o mantenedor da terra e aquele que realiza atividades ilimitadamente maravilhosas. Possa o Senhor proteger meus ombros. Seus braços com armas transcendentais são resplandecentes. Possa Ele proteger meus braços.

Texto 12

Que o Senhor Nrsimha, que concede bênçãos aos semideuses, proteja minhas mãos e proteja-me por todos os lados. Que o Senhor Nrsimha, que é alcançado por yogis perfeitos, proteja meu coração, Possa o Senhor Hari proteger minha residência.

Texto 13

Que o Senhor Nrsimha, que rasgou o abdômen do demônio Hiranyakasipu, proteja minha cintura. Possa o Senhor Nrhari proteger meu umbigo. Ele é glorificado pelas orações de Brahma, que nasceu do Seu umbigo.

Texto 14

Que o Senhor Nrsimha, sobre cujos quadris apóiam-se todos os universos, proteja meu quadril. Que o Senhor proteja minhas partes privadas. Ele é o conhecedor de todos os mantras e todos os assuntos confidenciais e, ainda assim, Ele não é visível.

Texto 15

Que o Senhor Nrsimha, que é o Cupido original, proteja minhas coxas. Que o Senhor, que assume uma forma humana, proteja meus joelhos. Que o Senhor, que sustenta o universo em Sua cabeça e aparece como a encarnação metade homem metade leão, amavelmente proteja as minhas panturrilhas.

Texto 16

Que o outorgador de opulência celestial, que é o controlador supremo que aparece em uma forma combinada de homem e leão, proteja meus pés. Que o supremo desfrutador de mil cabeças, por favor, proteja meu corpo em todas as direções e em todos os sentidos.

Texto 17

Que essa personalidade ferocíssima me proteja pelo leste. Que o Senhor, que é superior aos maiores heróis, me proteja pelo sudeste, que é presidido por Agni. Que o Senhor Maha-Visnu me proteja pelo sul e que o Senhor Supremo, de resplendor ardente, me proteja pelo sudoeste.

Texto 18

Que o Senhor Nrsimha, que é todo-penetrante, me proteja pelo oeste. Suas faces estão em todo lugar e, portanto, que Ele me proteja em todas as direções. Que o Senhor Nrsimha me proteja pelo noroeste, que é presidido por Vayu. Que o Senhor, cuja forma é por si só o ornamento supremo, me proteja pelo norte, que é presidido por Soma.

Texto 19

Que o todo-auspicioso Senhor Nrsimha, que concede todos os tipos de auspiciosidade, me proteja pelo nordeste, que é presidido pelo deus do sol. Que o Senhor, que é a morte personificada, amavelmente me proteja do medo da existência material e do ciclo de repetidos nascimentos e mortes.

Texto 20

Esse Nrsimha-kavaca é o mais glorioso porque emanou da boca de Prahlada Maharaja. O devoto que recitar esse kavaca todos os dias estará livre de todas as reações pecaminosas.

Texto 21

Aqueles que desejam bons filhos, riqueza, uma longa duração de vida ou qualquer outra coisa, irão conseguir a realização de seus desejos por recitar esse kavaca. Quanto a isto não há dúvida.

Texto 22

Quem desejar vitória se tornará vitorioso e então será conhecido como um conquistador. Ele facilmente afugentará todas as más influências encontradas nos sistemas planetários superiores, médios e inferiores.

Texto 23

Esse kavaca é o remédio perfeito para contrapor-se aos efeitos venenosos de cobras e escorpiões. Ele também afasta Brahma-raksasas, fantasmas e Yaksas.

Texto 24

Aquele que escrever esse kavaca auspicioso em seu braço ou em uma folha de palmeira e amarrá-la no pulso, alcançará a perfeição em todas as suas atividades.

Texto 25

Aquele que regularmente canta essa oração, uma ou três vezes por dia, se torna vitorioso, seja entre os semideuses, demônios ou seres humanos.

Texto 26

Aquele que, com um coração puro, recitar essa oração trinta e duas mil vezes obterá a mais auspiciosa de todas as coisas auspiciosas. Deve-se compreender que essa pessoa já conseguiu todos os tipos de desfrute material e liberação.

Texto 27

Esse kavaca-mantra é o rei de todos os mantras. O benefício que alguém obtém por passar cinzas em seu corpo e cantar todos os tipos de mantras pode ser alcançado simplesmente por recitar esse mantra.

Texto 28

O medo de todos os planetas inauspiciosos é imediatamente removido por cantar esse mantra três vezes depois de ter decorado o corpo com tilaka e realizado acamana.

Texto 29

Aquele que recitar esse mantra enquanto fixa a mente no Senhor Nrsimha será curado de todas as doenças, especialmente as do abdômen.

Texto 30

O Senhor Nrsimha ruge alto e induz outros a rugir. Com seus milhões de braços, Ele rasga os demônios e os mata sem esforço nenhum. Ele sempre persegue os descendentes demoníacos de Diti, dispersando-os e os atormentando, tanto nesse planeta terra quanto nos planetas superiores. Ele grita com grande raiva enquanto destrói os demônios em todas as direções e, com Suas mãos ilimitadas, Ele sustenta, protege e nutre toda a manifestação cósmica. Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que assumiu a forma de um leão transcendental.
Assim termina a tradução do Sri Nrsimha-kavaca, que foi falado por Prahlada Maharaja, como se encontra no Brahmanda Purana.

Tradução: Bk. Carlos Heitor

Revisão: Priyarupa das

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Decálogo de Honra, com o Ênio Fontenelle. 11 vídeos-aulas.

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A Velha e o Médico

A Velha e o Médico


    Uma velha, que já não enxergava, chamou um médico e lhe disse:

    - Cure-me da minha cegueira e eu lhe pagarei bem. Mas se não me curar, nada pagarei. Concorda?

    O médico aceitou. Cada semana, ele vinha à casa dela e lhe aplicava nos olhos um remédio sem valor. Mas, a cada visita, ele carregava consigo alguma coisa dos móveis da velha. Acabou levando tudo que ela possuía.

    Depois disso, o médico deu-lhe um remédio que a curou. A velha enxergava outra vez a ponto de ver que sua casa estava vazia e que não poderia pagar o médico. E este, para cobrar, levou-a aos tribunais.

    Diante do juiz, a velha falou:

    - Este homem fala a verdade. Concordei que lhe pagaria se recuperasse a visão. Ele concordou que não precisaria pagar-lhe se eu permanecesse cega. Agora ele diz que estou curada. Eu digo que continuo cega, porque quando perdi a visão minha casa estava cheia objetos que agora não posso ver!

    O juiz deu ganho de causa à velha.

Moral da História - "Quem está pronto a ganhar o que não merece, deve estar pronto a perder."

Fonte: http://fabulasdeesopos.blogspot.com/2012/09/a-velha-e-o-medico.html?m=1

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Hoje é dia de Jejum Parama jejum de Ekadasi 26. 09/06/2018

Parama jejum de Ekadasi 26

Yudhishthira Maharaja disse:  "ó Senhor Supremo, qual o nome do Ekadashi que ocorre durante a quinzena obscura do mês extra no ano bisexto? E ainda, ó senhor de todos universos, qual o processo para observá-lo corretamente?  Por favor narra-me tudo isso."

A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, respondeu:  "ó Yudhishthira, este dia meritório se chama Parama Ekadashi.  Confere a grande benção de uma vida agradável e afinal a liberação do nascimento e morte.  O processo para observá-lo é similar àquele para observar o Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês extra do ano bisexto.  Isto é, neste Ekadashi a pessoa deve adorar a Mim, o melhor de todos seres, com pleno amor e devoção.  Com relação a isso agora contarei uma história maravilhosa, assim como ouvi dos grandes sábios na cidade de Kampilya.

Uma vez um brahmana muito piedoso chamado Sumedha residia em Kampilya com sua esposa, Pavitra, que era extremamente casta e devotada a seu marido.  Devido a ter cometido algum pecado numa vida anterior, Sumedha estava sem dinheiro ou grãos alimentícios, e mesmo embora mendigasse de muitas pessoas para ter alimento, não conseguia obter qualquer quantidade substancial.  Praticamente não tinha alimento adequado, vestes, ou abrigo para si e sua bela e jovem esposa, que tinha caráter tão excelente que continuava a servir Sumedha fielmente apesar da pobreza.  Quando vinham convidados na casa deles, Pavitra lhes dava seu próprio alimento, e embora frequentemente ficasse com fome, seu belo rosto semelhante a um lótus nunca desbotava.  Este jejuar tornou a fraca, mas sua afeição por Sumedha permanecia inquebrantável.

Vendo tudo isso, e lamentando sua má sorte, Sumedha certo dia disse para Pavitra:  "Minha querida esposa, ó mais bela, mendigo doaçöes dos ricos mas mal ganho algumas sobras.  Que devo fazer?  Que possível alívio haverá para nossa sina?  Onde devo ir para ter alívio?  ó mais obediente e amorosa esposa, sem suficiente bens, os assuntos domésticos nunca são bem sucedidos. (1)  Portanto por favor permita-me para o exterior e obter alguns bens.  Se eu fizer tal esforço, certamente obterei a fortuna que me estiver destinada.  Sem fazer algum esforço a pessoa não consegue satisfazer seus desejos ou atender a suas necessidades.  Assim os sábios disseram que o esforço entusiasmado sempre é auspicioso. (2)"

Ao ouvir seu marido falar estas palavras, Pavitra juntou as palmas de suas mãos e, olhos transbordando lágrimas, falou para ele com grande respeito e afeição:  "Penso que não há ninguém maior ou mais sábio que tu, meu querido.  Quem, embora na miséria, está interessado no bem-estar dos outros, fala assim como falaste.  Contudo, as escrituras declaram que qualquer fortuna que a pessoa obtenha nesta vida é devido a ter dado caridade em vidas anteriores, e que se não se deu caridade nas vidas prévias, então mesmo que se sente num monte de ouro do tamanho do Monte Sumeru, ainda se permanece pobre. (3)  Qualquer caridade que a pessoa dê na forma de educação, dinheiro, terra fértil, e semelhantes, lhe é devolvida numa vida futura.  Recebemos o que demos.  De fato, aquilo que o Senhor do destino, o criador, escreveu como nossa fortuna certamente irá acontecer.  Ninguém obtém riqueza sem ter dado caridade numa vida prévia.  ó melhor dos brahmanas, como agora estamos pobres, em nossas vidas prévias nem tu nem eu devemos ter dado qualquer caridade a pessoas dignas.  Portanto, ó gracioso marido, deves permanecer aqui comigo.  Sem ti não consigo viver sequer por um momento.

Sem seu marido uma esposa não é bem-vinda por seu pai, mãe, irmão, sogro, ou qualquer membro familiar.  Todos dirão:  "Perdeste teu marido; és má sorte!" Desta maneira serei severamente criticada! (4)  Por favor, portanto, fica aqui comigo e satisfaz-te com quaisquer bens obtenhamos.  O que estiver destinado, obteremos no devido curso do tempo e desfrutaremos aqui em perfeita felicidade."

Tendo ouvido estas plangentes palavras de sua esposa, Sumedha decidiu permanecer no vilarejo natal deles.  Certo dia o grande sábio Kaundinya chegou nacasa deles, e ao vê-lo o brahmana Sumedha e sua esposa ficaram de pé diante dele e ofereceram suas respeitosas reverências.  Com sua cabeça curvada, Sumedha deu as boas-vindas:  "Somos muito afortunados por vê-lo aqui hoje, ó mais sábio dos sábios.  Minha vida se tornou bem-sucedida, e me sinto muito obrigado a ti."

Sumedha ofereceu a Kaundinya Muni um assento confortável e louvou muito suas austeridades e erudição.  "Só por ter seu darshana hoje" disse Sumedha, "me tornei muito afortunado."  O pobre casal brahmana alimentou o sábio tão suntuosamente  quanto podiam, e depois Pavitra perguntou ao mendicante:  "ó mais sábio ser, que processo devemos seguir para sermos aliviados de nossa pobreza?  Como pode uma pessoa que não deu qualquer caridade em sua vida anterior para conseguir boa família, muitos bens, e uma boa educação nesta vida?  Meu marido quer deixar-me aqui e ir para o exterior mendigar donativos, mas implorei-lhe sinceramente que ficasse aqui comigo.  Disse-lhe humildemente que se faltam bens na vida atual, é por não ter dado suficiente caridade em vidas pretéritas.  E assim ele consentiu em ficar aqui.  É só devido a minha grande fortuna que misericordiosamente vieste aqui hoje.  Agora é certo que breve veremos o fim de nossa pobreza.

ó melhor dos brahmanas, por favor conte-nos como poderemos ser libertados desta perpétua miséria provocada pela pobreza.  ó ser misericordioso, por gentileza descreva algum meio - um local de peregrinação que possamos visitar, ou uma austeridade que possamos realizar - pela qual nossa má fortuna termine para sempre."

Ouvindo esta sincera súplica daquela paciente senhora, o grande sábio Kaundinya refletiu silenciosamente por um momento e depois disse:  "Existe um dia de jejum muito querido pela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Hari.  Jejuar neste dia nulifica todo tipo de pecados e remove todas misérias causadas pela pobreza.  Este dia de jejum, que ocorre durante a quinzena obscura do mês extra do ano bisexto, é conhecido como Parama Ekadashi.  É o maior dia do Senhor Vishnu.  Este Ekadashi do mês extra na quinzena obscura concede todas necessidades de vida, tais como dinheiro e grãos alimentícios, e afinal dá liberação.  Quando vem a noite deste dia, deve-se começar a cantar as glórias do Senhor e dançar em êxtase, e deve-se continuar pela noite toda.

Este sagrado jejum certa vez foi observado fielmente pelo Senhor Kuvera.  Quando o Senhor Shiva viu quão estritamente ele jejuara, Shiva ficou muito satisfeito e tornou Kuvera tesoureiro do céu.  Também o Rei Harishchandra jejuou neste Ekadashi depois que sua querida esposa e filho tinham sido vendidos, e o rei pode reavê-los.  Depois disso ele governou seu reino sem mais nenhum impedimento.  Portanto, ó senhora de grandes olhos, deves observar este sagrado jejum de Parama Ekadashi, seguindo todas regras e regulaçöes apropriadas e permanecendo acordada toda a noite."

O Senhor Krishna continuou:  "ó Yudhishthira, filho de Pandu, desta maneira Kaundinya Muni misericordiosa e afetuosamente instruiu Pavitra sobre o jejum de Parama Ekadashi.  Depois falou para Sumedha:  "No Dvadashi, o dia após Ekadashi, deves fazer voto de observar jejum de Pancharatrika conforme as regras e regulaçöes.  Após tomar banho cedo de manhã, tu e tua boa esposa, junto com teus pais e os dela, devem jejuar por cinco dias de acordo com sua capacidade.  Então vos tornareis todos qualificados para retornar para casa, para a morada do Senhor Vishnu.

Uma pessoa que simplesmente se utiliza apenas de um assento durantee estes cinco dias vai para os planetas celestiais.  Quem quer que alimente bem brahmanas qualificados nesses cinco dias de fato alimentou todos semideuses, todos seres humanos, e mesmo todos os demônios.  Quem quer que doe um pote de água potável a um brahmana duas-vezes nascido durante este período de cinco dias de jejum obterá mérito igual a doar o planeta inteiro como caridade.  Quem quer que dê para uma pessoa erudita um pote cheio de sementes de gergelim reside no céu por tantos anos quanto haja sementes no pote.  Quem doa um pote cheio de ghee dourado certamente irá para a morada do deus do sol após gozar plenamente dos prazeres deste planeta terreno.  Quem quer que permaneça celibatário durante estes cinco dias obterá felicidade celestial e desfrutará com as donzelas de Indraloka.  Portanto ambos - Sumedha e Pavitra - deveis jejuar durante estes cinco dias de Pancaratrika a fim de serdes recompensados com amplos grãos e bens para o resto de vossas vidas neste planeta.  O mundo espiritual será vossa morada depois disso."

Ouvindo este sublime conselho, o casal brahmana, Sumedha e Pavitra, observaram devidamente Parama Ekadashi e o jejum de Pancaratrika, e dentro em breve viram um belo príncipe se aproximando deles vindo do palácio real.  Sob ordens do Senhor Brahma, o príncipe lhes deu uma bela casa finamente mobiliada e os convidou a viver nela.  Louvando sua austeridade e paciência, também lhes deu um vilarejo inteiro para seu sustento.  Então ele retornou ao palácio.  Assim Sumedha e sua esposa gozaram de todo tipo de facilidades neste mundo e afinal foram para a morada de Vishnu.

Quem quer que observe um jejum no Parama Ekadashi e também o jejum de Pancaratrika, se liberta de todos seus pecados, e depois de desfrutar da vida aqui retorna a Vishnuloka, como fizeram o brahmana Sumedha e sua fiel esposa Pavitra.  É impossível, ó Yudhishthira, calcular a extensão do mérito que se obtém por jejuar no Parama Ekadashi, pois tal observância é igual a tomar banho em local de peregrinação como o Lago de Pushkara e o Rio Ganges, dar vacas em caridade, e realizar toda sorte de outras atividades religiosas.  Quem jejua neste dia também completou as oferendas de oblaçöes a seus antepassados em Gaya.  Com efeito, jejuou em todos outros dias auspiciosos.

Como na ordem social o brahmana é considerado o melhor, como entre as criaturas de quatro pernas a vaca é a melhor, e como entre semideuses o Senhor Indra é o melhor, assim entre os meses o mês extra do ano bisexto é o melhor.  O jejum Pancaratrika - o jejum de cinco dias no mês extra do ano bisexto - dizem remover todos tipos de pecados abomináveis.  Mas o jejum Pancaratrika, junto com os jejuns no Parama e Padmini Ekadashis, destrói todos pecados da pessoa.  Se uma pessoa é incapaz de jejuar em todos esses dias, deve observar os jejuns durante o mês extra conforme sua capacidade.  Uma pessoa que, tendo recebido um nascimento humano, não toma um devido banho durante este mês extra e depois observa estes Ekadashis, que são muito queridos pelo Senhor Hari, comete suicídio e sofre no ciclo de 8.400.000 espécies.  O raro nascimento humano destina-se a acumular mérito e afinal atingir a liberação. Portanto deve-se de qualquer maneira observar jejum neste auspicioso Parama Ekadashi."

O Senhor Sri Krishna concluiu:  "ó Yudhishthira sem pecado, conforme pediste, descrive para ti o maravilhoso mérito que se pode obter por jejuar no Ekadashichamado Parama, que ocorre durante a parte obscura do mês extra do ano bisexto.  Deves observar este jejum se é de todo possível."

O Rei Yudhishthira fez exatamente como o Senhor Krishna havia instruído, e assim também fizeram todos seus irmãos e sua esposa, Draupadi.  Após desfrutar prazeres raramente obtidos neste mundo material, retornaram ao lar, de volta para Deus.  Quem quer que, após tomar o devido banho, observe um jejum nestes dois Ekadashis do mês extra  irá para o céu e finalmente obterá a morada de Sri Vishnu, e enquanto viaja para lá será louvado e receberá oraçöes de todos semideuses.

Assim termina a narrativa das glórias de Parama Ekadashi, o Ekadashi que ocorre durante a quinzena obscura do mês extra do ano bisexto, conforme o SkandaPurana. 

Notas:

(1) Chanakya Pandita diz na vandhu madhye dhanahina jivanam:  "Sem bens, a vida de um chefe-de-família é inútil."

(2)  As escrituras reveladas declaram udyoginah singham upaiti lakshmi daivena deyati ka purushah vadanti:  "Quem se esforça entusiasticamente certamente obterá sucesso, mas quem meramente diz "Aceito minha sorte na vida" é um homem preguiçoso."

(3)  As escrituras védicas declaram: 

                     purva-janmarjitam vidya

                    purva-janmarjitam dhanam

                     purva-janmarjitam kanya

                      agre dhavati dhavatih

"Conhecimento transcendental, educação espiritual, bens satisfatórios, e agradar membros familiares é o que adquire a pessoa que deu profusa caridade.  Qualquer bem que a pessoa faça retorna para ela multiplicado."

No Manu-miti, Manu Maharaja diz bhagyam phalanti sarvatra na ca vidya na ca paurusham:  "O que estiver predestinado por Viddhata, aquele que faz a fortuna, certamente irá acontecer.  Nossa assim-chamada boa educação, habilidade, e entusiasmo não trarão sucesso."

(4) O Niti-shastra diz vinya ashraye na tishthanti panditah vanita latah:  "Sem o devido abrigo e apoio r austeridade.  Se seu marido estiver satisfeito, ela pensa que o Senhor Supremo e todos semideuses estão contentes.  O Senhor Supremo inclui todos os semideuses."

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Carecas do Subúrbio Conexao Reporter 17.05.15

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