Nārada-bhakti-sūtra: Os Segredos do Amor Transcendental

Nārada-bhakti-sūtra: Os Segredos do Amor Transcendental

Nesta obra rara, deparamo-nos com uma apresentação concisa, porém espiritualmente poderosa, da rendição amorosa ao Senhor Kṛṣṇa. Os aforismos têm grande impacto sobre o leitor e são relevantes para praticantes de bhakti-yoga em todos os estágios da prática.

Capítulo 1: O Valor da Devoção

VERSO 1

athāto bhaktiṁ vyākhyāsyāmaḥ

atha — agora; ataḥ — portanto; bhaktim — o serviço devocional; vyākhyāsyāmaḥ — tentaremos explicar.

Agora, portanto, tentarei explicar o processo do serviço devocional.

VERSO 2

sā tv asmin parama-prema-rūpā

sā — ele; tu — e; asmin — por Ele (o Senhor Supremo); parama — o mais elevado; prema — amor puro; rūpā — tem por forma.

O serviço devocional manifesta-se como o mais elevado e puro amor a Deus.

VERSO 3

amṛta-svarūpā ca

amṛta — imortalidade; svarūpā — tendo como sua essência; ca — e.

Esse amor puro por Deus é eterno.

VERSO 4

yal labdhvā pumān siddho bhavaty amṛto bhavati tṛpto bhavati

yat — o que; labdhvā — uma vez alcançado; pumān — a pessoa; siddhaḥ — perfeita; bhavati — torna-se; amṛtaḥ — imortal; bhavati — torna-se; tṛptaḥ — pacífica; bhavati — torna-se.

Uma vez que tenha alcançado esse estágio de serviço devocional transcendental em amor puro por Deus, a pessoa se torna perfeita, imortal e pacífica.

VERSO 5

yat prāpya na kiñcid vāñchati na śocati na dveṣṭi na ramate notsāhī bhavati

yat — o que; prāpya — uma vez obtido; na kiñcit — nada; vāñchati — anseia por; na śocati — nem se lamenta; na dveṣṭi — não odeia; na ramate — não regozija; na — não; utsāhī — materialmente entusiástica; bhavati — torna-se.

Uma pessoa ocupada em semelhante serviço devocional puro não deseja algo para a gratificação sensorial, nem lamenta por alguma perda, nem odeia algo, nem desfruta de algo para si, tampouco encontra entusiasmo em atividades materiais.

VERSO 6

yaj jñātvā matto bhavati stabdho bhavaty ātmārāmo bhavati

yat — o que; jñātvā — uma vez compreendido; mattaḥ — intoxicado; bhavati — torna-se; stabdhaḥ— atordoado (em êxtase); bhavati — torna-se; ātma-ārāmaḥ — autossatisfeito (em decorrência de estar ocupado no serviço ao Senhor); bhavati — torna-se.

Aquele que compreende perfeitamente o processo do serviço devocional em amor ao Supremo se intoxica com sua execução. Algumas vezes, ele fica atordoado em êxtase e, destarte, desfruta de seu próprio eu, estando ocupado a serviço do Eu Supremo.

VERSO 7

sā na kāmayamānā nirodha-rūpatvāt

sā — esse serviço devocional em amor puro por Deus; na — não; kāmayamānā — como luxúria ordinária; nirodha — renúncia; rūpatvāt — por ter como sua forma.

Não há questão de luxúria na execução do serviço devocional puro, pois, em tal serviço, todas as atividades materiais são renunciadas.

VERSO 8

nirodhas tu loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ

nirodhaḥ — renúncia; tu — ademais; loka — dos costumes sociais; veda — e das escrituras reveladas; vyāpāra — às ocupações; nyāsa — renúncia.

Tal renúncia no serviço devocional significa abandonar toda sorte de costumes sociais e rituais religiosos regidos pela injunção védica.

*Os versos de 1 a 8 são traduções de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

VERSO 9

tasminn ananyatā tad-virodhiṣūdāsīnatā ca

tasmin — a Ele; ananyatā — dedicação exclusiva; tat — a Ele; virodhiṣu — a tudo o que se oponha; udāsīnatā — indiferença; ca — e.

Renúncia também significa dedicar-se exclusivamente ao Senhor e ser indiferente a tudo o que se oponha ao Seu serviço.

VERSO 10

anyāśrayāṇāṁ tyāgo ‘nanyatā

anya — outros; āśrayāṇām — de refúgios; tyāgaḥ — a rejeição; an-anyatā — exclusividade.

Dedicação exclusiva ao Senhor significa rejeitar todos os outros refúgios.

VERSO 11

loka-vedeṣu tad-anukūlācaraṇaṁ tad-virodhiṣūdāsīnatā

loka — na sociedade e nos assuntos políticos; vedeṣu — e nos rituais védicos; tat — disso; anukūla— do que é favorável; ācaraṇam — execução; tat — a isso; virodhiṣu — ao que se opõe; udāsīnatā— indiferença.

Indiferença ao que se oponha ao serviço devocional significa aceitar apenas aquelas atividades dos costumes sociais e das injunções védicas que sejam favoráveis ao serviço devocional.

VERSO 12

bhavatu niścaya-dārḍhyād ūrdhvaṁ śāstra-rakṣaṇam

bhavatu — deve haver; niścaya — na certeza; dārḍhyāt — a firme determinação; ūrdhvam — após; śāstra — das escrituras; rakṣaṇam — o cumprimento.

O indivíduo deve continuar seguindo as injunções escriturais mesmo após ter-se fixado com determinação na certeza de que o serviço devocional é o único caminho para o logramento da perfeição da vida.

VERSO 13

anyathā pātitya-śaṅkayā

anyathā — caso contrário; pātitya — de queda; śaṅkayā — possibilidade.

Caso contrário, existe grande possibilidade de queda.

VERSO 14

loke ‘pi tāvad eva bhojanādi-vyāpāras tv ā-śarīra-dhāraṇāvadhi

loke — em comportamento social; api — também; tāvat — enquanto; eva — com efeito; bhojana — alimentação; ādi — e assim por diante; vyāpāraḥ — a atividade; tu — e; ā-śarīra-dhāraṇā-avadhi — enquanto o corpo durar.

Pois, enquanto o corpo durar, a pessoa certamente precisa ocupar-se o mínimo necessário em atividades sociais e políticas, bem como em necessidades básicas, como a alimentação.

Capítulo 2: Definindo Bhakti

VERSO 15

tal-lakṣaṇāni vācyante nānā-mata-bhedāt

tat — disso (o serviço devocional); lakṣaṇāni — as características; vācyante — serão anunciadas; nānā — várias; mata — teorias; bhedāt — de acordo com diferentes.

Agora, as características do serviço devocional serão descritas de acordo com a opinião de várias autoridades.

VERSO 16

pūjādiṣv anurāga iti pārāśaryaḥ

pūjā-ādiṣu — por adorar e assim por diante; anurāgaḥ — afeição; iti — assim considera; pārāśaryaḥ— o filho de Parāśara (Vyāsadeva).

Śrīla Vyāsadeva, o filho de Parāśara Muni, diz que bhakti é o afeiçoado apego por adorar o Senhor de várias maneiras.

VERSO 17

kathādiṣv iti gargaḥ

kathā-ādiṣu — por narrações e assim por diante; iti — afirma deste modo; garga — Garga Muni.

Garga Muni afirma que bhakti é apreço por narrações acerca do Senhor, pelas palavras proferidas pelo Senhor e assim por diante.

VERSO 18

ātma-raty-avirodheneti śāṇḍilyaḥ

ātma — em relação à Superalma; rati — ao prazer; avirodhena — pela liberdade das obstruções; iti— assim declara; śāṇḍilyaḥ — Śāṇḍilya.

Śāṇḍilya declara que bhakti resulta de o sujeito remover todas as obstruções para obter prazer no Eu Supremo.

VERSO 19

nāradas tu tad-arpitākhilācāratā tad-vismaraṇe parama-vyākulateti

nāradaḥ — Nārada; tu — entretanto; tat — a Ele; arpita — oferecer; akhila — todas; ācāratā — as atividades; tat — dEle; vismaraṇe — esquecer-se; parama — a suprema; vyākulatā — aflição; iti — deste modo.

Nārada, entretanto, afirma que bhakti consiste em oferecer todos os atos ao Senhor Supremo e em considerar o esquecimento do Senhor como a pior aflição.

VERSO 20

asty evam evam

asti — são acertadas; evam evam — todas essas descrições.

Todas essas descrições descrevem corretamente bhakti.

VERSO 21

yathā vraja-gopikānām

yathā — como; vraja — de Vraja; gopikānām — as pastoras de vacas.

As pastoras de vacas de Vraja exemplificam a bhakti pura.

VERSO 22

tatrāpi na māhātmya-jñāna-vismṛty-apavādaḥ

tatra — nesse caso; api — nem mesmo; na — não há; māhātmya — da grandeza; jñāna — da ciência; vismṛti — ao esquecimento; apavādaḥ — crítica.

No caso das gopīs, ninguém pode criticá-las por se esquecerem da grandeza do Senhor.

VERSO 23

tad-vihīnaṁ jārāṇām iva

tat — disso (da consciência da grandeza do Senhor); vihīnam — destituída; jārāṇām — os casos ilícitos entre amantes; iva — como.

Por outro lado, a exibição de devoção sem conhecimento da grandeza de Deus não é melhor do que os casos ilícitos entre amantes.

VERSO 24

nāsty eva tasmiṁs tat-sukha-sukhitvam

na — não há; eva — com efeito; tasmin — nisso; tat — Sua; sukha — na felicidade; sukhitvam — o encontro de felicidade.

Em semelhante devoção falsa, o indivíduo não encontra prazer exclusivamente no prazer do Senhor.

VERSO 25

sā tu karma-jñāna-yogebhyo ‘py adhikatarā

sā — isso; tu — no entanto; karma — ao trabalho fruitivo; jñāna — ao conhecimento especulativo; yogebhyaḥ — e à meditação mística; api — deveras; adhikatarā — superior.

O serviço devocional puro, no entanto, é deveras superior ao trabalho fruitivo, à especulação filosófica e à meditação mística.

VERSO 26

phala-rūpatvāt

phala — do fruto; rūpatvāt — por ser a forma.

Afinal, bhakti é o fruto de todo empenho.

VERSO 27

īśvarasyāpy abhimāni-dveṣitvād dainya-priyatvāc ca

īśvarasya — do Senhor Supremo; api — também; abhimāni — àqueles que são orgulhosos; dveṣitvāt— por ser avesso; dainya — à humildade; priyatvāt — por ser afeito; ca — e.

Importante adicionar, o Senhor é avesso ao orgulho e Se apraz com a humildade.

VERSO 28

tasyā jñānam eva sādhanam ity eke

tasyāḥ — disso (bhakti); jñānam — conhecimento; eva — apenas; sādhanam — o meio; iti — dizem assim; eke — alguns.

Alguns dizem que o conhecimento é o meio para o desenvolvimento da devoção.

VERSO 29

anyonyāśrayatvam ity eke

anyonya — mútua; āśrayatvam — dependência; iti — consideram assim; eke — outros.

Outros consideram bhakti e conhecimento como sendo interdependentes.

VERSO 30

svayaṁ phala-rūpeti brahma-kumāraḥ

svayam — seu próprio; phala-rūpā — manifesta-se como o fruto; iti — assim diz; brahma-kumāraḥ— o filho de Brahmā (Nārada).

Contudo, Nārada, o filho de Brahmā, diz que bhakti é seu próprio fruto.

VERSO 31-32

rāja-gṛha-bhojanādiṣu tathaiva dṛṣṭatvāt
na tena rāja-paritoṣaḥ kṣuc-chāntir vā

rāja — régia; gṛha — em uma residência; bhojana—em uma refeição; ādiṣu — e assim por diante; tathā eva — como; dṛṣṭatvāt — por ver; na — não; tena — mediante isso; rāja — do rei; paritoṣaḥ — a satisfação; kṣut — da fome; śāntiḥ — a saciação; vā — ou.

Isto é ilustrado pelos exemplos de um palácio régio, uma refeição e assim por diante. Um rei não fica realmente satisfeito simplesmente por ver um palácio, tampouco alguém pode aplacar sua fome simplesmente olhando para uma refeição.

VERSO 33

asmāt saiva grāhyā mumukṣubhiḥ

asmāt — por conseguinte; sā — isso; eva — apenas; grāhyā — deve ser aceito; mumukṣubhiḥ — por pessoas que desejam a liberação.

Portanto, aqueles que buscam pela liberação devem adotar exclusivamente o serviço devocional.

Capítulo 3: Os Meios de Obtenção

VERSO 34

tasyāḥ sādhanāni gāyanty ācāryāḥ

tasyāḥ — disso; sādhanāni — os meios para desenvolvimento; gāyanti — descrevem; ācāryāḥ — os grandes instrutores.

As grandes autoridades descrevem os métodos para a obtenção do serviço devocional.

VERSO 35

tat tu viṣaya-tyāgāt saṅga-tyāgāc ca

tat — isso; tu — e; viṣaya — da gratificação dos sentidos; tyāgāt — através da rejeição; saṅga — de companhias mundanas; tyāgāt — através da rejeição; ca — e.

Obtém-se bhakti abandonando a gratificação sensorial e as companhias mundanas.

VERSO 36

avyāvṛtta-bhajanāt

 avyāvṛtta — ininterrupta; bhajanāt — pela adoração.

Obtém-se bhakti adorando o Senhor incessantemente.

VERSO 37

loke ‘pi bhagavad-guṇa-śravaṇa-kīrtanāt

loke — no mundo; api — mesmo; bhagavat — do Senhor Supremo; guṇa — sobre as qualidades; śravaṇa — ouvindo; kīrtanāt — e cantando.

Obtém-se bhakti ouvindo e cantando sobre as qualidades especiais do Senhor Supremo, mesmo enquanto ocupado nas atividades ordinárias deste mundo.

VERSO 38

mukhyatas tu mahat-kṛpayaiva bhagavat-kṛpā-leśād vā

mukhyataḥ — primariamente; tu — todavia; mahat — das grandes almas; kṛpayā — pela misericórdia; eva — com efeito; bhagavat — do Senhor Supremo; kṛpā — da misericórdia; leśāt — por um traço; vā — ou.

Primariamente, todavia, desenvolve-se bhakti pela misericórdia das grandes almas, ou por uma pequena gota da misericórdia do Senhor.

VERSO 39

mahat-saṅgas tu durlabho ‘gamyo ‘moghaś ca

mahat — das grandes almas; saṅgaḥ — a companhia; tu — porém; durlabhaḥ — difícil de obter; agamyaḥ — difícil de compreender; amoghaḥ — infalível; ca — também.

A companhia de grandes almas é algo raramente obtido, difícil de entender e infalível.

VERSO 40

labhyate ‘pi tat-kṛpayaiva

labhyate — obtém-se; api — contudo; tat — dEle (do Senhor Supremo); kṛpayā — pela misericórdia; eva — unicamente.

A companhia de grandes almas pode ser obtida – mas unicamente pela misericórdia do Senhor.

VERSO 41

tasmiṁs taj-jane bhedābhāvāt

tasmin — entre Ele; tat — a Ele; jane — e aqueles associados; bheda — de diferença; abhāvāt — devido à ausência.

[Pode-se obter bhakti quer pela companhia dos devotos puros do Senhor, quer diretamente pela misericórdia do Senhor porque] o Senhor e Seus devotos puros não são diferentes um do outro.

VERSO 42

tad eva sādhyatāṁ tad eva sādhyatām

tat — por isso; eva — somente; sādhyatām — esforcemo-nos; tat — por isso; eva — somente; sādhyatām — esforcemo-nos.

Esforcemo-nos e esforcemo-nos somente por conseguir a companhia dos devotos puros.

VERSO 43

duḥsaṅgaṁ sarvathaiva tyājyaḥ

duḥsaṅgam — de companhias degradantes; sarvathā — toda sorte; eva — em definitivo; tyājyaḥ — deve-se abandonar.

Em definitivo, deve-se abandonar toda sorte de companhia degradante.

VERSO 44

kāma-krodha-moha-smṛti-bhraṁśa-buddhi-nāśa-sarva-nāśa-kāraṇatvāt

kāma — de luxúria; krodha — de ira; moha — de confusão; smṛti-bhraṁśa — esquecimento; buddhi-nāśa — perda da determinação; sarva-nāśa — e perda de tudo; kāraṇatvāt — porque são a causa.

Companhias mundanas promovem em nós o desejo de autogratificação, ira, confusão quanto ao que deve ser feito e ao que não deve ser feito, esquecimento dos benefícios de seguirmos as instruções escriturais, a perda da determinação em seguir tais instruções e, deste modo, acarretam completa calamidade em nossas vidas.

VERSO 45

taraṅgitā apīme saṅgāt samudrāyanti

taraṅgitāḥ — formando ondas; api — com efeito; ime — esses; saṅgāt — das más companhias; samudrāyanti — criam um oceano.

Surgindo das más companhias como ondas, esses efeitos maléficos se combinam em um grande oceano de miséria.

VERSO 46

kas tarati kas tarati māyāṁ yaḥ saṅgaṁ tyajati yo mahānubhāvaṁ sevate nirmamo bhavati

kaḥ — quem; tarati — transpõe; kaḥ — quem; tarati — transpõe; māyām — toda ilusão; yaḥ — aquele que; saṅgam — más companhias; tyajati — abandona; yaḥ — aquele que; mahā-anubhāvam— os sábios; sevate — serve; nirmamaḥ — livre de egoísmo; bhavati — torna-se.

Quem é capaz de transpor toda ilusão? Quem é semelhante indivíduo? Aquele que abandona as más companhias, serve os sábios e assume uma postura de vida abnegada.

VERSO 47

yo vivikta-sthānaṁ sevate yo loka-bandham unmūlayati nistraiguṇyo bhavati yo yoga-kṣemaṁ tyajati

yaḥ — aquele que; vivikta — recluso; sthānam — fica em um local; sevate — serve; yaḥ — aquele que; loka — à sociedade mundana; bandham — o apego; unmūlayati — desarraiga; nistrai-guṇyaḥ— livre da influência dos três modos da natureza material; bhavati — torna-se; yaḥ — aquele que; yoga — desejo de obter; kṣemam — e segurança; tyajati — renuncia.

Pode superar a ilusão aquele que é reservado, corta pela raiz seu apego pela sociedade mundana, livra-se da influência dos três modos da natureza e renuncia o desejo por ganho material e segurança.

VERSO 48

yaḥ karma-phalaṁ karmāṇi sanyasyati tato nirdvandvo bhavati

yaḥ — aquele que; karma-phalam — os frutos do trabalho material; karmāṇi — suas atividades materiais; sanyasati — renuncia; tataḥ — assim; nirdvandvaḥ — inafetado pelas dualidades; bhavati— torna-se.

Pode superar a ilusão aquele que renuncia os deveres materiais e os resultados decorrentes dos mesmos, transcendendo, deste modo, as dualidades.

VERSO 49

yo vedān api sanyasyati kevalam avicchinnānurāgaṁ labhate

yaḥ — aquele que; vedān — os Vedas; api — até mesmo; sanyasyati — renuncia; kevalam — exclusiva; avicchinna — ininterrupta; anurāgam — atração amorosa; labhate — logra.

Aquela pessoa que renuncia até mesmo os Vedas logra atração exclusiva e ininterrupta por Deus.

VERSO 50

sa tarati sa tarati lokāṁs tārayati

saḥ — semelhante pessoa; tarati — transpõe; saḥ — semelhante pessoa; tarati — transpõe; lokān — as pessoas deste mundo; tārayati — faz com que transponham.

Semelhante pessoa certamente se liberta, e também liberta o restante do mundo.

Capítulo 4: Devoção Pura e Mista

VERSO 51

anirvacanīyaṁ prema-svarūpam

anirvacanīyam — indescritível; prema — do amor por Deus em seu estado maduro; svarūpam — a identidade essencial.

A verdadeira natureza do amor puro por Deus é indescritível.

VERSO 52

mūkāsvādana-vat

mūkā — de um mudo; āsvādana — a descrição do sabor; vat — como.

[Tentar descrever a experiência do amor puro por Deus] é como um mudo esforçar-se na tentativa de descrever o que saboreia.

VERSO 53

prakāśyate kvāpi pātre

prakāśyate — é revelado; kva api — de tempos em tempos; pātre — àqueles que são aptos a receber.

Não obstante, de tempos em tempos, o amor puro por Deus é revelado àqueles que são aptos a receber tal revelação.

VERSO 54

guṇa-rahitaṁ kāmanā-rahitaṁ pratikṣaṇa-vardhamānam avicchinnaṁ sūkṣma-taram anubhava-rūpam

guṇa — de qualidades materiais; rahitam — destituída; kāmanā — de desejos materiais; rahitam — destituída; prati-kṣaṇa — a todo instante; vardhamānam — crescente; avicchinnam — ininterrupto; sūkṣma-taram — mais sutil; anubhava — consciência; rūpam — como sua forma.

O amor puro por Deus se manifesta como a mais sutil consciência, destituída de qualidades materiais e desejos materiais, e tal amor, além de ininterrupto, cresce a todo instante.

VERSO 55

tat prāpya tad evāvalokayati tad eva śṛṇoti tad eva bhāṣayati tad eva cintayati

tat — isso; prāpya — uma vez que tenha auferido; tat — Deus; eva — apenas; avalokayati — vê; tat— Deus; eva — apenas; śṛṇoti — ouve sobre; tat — Deus; eva — apenas; bhāṣayati — fala sobre; tat— Deus; eva — apenas; cintayati — pensa em.

Uma vez que tenha auferido amor puro por Deus, o sujeito vê apenas Deus, ouve apenas sobre Deus, fala apenas sobre Deus e pensa apenas em Deus.

VERSO 56

gauṇī tridhā guṇa-bhedād ārtādi-bhedād vā

gauṇī — secundário; misturado com os modos materiais; tridhā — tríplices; guṇa — dos modos materiais; bhedāt — pela diferenciação; ārta — daquele que está aflito; ādi — e assim por diante; bhedāt — pela diferenciação; vā — ou.

O serviço devocional secundário é de três espécies, de acordo com qual modo da natureza material predomina, ou de acordo com a motivação material – aflição e assim por diante – que conduziu o indivíduo a buscar por bhakti.

VERSO 57

uttarasmād uttarasmāt pūrva-pūrvo śreyāya bhavati

uttarasmāt uttarasmāt — do que cada seguinte; pūrva-pūrvaḥ — cada anterior; śreyāya bhavati — é considerado melhor.

Cada estágio anterior deve ser considerado melhor do que aquele que o sucede.

VERSO 58

anyasmāt saulabhyaṁ bhaktau

anyasmāt — do que mediante qualquer outro processo; saulabhyam — sucesso de fácil obtenção; bhaktau — mediante o serviço devocional.

É mais fácil alcançar o sucesso mediante o serviço devocional do que mediante qualquer outro processo.

VERSO 59

pramāṇāntarasyānapekṣatvāt svayaṁ pramāṇatvāt

pramāṇa — meios de conhecimento válido; antarasya — de outros; an-apekṣatvāt — por não depender; svayam — por si mesmo; pramāṇatvāt — por ser uma autoridade válida.

A razão para o serviço devocional ser o mais fácil de todos os processos espirituais é o fato de ele não depender de nenhuma outra autoridade para sua validação, porquanto ele é o padrão de autoridade.

VERSO 60

śānti-rūpāt paramānanda-rūpāc ca

śānti — a paz; rūpāt — corporifica; parama–ānanda — o êxtase supremo; rūpāt — corporifica; ca — e.

Além disso, bhakti corporifica a paz e o êxtase supremo.

VERSO 61

loka-hānau cintā na kāryā niveditātma-loka-vedatvāt

loka — do mundo; hānau — em relação a perdas; cintā — preocupar-se; na kāryā — não se deve; nivedita — por ter rendido; ātma — seus; loka — afazeres mundanos; vedatvāt — e deveres védicos.

Após confiar ao Senhor todos os seus deveres mundanos e védicos, não é necessário se preocupar em relação a perdas materiais.

VERSO 62

na tatsiddhau loka-vyāvahāro heyaḥ kintu phala-tyāgas tat-sādhanaṁ ca kāryam eva

na — não; tat — disso (o serviço devocional); siddhau — na adoção; loka — ordinários; vyāvahāraḥ— afazeres; heyaḥ — deve abandonar; kintu — senão; phala — dos resultados; tyāgaḥ — o abandono; tat — disso (o serviço devocional); sādhanaṁ — conforme tenta progredir; ca — e; kāryam — deve ser feito; eva — certamente.

Mesmo após ter adotado o serviço devocional, o indivíduo não deve abandonar suas responsabilidades neste mundo, senão que deve continuar entregando os frutos de seu trabalho ao Senhor. E conforme tenta alcançar o estágio de devoção pura, certamente o indivíduo deve continuar executando os deveres prescritos.

VERSO 63

strī-dhana-nāstika-caritraṁ na śravaṇīyam

strī — referentes a sexo; dhana — referentes a dinheiro; nāstika — sem Deus; caritraṁ — descrições; na — não; śravaṇīyam — se deve ouvir.

Não se deve sentir prazer na audição de assuntos referentes a sexo, dinheiro e ateísmo.

VERSO 64

abhimāna-dambhādikaṁ tyājyam

abhimāna — vaidade; dambha — mentira; ādikam — e assim por diante; tyājyam — devem ser abandonados.

Vaidade, hipocrisia e posturas similares devem ser abandonadas.

VERSO 65

tad arpitākhilācāraḥ san kāma-krodhābhimānādikaṁ tasminn eva karaṇīyam

tat — a Ele; arpita — dedicando; akhila — todas; ācāraḥ — as ações; san — sentindo; kāma — desejos; krodha — raiva; abhimāna — orgulho; ādikam — e assim por diante; tasmin — em relação a Ele; eva — unicamente; karaṇīyam — a pessoa deve sentir.

Dedicando todas as atividades ao Senhor, a pessoa deve sentir desejo, raiva e orgulho unicamente em relação a Ele.

VERSO 66

tri-rūpa-bhaṅga-pūrvakaṁ nitya-dāsya-nitya-kāntā-bhajanātmakaṁ prema kāryaṁ premaiva kāryam

tri-rūpa — dos três modos da natureza material (as qualidades da bondade, da paixão e da ignorância); bhaṅga — rompendo; pūrvakam — já mencionados; nitya — perpétua; dāsya — postura de servo; nitya — perpétua; kāntā — como uma amante; bhajana — serviço; ātmakam — consistindo em; prema — amor puro; kāryam — deve-se manifestar; prema — amor puro; eva — unicamente; kāryam — deve-se manifestar.

Após romper a já mencionada cobertura dos três modos da natureza, deve-se agir somente em amor puro por Deus, permanecendo eternamente na disposição de um servo em relação ao seu mestre ou na disposição de uma amante em relação ao seu amado.

VERSO 67

bhaktā ekāntino mukhyāḥ

bhaktāḥ — devotos; ekāntinaḥ — unicamente; mukhyāḥ — principais.

Entre os devotos do Senhor, os mais grandiosos são aqueles que se dedicam a Ele unicamente como Seus servos íntimos.

VERSO 68

kaṇṭhāvarodha-romāśrubhiḥ parasparaṁ lapamānāḥ pāvayanti kulāni pṛthivīṁ ca

kaṇṭha — com a voz na garganta; avarodha — embargada; roma — com pelos arrepiados; aśrubhiḥ— e com lágrimas; parasparam — entre si; lapamānāḥ — conversando; pāvayanti — purificam; kulāni — suas comunidades; pṛthivīm — a Terra; ca — e.

Conversando entre si com vozes embargadas, pelos arrepiados e lágrimas a cascatearem, os servos íntimos do Senhor purificam seus seguidores e também o mundo inteiro.

VERSO 69

tīrthī-kurvanti tīrthāni su-karmī-kurvanti karmāṇi sac-chāstrī-kurvanti śāstrāṇi

tīrthī — locais sagrados; kurvanti — tornam; tīrthāni — os locais sagrados; su-karmī — atividades auspiciosas; kurvanti — tornam; karmāṇi — a atuação; sat — reais; śāstrī — as escrituras; kurvanti— tornam; śāstrāṇi — as escrituras.

Tais servos tornam sagradas as terras sagradas, tornam auspiciosas as atividades auspiciosas e evidenciam as escrituras.

VERSO 70

tan-mayāḥ

tat — dEle; mayāḥ — são cheios.

Os servos íntimos do Senhor Supremo encontram-se sempre inteiramente absortos em amor por Ele.

VERSO 71 

modante pitaro nṛtyanti devatāḥ sa-nāthā ceyaṁ bhūr bhavati

modante — regozijam-se; pitaraḥ — os antepassados; nṛtyanti — dançam; devatāḥ — os semideuses; sa-nāthā — possuidora de bons mestres; ca — e; iyam — esta; bhūḥ — Terra; bhavati— torna-se.

Assim, os antepassados dos devotos puros se regozijam, os semideuses dançam, e o mundo se sente protegido por bons mestres.

VERSO 72

nāsti teṣu jāti-vidyā-rūpa-kula-dhana-kriyādi-bhedaḥ

na asti — inexistem; teṣu — entre eles; jāti — de classe; vidyā — educação; rūpa — beleza; kula — família; dhana — riqueza; kriyā — ocupação; ādi — e assim por diante; bhedaḥ — diferenças.

Inexistem distinções entre tais devotos puros em termos de classe social, educação, beleza corpórea, status familiar, riqueza, ocupação e assim por diante.

VERSO 73

yatas tadīyāḥ

yataḥ — devido a que; tadīyāḥ — pertencem a Ele.

[Os devotos puros não se diferenciam por questões externas, como as classes sociais,] devido a que pertencem ao Senhor.

Capítulo 5: Atingindo a Perfeição

VERSO 74

vādo nāvalambyaḥ

vādaḥ — a debates; na — não; avalambyaḥ — dar-se.

O indivíduo não deve se dar a debates argumentativos.

VERSO 75

bāhulyāvakāśatvād aniyatatvāc ca

bāhulya — em excesso; avakāśatvāt — por envolver oportunidades; aniyatatvāt — por não ser decisiva; ca — e.

Semelhante discussão conduz a excessivas complicações e nunca é decisiva.

VERSO 76

bhakti-śāstrāṇi mananīyāni tad-bodhaka-karmāṇi karaṇīyāni

bhakti — atinentes ao serviço devocional; śāstrāṇi — as escrituras; mananīyāni — devem ser respeitadas; tat — por elas; bodhaka — trazidas; karmāṇi — as atividades prescritas; karaṇīyāni — devem ser executadas.

A pessoa deve respeitar as escrituras reveladas atinentes ao serviço devocional e deve cumprir os deveres que elas prescrevem.

VERSO 77

sukha-duḥkhecchā-lābhādi-tyakte kāle pratīkṣamāṇe kṣaṇārdham api vyarthaṁ na neyam

sukha — felicidade; duḥkha — infelicidade; icchā — desejo; lābha — exploração; ādi — e assim por diante; tyakte — abandonar; kāle — o momento; pratīkṣamāṇe — aguardando; kṣaṇa — de um momento; ardham — a metade; api — nem mesmo; vyartham — caprichosamente; na neyam — não deve ser desperdiçado.

Pacientemente perseverando até o momento em que possa deixar de lado a felicidade material, a aflição, o desejo e o falso ganho, não se deve desperdiçar sequer uma fração de segundo.

VERSO 78

ahiṁsā-satya-śauca-dayāstikyādi-cāritryāṇi paripālanīyāni

ahiṁsā — de não-violência; satya — veracidade; śauca — limpeza; dayā — compaixão; āstikya — fé; ādi — e assim por diante; cāritryāṇi — as qualidades; paripālanīyāni — devem ser cultivadas.

Boas qualidades como não-violência, veracidade, limpeza, compaixão e fé devem ser cultivadas.

VERSO 79

sarvadā sarva-bhāvena niścintair bhagavān eva bhajanīyaḥ

sarvadā — sempre; sarva-bhāvena — com todos os sentimentos; niścintaiḥ — por aqueles que estão livres de dúvidas; bhagavān — o Senhor Supremo; eva — com efeito; bhajanīyaḥ — deve ser adorado.

Aqueles que se encontram livres de dúvidas devem adorar constantemente o Senhor Supremo de todo o seu coração.

VERSO 80

sa kīrtyamānaḥ śīghram evāvirbhavaty anubhāvayati bhaktān

saḥ — Ele; kīrtyamānaḥ — sendo glorificado; śīghram — rapidamente; eva — com efeito; avirbhavati — aparece; anubhāvayati — permite o conhecimento; bhaktān — aos devotos.

Quando é glorificado, o Senhor rapidamente Se revela aos Seus devotos e permite que estes O conheçam como Ele é.

VERSO 81

tri-satyasya bhaktir eva garīyasī bhaktir eva garīyasī

tri — de três maneiras (através de sua mente, de seu corpo e de suas palavras); satyasya — para quem é honesto; bhaktiḥ — o serviço devocional; eva — somente; garīyasī — mais precioso; bhaktiḥ— o serviço devocional; eva — somente; garīyasī — o mais precioso.

O serviço devocional é a posse mais preciosa de uma pessoa que honestamente utiliza sua mente, seu corpo e suas palavras.

VERSO 82

guṇa-māhātmyāsakti-rūpāsakti-pūjāsakti-smaraṇāsak ti-dāsyāsakti-sakhyāsakti-vātsalyāsakti-kāntāsakty-ā tma-nivedanāsakti-tan-mayāsakti-parama-virahāsakti-rūpai kadhāpy ekādaśadhā bhavati

guṇa — das qualidades (do Senhor); māhātmya — à grandeza; āsakti — apego; rūpa — à Sua beleza; āsakti — apego; pūjā — à adoração; āsakti — apego; smaraṇa — à lembrança; āsakti — apego; dāsya — ao serviço; āsakti — apego; sakhya — à amizade; āsakti — apego; vātsalya — à afinidade parental; āsakti — apego; kāntā — como um amante conjugal; āsakti — apego; ātma — do próprio eu; nivedana — à oferenda; āsakti — apego; tat-maya — a estar absorto em pensar nEle; āsakti — apego; parama — supremo; viraha — à saudade; āsakti — apego; rūpā — tendo como suas formas; ekadhā — em número de um; api — embora; ekādaśakhā — onze; bhavati — se torna.

Embora o serviço devocional seja um, ele se manifesta em onze formas de apego: apego às gloriosas qualidades do Senhor, à Sua beleza, à adoração a Ele, à lembrança dEle, a servi-lO, a ser Seu amigo, a cuidar dEle como cuida um pai ou uma mãe, a lidar com Ele como um amante, a render inteiramente o próprio eu a Ele, a absorver-se em pensar nEle, e a sentir saudades dEle. O último é o apego supremo.

VERSO 83

ity evaṁ vadanti jana-jalpa-nirbhayā eka-matāḥ kumāra-vyāsa-śuka-śāṇḍilya-garga-viṣṇu-kauṇḍilya-śeṣoddhavāruṇi-bali-hanūmad-vibhīṣaṇādayo bhakty-ācāryāḥ

iti — então; evam — desta maneira; vadanti — dizem; jana — das pessoas comuns; jalpa — da conversa mundana; nirbhayāḥ — sem medo; eka — de uma; matāḥ — opinião; kumāra-vyāsa-śuka-śāṇḍilya-garga-viṣṇu-kauṇḍilya-śeṣa-uddhava-aruṇi-bali-hanūmat-vibhīṣaṇa-ādayaḥ — os Kumāras, Vyāsa, Śuka, Śāṇḍilya, Garga, Viṣṇu, Kauṇḍilya, Śeṣa, Uddhava, Aruṇi, Bali, Hanumān, Vibhīṣaṇa e outros; bhakti — do serviço devocional; ācāryāḥ — as autoridades.

Assim dizem as autoridades do serviço devocional – os Kumāras, Vyāsa, Śuka, Śāṇḍilya, Garga, Viṣṇu, Kauṇḍilya, Śeṣa, Uddhava, Aruṇi, Bali, Hanumān, Vibhīṣaṇa e outros –, o que dizem sem medo das conversas mundanas das pessoas ordinárias e compartilhando entre si a mesma opinião.

VERSO 84

ya idaṁ nārada-proktaṁ śivānuśāsanaṁ viśvasiti śraddhate sa bhaktimān bhavati sa preṣṭhaṁ labhate sa preṣṭhaṁ labhata iti

yaḥ — quem; idam — este; nārada-proktam — falado por Nārada; śiva — auspicioso; anuśāsanam— instrução; viśvasiti — confia; śraddhate — é convencido por; saḥ — ele; bhakti-mān — possuidor de devoção; bhavati — torna-se; saḥ — ele; preṣṭham — o mais querido (o Senhor Supremo); labhate— alcança; saḥ — ele; preṣṭham — o mais querido; labhate — alcança; iti — assim.

Qualquer um que confie nestas instruções dadas por Nārada e sinta-se convencido por elas será abençoado com devoção e alcançará o mais querido Senhor. Sim, ele alcançará o mais querido Senhor.

Neste ponto, encerra-se a obra Narada-bhakti-sutra.

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Hoje é dia de Ekadasi: Vijaya Ekadasi Jejum 7 - 1 de março de 2019

Vijaya Ekadasi Jejum 7

Sétimo ekadasi do  ano LUNAR

Maharaja Yudhisthira disse:

-Ó Senhor Sri Krishna, ó glorioso filho de Vasudeva, por favor seja misericórdioso comigo e descreva o Ekadasi que ocorre durante o quarto minguante do mês Phalguna (fevereiro/março).

O Senhor Sri Krishna respondeu:

-Ó Yudhisthira, ó rei dos reis, Eu lhe narrarei com alegria sobre este grande dia de jejum, conhecido como Vijaya Ekadasi. Quem quer que observe este jejum certamente alcança sucesso tanto nesta vida como na próxima. Todos os pecados de alguém que jejua neste Ekadasi e ouve estas glórias sublimes, são erradicados.

Narada Muni certa vez perguntou ao senhor Brahma, o qual senta-se em uma flor de lótus, sobre o Vijaya Ekadasi, Narada disse:

-Ó melhor dos semideuses, gentilmente descreva o mérito que alguém alcança por observar fielmente o Vijaya Ekadasi.

O grande pai de Narada respondeu:

-Meu querido filho, estes antiquíssimos dias de jejum são puros e nulificam todos os pecados. Até hoje eu nunca relatei a alguém isto, mas você pode compreender sem dúvida, que este Ekadasiconcede o resultado indicado pelo seu nome! (Vijaya significa vitória).

Quando o Senhor Rama foi exilado para floresta por quatorze anos, Ele a Deusa Sita e seu divino irmão Lakshmana, permaneceram em Pancavati como renunciantes. Sita foi raptada por Ravana, então o Senhor Rama aparentemente tornou-se confuso pelo sofrimento. Enquanto procurava por sua amada consorte, o Senhor encontrou Jatayu morrendo e depois disso o Senhor Rama matouKabandha, o inimigo de Jatayu. Esse grande devoto abutre, Jatayu, retornou para Vaikunta após narrar ao Senhor Rama, como Sua querida Sita foi sequestrada por Ravana.

Após isto, o Senhor Rama e Sugriva, rei dos macacos, tornaram-se amigos (nota 1). Juntos eles reuniram um grande exército de macacos e ursos, e mandaram Hanumamji para Sri Lanka, onde ele foi capaz de ver Janaki, Sita devi, em um jardim asoka. Ele deu uma mensagem do Senhor Rama para Ela e então retornou para o Senhor Rama com uma mensagem Dela, prestando assim um grande serviço ao Senhor Supremo.

Com ajuda de Sugriva, o Senhor Rama seguiu para Sri Lanka. Após chegar na praia do oceano com o exército de macacos e ursos, Ele pode compreender que a água era surpeendentementeprofunda. Assim Ele disse a Lakshmana:

-Ó filho de Sumitra, como poderemos ter mérito suficiente para sermos capazes de atravessar este vasto oceano, que é a insondável morada de Varuna? Eu não posso ver uma maneira fácil de atravessa-lo, pois ele é abundante de tubarões e outros peixes ferozes.

Lakshmana respondeu:

-Ó melhor de todos os seres, ó origem de todos os semideuses, ó Personalidade primordial, um grande sábio conhecido como Bakadalbhya vive em uma ilha exatamente a alguns quilometros daqui. Ó Raghava, ele é tão velho que já viu muitos Brahmas virem e irem , vamos até ele perguntar como poderemos chegar com segurança a nossa meta.

Assim Rama e Lakshmana foram ao humilde asrama do imcomparável Bakadalbhya muni. Aproximando-se dele, os dois Senhores prestaram suas humildes reverências como se ele fosse um segundoVishnu. Bakadalbhya muni pode compreender contudo, que o Senhor Rama era a Suprema Personalidade de Deus, o qual por suas razões pessoais tinha aparecido na terra como um ser humano.

-Ó Rama, "disse Bakadalbhya," Ó melhor entre os seres humanos, por que Você veio até minha humilde morada?
O Senhor Rama respondeu:

-Ó grande Brahmana duas vezes nascido, Eu fui até a praia do oceano com Minha falange de macacos e ursos, afim de atravessar o mar e conquistar lanka e todos os demônios. Ó maior dentre os sábios, por favor seja misericordioso Comigo e Me diga como poderei atravessar este vasto oceano. Eu vim lhe procurar hoje, por este motivo.

O sábio respondeu:

-Ó Senhor Rama, eu devo lhe descrever o mais exaltado de todos os jejuns, observando-o Você certamente conquistará Ravana e será eternamente glorificado. Bondosamente ouça com toda atenção.

Um dia antes do Ekadasi, faça um pote para água de ouro ou prata ou mesmo cobre. Até mesmo de barro servirá se esses metais não estiverem disponíveis. Encha o pote com água pura e entãodecore-o belamente com folhas de mangueira, cubra-o e coloque-o próximo de um altar sagrado, sobre um monte de sete grãos (nota 2). Então tome seu banho matinal, decore o pote dágua com uma bela guirlanda de flores, numa tampa concava que deve estar em cima do pote, coloque cevada, romã e um coco seco. Então com grande amor e devoção, adore o pote dágua como uma deidade e ofereça incenso, pasta de sândalo, flores, lâmpada de ghee e um prato com suntuosos alimentos. Permaneça desperto por toda noite junto a este pote sagrado. Acima do prato com o coco, a cevada e etc, coloque uma murti dourada do Senhor Narayana.

Quando o Ekadasi amanhecer, tome seu banho matinal e então decore o pote outra vez com pasta de sândalo de boa qualidade e guirlandas de flores. Adore o pote com incenso de primeira qualidade, pasta de sândalo e uma lâmpada de ghee. Ofereça tambem muitos tipos de alimentos cozidos, romã e coco perante o pote dágua. permaneça desperto por toda noite.

Quando o Dvadasi clarear, leve o pote até a margem de um rio sagrado ou até mesmo para a margem de um pequeno açude, após adorá-lo adequadamente, ó Rei dos reis, ofereça ele com todos os ingredientes acima mencionados a um brahmana autêntico e experto na ciência védica. Se Você e seus comandantes militares observarem o Vijaya Ekadasi desta maneira, Você certamente será vitorioso em todos os aspectos.

O Senhor Ramachanda, a Suprema Personalidade de Deus, fez exatamente como Bakadalbhya muni instruiu e assim Ele conquistou todas as forças demoníacas. De forma similar, qualquer pessoa que observe o Vijaya Ekadasi desta maneira, sempre será vitorioso neste mundo mortal e após abandonar este mundo, ele residirá para sempre no reino de Deus.

Ó Narada, meu filho, por esta história você pode compreender por que alguém deve observar este Ekadasi, jejuando corretamente e seguindo estritamente as regras e regulações. Este jejum é poderoso o suficiente para erradicar da pessoa, todas as reações pecaminosas, até mesmo os feitos mais abomináveis.

Sri Krishna concluiu:

-Ó Yudhisthira, quem quer que leia ou ouça esta história obterá o mesmo mérito que se obtem com a execução de um Asvamedha-ygna.

Assim termina a narração das glórias do Phalguna krishna-Ekadasi

ou Vijaya Ekadasi do Skanda Purana.

-NOTAS-

1) Sugriva, o grande devoto macaco, era filho de Indra e Ahilya. Ahilya era esposa do grande sábio Gautama, um dos sete sábios que apareçeram da mente do Senhor Brahma. Indra disfarçou-se como Gautama e seduziu Ahilya, a qual foi abençoada de que sua idade, nunca passaria dos dezesseis anos. Ela era a moça mais bonita na terra, tanto o semideus do sol, quanto o semideus Indra, tornaram-se enamorados por ela. Um após o outro, Indra e Visvavam, vieram até ela sobre a forma de Gautama e uniram-se com ela, Sugriva e Vali foram o resultado respectivamente. Por fim,Sugriva e Vali assemalhavam-se a seres humanos, mas quando Gautama descobriu a infidelidade de sua esposa, ele iradamente lançou ambos garotos no oceano dizendo:

-Se vocês não são meus filhos transformem-se em macacos! Assim eles se tornaram-se macacos. Sugriva ajudou seu amigo Rama a encontrar Sita, e o Senhor Rama por sua vez ajudou a sugriva areobter o reino de Kinskindha do seu irmão Vali.

Com relação a Gautama possuir uma esposa de beleza espetacular, Canakya Pandita afirma: "Um homem tem quatro inimigos a saber: o pai que é um devedor; a mãe que é como uma prostituta; uma bela esposa e o filho que não está interessado na ciência espiritual. Uma bela esposa é um inimigo por que muitos homens se tornarão atraidos por ela.

2) Os sete tipos de grãos são: cevada, trigo, arroz, milho, painço, kukani e dhal (feijão).

-FIM-

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