Hanuman Chalisa é uma stotra (gênero literário de fundamento devocional projetado para ser cantado melodicamente) atribuída ao poeta hindu Goswami Tulsidas (1497dC/1543dC–>1623dC) e dedicada a Hanuman.

Namaskār ou namastē (नमस्ते), é uma forma de saudação hindu. É quando a Alma de uma pessoa reconhece e presta reverência à Alma de outra.

Hanuman Chalisa é uma stotra (gênero literário de fundamento devocional projetado para ser cantado melodicamente) atribuída ao poeta hindu Goswami Tulsidas (1497dC/1543dC–>1623dC) e dedicada a Hanuman.

Hanuman é uma divindade mitológica do panteão hindu, personagem épica do Mahabáratha e principalmente do Ramayna, detentora de altas qualidades de força, coragem, sabedoria, celibato, abnegação e ardente devoção. É o devoto exemplar, idolatrado por milhões de devotos, principalmente nas camadas populares.

Chalisa é uma composição poética estruturada com 40 estrofes de 2 versos (a palavra “Chalisa” é derivada de “chālis” em hindi, que significa 40). A Hanuman Chalisa contém ainda pares de versos independentes chamados “dohas” antes e depois da chalisa propriamente dita.

A versão a seguir está publicada na escrita alfabeto-silábica hindu denominada devanāgarī, na transliteração fonética inglesa para o alfabeto latino denominada hunteriana e na língua portuguesa traduzida da versão inglesa publicada na Wikipedia a partir de traduções dos estudiosos da Gita Press, de Cheeni Rao, de Pandit Vijay Shankar Mehta e de Jagadguru Rambhadracharya.

Por exemplo:
Devanágari: हनुमान चालीसा
Hunteriano: hanumāna chālīsā
Português: Chalisa de/para Hanuman

Dohas introdutórios

श्रीगुरु चरन सरोज रज निज मन मुकुर सुधारि।
बरनउँ रघुबर बिमल जसु जो दायकु फल चारि॥
shrīguru charana saroja raja nija mana mukuru sudhāri।
baranau raghubara bimala jasu jo dāyaku phala chāri॥

Limpando o espelho na forma da minha mente com o pólen dos pés de lótus do Guru, descrevo a glória sem mácula de Rama, que confere os quatro frutos.
A tradução do Gita Press interpreta os quatro frutos como os quatro Puruṣārthas: Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa. Rambhadracharya comenta que os quatro frutos referem-se a qualquer um dos seguintes:
1.  Os quatro Puruṣārthas: Dharma, Artha, Kāma, Mokṣa
2.  Os quatro tipos de Mukti: Sālokya, Sāmīpya, Sāyujya, Sārūpya
3.  Dharma, Jñāna, Yoga, Japa

बुद्धिहीन तनु जानिकै सुमिरौं पवनकुमार।
बल बुधि बिद्या देहु मोहिं हरहु कलेस बिकार॥
buddhihīna tanu jānikai sumirau pavanakumāra।
bala budhi bidyā dehu mohi harahu kalesa bikāra॥

Sabendo que meu corpo está desprovido de inteligência, lembro-me de Hanuman, filho de Vāyu. Dê-me força, inteligência e conhecimento e remova todas as doenças (kalesa) e impurezas (bikāra).
O Gita Press interpreta kalesa como doenças corporais e bikāra como doenças mentais. Rambhadracharya comenta que kalesa (sânscrito kleśa) se refere às cinco aflições (Avidyā, Asmitā, Rāga, Dveṣa e Abhiniveśa) como descrito nos Yoga Sutras, e bikāra (Sanskrit vikāra) refere-se às seis impurezas da mente (Kāma, Krodha , Lobha, Moha, Mada e Mātsarya). Rambhadracharya acrescenta que estas cinco aflições e seis impurezas são os onze inimigos, e Hanuman é capaz de removê-los visto que ele é a encarnação dos onze Rudras.

O Chalisa

जय हनुमान ज्ञान गुन सागर।
जय कपीस तिहुँ लोक उजागर॥ १ ॥
jaya hanumāna gyāna guna sāgara।
jaya kapīsa tihu loka ujāgara॥ 1 ॥

Hanuman, o oceano de conhecimento e de virtudes, que você possa ser vitorioso. O chefe entre Vanaras famoso entre os três Lokas [Pātāla, Prithvi (terra) e Svarga], que você possa ser vitorioso.
Rambhadracharya comenta que Hanuman é chamado oceano de sabedoria por Tulsidas assim como o Ramayana de Valmiki o descreve como quem conhece os três Vedas (Ṛigveda, Yajurveda e Sāmaveda) e a Vyākaraṇa.

राम दूत अतुलित बल धामा।
अंजनि पुत्र पवनसुत नामा॥ २ ॥
rāma dūta atulita bala dhāmā।
anjani putra pavanasuta nāmā॥ 2 ॥

Você é o mensageiro de confiança de Rama e você é a morada de uma força incomparável. Você é conhecido pelos nomes de Anjaniputra (filho de Anjana) e Pavanasuta (filho de Vāyu).
Hanuman é chamado Anjaniputra porque ele nasceu do ventre de Anjana, que era uma Apsara com o nome de Puñjikasthalā que nasceu como uma Vanara pela maldição de Agastya. Hanuman é chamado Pavanasuta desde que Vāyu levou o poder divino de Shiva para dentro do útero de Anjana, e desde então o Ramayana de Valmiki chama Hanuman como o próprio filho de Vāyu (mārutasyaurasaḥ putraḥ).

महावीर विक्रम बजरंगी।
कुमति निवार सुमति के संगी॥ ३ ॥
mahāvīra vikrama bajarangī।
kumati nivāra sumati ke sangī॥ 3 ॥

Você é o grande herói, você é dotado de valor, seu corpo é tão forte quanto o Vajra de Indra. Você é o destruidor do intelecto vil e você é o companheiro daquele cujo intelecto é puro.
Rambhadracharya explica que a palavra bajarangī vem do sânscrito Vajrāṅgī e dá dois significados da palavra bikrama com base na raiz kram em sânscrito e uso da forma verbal vikramasva no Ramayana de Valmiki –
1. Hanuman é dotado de progressão especial da sādhanā (penitência).
2. Hanuman é dotado do poder especial de passar sobre ou através, ou seja, da travessia do oceano

कंचन बरन बिराज सुबेसा।
कानन कुंडल कुंचित केसा॥ ४ ॥
kanchana barana birāja subesā।
kānana kundala kunchita kesā॥ 4 ॥

Sua tez é aquela de ouro fundido e você é resplandecente em sua forma bonita. Você usa Kundalas (pequenos brincos usados nos tempos antigos pelos hindus) nas suas orelhas e seu cabelo é encaracolado.
Observando que no Ramcharitmanas Tulsidas chama Hanuman como Subeṣa (alguém com uma forma bonita), Rambhadracharya comenta que este verso descreve a forma de Hanuman quando ele tomou a aparência de um brâmane, o que acontece três vezes nos Ramcharitmanas.

हाथ बज्र औ ध्वजा बिराजै।
काँधे मूँज जनेऊ साजै॥ ५ ॥
hātha bajra au dhvajā birājai।
kādhe mūnja janeū sājai॥ 5 ॥

Você tem o Vajra e a bandeira nas suas mãos e o fio sagrado (Yajnopavita) feito da grama Munja adorna seu ombro.
Rambhadracharya dá dois significados para a primeira metade da estrofe –
1. A bandeira significando a vitória de Rama brilha na Vrajra de Hanuman, como mão poderosa
2. A Vraja – como poderoso Gadā e a bandeira da vitória de Rama brilham nas mãos de Hanuman
Ele também dá a leitura variante de chhājai (छाजै) ao invés de sājai (साजै) na segunda metade.

शंकर सुवन केसरी नंदन।
तेज प्रताप महा जग बंदन॥ ६ ॥
shankara suvana kesarī nandana।
teja pratāpa mahā jaga bandana॥ 6 ॥

Ó filho de Shiva (ou filho de Vāyu carregando o poder de Shiva), o encantador de Kesari, sua aura e majestade são grandes e veneradas pelo mundo inteiro.
Rao e Mehta explicam a primeira metade quando Hanuman é filho de Kesari e Shiva. Rambhadracharya dá duas variantes de leitura para a primeira parte:
1. shankara svayam, na qual é explicado como Hanuman é Shiva em si mesmo, como Vāyu carregou o poder de Shiva em si mesmo para o útero de Anjana, do qual Hanuman nasceu. Tulsidas menciona Hanuman como um Avatar de Shiva no Vinayapatrika.
2. shankara suvana, a qual explica como Hanuman é o filho de Vāyu, que é uma das oito manifestações de Shiva conforme Kalidasa. Uma explicação alternativa é que a palavra suvana é usada no sentido de Aṃśa conforme a narrativa purânica de Vāyu transportando o poder de Shiva para o útero de Anjana.
Rambhadracharya explica kesarī nandana como o filho Kṣetraja de Kesari, que é um dos doze tipos de descendências reconhecidos na antiga lei hindu.

विद्यावान गुनी अति चातुर।
राम काज करिबे को आतुर॥ ७ ॥
vidyāvāna gunī ati chātura।
rāma kāja karibe ko ātura॥ 7 ॥

Você é a digna morada dos dezoito tipos de Vidyā (conhecimento), todas as virtudes residem em você e você é extraordinariamente inteligente. Você está sempre ansioso para executar tarefas para Rama.

प्रभु चरित्र सुनिबे को रसिया।
राम लखन सीता मन बसिया॥ ८ ॥
prabhu charitra sunibe ko rasiyā।
rāma lakhana sītā mana basiyā॥ 8 ॥

Você se deleita em escutar os feitos de Rama (Ramayana). Rama, Lakshmana e Sita residem em sua mente. Alternativamente, você reside nas mentes de Rama, Lakshmana e Sita [devido ao afeto deles em relação a você].

सूक्ष्म रूप धरी सियहिं दिखावा।
बिकट रूप धरि लंक जरावा॥ ९ ॥
sūkshma rūpa dhari siyahi dikhāvā।
bikata rūpa dhari lanka jarāvā॥ 9 ॥

Você assumiu uma forma extremamente minúscula e apareceu para Sita no Ashok Vatika. Você assumiu uma forma muito grande e assustadora e incendiou a cidade de Lanka.

भीम रूप धरि असुर सँहारे।
रामचन्द्र के काज सँवारे॥ १० ॥
bhīma rūpa dhari asura sahāre।
rāmachandra ke kāja savāre॥ 10 ॥

Você assumiu uma forma amedrontadora e destruiu os demônios [no exército de Ravana]. Você executou todas as tarefas de Rama.
Rambhadracharya comenta que a palavra bhīma é uma alusão ao evento no Mahabharata quando Hanuman mostrou a mesma forma assustadora para Bhima.

लाय सँजीवनि लखन जियाए।
श्रीरघुबीर हरषि उर लाए॥ ११ ॥
lāya sajīvani lakhana jiyāe।
shrī raghubīra harashi ura lāe॥ 11 ॥

Você trouxe o Sanjivini, a erva salvadora de vida de Dronagiri no Himalaia e revitalizou Lakshman. Por júbilo, Rama abraçou você.

रघुपति कीन्हीं बहुत बड़ाई।
तुम मम प्रिय भरतहि सम भाई॥ १२ ॥
raghupati kīnhī bahut barāī।
tuma mama priya bharatahi sama bhāī॥ 12 ॥

Rama, o chefe entre os descendentes de Raghu, louvou você profusamente dizendo: “Você é querido para mim como meu irmão Bharata”.
Rambhadracharya associa o termo bhāī com bharata. Em contraste, Rao e Mehta interpretam a segunda metade como Rama disse que você (Hanuman) é meu querido irmão, como Bharata.

सहस बदन तुम्हरो जस गावैं।
अस कहि श्रीपति कंठ लगावैं॥ १३ ॥
sahasa badana tumharo jasa gāvai।
asa kahi shrīpati kantha lagāvai॥ 13 ॥

A tradução de Rao e Mehta: Rama também acrescentou que mil pessoas irão louvar a glória de Hanuman e o abraçou novamente.
Rambhadracharya interpreta sahasa badana como a serpente Shesha com mil cabeças. Sua tradução é: a serpente Shesha, que tem mil bocas, canta e vai cantar a sua glória, dizendo assim Rama abraça Hanuman repetidas vezes.

सनकादिक ब्रह्मादि मुनीसा।
नारद सारद सहित अहीसा॥ १४ ॥
जम कुबेर दिक्पाल जहाँ ते।
कबी कोबिद कहि सकैं कहाँ ते॥ १५ ॥
sanakādika brahmādi munīsā।
nārada sārada sahita ahīsā॥ 14 ॥
jama kubera dikpāla jahā te।
kabi kobida kahi sakai kahā te॥ 15 ॥

Rao e Mehta traduzem os dois versos, como: Santos como Sanka, Bramha, Munisa, Narad, Sarad, Sahit e Ahisa abençoaram Hanuman; Yama (Deus da morte), Kubera (Deus da riqueza), Dikpala (deuses de oito direções), Kavis (poetas), Kovidas (cantores populares) não podem descrever a reputação de Hanuman. Rambhadracharya associa o verbo gāvai na estrofe 13 com a estrofe 14 e a primeira metade da estrofe 15 também, interpreta ahīsā como significando/representando ambos Shiva e Vishnu e kovida como alguém que conhece Vedas. Sua tradução diz: Os Rishis celibatários como Sanaka, os Devatas como Brahma, Narada os melhores entre Munis (sábios), Saraswati com Shiva e Vishnu, os oito Dikpalas, incluindo Yama e Kubera, todos esses cantarão a sua glória. Até que ponto podem os mortais poetas e estudiosos dos Vedas falar sobre a sua infinita glória?

तुम उपकार सुग्रीवहिं कीन्हा।
राम मिलाय राजपद दीन्हा॥ १६ ॥
tuma upakāra sugrīvahi kīnhā।
rāam milāya rājapada dīnhā॥ 16 ॥

Você fez um grande favor a Sugriva, fazendo-o encontrar Rama e lhe concedendo o reino de Kishkindha.

तुम्हरो मन्त्र बिभीषन माना।
लंकेश्वर भए सब जग जाना॥ १७ ॥
tumharo mantra bibhīshana mānā।
lankeshvara bhae saba jaga jānā॥ 17 ॥

Seu Mantra foi aceito por Vibishana, como resultado do qual ele se tornou o rei de Lanka. O mundo inteiro sabe disso.

जुग सहस्र जोजन पर भानू।
लील्यो ताहि मधुर फल जानू॥ १८ ॥
juga sahasra jojana para bhānū।
līlyo tāhi madhura phala jānū॥ 18 ॥

O Surya, sol situado {1 Yug = 12.000 anos, 1 Sahastra = 1.000, 1 Yojan = 8 Milhas, (Yug x Sahastra x Yojan) = 12.000×1.000×8 milhas = 96.000.000 milhas (1 milha = 1,6 km) 96.000.000 milhas = 96.000.000 X1,6 km = 153.600.000 km} 153.600.000 km da terra, foi engolido por você depois que você supôs que ele era uma fruta doce.
Embora Hanuman não acabe engolindo o Surya no Ramayana de Valmiki, a história é referida por Tulsidas no Vinayapatrika. Rambhadracharya atribui as diferenças na narração por Valmiki e Tulsidas à diferença no Kalpas.

प्रभु मुद्रिका मेलि मुख माहीं।
जलधि लाँघि गये अचरज नाहीं॥ १९ ॥
prabhu mudrikā meli mukha māhī।
jaladhi lāghi gaye acharaja nāhī॥ 19 ॥

Ó Senhor, colocando o anel dado por Rama em sua boca, você saltou através do oceano – não há nenhum milagre/surpresa aqui.

दुर्गम काज जगत के जेते ।
सुगम अनुग्रह तुम्हरे तेते॥ २० ॥
durgama kāja jagata ke jete।
sugama anugraha tumhare tete॥ 20 ॥

Todas as tarefas inatingíveis no mundo tornam-se facilmente alcançáveis com a sua graça.

राम दुआरे तुम रखवारे।
होत न आज्ञा बिनु पैसारे॥ २१ ॥
rāma duāre tuma rakhavāre।
hota na āgyā binu paisāre॥ 21 ॥

Você é o porteiro e protetor da porta da corte de Rama. Sem sua ordem, ninguém pode entrar na morada de Rama.
Rambhadracharya explica paisāre como a forma Tadbhava do sânscrito padasāra.

सब सुख लहै तुम्हारी शरना।
तुम रक्षक काहू को डरना॥ २२ ॥
saba sukha lahai tumhārī saranā।
tuma rakshaka kāhū ko daranā॥ 22 ॥

Uma vez em seu refúgio, um Sādhaka obtém todos os prazeres. Você é o protetor, e não há nada de que temer.

आपन तेज सम्हारो आपै।
तीनौं लोक हाँक ते काँपे॥ २३ ॥
āpana teja samhāro āpai।
tinau loka hāka te kāpai॥ 23 ॥

Quando você rugir, depois de lembrar seus poderes, os três mundos estremecem de medo.
Rambhadracharya comenta que esta estrofe se refere à narrativa de Jambavan lembrando Hanuman de seus poderes no Kishkindha Kanda do Ramayana.

भूत पिशाच निकट नहिं आवै।
महाबीर जब नाम सुनावै॥ २४ ॥
bhūta pishācha nikata nahi āvai।
mahābīra jaba nāma sunāvai॥ 24 ॥

Espíritos malvados (bhūta) e fantasmas carnívoros (pishācha) não se aproximam daqueles que cantam seu nome Mahāvira.

नासै रोग हरै सब पीरा।
जपत निरंतर हनुमत बीरा॥ २५ ॥
nāsai roga harai saba pīrā।
japata nirantara hanumata bīrā॥ 25 ॥

O bravo Hanuman, quando invocado incessantemente por meio do Japa, destrói todas as doenças e remove todos os sofrimentos.

संकट तें हनुमान छुड़ावै।
मन क्रम बचन ध्यान जो लावै॥ २६ ॥
sankata te hanumāna chhudāvai।
mana krama bachana dhyāna jo lāvai॥ 26 ॥

Hanuman livra de todas as adversidades aqueles que se lembram dele (ou contemplam/meditam nele) em seus corações, por suas ações e por suas palavras.

सब पर राम तपस्वी राजा।
तिन के काज सकल तुम साजा॥ २७ ॥
saba para rāma tapasvī rājā।
tina ke kāja sakala tuma sājā॥ 27 ॥

Rama é o Deus supremo e um rei com Tapas, e ainda você executou todas as suas tarefas.
Rambhadracharya explica que a palavra saba para é do sânscrito sarvapara, que significa supremo. Uma leitura variante desta estrofe é sabapara rāma rāya siratājā, em que o comentário de Rambhadracharya diz que Rama é o Deus supremo e o rei dos reis.

और मनोरथ जो कोई लावै।
सोहि अमित जीवन फल पावै॥ २८ ॥
aura manoratha jo koī lāvai।
Sohi amita jīvana phala pāvai॥ 28 ॥

E quem quer que vier a você com algum desejo, esse desejo é cumprido além dos limites (literalmente, “eles obtêm o fruto ilimitado do desejo”) neste mesmo nascimento.
Uma leitura variante é soī amita jīvana phala pāvai.

चारों जुग परताप तुम्हारा।
है परसिद्ध जगत उजियारा॥ २९ ॥
chāro juga para tāpa tumhārā।
hai parasiddha jagata ujiyyārā॥ 29 ॥

Sua glória é famosa em todos os quatro Yugas e ilumina o mundo inteiro.
Rambharacharya acrescenta que esta estrofe refere-se à imortalidade de Hanuman, como acredita-se que quatro ciclos dos quatro Yugas tenham passado desde o Avatar de Rama.

साधु संत के तुम रखवारे।
असुर निकंदन राम दुलारे॥ ३० ॥
sādhu santa ke tuma rakhavāre।
asura nikandana rāma dulāre॥ 30 ॥

Você é o protetor de Sadhus (pessoas boas ou ascéticas) e Sants (santos). Você é o destruidor de demônios e querido como filho de Rama.
Rambhadracharya interpreta a palavra sādhu como Bhaktas que estão executando sādhanā e a palavra santa como Bhaktas cujo sādhanā está completo.

अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता।
अस बर दीन्ह जानकी माता॥ ३१ ॥
ashta siddhi nau nidhi ke dātā।
asa bara dīnha jānakī mātā॥ 31 ॥

Você é o que concede os oito Siddhis (poderes sobrenaturais chamados Aṇimā, Garimā, Mahimāem, Laghimā, Prāpip, Prākāmya, Īśitva e Vaśitva) e os nove Nidhis (tesouros divinos chamados Mahāpadma, Padma, Śaṅkha, Makara, Kacchapa, Mukunda, Kunda, Nīla e Kharva). Mãe Sita, a filha de Janaka, concedeu-lhe essa benção.

राम रसायन तुम्हरे पासा।
सदा रहो रघुपति के दासा॥ ३२ ॥
rāma rasāyana tumhare pāsā।
sadā raho raghupati ke dāsā॥ 32 ॥

Você tem o tesouro do Bhakti de Rama (rāma rasāyana) com você. (Rasāyana literalmente significa químico). Você é, respeitosamente, o servo de Raghupati (Shri Raam).
Rambhadracharya explica o termo rāma rasāyana de duas maneiras:
1. O tesouro do amor (Bhakti) em direção a Rama, com rasa significando devoção e āyana significando repositório
2. A morada da devoção a Rama (ou seja, Ramāyana), com rasa significando devoção e āyana significando uma casa ou edifício
A segunda metade tem leituras variantes incluindo sadā raho e sādara tuma em vez de sādara ho

तुम्हरे भजन राम को पावै।
जनम जनम के दुख बिसरावै॥ ३३ ॥
tumhare bhajana rāma ko pāvai।
janama janama ke dukha bisarāvai॥ 33 ॥

Cantando você (Hanuman), um Bhakta alcança Rama e esquece as adversidades e as aflições de muitos nascimentos.
Rambhadracharya explica usando versos de Ramcharitmanas e Kavitavali, que segundo Tulsidas Jñāna e Vairāgya são os dois meios para alcançar Rama, e Hanuman é ambos Jñāna e Vairāgya encarnados. Daí servir Hanuman conduz a Rama.

अंत काल रघुबर पुर जाई।
जहाँ जन्म हरिभक्त कहाई॥ ३४ ॥
anta kāla raghubara pura jāī।
jahā janma hari bhakta kahāī॥ 34 ॥

Como resultado da devoção a você, um Bhakta vai para o Sāketa Loka (raghubara pura) no momento do seu fim (morte física). Uma vez que o Bhakta alcança Sāketa, onde quer que eles nasçam, eles são conhecidos como os Bhaktas de Hari.
Rambhadracharya interpreta esta estrofe como significando que o Bhakta, até mesmo descarta o feliz Moksha de nascer novamente neste mundo como um devoto de Hari, como diz Tulsidas no quarto livro de Ramcharitmanas.

और देवता चित्त न धरई।
हनुमत सेइ सर्व सुख करई॥ ३५ ॥
aura devatā chitta na dharaī।
hanumata sei sarba sukha karaī॥ 35 ॥

Mesmo aquele que não contempla/medita em qualquer outro Devatas em sua mente e serve apenas a Hanuman, alcança toda bem-aventurança favorável neste mundo e no próximo.
Rambhadracharya explica que de acordo com o Bhagavad Gita apenas Devatas podem conceder os resultados desejados das ações, mas mesmo que se sirva Hanuman e nenhum outro Devata, eles obtêm todas as felicidades terrenas e de outro mundo.

संकट कटै मिटै सब पीरा।
जो सुमिरै हनुमत बलबीरा॥ ३६ ॥
sankata katai mitai saba pīrā।
jo sumirai hanumata balabīrā॥ 36 ॥

Quem quer que se lembra do bravo e poderoso Hanuman fica livre de todas as adversidades e alívio de todas as dores.

जय जय जय हनुमान गोसाईं।
कृपा करहु गुरुदेव की नाईं॥ ३७ ॥
jaya jaya jaya hanumāna gusāī।
kripā karahu gurudeva kī nāī॥ 37 ॥

Ó Hanuman, o mestre dos sentidos, possa você ser vitorioso, possa você ser vitorioso, possa você ser vitorioso. Possa você chover sua graça amorosamente, como faz um Guru, e me revelar o conhecimento da devoção a Rama.
Rambhadracharya interpreta os enunciados de jaya repetidos três vezes para significar que Hanuman é sat-cit-ānanda.

जो शत बार पाठ कर कोई।
छूटहि बंदि महा सुख होई॥ ३८ ॥
jo shata bāra pātha kara koī।
chhūtahi bandi mahā sukha hoī॥ 38 ॥

Aquele que recita Hanuman Chalisa cem vezes (ou por cem dias) é libertado da escravidão e obtém grande felicidade “.
Rambhadracharya interpreta Shata como sendo o número 108 e Bāra (Sânscrito vāra) para significar um dia. Ele explica as palavras como significando que aquele que recita o Hanuman Chalisa 108 vezes ao dia durante 108 dias será libertado das escravidões deste mundo e do próximo, e alcançará grande felicidade.

जो यह पढ़ै हनुमान चालीसा।
होय सिद्धि साखी गौरीसा॥ ३९ ॥
jo yaha parhai hanumāna chālīsā।
hoya siddha sākhī gaurīsā॥ 39 ॥

Aquele que lê este Hanuman Chalisa obtém o Siddhi (realização ou libertação). O próprio Shiva testemunha essa afirmação.
Rao e Mehta explicam isso como “Aquele que lê Hanuman Chalisa alcança o siddhis do Deus Shiva e se torna seu amigo”.

तुलसीदास सदा हरि चेरा।
कीजै नाथ हृदय महँ डेरा॥ ४० ॥
tulasīdāsa sadā hari cherā।
kījai nātha hridaya maha derā॥ 40 ॥

Tulsidas é sempre um devoto de Hari. Ó Senhor, faça de meu coração a sua morada.
Rambhadracharya oferece três explicações para esta estrofe de acordo com três diferentes Anvayas (conexão de palavras):
1. Ó Hanuman, o senhor dos Vanaras, você está sempre a serviço de Hari (Rama), que você possa residir no coração de Tulsidas.
2. Tulsidas diz Ó Lord Hanuman, que você possa residir no coração dos devotos que servem Hari (Rama).
3. Tulsidas é sempre o servo de Hari (Hanuman, como Hari, também significa Vanara em sânscrito), que você possa residir em meu coração.

Doha final

पवनतनय संकट हरन मंगल मूरति रूप।
राम लखन सीता सहित हृदय बसहु सुर भूप॥
pavantanaya sankata harana mangala mūrati rūpa।
rāma lakhan sītā sahita hridaya basahu sura bhūpa॥

Ó Filho de Vāyu, removedor de adversidades, com uma forma auspiciosa e o principal entre todos os Devas, que você possa residir em nossos corações juntamente com Rama, Lakshman e Sita.
Rambhadracharya explica que Tulsidas dirige-se a Hanuman com quatro adjetivos nesta estrofe final para indicar que Hanuman ajuda a limpar a mente (Manas), o intelecto (Buddhi), o coração (Citta) e o ego (Ahaṅkāra) e pedindo-lhe para residir no coração do devoto. Tulsidas acaba o trabalho, concluindo que o refúgio de/em Hanuman é a busca suprema.

fonte : https://timeriverflow.com/2017/08/15/4243/

Obrigado pela visita, volte sempre.

Estudante de homeschooling é proibida pela Justiça de se matricular na USP. Minhas considerações. Dona Gina Seu João parabéns.

Um depoimento muito oportuno abaixo. Sobre este ponto  que tratamos no vídeo.

João Alex, Olá pessoal.

Com relação ao homeschooling, só para ilustrar a temática, deixo meu testemunho.

Nasci numa vila de casas, muito carente e afastada de tudo... não tínhamos postos saúde, comércio e nem escolas perto... tudo era extremamente distante. Diante disto, as crianças eram ensinadas e alfabetizadas em casa. Com isso aprendi a ler, escrever, matemática básica, temas ligados a religião e ciências... etc...  no quintal da minha casa. Mais tarde quando fui entrar numa escola, na época me pediram para realizar várias avaliações para eu poder me matricular, pois não acreditavam no meu aprendizado... o resultado das avaliações foi 100% de acerto em todas. A diretora da escola, ficou surpresa com o resultado e elogiou minha mãe e nos deu uma bolsa de estudos. Tratava-se de uma escola bem conceituada e tradicional da minha região (São Gonçalo RJ).

Uma ótimo sábado repleto de bençãos a todos.

Olá professor João Maria e amigos.

Essa é a foto da minha mãe comigo e meu irmão.

Nessa época não tínhamos nada próximo e a vida era muito dura. E minha mãe, como relatei acima, foi nossa grande educadora. Nos ensinou a ler, escrever, ciências, religião, matemática e etc... no quintal de casa. Era no quintal porque no quintal tínhamos a luz do sol. Os livros eram os que nós conseguíamos de doação, quando meu pai ia até a cidade mais próxima.

Hoje eu e meu irmão somos formados e inclusive, meu irmão trabalhou numa universidade na Costa Rica e realiza palestras na Europa e nos EUA na sua área de comércio exterior.

Grande abraço a todos.

Gratidão pelas palavras e pelo apreço, querido professor João Maria. Sou muito grato ao senhor pelos ensinamentos e orientações. 

Que Deus o abençoe, ainda mais, nessa linda caminhada.

Olá professor João Maria e amigos.

Essa é a foto da minha mãe comigo e meu irmão.

Nessa época não tínhamos nada próximo e a vida era muito dura. E minha mãe, como relatei acima, foi nossa grande educadora. Nos ensinou a ler, escrever, ciências, religião, matemática e etc... no quintal de casa. Era no quintal porque no quintal tínhamos a luz do sol. Os livros eram os que nós conseguíamos de doação, quando meu pai ia até a cidade mais próxima.

Hoje eu e meu irmão somos formados e inclusive, meu irmão trabalhou numa universidade na Costa Rica e realiza palestras na Europa e nos EUA na sua área de comércio exterior.

Grande abraço a todos.

Parabéns dona Gina e seu João, seu irmão Leonardo.

Dona Gina e seu João vocês foram a diferença na vida de seus filhos.Joao e Leonardo

Podcast conservador sobre: política , filosofia, arte, cultura, educação, pedagogia , religião

O que é aprendizagem significativa?

Aprendizagem é o processo pelo qual se adquire, assimila e transforma conhecimentos, habilidades, competências, comportamentos e valores. Ocorre a partir do estudo ou da experiência própria ou transmitida por alguém, como acontece nas instituições de ensino. E a aprendizagem significativa? Como podemos identificar?

A principal função da escola é ensinar, e o papel do aluno é aprender, o que configura o processo de ensino e aprendizagem. Para que isso ocorra de maneira eficaz, existem diversas teorias e estratégias envolvidas.

As principais teorias da aprendizagem abordam três aspectos centrais:

• Cognitivo: trata-se do conjunto de habilidades mentais necessárias para a construção de conhecimento, como pensamento, raciocínio, memória, linguagem e abstração.
• Afetivo: a assimilação do conhecimento ocorre a partir de experiências internas, como sensações de prazer, satisfação e bem-estar, relacionadas ao vínculo existente entre o objeto de estudo e seu mediador.
• Psicomotor: envolve respostas musculares adquiridas através de treino e prática, utilizando a linguagem corporal como mediadora desse processo.

Historicamente, os modelos tradicionais de educação geravam uma aprendizagem memorística, pela qual os alunos recebiam as informações, decoravam, utilizavam para realizar atividades e avaliações, e logo as esqueciam.

Sendo assim, tornou-se necessário repensar as formas de ensinar e aprender, de modo que fossem de fato assimilados os conhecimentos, a fim de serem utilizados posteriormente, garantindo a aprendizagem e o desenvolvimento dos estudantes.

A estrutura cognitiva é um fator primordial para concretizar a aprendizagem, principalmente a memória, considerando seu repertório já existente para facilitar esse processo.

Preocupado em compreender como os alunos assimilam as informações que recebem em sala de aula, David Paul Ausubel (1918–2008) considerou a existência de uma estrutura mental que processa a organização e integração da aprendizagem. A partir do aspecto cognitivo, o pesquisador norte-americano desenvolveu o conceito de aprendizagem significativa, apresentado em seu livro “The psychology of meaningful verbal learning”, em 1963.

Conceito de aprendizagem significativa

Segundo Ausubel, para ter um significado, a aprendizagem de um novo conteúdo precisa se relacionar com o que o aluno já sabe, ou seja, é preciso considerar seus conhecimentos prévios. Dessa forma, é possível organizar as informações e integrá-las às estruturas mentais cognitivas já existentes, desenvolvendo um sentido mais concreto ao novo conteúdo adquirido, pois atua como uma ancoragem. Sem esse processo, o novo conhecimento é armazenado isoladamente, sem relação com a estrutura do aluno e sem atribuição de sentido, tornando a aprendizagem mecanicista e repetitiva, dificultando a assimilação.

A ancoragem permite uma associação entre as informações adquiridas e as já existentes, conferindo sentido ao se relacionarem com elementos semelhantes e já conhecidos, facilitando a incorporação ao repertório do estudante.

Segundo Marco Antônio Moreira, especialista na área, a aprendizagem significativa se caracteriza da seguinte maneira: “Pela interação entre conhecimentos prévios e conhecimentos novos, e essa interação é não literal e não arbitrária. Nesse processo, os novos conhecimentos adquirem significado para o sujeito e os conhecimentos prévios adquirem novos significados ou maior estabilidade cognitiva.”

A não arbitrariedade e a substantividade (não literal) são as características básicas da aprendizagem significativa, e é a junção de ambas que concretiza o processo. A primeira refere-se à relação não arbitrária entre os conhecimentos novos aos já existentes, é o próprio aluno que irá estabelecer uma conexão entre eles da maneira que fizer mais sentido a ele.

O conhecimento prévio é a matriz que organiza, incorpora, compreende e fixa o novo, à medida que ele se ancora no que já existe na estrutura cognitiva, por encontrarem uma associação com conhecimentos especificamente relevantes, chamados de “subsunçores”.

A substantividade diz respeito à maneira não literal de considerar um conteúdo, mas sim à sua substância de forma subjetiva, que o próprio indivíduo atribui significado ao relacioná-lo a algo que faça sentido para si dentro daquilo que já sabe.

Quando o objeto de aprendizagem relaciona-se à estrutura cognitiva somente de maneira arbitrária e literal, ela não gera significados para o sujeito, tornando a aprendizagem mecânica ou automática.

Resumindo, ao atribuir significado a um conhecimento com base na interação com seus conhecimentos prévios, o aluno adquiriu uma aprendizagem significativa, através de um processo mental subjetivo.

Tipos de aprendizagem significativa

O processo de aprendizagem significativa envolve uma série de condições, divididas da seguinte forma:

• Aprendizagem representacional: é considerado o tipo mais básico, que ocorre a partir do conhecimento do significado de símbolos individuais e do que eles representam.
• Aprendizagem conceitual: com base nos símbolos individuais, compreender com quais conceitos se relacionam, o que representam e o que significam.
• Aprendizagem proposicional: refere-se aos significados de ideias expressas por grupos de palavras que representam conceitos, combinadas em proposições ou sentenças.
• Aprendizagem subordinada: organização hierárquica dos conteúdos realizada pela estrutura cognitiva a partir da associação com o material prévio.
• Aprendizagem subordinada derivativa: ocorre quando um conceito novo é derivado de um já existente na estrutura cognitiva.
• Aprendizagem subordinada correlativa: ocorre quando um conceito novo é semelhante ao já existente, podendo ser entendido como extensão, elaboração, modificação ou quantificação.
• Aprendizagem superordenada: ocorre quando um novo conceito é mais abrangente do que um já existente, de modo a substituir o anterior pelo mais completo.
• Aprendizagem combinatória: refere-se aos conceitos aprendidos que não são subordinados nem superordenados, pois são generalizações inclusivas e esclarecedoras.

Como promover na sala de aula/escola?

Uma excelente ferramenta para proporcionar uma aprendizagem significativa são os mapas conceituais, ou mapas mentais, que consistem em uma representação visual de relações significativas de conceitos em forma de proposições, unindo dois ou mais termos conceituais para estabelecerem um significado.

Os alunos podem fazer uma associação própria entre os conceitos, de forma subjetiva, o que facilita o entendimento e a assimilação, e promove o protagonismo na própria aprendizagem.

Outra ferramenta que pode colaborar com essa prática é a sala de aula invertida, que tem por objetivo estimular os alunos a buscarem por si mesmos um conhecimento prévio acerca de determinado assunto, relacionarem-no ao que é abordado em sala de aula  e compartilharem-no com a turma.

As metodologias ativas de aprendizagem também permitem que os alunos desenvolvam habilidades e competências de forma prática, aproximando-os dos conteúdos de aprendizagem, estabelecendo um sentido e facilitando a assimilação.

Esse método de ensino prepara os alunos para atuarem na sociedade, pois envolve o conhecimento teórico aliado à prática e, devido ao seu modo dinâmico e à utilização da tecnologia, estimula os engajamentos acadêmico e social, facilitando a atribuição de significado.

A afetividade também contribui para uma aprendizagem significativa, pois ela motiva os alunos a buscarem conhecimento, potencializando sua predisposição para aprender. A Base Nacional Comum Curricular reconhece a importância da aprendizagem significativa, pois acredita que com ela é possível formar o aluno enquanto sujeito ético, reflexivo e humanizado, e orienta, também, os professores a considerarem e valorizarem os conhecimentos prévios de seus alunos, mesmo que sejam insatisfatórios, pois é por meio deles que se atribui significados aos temas trabalhados.

“É por essa negociação de significados que a aprendizagem significativa se diferencia da aprendizagem mecânica. O conhecimento prévio interage com o novo conhecimento, modificando e enriquecendo a estrutura cognitiva prévia, que permite a atribuição de significados ao conhecimento”.

Um organizador prévio pode ajudar o aluno na predisposição, já que se trata de um recurso institucional que aborda o material de aprendizagem de forma a considerar um nível mais alto de abstração, generalidade e inclusividade. A ideia é que ele preceda a apresentação do objeto de aprendizagem, de modo mais abrangente, generalista e inclusivo, para oferecer um conjunto de aulas que se complementem entre si.

Qual é o principal desafio da aprendizagem significativa?

As condições necessárias para ocorrer uma aprendizagem significativa envolvem um material didático adequado e significativo, e a predisposição do aluno para aprender.

Sendo assim, a escola deve oferecer materiais de qualidade, elaborados a partir das premissas de uma aprendizagem significativa, bem como proporcionar a mediação da aprendizagem de forma a estimular o processo de significação do aluno.

O material didático oferece o conhecimento prévio e auxilia na construção do repertório cognitivo e a predisposição para aprender, por isso é tão importante.

A predisposição também pode ser desenvolvida a partir de uma comunicação assertiva, que conduza o aprendiz a compreender que o conhecimento que é transmitido pelo professor se relaciona com sua realidade, ou seja, não são meras informações sem sentido.

Culturalmente, os alunos acreditam que o que é aprendido na escola não tem aplicação prática em suas vidas, por isso não dão a devida atenção e consideração, o que dificulta muito a aprendizagem, sobretudo a significativa.

Visto isso, sem materiais significativos e predisposição dos alunos não há como estabelecer uma aprendizagem significativa.

O papel da escola é conseguir superar esses desafios para construir com os alunos uma educação melhor, que forme cidadãos aptos atuarem e transformarem a sociedade através de uma aprendizagem significativa e construtiva.

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Reconhecimento de mestrado etc. de diplomas estrangeiros no Brasil comentando a Resolução 3 / 2016

Desmascarando Vereadora do PSOL por Nikolas Ferreira.

ADAPTAR AS RECEITAS PARA BOLOS (SEM OVOS)

Existem outras milhares de receitas comuns que podem ser adaptadas à uma dieta lacto-vegetariana. Porém, é preciso saber como escolher as receitas e como adaptá-las.

ESCOLHER AS RECEITAS 

Leia a receita com cuidado e veja a proporção de farinha usada para cada ovo. 

Escolha receitas que levem apenas 1 ou 2 ovos e pelo menos 200 gramas (2 xícaras) de farinha. 

Num bolo, os ovos têm duas funções básicas: 1 ligar os ingredientes 2 dar ao bolo uma consistência leve. 

As substituições abaixo servem para a maioria das receitas para bolos que levam poucos ovos. Sempre misture os ingredientes molhados que a receita leva. 

PARA BOLOS COMUNS - Substitua cada ovo por: * 2 colheres de sopa de leite * ½ colher de suco de limão * ½ colher de bicarbonato de sódio 

PARA BOLOS DE TABULEIRO - Substitua cada ovo por: * 2 colheres de sopa de leite ou de creme de leite * 1/4 de colher de chá de fermento em pó Substitua a manteiga por: * o mesmo peso em óleo de arroz, girassol ou milho 

PARA BOLOS DE FRUTAS Substitua cada ovo por: * 1 colher de sopa de farinha de soja * 1 colher de chá de araruta * 2 colheres de soja de água Para empanar Uma das dificuldades para os iniciantes na cozinha vegetariana é a questão do empanar antes de fritar. O segredinho é bastante simples: faça um mingau leve de água com farinha de tapioca. Quando estiver frio mergulhe o salgadinho, ou legume, passe no pó ( farinha) de rôsca e frite.

*Assafétida: Trata-se da resina de uma planta que cresce no Afeganistão e no Irã. É usada em quantidade mínima. O gosto da assafétida aproxima-se ao da cebola, mas tem aroma agradável. Ela evita os gases intestinais. Uma vez reduzida a pó, é usada na proporção de um quarto de colher de chá para uma preparação de dois quilos. Ela dá aos pratos um sabor forte e particular. É encontrada sob a forma sólida ou em pó em casas de ervas medicinais. 

*Massala: e´ uma mistura de cinco especiarias integrais, usadas principalmente para legumes. Outras massalas sao compostas de especiarias variais, finalmente moidas em direferentes proporçoes. 2 colheres de sopa de cominho inteiro 2 colheres de sopa de cominho negro inteiro 2 colheres de sopa de grao de mostarda preta 2 colheres de sopa de semente de anis ou erva doce 1 colher de sopa de feno grego inteiro Misture todos os ingredientes num recipiente com tampa e conserve em lugar seco. Quando for usar, agite o recipiente varias vezes para misturar bem.

TEXTO RETIRADO:  http://guardioes.com

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A História do Ekadashi Vrata Kamada.

E

kadasi

Calendário

Ekadasi (pronunciado ekadashi) é o décimo (dasi) primeiro (eka) dia lunar depois da lua cheia e da lua nova. Neste dia se observa jejum de feijões e cereais. Nos ekadasis também não se come vagem (feijão verde), berinjela (pois aumenta o apetite), mel e assafétida. Dormir durante o dia, (sexta-feira), cortar unhas e cabelos, barbear-se e divertimentos também são atividades que devem ser evitadas nesses dias, pois se deve diminuir as demandas corpóreas nos ekadasis para melhor fixar a mente em Krsna. Sobre a importância do jejum no ekadasi, consultar o Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo 15, textos 9 e 10.

Pessoas que não devem fazer jejum estrito no ekadasi: pessoas com problemas de fígado, coração, pulmão, estômago ou rins; pessoas insanas ou muito perturbadas (preocupadas); crianças, idosos e grávidas. Todos devem, porém, observar o jejum de feijões e cereais.

(http://harekrishnasp.com.br/calendario.htm)

Regras para o jejum e combinações padrão para quebrar o jejum de Ekadasi

Se você observou um jejum completo (até mesmo sem água) não precisa quebrá-lo com grãos. Você pode quebrá-lo com caranamrta ou fruta. Mas, se você observou Ekadasi comendo frutas e vegetais, então deveria quebrá-lo no dia seguinte na hora mencionada.
O Maha-dvadasi é observado como Ekadasi
Purnima e Amavasya podem ser observados como Ekadasi. (opcional)

Ekadasi
A essência é simplesmente comer uma ou duas vezes ao dia, assim pode-se gastar mais tempo ouvindo, cantando e se lembrando de Sri Sri Radha-Krsna. 

Jamais se deve comer carne, peixe, ovos, alho, cebola, cenoura, lentilhas vermelhas, lentilhas verdes, cogumelos, etc.

Alimentos não permitidos no Ekadasi:
- tomates, berinjela, couve-flor, brócoli, pimentão, melão amargo, quiabo e flores de bananeira;
- ervilhas, grão-de-bico e todos os tipos de feijão, incluindo produtos feitos de grãos, como tofu, refrigerante, doces, temperos, etc.);
- todos os tipos de folhas vegetais (tais como: espinafre, saladas, repolhos) e folhas de ervas como salsa, folhas de coentro; aipo e folhas de curry;
- grãos (exemplos: cevada, farinha, massa, arroz, milho) e todos os tipos de farinhas feita de grãos e feijões (exemplos: farinha de arroz, farinha de grão-de-bico, farinha de urad dahl);
- gomas de milho ou de grãos, e produtos feitos ou misturados com estas gomas como bicarbonato de sódio, fermento em pó, certos refrigerantes com xarope de milho, certos iogurtes e pudins, certas variedades de cremes e de queijos, certas balas e doces e balas de tapioca.
- óleos feitos de grãos (exemplo, óleo de milho, óleo de gergelim) e produtos fritos nestes óleos (exemplo, nozes fritas, batata frita e outras porções de alimentos fritos)
- mel, e doce feito com goma

Temperos usados no Ekadasi:
- pimenta preta, gengibre fresco, sal puro e tumerique fresco

Temperos não utilizados no Ekadasi:
- assafétida, semente de gergelim, cominho, feno grego, mostarda, tamarindo, erva-doce, cardamomo e noz-moscada

Alimentos que podem ser utilizados todos os dias do ano, incluindo Ekadasi e Caturmasya:
- Todas as frutas (frescas e secas), todas as nozes e óleos feitos de nozes
- Batatas, abóboras, pepino, rabanete, polpas (ex.: abóbora), limão, abacate, azeitona, coco, todos açucares
- Todos os laticínios puros (exceto iogurte durante o segundo mês e leite durante o terceiro mês de Caturmasya)

texto retirado: http://www.sadhanatimes.com.br/index.html 

Esses dias são muito auspiciosos para o serviço devocional (Bhakti Yoga) praticado pelos Vaisnavas. O Ekadasi é tão importante que quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu tomou Sannyas e deixou sua família, sua mãe (Saci Mata) perguntou o que ela deveria fazer e seu filho respondeu que ela somente deveria seguir os ekadasis.

O Ayurveda explica que em Ekadasi a Lua torna-se obscurecida. A Lua é a Deidade que preside "Anna" (Alimentos), e portanto comer grãos em Ekadasi torna-se indigesto e pode causar doenças. Além disso, os grãos absorvem muita água durante a digestão. A Lua além de ficar obscurecida também fica mais perto da Terra e absorve mais água do nosso organismo.

Leia abaixo um artigo muito interessante que explica o aparecimento de Sri Ekadasi e de Papapurusa.

Origem do Ekadasi (Este artigo foi originalmente escrito em 1956 por Sri Navincandra Cakravarti, um discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, e em 1979 foi traduzido para o inglês por Vyenkata Dasa Brahmacari)

"Muitos devotos são muito inquisitivos sobre o aparecimento de Sri Ekadasi e sobre suas características especiais. Portanto estou apresentando esta descrição encontrada no décimo quarto capítulo do Padma Purana, na seção intitulada "Kriya Sagara Sara."

Perguntas do sábio Jaimini à Srila Vyasadeva
Certa vez, o grande sábio Jaimini, disse ao seu mestre espiritual: "Ó Gurudeva! Anteriormente por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos Brahmanas.

Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi." "Ó Gurudeva, quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo.

" Srila Vyasadeva ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu: "Ó Brahmana sábio Jaimini, os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação." Como surgiu Papapurusha "No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e imóveis dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros materiais. Simultaneamente para o propósito de punir os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi a incorporação do pecado(Papa-purusha)."

"Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas:
sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana, seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar intoxicantes, sua boca foi feita do pecado de ter conecção ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz do pecado de matar sua própria esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem, seu peito do pecado do aborto, seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro, seu estômago do pecado de matar seus parentes, seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes, seu pulso do pecado da auto-apreciação, suas coxas do pecado de ofender o Guru, sua genitália do pecado de vender sua filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas menos severas de actividades pecaminosas."

"Desse modo uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vícios foi criada, a cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele inflige extrema miséria às pessoas pecadoras."

"A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte: 'Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado, a qual dá sofrimento para todas pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade."

"Nesta época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja, o qual, por sua vez, de acordo com os pecados delas, as enviará à região infernal apropriada para sofrerem."

“Depois que estes ajustes foram feitos, o Senhor Supremo, que é o doador de aflição e felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros.
Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele. Então fez com que Ele se sentasse em um trono de ouro. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindos da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja: 'De onde este choro alto está vindo?"

"Yamaraja em resposta disse: 'Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários terrestres caíram nas regiões infernais. Elas estão sofrendo extremamente por seu malfeitos. O horrível choro é por causa do sofrimento devido às reações de suas más ações do passado (mau Karma).'"

"Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul. Quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou: 'Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.'"

O Aparecimento de Sri Ekadasi

"Srila Vyasadeva continuou: Ó Jaimini, apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: após o misericordioso Senhor Supremo refletir sobre estas considerações, Ele imediatamente manifestou de Sua própria forma a Deidade do dia lunar de Ekadasi (Sri Krsna é o próprio Ekadasi) . Em seguida as diferentes entidades vivas pecadoras, começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikuntha. Portanto, ó minha criança Jaimini, o dia lunar de Ekadasi é a forma mesma do Senhor Supremo, Vishnu, o qual é a Superalma no coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a mais elevada atividade e está situado como o principal entre todos os votos."

"Depois da ascensão de Sri Ekadasi, o Papapurusha que é a forma da atividade pecaminosa viu gradualmente sua influência diminuir. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu, com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: 'Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?'"

O Papapurusha respondeu: ‘Eu sou Sua criatura e progênie, e é através de mim que Você desejou dar sofrimento às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi, eu fiquei quase destruído. Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários terrestres."

"Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então, por favor, salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de actividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta, pode impedir-me.

Tendo grande temor de Sri Ekadasi, eu escapei e refugiei-me nos homens, animais, insetos, montanhas, árvores, entidades vivas móveis e imóveis, rios, oceanos, florestas, sistemas planetários celestiais, terrestres e infernais, dos semideuses e dos Gandharvas.'"

"Mas não pude encontrar um lugar onde pudesse estar livre do temor a Sri Ekadasi.
Ó meu mestre, Eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem mêdo.'"

Srila Vyasadeva disse a Jaimini: "Depois de dizer isso, a incorporação das actividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar."

"Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papa-Purusha, com riso, começou a falar assim: 'Ó Papa-purusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá ficar nos alimentos em forma de grãos. Não há razão para preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais.
' Depois de dar a direção ao Papa-purusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papa-purusha voltou a executar suas próprias atividades."

Conclusão

"Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma, nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de actividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais.

Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de Brahmanas!

É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu repito novamente;
em Ekadasi não coma grãos!
Seja a pessoa um Ksatrya, Vaishya, Sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi.
Com isso a perfeição de Varna e Ashama será atingida. Especialmente desde então, se mesmo por engano uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikuntha."

Padma Purana, 14 capítulo, seção Kriya Sagara Sara.Fonte: http://www.guardioes.com/ekadasi.htm

Ekadasi Nível 1 – Iniciante (curiosos, simpatizantes, devotos iniciantes)

Quem deseja avançar na vida espiritual (e mesmo na material), ou simplesmente deseja experimentar o jejum para fins de saúde ou melhora da qualidade de vida, pode começar com as orientações abaixo.

Alimentos que podem ser consumidos no Ekadasi:
Todas as frutas (frescas e secas, verdes ou maduras);
Todas as nozes (e óleos feitos das nozes);
Todos os legumes (abóbora, abobrinha, pepino, etc.);
Todas as verduras (repolho, couve, alface, etc.);
Todas as raízes (batatas, mandioca, macaxeira, rabanete, cenoura, etc.);
Trigo mourisco;
Azeitonas;
Coco;
Amendoim;
Óleos de girassol, oliva, amendoim e caroço de algodão;
Todos os açúcares (da cana, de beterraba, demerara, etc.);
Todos os leites e seus derivados (queijo, iogurte, coalhada, requeijão, ghee, etc.).

Temperos que podem ser usados em Ekadasi:
Sal;
Gengibre;
Temperos verdes (coentro verde, hortelã verde, salsinha verde, etc. - menos cebolinha verde e alho poró, por serem tamásicos);
Curcuma (Açafrão-da-Índia);
Pimenta preta.

Alimentos que não devem ser consumidos, por “quebrarem” o Ekadasi:

1 – Nenhum dos cinco tipos de cereais, conforme definidos na cultura védica, isto é, nenhuma das variedades de:
a) Arroz;
b) Trigo;
c) Cevada;
d) Grãos (feijões, grão-de-bico, ervilhas, lentilhas, milho, etc.);
e) Mostarda e gergelim.

2- Nenhum dos produtos compostos de cereais:
a) Cereais quebrados (xerém de milho, arroz quebrado, ervilha partida, etc);
b) Grão não-maduros e vagens (espiga de milho verde, milheto, vagem de feijão, feijão verde, etc).
c) Cereais em flocos (flocos de aveia, flocos de arroz, etc.).

3- Nenhum dos produtos derivados de cereais:
a) Farinhas de cereais (farinha de trigo, farinha integral, farinha de rosca, etc.);
b) Pós de cereais (pó de cevada, pó de arroz, etc);
c) Óleos de cereais (óleo de soja, óleo de milho, óleo de gergelim);
d) Amidos (amido de milho, etc.).

4- Nenhum dos alimentos que contenham cereais ou seus derivados em sua composição:
a) Comidas feitas com cereais (pão, comidas de milho, macarrão, biscoitos, bolos, tahine, doces de cereais, pipoca, arroz inflado, etc.);
b) Alimentos feitos com, ou contendo, algum tipo de derivado de cereal em sua composição (isto é, contendo amidos, temperos de grãos, óleos de cereais, etc.), tais como, por exemplo:
i) Frituras em óleos derivados de cereais;
ii) Margarinas e frituras com margarinas;
iii) Refrigerantes;
iv) Doces com amidos;
v) Sorvetes;
vi) Misturas prontas para milk-shakes, sucos dietéticos, etc.;
vii) Certos requeijões, iogurtes, sucos industrializados, etc.;
viii) Certas sopas com: grãos, macarrão, ou temperos compostos de grãos, etc.;
ix) De modo geral, os alimentos industrializados (se for consumi-los, veja a composição e ingredientes na embalagem).

Temperos NÃO usados em Ekadasi:
Sementes de gergelim
Sementes de cominho
Sementes de mostarda
Cardamomo
Sementes de Papoula
Sementes de Kalonji
Sementes de Ajwain

Ekadasi Nível 2 – Intermediário (devotos mais estritos)

Para os devotos que desejam ser mais estritos, especialmente levando-se em conta o controle dos sentidos e o voto de bramacarya (celibato), tanto para os solteiros quanto para os casais.Aplicam-se todas as orientações anteriores para o nível 1, complementadas pelas que seguem abaixo.

Alimentos restringidos durante Ekadasi:
Vegetais picantes como pimentas, pimentão, berinjelas (aumentam o apetite);
Todos os vegetais frondosos (por serem muito protéicos):
Couve-flor;
Brócolis;
Espinafre;
Repolhos;
Ervas frondosas - como a salsa, as folhas do caril, as folhas de neem, etc;
Saladas;
Vegetais Indianos:
Karela (melão amargo, ou melão de São Caetano);
Loki;
Parmal;
Toroi;
Kunli;
Drumsticks (baquetas);
Okra (tipo de quiabo);
Flor de bananeira.
Mel (por ser muito energético);
Queijos comerciais (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).
Temperos NÃO usados em Ekadasi:
Sementes de gergelim;
Sementes de cominho;
Pimenta preta;
Curcuma (açafrão-da-Índia);
Assafétida;
Feno grego;
Sementes de mostarda;
Tamarindo;
Funcho;
Aipo;
Sementes de Papoula;
Sementes de Kalonji;
Sementes de Ajwain;
Cardamomo;
Noz-moscada;
Cravo-da-índia;
Temperos em pó em geral (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).

No caso de quebra indevida do Ekadasi:

Parar imediatamente de comer o alimento “contaminado” com grãos (devido à presença de papa-purusha), e:

Continuar o jejum como pretendido inicialmente (melhor); ou
Da quebra em diante, fazer o jejum no nível mais básico - nível 1.

Obs.: Pode-se recuperar o resultado advindo de seguir corretamente esse Ekadasi que foi quebrado, por seguir estritamente o Pandava Nirjala Ekadasi seguinte.

Ekadasi Nível 3 – Avançado (devotos seriamente interessados no benefício espiritual de observar o voto de Ekadasi)

Para os devotos que estejam seriamente interessados em seguir o voto de Ekadasi, com vistas ao benefício espiritual advindo de tal prática.Aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1 e 2, acrescentando-se as que seguem abaixo.

Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi mais estrita e seriamente:
Preferencialmente não comer nada no Ekadasi;
Se possível, também não beber nada, nem mesmo água;
Tentar permanecer acordado durante todo o período do Ekadasi, inclusive por toda a noite (do brahma-muhurtha antes do nascer do sol no dia do Ekadasi até o horário de quebra de jejum no dia seguinte);
Evitar atividades materiais para o sustento corpóreo (trabalho formal, negócios, etc.) e de gozo dos sentidos (brincadeiras, jogos, diversões, futilidades, etc.).
Durante o período do Ekadasi, procurar não se distrair com amenidades ou divertimentos, permanecendo o máximo de tempo possível ativamente ocupado em Consciência de Krishna (leitura, adoração, pregação, kirtana, bhajana, aratik, etc.);
Pelo menos uma vez por ano, no Pandava Nirjala Ekadasi, fazer o jejum completo, não tomando nem mesmo água (nir jala = nem água).

Fazendo o voto de Ekadasi:

O devoto interessado em fazer o voto formal deve, no dia do Utpanna Ekadasi (o primeiro Ekadasi do ciclo de 24), na frente das Deidades, propor qual dos tipos de jejum ele fará até o próximo Utpanna Ekadasi. Os quatro tipos principais são:
Observar jejum até o meio-dia, fazer uma refeição sem grãos e observar jejum até o dia seguinte, quebrando o jejum dentro do horário estabelecido;
O mesmo que o acima, porém observando jejum até às 16 horas;
Jejum completo até o dia seguinte;
O mesmo que o acima, mas permanecendo acordado a noite toda cantando os santos nomes (japa, bhajana, kirtana);

Existem outros tipos de jejum ainda, tais como comer apenas frutas, ou tomar só leite ou outros líquidos (sucos, água, etc.).

Ekadasi Nível 4 – Mais Completo

Corpo e mente são muito difíceis de controlar. Não é incomum propostas da mente para, de alguma forma, “compensar” o dia de austeridade e auto-controle, através da busca de satisfação desmesurada dos sentidos no dia anterior ao Ekadasi, no seguinte, ou até em ambos. Para os devotos que desejem seriamente praticar o auto-controle com vistas ao avanço espiritual, aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1, 2 e 3, acrescentando-se as que seguem abaixo.

Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi com preparação prévia e auto-controle durante e no dia seguinte.

Deve-se observar o Ekadasi apenas para a satisfação do Senhor Supremo. O significado da palavra upavasa (jejum) é viver próximo. No dia de Ekadasi deve-se se afastar de todas as espécies de atividades pecaminosas, abandonar todas as espécies de atividades domésticas (caseiras) e de gratificação dos sentidos, e permanecer próximo ao Senhor.

No dia anterior ao Ekadasi, deve-se:
Deixar a cama macia e dormir no chão;
Comer somente uma vez;
Beber água somente uma vez;
Permanecer arrumado e limpo;
Controlar os sentidos;
Não ter atividade sexual;
Evitar comer:
Em pratos de bronze;
Comer alimentos fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas, grão-de-bico, kondo (um certo tipo de grão), arroz pré-cozido, espinafre e mel;
Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.).
No dia do Ekadasi deve-se:
Levantar cedo pela manhã, antes do Brahma-muhurta, e oferecer reverências ao Supremo Senhor Hari;
Tomar banho (de chuveiro - o mais básico, até um banho em um rio – o melhor). Uma pessoa piedosa deve assim, ao se banhar, abandonar toda sua ira e cobiça;
Adorar o Senhor Keshava com devoção e oferecer a ele alimentos saborosos;
Oferecer uma lamparina no Templo do Senhor;
Ouvir as glórias do Ekadasi da boca de um brahmana, e então dar a ele suficiente caridade;
Ouvir e falar sobre as glórias do Senhor Krishna;
Permanecer acordado durante a noite enquanto canta as glórias transcendentais de Krishna;
Jejuar, ou então, pelo menos, não comer os cinco tipos de grãos acima indicados;
Evitar (mesmo nas suas forma mais sutis, leves ou ingênuas):
Jogos de azar;
Espalhar rumores;
Procurar erros nos outros;
Pregar para pessoas espiritualmente desinteressadas;
Irar-se, mentir, enganar, roubar, etc.
Atividade sexual;
Associar-se com pessoas de baixa classe, pecaminosas ou ateístas.
Evitar também:
Praticar esportes;
Dormir, cochilar, soneca, etc.;
Mascar nozes de betel ou suas folhas;
Escovar os dentes.
No dia posterior ao Ekadasi deve-se:
Adorar o Senhor Hari com devoção, oferecendo-Lhe folhas de Tulasi;
Dar caridade aos brahmanas;
Não comer:
Mais de uma vez;
Em pratos de bronze;
Alimentos muito fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas e mel;
Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.);
Alimentos de alguma forma contaminados.
Não praticar qualquer atividade sexual;
Não barbear o rosto, raspar a cabeça ou se depilar;
Não passar óleo no corpo de alguém ou no próprio;
Não mentir;
Não participar de trabalho ou exercício extenuante.

Quebrando um Ekadasi rapidamente:

Se você observar um jejum completo (sem mesmo beber água), você não necessita quebrá-lo com grãos. Você pode quebrá-lo com caranamrita ou fruta. Se você observar o Ekadasi comendo frutas, vegetais, etc., então ele deve ser quebrado no dia seguinte tomando grãos no horário especificado no calendário Vaisnava.

Considerações adicionais:

O sal para o Ekadasi teve ser tomado de um pacote novo ou limpo.

Soja não é considerada muito adequada para alimentação humana, por ser muito protéica. Se consumir, seja moderado.

Lentilhas (urad-dhal, masura dhal) também são tão protéicas que não são consideradas alimento para vegetarianos, e não podem ser oferecidas as deidades. Se for comer, coma no máximo uma vez por semana.

Grão-de-bico é também muito protéico. Quando consumir, bastam uns poucos grãos por dia.

Os queijos vendidos comercialmente estão sujeitos a muitos tipos de adulteração com farinhas de cereais. Se for usar queijo no Ekadasi (e não quiser correr riscos de adulterações), dê preferência a fazer seu próprio queijo fresco a partir do leite.

Alguns não recomendam tomates no Ekadasi. Alguns argumentam que não é um vegetal tradicional indiano, não sendo usado nem mesmo nos dias normais, quanto mais no Ekadasi. Outros se referem à dificuldade de cultivo, que exige muito agrotóxico, por ser uma fruta muito delicada. O tomate não é um legume, mas sim uma fruta, da mesma família das beringelas, pimentões, pimentas. Mas quanto a aumentar o apetite, não temos confirmação. Talvez seja o caso de algumas variedades.

No Ekadasi cozinha-se para as deidades como nos dias normais (Krishna não precisa fazer Ekadasi: este é um benefício para nós, entidades vivas condicionadas).

Embora os vaishnavas devam aceitar todos os tipos de alimentos oferecidos ao Senhor (e em especial a maha-prasada), no Ekadasi não se deve aceitar nem mesmo a maha-prasada (embora possa-se guardá-la para comer no dia seguinte).

No Sat-Tila Ekadasi (ocorre normalmente no mês de janeiro) pode-se consumir preparações feitas com gergelim, sendo, nesse dia, muito auspicioso dá-lo, prepará-lo ou comê-lo. O gergelim pode ser preparado de qualquer forma, puro ou como ingrediente de diversas preparações.

Ekadasi tem horário para início e finalização (quebra de jejum). Os dias, no calendário védico, iniciam-se ao nascer do Sol. Assim, pode-se considerar que o jejum, efetivamente, inicia-se no Brahma-muhurtha (antes da alvorada) no dia do Ekadasi, e termina após o nascer do sol do dia seguinte, quando deve-se tomar alguma prasada para “oficialmente” encerrar o jejum. O horário para essa quebra oficial do jejum é variável, sendo determinado por cálculos astronômicos e não devendo ser ultrapassado.

Devido às orientações ayur-védicas quanto a alimentação (que contra-indicam comer tarde de noite ou de madrugada), em geral, observa-se o jejum do pôr-do-sol do dia anterior ao Ekadasi até 48 minutos (variável) depois do nascer-do-sol do dia posterior ao Ekadasi. Especialmente o horário de quebra de jejum deve ser respeitado, sendo determinado por cálculos astronômicos e estando registrado nos calendários vaishnavas.

Mahadvadasi é observado como Ekadasi.

Srila Prabhupada sempre orientou seus seguidores a observar Ekadasi através do jejum de grãos e feijões. O jejum total nunca foi estimulado por Srila Prabhupada. Ao invés de acentuar várias austeridades severas, ele pôs maior ênfase no serviço (que às vezes é impedido pelo jejum, e, ainda mais, muitas vezes impedido por vários dias, devido a se permanecer acordado a noite toda). Por isso, Srila Prabhupada somente insistiu em 4 dias de jejum completo por ano (para certos Dias de Aparecimento) e orientou a comer de forma muito simples nos Ekadasis. O jejum total (e, opcionalmente, para cada Ekadasi) é um vrata (um voto) opcional, e é algo bom, caso inspire um sentimento mais profundo de amor por Krishna.

Não esqueça:
Nunca coma:
Carne
Peixes
Ovos
Cebolas*
Alhos*

*Cebolas e alhos são considerados vegetais no modo da ignorância e, portanto, não devem ser consumidos como alimento.Nunca se intoxique:

Bebidas alcoólicas (cachaça, cerveja, vinho, etc.) – no máximo, cerveja sem álcool, em certas circunstâncias e com moderação;

Café (devido à cafeína) – no máximo, café descafeinado. Também pode ser substituído por cevada em pó;
Certos tipos de chá (chá mate, chá preto, etc.) – prefira capim santo, erva doce, hortelã, etc.

Refrigerantes de Cola (também devido à cafeína) – troque por outros menos prejudiciais;
Chocolate escuro (devido à presença de cafeína, também é viciante) – troque por chocolate branco ou outros doces mais saudáveis;
Excesso de açúcar, sal, comida, etc.

Traduzido e adaptado por Gopala Dasa Adhikari (HDG), com o apoio e orientações de Paramahamsa Dasa, Jagad Bharata Dasa e Mitra Gopi Devi Dasi, e colaboração de Bhaktin Áurea.
Baseado no texto: "Ekadasi and Caturmasya Guidelines" (original disponível em: http://www.dharmakshetra.com/holy%20days/ekadas%20and%20caturmasya%20guidelines.html), no texto “Sri Ekadasi” (original disponível em: http://www.radhakunda.com/ekadasi/index.html) e no “Calendário Vaishnava”, edição 2001 – ISKCON São Paulo e Paramahamsa & Sons, página 13, versão on-line em: http://www.harekrishnasp.com.br/calendario.htm

RECEITAS PARA EKADASI

FOCACCIA DE EKADASI
Ingredientes: 2 xs. de chá de tomates picados sem sementes e sem soro, 1/2 x. de chá de pimentão verde picado, 1x. e 1/2 de azeitonas verdes sem caroço picadas, 1 x. de café de alcaparras picadinhas (facultativo), 1 x. de chá de Pager, provolone ou mozzarella picada, 2 colheres de sobremesa de orégano seco, sal a gosto, 3 colheres de sopa de yogurte, 4 colherinhas de café de bicarbonato, 2 colheres de sopa de fécula de batata, 1 x. de chá de óleo de girassol e 3 xs de chá de farinha de trigo sarraceno.

Comprar o trigo sarraceno em grão e moe-lo no moedor de café novo (que se usará só para este fim)

MODO DE PREPARO
Em uma bacia colocar a farinha de sarraceno, a fécula de batata, o oleo de girassol, o yogurte, o sal, o orégano e misturar bem juntando água aos poucos até formar uma massa um pouco mais densa que o mel, acrescentar o bicarbonato, mexer bem e acrescentar todos os outros ingredientes picados, misturar delicadamente e colocar em uma forma grande untada anteriormente com manteiga e farinha de sarraceno, e deixar na geladeira o tempo em que fazemos a preparação, assim a focaccia não grudará na assadeira. Colocar no forno pré-aquecido a 180 graus na prateleira de cima para + ou - 40 minutos. Apos 30 minutos controlar que seja bem douradinha, (porque depende de cada forno).

Pudim de Tapioca
1 xicara de tapioca em bolinhas
6 xicaras de leite
1 xicara de doce de leite (pode substituir por açucar)
1/2 xícara de coco ralado úmido
1 xicara de passas
Colocar a tapioca de molho no leite por duas horas, depois que ela ficar macia, levar ao fogo baixo com todos os ingredientes ate levantar fervura, desligue o fogo, deixe esfriar, transfira p/ uma vasilha que possa ir a geladeira por uns 20 minutos, está pronto p/ servir

Pão de Queijo Sem Ovos
500g de polvilho azedo
500g de polvilho doce
300g de queijo ralado (parmesão, curado)
1 xícara de óleo de girassol ou manteiga
1 colher de sopa de sal
2 xicaras de leite
3 inhames médios cozidos, descascados e amassados
1 copo de iogurte natural

http://www.guardioes.com/ekadasi.htm

Moksada Ekadasi  (Extraído do livro: Ekadasi, o dia do Senhor Hari. De S.S.Krishna Balarama Swami).

  

                Maharaja Yudhisthira disse:

                   -Ó Vishnu, mestre de todos, ó deleite dos três mundos, ó Senhor do universo, ó criador do mundo, ó mais idosa das personalidades, ó melhor de todos os seres, eu ofereço minhas mais respeitosas reverências a Você.  Ó Senhor dos senhores, para o benefício de todas entidades vivas, responda algumas perguntas que eu tenho. Qual o nome do Ekadasi que ocorre durante o quarto crescente do mês margasirsa (novembro/dezembro), o qual remove todos os pecados? Como alguém deve observá-lo corretamente e qual é a deidade adorável neste dia santo? Ó Senhor, por favor, explique isto para mim.   O Senhor Sri Krishna respondeu:

                   -Ó Yudhisthira, sua pergunta é mui auspiciosa e lhe trará fama. Assim como lhe expliquei anteriormente o querido Utpanna Maha Dvadasi (nota 1), o qual ocorre durante o quarto minguante do mês margasirsa (novembro/dezembro), e que foi o dia quando Ekadasi Devi apareceu do Meu corpo para matar o demônio Mura, beneficiando a todos seres animados e inanimados nos três mundos, assim mesmo devo lhe explicar agora o Ekadasi que ocorre no quarto crescente do mês margasirsa. Este Ekadasi é famoso como Moksada, por que purifica o devoto fiel de todas as reações pecaminosas concedendo a liberação. A deidade adorável deste dia é o Senhor Damodara. Com toda atenção deve-se adorá-lo com incenso, lamparina de ghee, flores e manjaris de Tulasi.

                   Ó melhor dos reis, por favor, ouça enquanto Eu narro para você a história antiga e auspiciosa deste Ekadasi. Simplesmente por ouvir esta história, pode-se obter o mesmo mérito alcançado pela execução de um sacrifício asvamedha. E pela influência deste mérito, os antepassados, mães, filhos e outros parentes que foram ao inferno, vão ao céu. Somente por esta razão, ó rei, você deve ouvir cuidadosamente esta narração.

                   Certa vez Havia uma bela cidade chamada Campakanagara, a qual estava habitada por vaishnavas devotados. Ali o melhor entre reis santos, Maharaja Vaikhanasa, governava seus súditos como se fossem seus próprios filhos e filhas. Os brahmanas nesta capital eram bem expertos nos quatros tipos de conhecimento védico. Enquanto governava apropriadamente, o rei certa noite teve um sonho no qual seu pai estava sofrendo as dores da tortura em um planeta infernal. O rei ficou tomado de compaixão e chorou. Na manhã seguinte, Maharaja Vaikhanasa narrou seu sonho ao seu conselho de brahmanas duas vezes nascidos:

                   -Ó brahmanas, disse o rei, em um sonho na última noite eu vi meu pai sofrendo em um planeta infernal. Ele estava gritando: "Ó filho, por favor, liberte-me do tormento deste inferno”. Agora eu não tenho paz e até mesmo este belo reino tornou-se insuportável para mim. Nem mesmo meus cavalos, elefantes e quadrigas me dão alguma alegria e meu vasto tesouro não me dá nenhum prazer.

                   Tudo, ó sábios brahmanas, até mesmo minha própria esposa e filhos, tornou-se fonte de infelicidade desde que soube, que meu querido pai está sofrendo as torturas do inferno. Onde devo ir? Que devo fazer? Ó brahmanas, para aliviar este sofrimento? Meu corpo está queimando de temor e lamentação! Por favor, digam-me quais o tipo de caridade, qual o modo de jejuar, qual a austeridade ou qual a meditação profunda que tenho que executar, para libertar meu pai desta agonia e conceder a liberação aos meus antepassados?  Ó melhores dentre os brahmanas, qual a vantagem de se ter um filho poderoso se o próprio pai sofre em um planeta infernal?  De fato, a vida de tal filho é totalmente inútil!”  Os brahmanas duas vezes nascidos responderam:

                   -Ó rei, na floresta da montanha, não muito distante daqui há um ashrama onde reside o grande santo Parvata Muni. Por favor, vá até lá. Pois ele conhece o passado, presente e o futuro de tudo e certamente lhe ajudará em sua miséria.

                   Após ouvir este conselho, o sofrido rei partiu imediatamente numa viagem ao ashrama do famoso sábio Parvata Muni. O ashrama era muito grande e abrigava muitos sábios eruditos expertos no cantar dos hinos sagrados dos quatros vedas (nota 2). Aproximando-se do sagrado ashrama, o rei viu Parvata muni sentado entre os sábios como se fosse um outro senhor Brahma, o criador não nascido.

                   Maharaja Vaikhanasa ofereceu as suas humildes reverências ao Muni, curvando sua cabeça e então postando todo seu corpo. Após o rei ter se acomodado, Parvata Muni perguntou-lhe sobre o bem estar dos sete membros do seu extenso reino (nota 3). O Muni também lhe perguntou se o reino estava livre de problemas e se todos estavam em paz e felizes. Para estas perguntas o rei respondeu:

                   -Por sua misericórdia, ó sábio glorioso, todos os sete membros do meu reinado estão indo muito bem. Mesmo assim, há um problema que surgiu recentemente e para resolvê-lo vim lhe procurar, ó brahmana, buscando seu conselho experto.

                   Então Parvata Muni, o melhor de todos os sábios, fechou os olhos e meditou no passado presente e futuro do pai do rei. Após alguns momentos ele abriu seus olhos e disse:

                   -Seu pai está sofrendo os resultados de ter cometido um grande pecado e eu descobri qual foi este pecado; em sua vida anterior ele brigou com a esposa quando desejava desfrutar sexualmente dela, durante o período menstrual. Ela tentou resistir aos avanços dele e gritou: "Alguém, por favor, me salve! Por favor, ó marido, não interrompa meu período mensal!" Mesmo assim ele não a deixou só. É devido a este grande pecado que seu pai caiu em total condição infernal. Então o rei Vaikhanasa disse:

                   -Ó maior dos sábios, por qual processo de jejum ou caridade eu posso libertar meu querido pai de tal condição? Diga-me, por favor, como poderei remover a carga de suas reações pecaminosas, as quais são uns grandes obstáculos ao progresso dele rumo à liberação última. Parvata Muni respondeu:

                   -Durante o quarto crescente do mês Margasirsa (novembro/dezembro) ocorre um certo Ekadasi chamado Moksada. Se você respeitar estritamente este Ekadasi sagrado, jejuando completamente e dando diretamente ao seu pai sofredor o mérito que obter, desta maneira ele se livrará do sofrimento e será libertado imediatamente.

                   Ouvindo isto, Maharaja Vaikhanasa agradeceu profundamente ao grande sábio e retornou então ao seu palácio. Ó Yudhisthira, quando finalmente chegou o quarto crescente do mês Margasirsa, Maharaja Vaikhanasa observou o jejum de Ekadasi fiel e perfeitamente junto com a esposa, filhos e outros parentes. Ele deu devidamente o mérito do jejum ao seu pai e enquanto fazia o oferecimento, pétalas de flores caíram do céu. O pai do rei foi então louvado pelos mensageiros dos semideuses e conduzido às regiões celestiais. Enquanto passava por seu filho, o pai disse ao rei:

                  -Meu querido filho, toda auspiciosidade a você! Por fim ele chegou ao reino celestial(nota 4).

                   Ó filho de Pandu, quem quer que observe estritamente o sagrado Moksada Ekadasi, seguindo as regras e regulações estabelecidas, alcança liberação plena e perfeita após a morte. Ó Yudhisthira, não há melhor dia para se jejuar do que este Ekadasi do quarto crescente do mês Margasirsa, pois este é um dia impecável e claro como o cristal. Quem quer que fielmente observe este jejum do Ekadasi, o qual é como a jóia Cintamani (que concede todos os desejos), alcança um mérito especial que é muito difícil de calcular, pois este dia pode elevar a pessoa aos planetas celestiais e mais além; à liberação perfeita.

Assim acaba a narração das glórias do Margasirsa Sukla Ekadasi ou Moksada Ekadasi do Brahmananda Purana.

                                                                     -NOTAS-

  

1) Quando o Ekadasi cai em combinação com o Dvadasi, os devotos o chamam de Maha Dvadasi, e o jejum de cereais e feijões é feito neste (Maha) Dvadasi.

2) Os quatros vedas são: Sama, Yajur, Rg e Atharva.

3) Os sete membros do domínio de um rei são: o próprio rei, seus ministros, seu tesouro, suas forças militares, seus aliados, os brahmanas, os sacrifícios executados em seu reino e as necessidades de seus súditos.

4) Se alguém observa o jejum de Ekadasi para um antepassado falecido que esteja sofrendo no inferno, então o mérito assim obtido capacita o antepassado a deixar o inferno e entrar no reino celestial onde então poderá praticar serviço devocional a Krishna ou Vishnu e ir de volta ao Supremo. Mas aquele que observa Ekadasi para sua própria elevação espiritual, volta ao Supremo pessoalmente, nunca retornando ao mundo material.

Tradução: Ananya Bhak Dasa (Zuza Lee)

Correção 1: Apsarini Devi Dasi (Paula Burlamaqui)

Correção 2: Ananda Maya Devi Dasi (Alina Barrios Duran)

Digitação e fidelidade: Paramahamsa Das (Paulo J.G.dos Santos)

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http://www.radioharekrishna.com/Moksada_Ekadasi.htm

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