terça-feira, 14 de fevereiro de 2023
segunda-feira, 13 de fevereiro de 2023
ESPECIAL BSM: MENTIROCRACIA | 13/02 às 20h Um documentário gratuito que investiga os métodos da grande mídia para enganar, manipular e destruir uma nação.
sexta-feira, 10 de fevereiro de 2023
Hoje é dia do aparecimento sagrado de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, dia 10/02/2023 jejum até meio dia.
Bhaktisiddhanta Sarasvati e a Propagação do Culto de Chaitanya Mahaprabhu
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura partiu deste mundo material no dia 31 de dezembro de 1936. Então, existem duas fases, prakata e aprakata, ou aparecimento e desaparecimento. Então, nada temos a lamentar em virtude do desaparecimento, porque Krishna e o devoto de Krishna não desaparecem. Não apenas os devotos, mas ninguém desaparece, porque toda entidade viva é eterna, assim como Krishna. Na literatura védica confirma-se: nityo nityanam cetanas cetananam. A descrição do Senhor Supremo é que Ele também énitya, eterno, e as entidades vivas também são eternas. Ele, entretanto, é o eterno principal. Então, qualitativamente, não há diferença entre Krishna e as entidades vivas. E, quantitativamente, há diferença. Qual é a diferença entre o nitya singular e o nitya plural? O nitya plural são servos eternos do nitya singular. Assim como, se você quer servir alguém, esse alguém, apesar de seu mestre, também é exatamente como você: tem duas mãos, duas pernas, os mesmos sentimentos e também come – tudo é o mesmo. Mas a diferença é que um é o mestre e o outro é o servo. Isto é tudo. Do contrário, iguais sob todo aspecto.
Então, espiritualmente, não há diferença entre aparecimento e desaparecimento. Do ponto de vista material, se uma pessoa nasce, como seu filho, você fica feliz. Quando o mesmo filho parte, você fica muito triste. Isto é material. Espiritualmente, porém, não há tal diferença entre aparecimento e desaparecimento. Então, embora seja o dia do desaparecimento de Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, não há nada a se lamentar. Embora sintamos saudade, embora esse sentimento esteja presente, espiritualmente não há diferença entre aparecimento e desaparecimento.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura trouxe esta mensagem para distribuir por todo o mundo. É claro, Sri Chaitanya Mahaprabhu expressou Seu desejo:
prthivite ache yata nagaradi-grama
sarvatra pracara haibe mora nama
Ele previu que: “Pelo mundo todo, em tantas cidades e vilas quanto há, em todo lugar Meu nome será conhecido”. O nome de Sri Chaitanya Mahaprabhu. O que tentamos agora, é de fato a concretização disso. Para executar este Seu desejo, Sri Chaitanya Mahaprabhu disse pessoalmente:
bharata bhumite manusya janma haila yara
janma sarthaka kari kara para-upakara
Ele queria que Seu nome fosse propagado por todo o mundo, em toda cidade e vila. E quem faria isso? Ele disse que é o dever de todos nascidos em Bharata-varsa, na Índia, é, antes de tudo, tornarem-se perfeitos compreendendo a filosofia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Em seguida, devem propagá-la, distribuí-la. Este é o dever de todo indiano.
Então, os indianos têm o privilégio de poder tirar proveito da literatura védica. Em outros países, não há tal vantagem. Então, se alguém quer tornar sua vida perfeita, ele tem que aproveitar o vasto tesouro do conhecimento espiritual indiano. Mesmo um cavalheiro chinês escreveu um livro sobre religião na Universidade de Nova Iorque, e, nesse livro, ele disse: “Se vocês querem conhecer algo de religião, vocês têm quer ir à Índia”. Isto é fato. Então, Chaitanya Mahaprabhu disse isso a todo indiano. É necessária a disseminação deste movimento da consciência de Krishna pelo mundo inteiro. Então, é dever de todo indiano, antes de tudo, tornar sua vida perfeita, o que significa que ele tem que saber qual é a sua posição e o que ele tem de fazer. Isto é perfeição. No momento atual, as pessoas não sabem sequer o que são – se são o corpo ou algo extra. Os grandessíssimos cientistas também fracassaram. Isto é perfeição. Saber se o indivíduo é este corpo ou algo além deste corpo é o começo do conhecimento espiritual. Então, por cultura, por educação, essa vantagem está presente na Índia, daí Sri Chaitanya Mahaprabhu solicitar a todos os indianos nascidos em formas humanas. Ele não fala aos animais. Manusya janma significa “ser humano”. Porque, a menos que seja um ser humano, ninguém pode compreender estas coisas. Os gatos e cães não podem compreender. Então, uma pessoa cujo comportamento é como o de gatos e cães também não pode compreender. Portanto, ele disse que primeiro ele deve tornar sua vida perfeita e, em seguida, distribuir este conhecimento. Esta é a missão de Chaitanya Mahaprabhu.
Então, Ele apenas disse e Ele ficou esperando que, em dias posteriores, Seus seguidores fariam isso. Então, essa tentativa foi feita por Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Bhaktivinoda Thakura desejou que essa mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu fosse aceita igualmente pelo oriente e pelo ocidente, e tanto os indianos como os europeus e americanos devem dançar juntos no êxtase da misericórdia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Este foi o desejo de Bhaktivinoda Thakura. Ele simplesmente expressou o desejo: “Quando verei isto acontecendo, tanto as pessoas orientais quanto ocidentais unidas com base no culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu e dançando juntas em êxtase?”. Esta era a ambição de Sri Chaitanya Mahaprabhu e era a ambição de Bhaktivinoda Thakura. E Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura encarregou-se desse afazer, que era o seu maior desejo.
Então, a todo discípulo, especialmente àqueles competentes, ele pedia: “Dedique-se a esta missão de Chaitanya Mahaprabhu e pregue nos países ocidentais”. A primeira tentativa foi de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Antes disso, nem os acharyas, os rupanuga gosvamis, tentaram. Eles deixaram obras, mas eles não tentaram pregar na prática. E Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estava muitíssimo ansioso por pregar este culto de Chaitanya nos países ocidentais. Esta é a contribuição especial de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
É uma longa história como me encontrei com Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Um de meus amigos me arrastou. Eu era, naquele tempo, nacionalista e administrador de uma grande fábrica química. Minha idade era de aproximadamente vinte e quatro anos. Então, um de meus amigos, me solicitou: “Há um ótimo sadhu, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele veio a Calcutá. Então, vamos vê-lo”. Sim, eu estava relutante. Eu pensava que ele seria tal qual muitíssimos sadhus. Assim, eu não estava muito interessado. Porque eu tinha péssimas experiências – não muito boas –, então, eu disse: “Oh, existem muitos desse tipo de sadhu”. Vocês ficarão felizes em saber que, mesmo em minha pouca idade, ou idade inicial – era a graça de Krishna – mesmo entre meus amigos jovens, eu era considerado o líder. No meu tempo de escola, no meu tempo de faculdade, na minha amizade particular; de um modo ou outro, tornei-me líder. E um astrólogo, algumas vezes, ele lia a minha mão. Ele dizia em híndi, kukum calena. Kukum calena significa: “Sua mão diz que a sua ordem será cumprida”.
Então, de qualquer modo, foi a graça de Krishna. Eu não iria, mas o ponto de vista deles era que, a menos que eu certificasse aquele sadhu, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ele não seria aceito. Portanto, ele me arrastou. Então, fui ver Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura naquele dia. No primeiro encontro, simplesmente oferecemos nossas reverências. É a prática. Então, imediatamente, ele começou seu discurso: “Vocês são todos jovens instruídos. Por que vocês não adotam o culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu e pregam para todo público conhecedor de inglês? Por que vocês não se encarregam desta questão?”. Então, discuti com ele de várias maneiras. Naquele tempo, eu era nacionalista; então, eu disse: “Quem aceitará a nossa mensagem? Somos uma nação dependente. Ninguém se importará”. Mas pertencíamos à família vaisnava, pois Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda, Radha Govinda são nossas Deidades adoráveis. Então, fiquei muito contente: “O culto de Radha Krishna, o culto de Chaitanya Mahaprabhu, este sadhu está tentando pregar. Isto é ótimo”.
Então, naquela ocasião, tivemos algumas conversas, e, é claro, fui derrotado por seus argumentos. E, então, quando saímos, ofereceram-nos prasada: ótimo tratamento, a Gaudiya Matha. E, quando saí na rua, esse meu amigo perguntou-me: “Qual é a sua opinião sobre esse sadhu?”. Eu, então, disse: “Aqui está a pessoa correta que se encarregou da mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu, e, agora, ela será distribuída”.
Assim, eu era, naquele tempo, um tolo, mas eu opinei assim. E eu o aceitei como meu mestre espiritual imediatamente. Não de maneira oficial, mas em meu coração. Isso foi em 1922. Então, em 1923, deixei Calcutá em minha rota de negócios. E fiz minha sede em Allahabad. Allahabad situa-se a cerca de cem milhas de Calcutá. Então, eu estava pensando: “Encontrei uma excelente personalidade santa”. Esse era sempre o meu pensamento. Então, desta forma, em 1928, houve um Kumbhamela. Dessa vez, esses membros da Gaudiya Matha foram a Allahabad para estabelecer um centro lá, e alguém mais disse, alguém os informou: “Vão à Farmácia Prayaga”. Minha drogaria se chamava “Farmácia Prayaga”. Meu nome também estava lá. “Vão e vejam Abhaya Babu. Ele é religioso. Ele ajudará vocês”. Essas pessoas da Gaudiya Matha foram me ver. Então: “Cavalheiro, viemos até o senhor. Ouvimos falar de seu bom nome. Então, queremos começar um templo aqui. Por favor, tente nos ajudar”. Eu estava pensando naquelas pessoas da Gaudiya Matha: “Encontrei excelentes personalidades santas”, e, tão logo eu os vi, fiquei muitíssimo contente: “Oh, aqui estão aquelas personalidades. Eles vieram novamente”.
Então, desta maneira, gradualmente, apeguei-me a essas atividades da Gaudiya Matha, e, pela graça de Krishna, meu negócio também não estava indo muito bem. Sim. Krishna diz yasyaham anughrnami harisye tad-dhanam sanaih. Se alguém quer realmente ser devoto de Krishna e, ao mesmo tempo, mantém seu apego material; então, o negócio de Krishna é que Ele leva embora tudo o que é material, de modo que a pessoa se torne cem por cento dependente de Krishna. Então, isso de fato aconteceu na minha vida. Fui obrigado a vir para este movimento para adotar muito seriamente. E eu sonhava que Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estava me chamando: “Por favor, saia comigo!”. Então, algumas vezes, eu ficava horrorizado: “Oh, o que é isso? Tenho que deixar a minha vida familiar? Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura está me chamando? Tenho que aceitar sannyasa?”. Oh, eu ficava horrorizado. Mas o vi várias vezes chamando-me. Então, de qualquer forma; por sua graça, fui forçado a abandonar minha vida familiar, minha assim chamada vida de negócios. E ele me levou, de um modo ou outro, a pregar seu evangelho.
Assim, este é um dia memorável. O que ele desejou estou tentando um pouco, e vocês estão todos me ajudando. Então, tenho que agradecer mais a vocês. Vocês são, na verdade, representantes de meu Guru Maharaja (Prabhupada começa a chorar), porque vocês estão me ajudando a executar a ordem de meu Guru Maharaja. Muito obrigado.
Adquira e receba em casa:
Hoje é o dia do Sagrado desaparecimento de Sri Purushottma Dasa Thakura dia 10/02/2023 sexta-feira.
quinta-feira, 9 de fevereiro de 2023
O que é Pantomina? - Modelo Ator Atriz
A Pantomina não deve ser confundida com mímica. Na realidade, Pantomima é um tipo de comédia musical produzida de palco, projetada para o entretenimento familiar. Ela foi desenvolvida na Inglaterra, e é geralmente realizado durante a época de Natal e Ano Novo.
Pantomima moderna inclui canções, comédia e dança, emprega atores, comediantes, e combina humor com uma história vagamente baseado em um conto de fadas bem conhecido.
É uma forma participativa de teatro, em que se espera que o público possa cantar junto algumas partes da música, e gritar frases para os artistas.
Pantomima e a Cultura
A Pantomima teve uma história teatral ao longo da cultura ocidental que remonta ao teatro clássico, e foi desenvolvida em parte do século 16 na Itália bem como outras tradições pelos palcos europeus e britânicos, como máscaras do século 17.
Uma parte importante pantomima, até o final do século 19, foi a arlequinada. A pantomima é realizada hoje na Grã-Bretanha e, em menor grau, em outros países de língua inglesa.
Ator de Pantomina
Ser ator de pantomima consiste em ser “imitador” ou “ator”.
A “pantomima” na Grécia Antiga era originalmente um grupo que “imitava tudo”, acompanhado de uma narrativa cantada e música instrumental, muitas vezes acompanhada na flauta. A palavra mais tarde veio a ser aplicada ao próprio desempenho.
A pantomima foi uma forma popular de entretenimento na Grécia antiga e, mais tarde, em Roma. Como teatro, abrangeu os gêneros de comédia, tragédia e sexo.
Na Idade Média, o jogo Saltimbancos foi um jogo Inglês popular tradicional realizado durante as reuniões festivas de ambas as comunidades urbanas e rurais que continha muitos dos elementos arquetípicos da pantomima contemporânea como brigas de palco, humor grosseiro e criaturas fantásticas.
Técnicas de Pantomina
Aprender as técnicas de Pantomina significa alcançar um patamar mais alto no nível de atuação e da dramaturgia. Isso porque os atores através da Pantomina aprendem a usar técnicas que vão além do uso da voz para contar uma bela história. Por isso acredita-se que a pantomina faz um ator se tornar um bom ou ótimo ator.
Quer aprender Pantomina? Confira aqui conosco:
O Básico
De um modo geral a Pantomina é feita de ações que exageram emoções e gestos dos personagens para conseguir transmitir ao público o que se quer dizer em cada tomada. A pantomina incluir técnicas que envolvem quase todos os músculos do corpo, tanto do rosto como do corpo, por isso é importante trabalhar algumas técnicas.
Exercício e relaxamento
Para interpretar essa modalidade os atores necessitam ter flexibilidade e estar relaxados. Para isso é necessário que o ator/atriz desenvolva coordenações físicas e força muscular para realizar cenas como: tropeçar e cair entre outros. Para tanto é necessário a pratica de ioga, subir escadas, caminhadas, exercícios de postura e exercícios de relaxamento muscular.
Personalidades
Interpretar uma personalidade sem falar uma só palavra é muito difícil, por isso o ator deve trabalhar muito nessas técnicas para alcançar bons resultados. Para demonstrar uma personalidade confiante, o ator deve ficar bem ereto e cada movimento é feito com propriedade, já se o autor interpreta uma pessoa abatida e fraca, sua postura corporal se limita em movimentos que se dirigem para dentro.
Emoções
As emoções na Pantomina estão nas expressões faciais muito vezes exageradas, tais como no: levantar de sobrancelhas, curvar os lábios, abrir muito a boca com um susto entre outros. O rosto e as expressões são importantíssimas na hora da interpretação. Dependendo do que se quer demonstrar com a pantomina, a maquiagem também se torna muito importante!
Os gestos
Se você busca interpretar uma pantomina tem que levar em consideração os gestos exagerados da interpretação. Isso porque nessa modalidade, todos os gestos são realizados nada natural, e sim forçados para que os espectadores possam interpretar cada ação.
Seguem algumas curiosidades das Máscaras na Pantomina
Precursores da pantomina também incluíram a máscara, que cresceu em pompa e espetáculo nos séculos 15 a 17. As Performances masque dos italianos no século 17, por vezes incluía o Arlequim como personagem. O Desenvolvimento como um entretenimento distintamente Inglês na Pantomima. O desenvolvimento de Inglês pantomima foi fortemente influenciado pela continental “commedia dell’arte”, uma forma de teatro popular que surgiu na Itália na Época Moderna.
Isto foi chamado de uma “comédia de artistas profissionais” que viajavam de província para província, na Itália e depois a França, que improvisavam e contavam histórias em quadrinhos, que serviam de lições para a multidão, mudando o personagem principal, dependendo do que estavam tentando passar.
Cada história tinha alguns dos mesmos personagens: Palhaços fixos. Estes jovens amantes frequentemente incluídas (Arlecchino e Colombina), seu pai (Pantaleão), e os servos de Pantaleão (Pulcinella e Pierrot, sendo um astuto e outro estúpido).
No século 17, adaptações dos personagens da comédia tornaram-se familiares em entretenimentos ingleses. Destes, o Inglês padrão desenvolvido, descrevendo os amantes fugindo, perseguido pelo pai da menina, Pantaleão e seus servos de palhaço e Pierrot.
Em versões em inglês, por volta do século 18, tornou-se Arlequim a figura central e a ligação romântica. A trama básica da arlequinada permaneceu essencialmente o mesmo para mais de 150 anos.
Ops... sem sugestões no momento!
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quarta-feira, 8 de fevereiro de 2023
Como desinflamar o corpo? | Vida Veda | Ayurveda
Neste artigo, vou te explicar os 7 fatores principais responsáveis pela inflamação no seu organismo e o que você pode fazer ainda hoje para desinflamar o seu corpo naturalmente.
Alergia alimentar, intoxicação por metais pesados e sistema imunológico reativo são algumas das causas mais comuns para a inflamação do organismo.
Existe sim a predisposição genética, mas o nosso estilo de vida faz toda a diferença. Então, no artigo de hoje, eu vou te responder uma pergunta muito comum que eu recebo: como desinflamar o corpo?
E vou te explicar os 7 fatores principais responsáveis por esse processo de inflamação e o que você pode fazer ainda hoje para desinflamar o seu corpo naturalmente.
A visão do Ayurveda sobre inflamação
No Ayurveda, a gente tem várias maneiras de entender a inflamação. Mas sem dúvida nenhuma é uma condição que está na base de várias doenças que a gente vê hoje em dia, desde depressão até problemas cardíacos.
Para desinflamar o corpo, você precisa considerar que esse problema é gradual, ele não aparece do dia para a noite. Ou seja, você vai inflamando seu corpo com o acúmulo de maus hábitos, como uma alimentação inadequada ou sedentarismo, por exemplo.
A inflamação em si não é negativa, ela é uma proteção. É como se o nosso corpo estivesse sendo agredido e, para combater essa agressão, ele reage com a inflamação.
Quando você vai acumulando maus hábitos, o seu corpo passa a viver em um estado de inflamação crônica. Isso pode gerar dor, cansaço, indisposição, sono excessivo, inchaço, constipação e uma série de outros problemas.
Quando a inflamação é crônica, isso significa que o corpo já está há tanto tempo sofrendo, que ele não fica gritando em desespero, como com os processos agudos, mas ele está quase resignado, embora não esteja feliz de verdade.
Um grande engano que as pessoas cometem é pensar que só quem está acima do peso, por exemplo, tem um corpo inflamado. A gordura em excesso é sim uma das causas de inflamação, mas não é a única.
As pessoas magras podem sim estar com o corpo inflamado. Por exemplo, em muitas pessoas magras, o intestino pode não funcionar corretamente. E o intestino constipado é uma das maiores causas de inflamação na visão do Ayurveda.
Outro exemplo são as pessoas que não ingerem ou não absorvem corretamente os nutrientes. Nesses casos, a inflamação leva à falta de energia, irregularidade na menstruação, dificuldade de raciocínio, entre vários sintomas.
O que faz o seu corpo inflamar?
Quer saber o que faz com que o seu corpo inflame? Então deixa eu te contar os 7 fatores principais responsáveis por esse processo inflamatório:
1. Falta de oxigênio no corpo
O primeiro fator é a falta de oxigênio no corpo. Eu sempre digo para os meus pacientes que a gente tem um volume respiratório de mais ou menos 5 litros nos pulmões. Mas a maior parte das pessoas só utiliza um terço disso.
E sem oxigênio na quantidade adequada, as células não conseguem funcionar como deveriam. Quem diria que algo tão simples como respirar fundo pudesse impactar profundamente a sua saúde, não é?
2. Alergias alimentares
Outro fator que pode deixar seu corpo inflamado são as alergias alimentares. Não estou falando só de quando a pessoa ingere um alimento e tem uma reação imediata, mas também de quando essa alergia se manifesta vários dias depois. No Ayurveda, isso é um sinal claro de má digestão, que é a base do problema inflamatório.
3. Microbiota desequilibrada
O terceiro fator que pode fazer com que o seu corpo inflame é a microbiota desequilibrada. Ingerir alimentos saudáveis, in natura, ricos em fibras, como frutas e legumes, pode ser uma solução para essa questão. Aqui, o papel de uma boa nutricionista pode ser fundamental para te ajudar a entender o impacto da sua alimentação na sua saúde.
4. Toxinas
As toxinas são a quarta causa para as inflamações no organismo. Elas podem estar nas panelas, em produtos de beleza, plásticos e até mesmo nos alimentos.
Muitas vezes, o excesso de toxinas no corpo acontece pelo consumo e absorção exagerada dessas substâncias. Um exemplo é o consumo de peixes que podem estar contaminados com mercúrio, chumbo e outros metais pesados.
Você come um alimento todo contaminado, aí isso acaba sobrecarregando o organismo. Um fator agravante aqui é a dificuldade do corpo em se livrar de algumas dessas toxinas, o que promove um acúmulo, como é comum no caso dos metais pesados.
5. Modo de preparo das refeições
O modo de preparo das refeições também interfere no processo inflamatório do organismo e é o quinto fator responsável pelo processo inflamatório. Atualmente é muito fácil comer em restaurantes e pedir comida em casa, por isso nem sempre a gente sabe exatamente como aquele alimento foi preparado e com quais ingredientes.
6. Consumo de alimentos pró-inflamatórios
A gente já sabe que alimentos ultraprocessados, como os embutidos, são muito inflamatórios, assim como alguns tipos de óleos refinados. Além disso, alguns alimentos são considerados pró-inflamatórios por causa da ação deles no nosso corpo.
Mesmo pra quem não tem intolerância, os lácteos são considerados por muitos pesquisadores como alimentos que podem favorecer a inflamação. Isso não é só pela presença da lactose, que pode dificultar a digestão de pessoas com intolerância, mas também pela presença da caseína.
O interessante é que na visão do Ayurveda, o leite é mesmo um alimento pesado para a digestão e você lembra que eu já disse algumas vezes que a digestão é a base desse problema aqui na perspectiva do Ayurveda.
O mesmo vale para o glúten e para as farinhas brancas. Inclusive, eu fiz uma live com a nutricionista Denise Carreiro, que eu chamei de “a melhor live de nutrição que você já viu” e vou colocá-la aqui embaixo para você assistir:
7. Sono de má qualidade
Para terminar, o sétimo fator responsável por gerar inflamação é a nossa rotina de sono. A desinflamação do corpo também é feita durante o sono, por isso é essencial ter uma higiene do sono adequada. Não sabe como fazer isso? Dá uma olhada nesse outro vídeo aqui embaixo. Nele, eu te dou três dicas para ter uma boa noite de sono.
“Matheus, já tô com meu corpo inflamado, e agora?” calma que eu vou te explicar.
No Ayurveda, existem três etapas para o tratamento. O primeiro deles se chama nidana parivarjana e significa eliminar a causa do problema.
Para desinflamar o corpo, você precisa primeiro buscar a causa da inflamação e eliminar ela da sua vida. Se você consome alimentos pró-inflamatórios, pode substituí-los pelos alimentos anti-inflamatórios. Se você tem uma rotina de sono ruim, pode melhorar o seu pilar do sono, como eu já te expliquei.
A segunda etapa do tratamento ayurvédico é o que a gente chama de shamana chikitsa. No caso do corpo inflamado, existe um acúmulo de toxinas mal digeridas no organismo, que a gente chama de ama.
Esse ama pode bloquear o fluxo natural dos doshas, prejudicar ainda mais a digestão e gerar um monte de problemas. Então uma alimentação que fortaleça o poder da digestão, assim como remédios promotores da digestão podem ser usados aqui.
Alguns exemplos clássicos do Ayurveda são o chamado trikatu, um preparado de 3 pimentas, e o amapachak vati, uma cápsula que tem como base temperos de potência quente que promovem a digestão dessas toxinas pelo corpo.
Se você não sabe o que comer para desinflamar o corpo, aqui vão algumas dicas de alimentos e especiarias que podem fazer parte do seu cardápio: cúrcuma, gengibre, alho, romã, frutas vermelhas, linhaça, chia, entre outros.
A prática de atividades físicas também é fundamental para quem quer desinflamar o corpo. Então, se você ainda não pratica atividades físicas diariamente, pode começar com 30 minutos diários.
Caso você queira conhecer o mundo incrível do yoga, o Vida Veda tem um canal de yoga no Instagram e no Youtube. Além disso, temos uma escola de yoga onde você pode praticar.
A terceira etapa do tratamento ayurvédico seria o shodhana chikitsa, que é como um detox, quando a gente expulsa os doshas agravados do corpo.
A importância dos 4 Pilares da Saúde para desinflamar o corpo
Não sei se você percebeu, mas antes de pensar no que tomar para desinflamar o corpo, você precisa olhar com carinho para três pilares essenciais: a alimentação, o sono e o movimento. Mas sem presença, sem auto-observação, você não consegue colocar os outros três em prática. Por isso, eu chamo esses 4 elementos de 4 pilares da saúde.
E para te ajudar a começar a olhar para esses pilares com mais atenção e ter uma vida mais saudável, quero te dar um presente: o Planner dos 4 pilares da saúde.
Com ele, você pode acompanhar os seus 4 pilares da saúde — alimentação, sono, movimento e silêncio — a cada estação, definindo metas e objetivos e comemorar as suas conquistas.
É só clicar no banner que eu vou deixar aqui embaixo e fazer o download de graça. É um super presente que a gente produziu para te ajudar a ter mais saúde.
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Matheus
ENTREVISTA SOBRE DISFUNÇÃO ERETIL COM DR. ADERSON MOREIRA DA ROCHA:
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Os três pilares do Ayurveda (Trayopastambha
Os três pilares do Ayurveda (Trayopastambha) - MY YOGA
- Post published:27 de dezembro de 2021
- Post category:
Luciana Kimi
Traya Upasthamba ou os Três pilares
Traya, em sânscrito, significa três. Upa é um prefixo que significa “seguido por” ou “capaz de”. E Stambha significa pilar forte ou duro, que tem capacidade de sustentar ou causar. Então Trayopastambha são os três pilares fortes que têm a capacidade de sustentar ou causar.
त्रय उपस्त्म्भा इति- आहारः, स्त्वप्नो, ब्रह्मचययमिति; एमभस्त्रिमभयययक्तिययिै रुपस्त्िब्धियपस्त्ि्भैः शरीरं बलवर्णोपचचििनयवियिे यावदाययः संस्त्काराि् संस्त्कारिहहििनयपसेविानस्त्य, य इहैवोपदेक्ष्यिे॥
“Trayopastambha são Aahara, Nidra e Brahmacharya. Se estes forem mantidos adequadamente por meio de Yukti, eles agem como um pilar para nutrição e crescimento do corpo, proporcionando força, tez até o fim da vida da pessoa que não se entrega a nenhum desses regimes que são prejudiciais à saúde.”
O Ayurveda afirma que a saúde ideal é alcançada quando há o equilíbrio adequado entre os três Upasthambhas. Eles são tão importantes que Charaka Samhita, o mais venerado de todos os textos clássicos, compara o corpo humano a um edifício que requer pilares para sua sustentação, e afirma que “aquele que manejá-los corretamente tem a garantia de uma vida inteira sem interrupções pela doença”.
Por isso que no Ayurveda, todos os programas de tratamento começam com o equilíbrio dessas três áreas:
- Alimento, dieta ou digestão adequada (Ahara),
- Sono adequado (Nidra) e
- Gerenciamento adequado de energia (Brahmacharya).
Podemos entender que quando esse tripé (digestão, sistema imunológico e força vital) trabalha em equilíbrio, nos sentimos saudáveis, felizes e contentes. Por outro lado, quando está em desequilíbrio, nosso sistema digestivo fica desconfortável, ficamos vulneráveis a doenças e enfermidades e provavelmente nos sentiremos estressados e desconectados das pessoas ao nosso redor. Se isso continuar, os doshas que cada um deles apoia começarão a ficar desequilibrados. E, assim como uma casa construída em areia movediça, não irá demorar para que as rachaduras apareçam e tudo desmorone.
Ahara – Alimento
A digestão adequada depende de quão conscientemente comemos os alimentos. Por isso, devemos consumi-los na combinação correta, na hora certa todos os dias, sem nos apressar durante as refeições. Como resultado, seremos capazes de digerir a comida e eliminar as toxinas antes que elas nos prejudiquem
Quando fazemos uma dieta boa e saudável, nosso corpo absorve os nutrientes e a energia da força vital (Prana) dos alimentos. Quando nossa digestão está correta, nos sentimos mais leves, felizes e em paz, tanto na mente quanto no corpo. Porém, quando está errada, ela abre caminho para a doença.
Entre os três Trayopastambha, o item Ahara (alimento) é o fator obrigatório para a manutenção de uma vida saudável. Charaka menciona Ahara como o sustentador final da vida.
O alimento e sua forma de ingestão são tão importantes que Charaka classificou-os de acordo com sua origem (animal e vegetal), com o efeito (saudável e prejudicial), com a ingestão (bebível, comestível, mastigável e lambível), com a variedade apresentada na natureza (doze grupos grupos alimentícios) e com os sabores (doce, azedo, salgado pungente, amargo e adstringente).
Somado a isso, ele fez 8 considerações básicas que devem ser levadas em conta durante a escolha e preparo do alimento:
- A natureza do alimento, isto é, suas qualidades naturais inatas (Prakrit).
- Métodos de preparação (Karana).
- Combinação entre duas ou mais substâncias que juntas exibem propriedades especiais que nenhum dos constituintes jamais possuiu separadamente, podendo ser tóxico ou não para o ser humano. (Samyoga).
- Quantidade adequada (Rasi).
- Considerações ambientais (Desa).
- Tempo: que pode ser o horário do dia, o clima da região ou o estágio de uma doença (Kala).
- Regras dietéticas determinadas pela força da digestão (Upayoga samstha).
- Condição de quem está ingerindo a comida (Upayokta).
Além do mais, ele nos orienta a seguir 12 regras para se obter o efeito máximo sobre o alimento consumido:
- Comer comida quente.
- Preferir alimentos untuosos.
- Consumir na quantidade adequada, isto é, sem se sentir estufado.
- Comer apenas quando a refeição anterior for digerida por completo.
- Consumir alimentos que não possuam potências contraditórias.
- Comer em um local apropriado, com utensílios adequados.
- Comer somente se estiver numa condição relaxada, isto é, sem estresse.
- Não comer muito rápido.
- Não comer muito devagar.
- Evitar falar ou rir durante as refeições.
- Comer com total atenção.
- Ter consideração por si mesmo.
Acharya Charaka Samhita dá um belo conceito sobre Ahara, ele diz que o alimento não apenas forma o corpo, mas também forma as doenças que ocorrem nele, isto é, se a comida for saudável (Hita Ahara) é responsável por Sukha (felicidade, saúde), se a comida for prejudicial (Ahita Ahara) causa Dukha (miséria, doença).
Nidra – Sono
“O sono nada mais é do que a perda temporária de contato com jnanendriyas (órgãos dos sentidos) e karmendriyas (órgãos da ação).” (Su.Su.15/40)
Quando acordados, estamos sob um constante bombardeio de estresse e tensão. Nosso corpo físico tem que lidar com produtos químicos e poluentes, e nossa mente tem que lidar com pressão e ansiedade.
Portanto, o sono é o sinal de esgotamento da mente, isto é, quando os órgãos dos sentidos não conseguem se conjugar com seus objetos. Assim há elevação da qualidade de Tamas e o sono é induzido por fadiga. Dessa forma, o corpo usa o sono para curar, reparar e repor energia.
Porém, dormir muito ou dormir tarde desequilibra a rotina normal e tem um impacto negativo na saúde. A insônia (ausência de sono adequado) leva à letargia, sensação de queimação nos olhos, dor de cabeça e dores no corpo. Ou seja, não dormir o suficiente perturbará Vata dosha e nos deixará suscetíveis a lesões. Dormir demais perturba Kapha dosha, o que nos fará sentir lentos e letárgicos.
De acordo com Charaka Samhita, o sono pode ser classificado em 6 tipos:
- Devido ao excesso de qualidade Tamas (Tamobhava).
- Devido ao excesso de Kapha dosha (Sleshmasamudbhava).
- Devido à fadiga mental e física (Manah Sharira Sambhava).
- Que ocorre por mau prognóstico ou antes da morte (Agantuki).
- Devido a doenças (Vyadhyanuvartini).
- Que ocorre naturalmente durante à noite (Ratri Sambhava Prabhava).
O descanso adequado é essencial para o bem-estar de qualquer pessoa. A melhor forma de fazer isso é respeitando o Dinacharya, isto é, dormir no máximo até às 22h00 e acordar ao nascer do sol. Este sono, conhecido como Bhutadhatri, é nutritivo, revigorante, produz felicidade, força, resistência, estimula a função imunológica, equilibra os hormônios, renova as células, desintoxica produtos residuais, consolida o processo de aprendizagem e a memória, portanto, nos torna mais longevos.
Brahmacharya – Contenção de energia
“Brahman“, em sânscrito, significa “o divino” ou “definitivo”, “charya” significa “o caminho”. Se você está no caminho do divino, você é um brahmachari.
Ou seja, o autocontrole (sem desperdício de energia) sobre os sentidos como o caminho para a obtenção do conhecimento eterno. Sabendo que, por outro lado, praticar o domínio das faculdades dos sentidos em excesso, sem orientação adequada pode ser prejudicial por causar distúrbios mentais.
Dentro desta perspectiva o celibato é constantemente citado como uma prática de Brahmacharya. Embora sexo e procriação sejam a base da vida, em muitas tradições religiosas, o celibato é frequentemente considerado um pré-requisito para uma profunda realização espiritual. Muitos equiparam Brahmacharya a nenhuma atividade sexual ou castidade imaculada.
Em antigos textos clássicos sobre o hinduísmo, Brahmacharya é usado para se referir à primeira das quatro fases da vida, isto é, antes do casamento, quando os alunos iam viver e estudar com um professor espiritual no Ashram. Nesta época, praticar uma vida de celibato estrito foi considerado necessário, a fim de estimular o foco nos estudos e o aprendizado das ferramentas para a autorrealização. Mais tarde, quando se entrava na vida familiar, naturalmente, o sexo fazia parte dela.
Mas, em um sentido mais prático, Bhramacharya não se trata apenas de se abster de sexo ou de focar apenas no controle da energia sexual, mas de não desperdiçar todas as suas energias para que haja a possibilidade de domínio sobre os sentidos, pensamentos e comportamentos.
É por isso que encontrar maneiras de conservar nossa energia – toda a nossa energia vital e não apenas a energia que gastamos durante a atividade sexual – é extremamente importante. Pois, isso manterá nossa bateria carregada.
Sobre a energia sexual
É fácil de entender que se excedermos na comida, ficamos acima do peso e não saudáveis. Ou se exagerarmos no sono, ficamos cansados e lentos. Porém, muitos de nós não entendemos que a saúde sexual seja tão vital para nossa saúde física e mental tanto quanto a alimentação e o descanso adequado.
Se abusarmos do sexo, há o esgotamento da energia essencial (Ojas) de que precisamos para manter nossa mente, corpo e sistema imunológico saudáveis, além de prejudicar nossa conexão com a outra pessoa. O Dr. Vasant Lad usualmente comenta que o sexo é algo divino e deve ser efetuado com respeito pelo seu próprio corpo e com o alheio, onde o coração é o guia e não a mente insatisfeita.
Pela perspectiva do Ayurveda, a contenção da energia sexual, que é diferente de não praticar o sexo, significa levar em consideração uma série de condições para que a saúde do praticante não seja afetada, tais como: a idade, o humor, o ambiente, a nutrição e a vontade do outro parceiro.
Os antigos textos orientam maior indulgência no Inverno e na Primavera, pois na primeira estação o corpo humano está forte e nutrido e, na segunda, a untuosidade e umidade da temporada evitam o desgaste do corpo, isto é, a agravação de Vata dosha.
É recomendado a redução da prática sexual durante o Verão e Monções, pois no primeiro período, o corpo humano está mais frágil e enfraquecido devido à exposição constante aos raios solares, o que naturalmente eleva o Vata dosha. Na temporada subsequente, devido ao calor e a umidade, por conta das chuvas, o Agni se torna instável, deixando o corpo suscetível a diversas doenças.
A mesma atenção deve ser dada durante o período menstrual, gravidez, na entrada da menopausa (mulher) ou da andropausa (homem), a fim de não agravar o Vata dosha e inverter Apana Vayu, o que gera distúrbio do Agni, enfraquecendo Sukra Dathu e os tecidos antecessores.
Confesso que entre os 3 itens, este último é sempre o mais polêmico, pois abrange um conhecimento não só da anatomia física, mas também da sutil. Para a nossa mente ocidental, onde o sexo virou item de comércio, onde a fantasia sobrepõe o fisiológico, onde o exagero se tornou sinônimo de vitalidade, pode ser difícil a compreensão da moderação desta prática.
A atividade sexual excessiva pode esgotar as reservas vitais e é contra-indicada para quem sofre de doenças. A nutrição ou a saúde de Shukra Dathu (tecido reprodutor) é necessária para desenvolvermos Ojas, energia que fornece estabilidade ao corpo e à mente, e é a base da força do sistema imunológico.
Quando o Shukra se esgota, o Ojas também se esgota, nos deixando vulneráveis a doenças físicas e mentais.
Conclusão
Pela ótica deste shastra (compêndio de conhecimento), o corpo é a morada sagrada da alma (atma), por isso devemos tratá-lo com cuidado por meio de práticas virtuosas (sattvicas) que mantenham a saúde física e mental.
O Ayurveda reconhece o valor da aplicação de rotinas diárias saudáveis, pois sempre orientará, para o equilíbrio do corpo e da mente, a ingestão de alimentos saudáveis, o sono suficiente e práticas que nos ajudem a não desperdiçar a energia vital, incluso o yoga asana e exercícios respiratórios.
Dessa forma o estresse mental é reduzido e o corpo físico é fortalecido. Nossa mente se torna focada e a borda que a delimita desaparece gradativamente. Os falsos “eus” são abandonados, liberando espaço para que o Yoga interno aconteça.
E assim, podemos compreender o que Dr. Rajeev Acha, costuma dizer em suas aulas: “O Ayurveda termina onde o Yoga começa”.
Referências:
- Charaka Samhita, Sootra Sthana. Ch.11, Ver.12.3
- Estudo dos textos clássicos de Vedanta: Aparoksha Nobuka, Mandukya Upanishad, Tattva Bodha, Bhagavad Gita – com Osnir Cugenotta
- A Review on the concept of Trayopastambha with special reference to Brahmacharya – Navya S. & Dr. Ranjith Kumar Shetty & Dr. Sri Nagesh KA
- “Principles of Ayurvedic Medicine” by Marc Halpern, Founder and Director of the California College of Ayurveda.
- Triads of Health(Traya Upastamba) – National Health Portal of India
- The three pillars of Ayurveda – Food – Definition, Importance As Per Ayurveda, Upanishad by Dr Raghuram Y.S. MD (Ay) & Dr Manasa, B.A.M.S
- The three pillars of Ayurveda by Rohan Nagar
- Traya Upastambha as an Important Behavioral Health Care Strategy – BiblioMed.org
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