Jahnava Thakurani: Heroína Suprema. Aparecimento transcendental 06/05/2025 segunda-feira. Se quiser faça jejum até meio dia.

Satyaraja Dasa

Após a partida de Nityananda Prabhu deste mundo, sua esposa desempenhou um papel de liderança no movimento de Chaitanya Mahaprabhu.

“Se uma mulher é perfeita em consciência de Krishna [ela pode ser guru]… Assim como Jahnava Devi, esposa do Senhor Nityananda, ela era acharya… Ela estava controlando toda a comunidade vaishnava.” (Srila Prabhupada)

A tradição da consciência de Krishna sempre viu homens e mulheres de forma equitativa. Isso é verdade mesmo que devotos e devotas às vezes conheçam as dificuldades habituais enfrentadas por todas as almas encarnadas. Afinal, os humanos têm pontos fracos, e isso se manifestará de diversas maneiras, independentemente da filosofia subjacente. Mas a filosofia da consciência de Krishna é que todos os seres são almas espirituais e, nesse nível, não há diferença entre nós. Além disso, a Deidade última da tradição gaudiya-vaishnava, fundada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, é Radharani, o feminino absoluto, e os maiores devotos são as gopis, as vaqueiras de Vraja, cujo amor obstinado continua sendo o modelo preeminente para todos os praticantes da tradição.

De fato, os primeiros gaudiya-vaishnavas reconheciam líderes femininas que permaneciam fortes entre os homens. De todas essas mulheres, que reconhecidamente eram poucas em comparação com os homens, Jahnava Devi, a esposa do principal associado de Sri Chaitanya, Nityananda Prabhu, é proeminente.1 No século XVI, ela foi um guru proeminente na tradição gaudiya-vaishnava. Como Prabhupada confirmou em conversa com o falecido Joseph T. O’Connell, renomado professor emérito do Departamento de Religião da Universidade de Toronto:

O’Connell: É possível, Swamiji, que uma mulher seja um guru na linha de sucessão discipular?

Prabhupada: Sim. Jahnava Devi era. Ela se tornou. Se a mulher é capaz de atingir a perfeição mais elevada da vida, por que não pode tornar-se guru? Na verdade, quem atingiu a perfeição pode se tornar um guru. Mas homem ou mulher, a menos que tenha alcançado a perfeição… Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.128]. A qualificação do guru é que ele deve conhecer plenamente a ciência de Krishna. Então, ele ou ela pode se tornar guru. Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [pausa na gravação]. Em nosso mundo material, existe alguma proibição dizendo que uma mulher não pode se tornar professora? Se ela for qualificada, ela pode se tornar professora. Qual é o problema aí? Ela deve ser qualificada. Essa é a posição. Da mesma forma, se a mulher compreender perfeitamente a consciência de Krishna, ela poderá se tornar guru.2

Quem é Jahnava Devi?

Na literatura dos séculos XVI e XVII, Jahnava é comumente referida como Isvari, a forma feminina de isvara, ou Deus. Ela também é conhecida como Srimati e Thakurani, indicando não apenas seu status divino como esposa de Nityananda Prabhu (Nityananda é Balarama), mas também apontando para o fato de que ela era considerada uma líder entre os gaudiyas de seu tempo.

Quanto aos antecedentes, Suryadasa Sarakhela e seus quatro irmãos eram grandes devotos de Sri Chaitanya e Nityananda Prabhu, e viviam a poucos quilômetros de Navadvipa, em uma área chamada Saligrama, embora eventualmente tenham se mudado para Ambika-kalana. Suryadasa foi contratado como contador/tesoureiro (sarakhela) no governo muçulmano da época. Ele e sua esposa, Bhadravati, foram abençoados com duas lindas filhas, Vasudha e Jahnava, que era a mais nova das duas. De acordo com o Gaura-ganoddesha-dipika (65-66), em suas encarnações anteriores, essas duas meninas foram esposas de Balarama: Varuni e Revati. Além disso, o mesmo texto nos informa que Vasudha e Jahnava eram encarnações de Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radharani, fato ao qual retornaremos.3

Como as duas meninas são shaktis eternas do Senhor Balarama, elas se tornaram esposas de Nityananda Prabhu, Sua encarnação na chaitanya-lila. A poligamia era comum nessa época na Bengala. Porém, mais especificamente em nosso contexto atual, quando o Senhor desce, Ele frequentemente aparece com uma tríade de associados: duas consortes e Seu local de residência transcendental – isto é, as energias Sri, Bhu e Nila (ou Lila). Sri é a personificação de Sua potência direta, Bhu é uma expansão dessa potência, e Nila refere-se a terra que replica o mundo espiritual. Para Nityananda, esses se manifestam como Jahnava, Vasudha e Ekachakra/Navadvipa.

Jahnava não deu à luz nenhum filho, enquanto Vasudha deu à luz dois: uma menina, Ganga, que era a personificação do rio Ganges, e um menino, Virabhadra. No Gaura-ganoddesha-dipika (67), Virabhadra é mencionado como uma encarnação de Kshirodakashayi Vishnu. Vasudha faleceu prematuramente, e seus filhos foram criados por Jahnava.

Tanto o Prema-vilasa quanto o Nityananda-vamsha-vistara nos contam que, quando Virabhadra procurou um mestre espiritual, ele se aproximou de Sita Thakurani, a esposa de Sri Advaita, o terceiro membro do Panca-tattva (“as cinco verdades espirituais principais”), junto com Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhara e Srivasa Thakura. Ela disse a ele que deveria procurar um guru mais perto de casa, e Virabhadra entendeu que isso significava sua própria mãe. Mas ele não estava convencido de que Jahnava seria um guru apropriado para ele, especialmente por causa da proximidade familiar. No entanto, um dia ele a viu enquanto ela terminava seu banho. Enquanto ela secava o cabelo, o sári molhado escorregou abaixo dos ombros. Para esconder sua nudez, ela produziu dois braços extras para pegar o pano pendurado. Virabhadra ficou surpreso com esta demonstração de divindade – quatro braços, como Vishnu! – e imediatamente pediu que ela o iniciasse.4 Ele logo se tornou um líder significativo na comunidade gaudiya-vaishnava. Virabhadra não foi o único discípulo importante de Jahnava. Ela tinha numerosos seguidores, muitos dos quais receberam iniciação dela e lideraram os vaishnavas da Bengala. Significativo entre eles foi Ramachandra Gosvami, neto de Vamshivadana Thakura, que cuidou de Shachi Devi e Vishnupriya Devi, mãe e esposa de Mahaprabhu, respectivamente, após Sua partida deste mundo. Jahnava adotou Ramachandra como filho, e ele recebeu tratamento especial como o caçula, tanto que ela permitiu que ele a acompanhasse em sua última viagem a Vraja. Ali, ele testemunhou sua liderança dinâmica e estudou as escrituras de bhakti sob sua competente orientação. Mais tarde, ele fundou o ramo Baghnapada de Gosvamis, agora famoso em toda a Bengala. Foram esses Gosvamis que deram a Bhaktivinoda Thakura o título de Bhaktivinoda, que significa “o prazer da devoção”.

Declara-se que a contribuição mais significativa de Jahnava para a tradição gaudiya foi a organização e sistematização do vaishnavismo de Chaitanya, enquanto este ainda se encontrava em sua infância e se esforçava para consolidar diversas visões teológicas. Na época, muitos ensinamentos tangenciais ameaçavam diluir a mensagem pura dos Seis Gosvamis, como Gaura-paramyavada e Gaura-nagaravada, cujas teorias divergentes são complexas demais para serem descritas aqui. Jahnava foi capaz de acomodar essas variações dentro do esquema dos ensinamentos puros dos Seis Gosvamis. Isso aconteceu durante o famoso festival Kheturi das décadas de 1570 ou 1580, a primeira grande celebração do aparecimento de Mahaprabhu neste mundo. O festival foi uma grande reunião ecumênica, com a presença de todos os gaudiya-vaishnavas proeminentes do período, incluindo Narottama Dasa Thakura, Srinivasa Acharya e Shyamananda Prabhu. Jahnava não foi apenas considerada a convidada de honra, mas a principal vaishnava do festival, venerada por todos. Todos ficaram maravilhados com seu conhecimento, estatura espiritual e qualidades vaishnavas naturais.

Jahnava em Vrindavana

Após a cerimônia em Kheturi, Jahnava foi conferenciar com os Gosvamis de Vrindavana. Enquanto ela viajava para lá – e o que dizer enquanto estava na própria terra sagrada de Krishna – suas façanhas foram transformadoras para muitos. Ela converteu recém-chegados, teve trocas amorosas com Deidades e assim por diante, não muito diferente do próprio Mahaprabhu durante Sua estada em Vrindavana. Assim que chegou, ela estudou com os Gosvamis e tornou-se querida por todos. Até mesmo os vaishnavas mais exaltados passaram a aceitá-la como a autoridade preeminente na prática espiritual. A área do Radha-kunda onde ela se banhava ficou conhecida como Jahnava Ghata, com um pequeno santuário em homenagem ao local onde ela se sentava, chamado Jahnava Ma Baithaka. Até hoje, aqueles que realizam parikrama sob a orientação de vaishnavas avançados visitam este local sagrado.

Seus passatempos em Vrindavana estabeleceram ainda mais seu status divino, e as escrituras falam longamente sobre sua estadia na terra santa. Alguns eventos vibrantes devem ser suficientes para dar uma ideia de suas atividades por lá. Um dia, enquanto estava no Radha-kunda, Jahnava ouviu a melodia sedutora da flauta de Krishna. Assustada, ela olhou aqui e ali, na esperança de espionar a origem do som. Finalmente, ela viu a graciosa forma de Krishna, curvada em três partes, tocando docemente Seu instrumento sob uma árvore kadamba, cercada por Radharani e pelas gopis. Ela ficou paralisada, sentindo um êxtase espiritual inexprimível. Em outra ocasião, quando ela foi levada para o Rama-ghata, a área ao longo das margens do Yamuna onde Balarama desfrutou de uma dança da rasa com Seus amados companheiros, seu êxtase espiritual aumentou mil vezes. Isso ocorreu porque Nityananda-Rama (Balarama) é seu consorte eterno, e a área do Rama-ghata naturalmente aumentou seu já incomparável amor por Ele.

Embora a viagem de Jahnava a Vrindavana seja detalhada em todas as biografias padrão do período5, há dúvidas se ela viajou para lá duas ou três vezes. A questão surge porque, quando compareceu ao festival Kheturi, ela já era vista como alguém que poderia julgar o siddhanta dos Gosvamis, conciliando-o com as teorias prevalecentes na Bengala. Portanto, entende-se que ela foi para Vrindavana anteriormente e estudou com Rupa, Jiva e outros, e há de fato evidências disso nos textos. Mas essa teria sido sua primeira viagem. Afirma-se então que ela viajou para a terra sagrada de Krishna depois de Kheturi, e essa é a jornada mais claramente detalhada. No entanto, é descrito que ela também voltou para a Bengala após essa visita. Consequentemente, outra viagem para Vrindavana está implícita, pois se diz que ela se fundiu com a famosa deidade Gopinatha de Vraja quando partiu deste mundo. Em outras palavras, ela voltou novamente após sua estada na Bengala. Esta parte não está clara, e ela pode realmente ter ficado em Vrindavana após a segunda visita.

De acordo com o historiador bengali Ramakanta Chakravarti:

Na primeira ocasião, Jahnava Devi foi para Vrindavana como aprendiz. Ela ouviu atentamente os discursos de Sanatana e Rupa e conheceu os outros Gosvamis. Os principais Gosvamis a reconheceram como uma líder notável dos vaishnavas bengalis. Afirma-se que o próprio Rupa Gosvami lhe explicou os princípios básicos… Sua especialidade consistia no fato de que ela provavelmente foi a Vrindavana duas vezes e estabeleceu a conexão entre os vaishnavas da Bengala e de Vrindavana. Ela também trabalhou incansavelmente para a unificação de várias seitas bengalis localizadas em diferentes regiões da Bengala Ocidental.6

O estudioso religioso Joseph T. O’Connell, com quem Prabhupada falou sobre Jahnava, apresenta uma visão geral de suas realizações:

[Jahnava] começou a dar iniciação e instrução espiritual aos seus próprios discípulos, tanto homens quanto mulheres… Ela provou ser extremamente capaz e eficaz na formulação de políticas e parece ter sido a líder mais enérgica da comunidade vaishnava de Chaitanya de sua geração… Ela fez duas vezes a árdua jornada até Vrindavana, onde foi recebida com respeito pelos eruditos Gosvamis. Ela parece ter sido fundamental para que Srinivasa Acharya fosse comissionado para ir a Vrindavana aprender a teologia e as práticas dos Gosvamis e propagar Radha-Krishna-bhakti ao retornar à Bengala. Jahnava compartilhou com Narottama Das a responsabilidade de organizar o importante festival mahotsava em Kheturi, ocasião em que os ramos dispersos dos vaishnavas de Chaitanya se reuniram e concordaram em propagar bhakti de acordo com o padrão de Vrindavana… Ela exerceu um papel de liderança em tornar a teologia ortodoxa dos Gosvamis de Vrindavana dominante nos principais círculos vaishnavas da Bengala.7

Em outras palavras, do ponto de vista histórico, Jahnava estava entre as figuras mais importantes no início da tradição gaudiya-vaishnava. Foi ela quem primeiro enfatizou os ensinamentos dos seis Gosvamis na Bengala, a terra natal da tradição gaudiya, e encorajou Srinivasa Acharya a estudar com os Gosvamis em Vrindavana. Ela também foi fundamental para encorajar Srinivasa, Narottama e Shyamananda a retornarem à Bengala com os livros dos Gosvamis, para que os vaishnavas bengalis pudessem se tornar bem fundamentados nas escrituras. Ainda, ela esteve por trás da primeira conferência ecumênica do movimento em Kheturi, proporcionando assim um sentido de harmonia e solidariedade no alvorecer da tradição.

Porém, apesar de tudo isso, o nome de Jahnava estará sempre ligado a Vrindavana em particular. Isso se deve ao seu relacionamento íntimo com as Deidades de Radha-Gopinatha, consideradas uma das formas mais esotéricas de Krishna na tradição gaudiya porque representam Prayojana-tattva, ou a realização final da consciência de Krishna. Até hoje, a forma de deidade de Jahnava está ao lado de Radha-Gopinatha em Vrindavana e Jaipur. Ela acompanha Radha-Gopinatha em Vrindavana não apenas porque é muito amada lá, mas também porque, como dito, ela é Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radhika. Isso é significativo levando-se em consideração a posição única de Gopinatha – e dela. Jahnava e seu alter-ego Ananga Manjari são considerados o emblema de madhurya-rasa, ou a quintessência do amor romântico na plataforma espiritual. Radha-Gopinatha são as Deidades mais adequadas para receber esse amor.

Jahnava supervisionou a colocação de suas Deidade no templo, especificando a posição exata de cada forma no altar: Gopinatha fica com ela (Ananga Manjari), à Sua esquerda, e Radhika fica à Sua direita. As famosas gopis Lalita e Vishakha também estão lá, ladeando-os como servas amorosas.

Uma versão alternativa desta história explica que a deidade de Jahnava/Ananga Manjari chegou após a sua partida deste mundo. Afirma-se que, ao visitar Vrindavana anos antes, ela se apaixonou profundamente pela Deidade de Gopinatha. Algum tempo depois de sua segunda visita, um de seus seguidores, aparentemente a seu pedido, veio da Bengala para Vrindavana carregando uma deidade de Jahnava para ser colocada ao lado do Senhor Gopinatha. Naquela mesma noite, Gopinatha apareceu ao pujari do templo em um sonho, revelando que Jahnava não é diferente de Ananga Manjari, dizendo ainda que Radha deveria ser colocada à direita de Gopinatha, e a deidade de Jahnava, à Sua esquerda.

Ainda outra versão da história envolve o tamanho da Deidade que originalmente acompanhou o Senhor Gopinatha: “Quando a esposa do Senhor Nityananda, Jahnava Mata, visitou Vrindavana em peregrinação no ano de 1582, ela sentiu que a Deidade de Radharani que estava sendo adorada no templo era muito pequena e, quando ela voltou para a Bengala, pediu a um de seus discípulos que esculpisse uma nova Deidade de Radharani para o templo de Gopinatha. Essa nova Deidade foi então enviada para Vrindavana e imediatamente instalada ao lado de Sri Gopinatha. Quando os devotos em Vrindavana viram a nova Deidade de Radharani, eles sentiram que ela se parecia exatamente com Jahnava Mata.”8

A tradição diz que, sentindo o amor mais profundo, ela se fundiu nessa mesma Deidade de Gopinatha, que está atualmente em Jaipur, tendo sido transferida de Vrindavana para lá no século XVII. Afirma-se que Gopinatha a puxou para o altar e a colocou à Sua direita, onde ela retomou sua forma Vraja-lila eterna como Ananga Manjari. Alguns dizem que ela se fundiu com a sua própria deidade, que está ao lado de Gopinatha.9

Uma Oração a Jahnava Devi

“Um dos resultados positivos do movimento de Chaitanya foi a elevação do status social e religioso das mulheres na Bengala”, escreve Ramakanta Chakravarti. “Este desenvolvimento notável foi visto pela primeira vez no assentimento da liderança eclesiástica de Jahnava Devi, a segunda filha de Suryadas Sarkhel e segunda esposa de Nityananda.”10 Grandes mulheres vaishnavas existiram ao longo dos tempos e demonstraram que as qualidades de liderança, erudição, inteligência, sabedoria e devoção são assuntos do coração e da mente, independentemente do sexo. Jahnava Devi, sem dúvida, estava entre as melhores dessas vaishnavis, e estamos honrados em tê-la como parte de nossa tradição gaudiya.

Caí no oceano da existência material e estou completamente desnorteado. Não tenho informações sobre como chegar às margens do oceano. Não tenho a força das atividades piedosas, do conhecimento espiritual, da realização de sacrifícios, perfeições místicas, austeridades ou religiosidade. Na verdade, não tenho nenhum recurso. Estou extremamente fraco e não sei nadar. Então, quem me livrará desta condição perigosa? Este oceano está cheio de crocodilos temíveis, na forma de objetos materiais dos sentidos. As ondas de desejos luxuriosos sempre me agitam.

Ó Sri Jahnava Devi, por favor, seja misericordiosa com este servo, por sua própria vontade, e liberte-me de minha dolorosa condição de vida. Decidi firmemente atravessar esta existência material abrigando-me no barco que tem a forma de seus pés de lótus. Você é a consorte do Senhor Nityananda Prabhu e é uma autoridade na distribuição de serviço devocional ao Senhor Krishna. Portanto, por favor, dê a este servo o abrigo dos seus pés de lótus, que são como árvores-dos-desejos. Você já libertou muitas pessoas pecadoras. Hoje, este mendigo insignificante chegou aos seus pés de lótus.

– De Kalyana Kalpataru: A Árvore-dos-Desejos da Auspiciosidade. Tradução de Bhumipati Dasa. Publicado por Rasabihari Lal & Sons, 2004.

NOTAS

1. Jahnava é uma variante de Jahnavi, que se refere ao rio Ganga. Literalmente, a palavra significa “do clã de Jahnu” ou “a filha de Jahnu”, conforme o Rig Veda116.19. Jahnu foi um rei da era védica que adotou o rio Ganga como filha.
2. Conversas com Srila Prabhupada (Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1990), Volume 22 (Toronto, 18.6.76), 19–20. A questão das mulheres agindo como gurus é intrigante. Aqueles que sustentam que as mulheres não deveriam servir como guru poderiam objetar afirmando que Jahnava era uma exceção porque ela era uma associada eterna do Senhor, ou seja, não uma mulher comum. Prabhupada discorda claramente desta perspectiva, dizendo que as mulheres em geral podem ser gurus, e cita Jahnava como evidência. Na verdade, as grandes almas do início do período gaudiya atuaram como acharyas. Isto é, eles ensinam através do exemplo e, portanto, se fosse inapropriado para uma mulher adotar a posição de guru, Jahnava nunca o teria feito. Quando se combina isso com o fato de que ela não foi a única guru feminina – Sita (esposa de Advaita) e Hemalata, entre outras, ocuparam esta posição – fica claro que esta já era uma parte estabelecida da cultura vaishnava.
3. O fato de Jahnava ser uma encarnação de Ananga Manjari é reafirmado por Gaura-gana-svarupa-tattva-candrika de Visvanatha Chakravarti, trad., Demian Martins (Vrindavana, U.P.: Jiva Institute, 2015), texto 51, p. 21. “Ananga Manjari, que era tão querida quanto a vida para Radharani, agora se tornou a esposa mais amada do Senhor Nityananda, chamada Jahnavi.” Além disso, no Murali-vilasa (capítulo nove), Rupa Gosvami diz ao devoto Ramachandra que ele ouviu esta verdade diretamente de Srimati Jahnava: ela lhe confidenciou que não é outra senão Ananga Manjari! Este mesmo Ramachandra escreveu mais tarde uma obra chamada Ananga-manjari-samputika, na qual descreve a natureza de Ananga Manjari e a identifica com Srimati Jahnava. Finalmente, no Bhaktivinoda Vani Vaibhava, de Bhaktivinoda Thakura, lemos: “Quem é Sri Jahnava-devi? Como ela beneficiou a sociedade vaishnava? … As muitas atividades maravilhosas realizadas por Sri Jahnava-devi, que era a energia de Sri Nityananda Prabhu e que não era diferente de Ananga-manjari, são quase desconhecidas pela sociedade vaishnava.” Ver Sripada Sundarananda Vidyavinoda (compilado sob a ordem direta de Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada), Bhaktivinoda Thakura’s Bhaktivinoda Vani Vaibhava (produzido e publicado por Isvara dasa, traduzido por Bhumipati Dasa, Kolkata: Touchstone Media, n.d.), 54.
4. Segundo o Prema-vilasa: “Ao ver a deusa de quatro braços, Vira caiu ao chão em profundo respeito, pedindo-lhe que o iniciasse. Ele não teria necessidade de ir a Santipura para procurar um guru”, isto é, para se aproximar da esposa de Advaita. Veja Nityananda Dasa, Prema-vilasa (Calcutá: Jashodalal Talukdar, 1913), 252–253. Jahnava não é a única mulher que manifestou tal forma de quatro braços. A tradição conta uma história semelhante sobre Hemalata Thakurani, filha do importante líder gaudiya-vaishnava da terceira geração, Srinivasa Acharya.
5. As fontes primárias das visitas de Jahnava a Vrindavana são Murali-vilasa 15-17, Narottama-vilasa 6-9, Prema-vilasa 14-16, Bhakti-ratnakara 11 e 13, e Nityananda-vamsha-vistara, Madhya 1 e 2.
6. Ramakanta Chakravarti, Vaishnavism in Bengal: 1486-1900 (Calcutta: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985) 175.
7. Ver Joseph T. O’Connell, Chaitanya Vaishnavism in Bengal: Social Impact and Historical Implications (New York: Routledge, 2019), 91.
8. Consulte https://sthalapurana108.wordpress.com/2014/08/03/radha-gopinath-temple/. Existe outra deidade de Jahnava, embora longe de Vrindavana, no local de nascimento de Nityananda Prabhu: Ekacakra-grama. Dentro do templo principal, há uma Deidade de Krishna que foi estabelecida pelo próprio Nityananda Prabhu. O nome da Deidade é Bankima Raya ou Banka Raya. Prabhupada escreveu: “No lado direito de Bankima Raya, encontra-se uma deidade de Jahnava, e, em Seu lado esquerdo, está Srimati Radharani. Os sacerdotes do templo descrevem que o Senhor Nityananda Prabhu entrou no corpo de Bankima Raya e que a deidade de Jahnava-Mata foi posteriormente colocada no lado direito de Bankima Raya… Posteriormente, muitas outras deidades foram instaladas dentro do templo. Em outro trono, dentro do templo, estão as Deidades de Muralidhara e Radha-Madhava. Em outro trono, figuram as Deidades de Manomohana, Vrindavana-chandra e Gaura-Nitai. Mas Bankima Raya é a Deidade originalmente instalada por Nityananda Prabhu.”
9. Tanto Murali-vilasa quanto Vamshi-shiksha descrevem a fusão de Jahnava na Deidade de Gopinatha; algumas tradições ensinam que ela se fundiu com Gopinatha enquanto a imagem divina estava em Kamyavana, a caminho de Jaipur, e outras enquanto Ele estava em Vrindavana. Vários grupos vaishnavas questionam a exatidão desses textos, embora, no geral, seja acordado que eles transmitem a narrativa básica de sua geração de devotos. Para a história do desaparecimento em particular, consulte Premdasa Mishra, Vamshi-shiksha (Nabadwip: Nimaicanda Gosvami, n.d., reimpressão), 187. O texto diz: “Depois de cinco anos em Kamyavana, houve uma ‘união’ (milana) da deusa (devira) e Gopinatha.” Alguns consideram essa uma forma coloquial de dizer que ela despareceu deste mundo nessa época; outros dizem que significa que ela se fundiu com a Deidade; outros ainda opinam que ela se fundiu em sua própria deidade que está no mesmo altar. Veja também Raja-vallabha Gosvami, Murali-vilasa, capítulo 16 (Mathura: Sri Krishna Janmasthana Seva Samsthana, 1987, reimpressão), 136: “Então, quando chegou a hora de ela sair do templo, Gopinatha agarrou-se à bainha de sua roupa e puxou-a para dentro.” Além disso, na obra de 1696 de Manohara Dasa, Anuraga-valli, lemos que Jahnava “fez sua residência/ficou” (kaila vasa) com Gopinatha (taha laiya gopinathe asi kaila vasa). Na verdade, gopinathe asi poderia ser lida como “veio ao templo de Gopinatha” ou “veio/entrou no próprio Gopinatha”.
10. Ver Ramakanta Chakravarti, cit., 174.

Tradução de Nanda Yashoda Devi Dasi. Revisão de Bhagavan Dasa. Sobre o autor: Satyaraja Dasa é discípulo de Srila Prabhupada, editor associado da Volta ao Supremo internacional e editor fundador do Journal of Vaishnava Studies. Escreveu mais de trinta livros sobre a consciência de Krishna e mora perto de Nova Iorque.

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TUDO O QUE ACONTECEU COM PRISCILA BELFORT

Bhakti-Yoga: Um Método de Ciência Não-Mecanicista

 Sadaputa Dasa, Ph.D.

É possível investigar aspectos não-materiais da realidade enquanto vivemos dentro de um mundo de matéria?

Os fundamentos da ciência moderna mecanicista repousam sobre a premissa de que a realidade é, em última instância, redutível a um mero conjunto de equações matemáticas. Em um de seus livros, Sadaputa Dasa mostra que tal visão falha em considerar dois aspectos importantes da realidade: consciência e a complexidade das formas biológicas. Aqui, lemos um artigo composto das conclusões do livro, onde Sadaputa descreve como um modelo não-mecanicista alternativo pode ser verificado através da ciência de bhakti-yoga.

A visão de mundo apresentada pela Bhagavad-gita se baseia no postulado de que a consciência pessoal é a base última da realidade. Nessa visão, existem duas categorias fundamentais de seres conscientes. A primeira categoria tem apenas um membro: a única Pessoa Suprema, Krishna, que é a original causa de todas as causas e é diretamente consciente de todos os fenômenos. A segunda categoria consiste em um conjunto inumerável de seres com consciência local, ou jivatmas. As jivatmas são pessoas conscientes individuais, atômicas, iguais qualitativamente à Pessoa Suprema. Entretanto, elas diferem do Supremo no sentido de que elas são diminutas e dependentes, enquanto Ele é ilimitado e totalmente independente.

Nós encontramos uma imagem consistente do fenômeno da vida na filosofia da Bhagavad-gita. Essa filosofia explica a origem e manutenção das formas complexas de organismos vivos, esclarece a natureza da consciência individual e explica a relação entre o “eu” consciente e o corpo. Naturalmente, pode-se levantar a objeção de que, apesar da filosofia apresentar soluções especulativas interessantes para certos problemas científicos fundamentais, elas não podem ser provadas pelos tradicionais métodos empíricos de investigação.

Nós concordamos com essa afirmação. As duas categorias de seres conscientes mencionados na Bhagavad-gita encontram-se quase inteiramente fora do alcance da investigação empírica, que se baseia na razão e nos sentidos ordinários de percepção. Nossa consciência não inclui uma percepção direta de si mesmo, e nossos sentidos de percepção nos fornecem informações somente sobre corpos materiais. Através da razão, introspecção e percepção sensória ordinária, podemos inferir que a consciência deve surgir a partir de alguma entidade distinta da matéria tal como a conhecemos, mas esses meios não chegam a apresentar um entendimento realmente satisfatório sobre o que essa entidade é realmente.

Observações semelhantes poderiam ser feitas sobre o problema de provar a existência de um ser consciente supremo. Muitos filósofos e cientistas argumentaram que a complexidade física dos organismos vivos é evidência de um criador inteligente. Esta é, de fato, uma explicação biológica muito mais razoável do que aquela apresentada pelos cientistas que tentam nos persuadir através de argumentos evolucionistas, ainda buscando uma explanação mecanicista para os fenômenos biológicos. Entretanto, observações dos fenômenos biológicos não produzem nenhuma imagem clara de um criador, e é realmente difícil entender como um número finito de observações feitas em uma região limitada do espaço e do tempo poderia provar algo definitivo sobre a natureza de um ser eterno e ilimitado.

Muitos filósofos e cientistas argumentaram que a complexidade física dos organismos vivos é evidência de um criador inteligente.

Argumentos para a existência de Deus que dependem de evidências no mundo natural normalmente baseiam-se indiretamente em uma ideia pré-concebida de Deus que é derivada de outras fontes. Esses argumentos podem provar que tal concepção de Deus é consistente com os fatos observados na natureza, mas o que tais fatos realmente implicam é, na melhor das hipóteses, uma ideia de Deus tão vaga e geral que chega a ser praticamente inútil.

Então, se não podemos estabelecer nosso modelo alternativo da realidade através de métodos empíricos tradicionais, como podemos fazê-lo?

A chave para verificar nosso modelo é fornecida pelas características únicas e não-mecanicistas do próprio modelo. De acordo com a Bhagavad-gita, os sentidos naturais da jivatma não estão limitados meramente a coletar informações obtidas através dos órgãos dos sentidos de um corpo material em particular. Na verdade, quando a jivatma está sob tal situação de limitação, considera-se que ela esteja em uma situação anormal. Nessa condição, a jivatma é como uma pessoa que está tão entretida assistindo a um programa de televisão que esqueceu de sua existência e aceitou, naquele momento, que as brilhantes imagens bidimensionais que se apresentam na tela são tudo o que há. Absorvida dessa forma com o fascinante show apresentado pelos sentidos do corpo, a jivatma corporificada torna-se alheia às suas faculdades cognitivas superiores, que normalmente a possibilitariam de perceber diretamente tanto outras jivatmas como a Pessoa Suprema.

Segue então que, para sermos capazes de verificar nosso modelo alternativo da realidade, devemos encontrar uma forma de despertar a capacidade cognitiva total do “eu” consciente. Aqui nós iremos delinear um método prático para se experienciar isso, conhecido como o processo de bhakti-yoga, ou serviço devocional. Nós apresentaremos esse processo como um método para obter-se conhecimento confiável sobre aspectos da realidade que são inacessíveis através do uso de métodos tradicionais de pesquisa científica. Nós devemos observar, entretanto, que o bhakti-yoga não é apenas um método para obter conhecimento. Antes, é um meio pelo qual cada “eu” consciente individual pode atingir o objetivo de sua vida.

O Processo de Bhakti-yoga

O processo de bhakti-yoga envolve despertar novamente a relação entre o “eu” consciente individual (a jivatma) e a Pessoa Suprema, Krishna. Krishna, sob a forma da Superalma, acompanha cada jivatma corporificada e dirige o corpo material da jivatma de acordo com os desejos e atividades fruitivas do presente e do passado da jivatma, ou seja, de acordo com seu karma. Isso significa que sempre existe uma relação entre a jivatma e a Pessoa Suprema, mas a jivatma no estado corporificado não está consciente dessa relação, de forma que a mesma se torna unilateral. Não sendo diretamente consciente do Senhor, a jivatma corporificada ou O ignora ou recorre a Ele como um fornecedor de suas necessidades materiais, uma fonte da qual ela tem apenas uma vaga ideia.

O postulado fundamental de bhakti-yoga é que este é uma relação distorcida, um estado anormal das coisas. Uma vez que a jivatma e Krishna são qualitativamente iguais, existe uma simetria natural entre suas características e tendências pessoais. Na Bhagavad-gita (5.29), Krishna afirma que Sua posição constitucional é do amigo mais querido e do maior benquerente das entidades vivas, de tal forma que Ele está sempre preocupado com seu bem-estar. Analogamente, a jivatma tem uma tendência natural de se importar com a felicidade e o bem-estar de Krishna e, em um estado puro de consciência, a jivatma serve Krishna sem o desejo de ganhos pessoais.

Na Bhagavad-gita, Krishna afirma que Sua posição constitucional é do amigo mais querido.

Como mencionamos anteriormente, o objetivo do bhakti-yoga é purificar a consciência do indivíduo de tal forma que ele seja capaz de despertar sua relação natural com o Supremo. Isso pode ser alcançado através da prática concreta do serviço devocional a Krishna. Uma pessoa pode fazer isso estabelecendo um vínculo inicial que a possibilite servir Krishna através de suas atividades físicas e mentais. O estabelecimento dessa ligação envolve certas considerações importantes que discutiremos de forma breve a seguir.

Em primeiro lugar, analisaremos como a atitude interior da pessoa afeta suas chances de sucesso em sua busca por conhecimento. A visão de mundo da ciência moderna está fundamentada na ideia de que a natureza é um produto de processos impessoais que estão ao alcance da compreensão humana. Seguindo esta ideia, muitos cientistas olham para a natureza como um objeto que pode ser conquistado e explorado, utilizando então o poder de suas mentes e sentidos para tentar extrair, à força, os segredos da mesma. As teorias da ciência moderna estão de acordo com uma atitude dominadora e agressiva, e é factível a suposição de que o desenvolvimento dessas teorias tenha sido fortemente influenciado por desejos de satisfazer tais atitudes.

Por outro lado, o bhakti-yoga baseia-se na ideia de que a natureza é o produto de uma inteligência suprema que está além da capacidade de entendimento da mente humana. Um bhakti-yogi não tenta dominar essa inteligência; ao invés disso, ele coopera com ela. Ele sabe que não é possível adquirir verdadeiro conhecimento sobre Krishna com o poder de sua mente limitada. A chave para o bhakti-yoga é que, pela misericórdia de Krishna, tal conhecimento está prontamente disponível para uma pessoa que se aproxime de Krishna com uma atitude sincera e favorável.

O tipo de atitude recomendada é indicado na seguinte afirmação, falada por Krishna a Arjuna na Bhagavad-gita (18.65):

“Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me homenagens. Agindo assim, virás a Mim impreterivelmente. Eu te prometo isso porque és Meu amigo muito querido.”

Se uma pessoa mantém uma atitude agressiva ou de inimizade com relação à Verdade Absoluta e A considera como um objeto de conquista para sua mente, terá que depender somente de seus sentidos físicos e poderes mentais na busca por conhecimento. Mas se a pessoa adota uma atitude verdadeiramente amigável e favorável com relação ao Absoluto, então, por Sua misericórdia, as condições internas e externas serão gradualmente ajustadas de tal forma que o conhecimento absoluto se torne acessível àquele que está em busca dEle. O componente essencial é a mudança de atitude. Inicialmente, o indivíduo pode ter apenas uma concepção muito vaga da Verdade Absoluta, mas, se ele adota uma atitude verdadeiramente favorável em relação a essa Suprema Verdade, ele, por fim, será capaz de reciprocar pessoalmente com o Absoluto em uma relação de amor e confiança.

Isso nos leva à nossa segunda consideração: se uma pessoa é limitada inicialmente aos seus sentidos corpóreos ordinários como fontes de informação, como é possível dar o primeiro passo na direção da obtenção do conhecimento transcendental? Além disso, se o indivíduo tem como objetivo último servir à Pessoa Suprema, como ele pode fazer isso se suas atividades estão limitadas à manipulação da realidade material? A resposta a essas questões é que Krishna pode reciprocar com uma jivatma corporificada de duas formas importantes: internamente, como a Superalma que tudo permeia, e também externamente, através do canal representado por outra pessoa encarnada que já está conectada com Krishna em uma relação transcendental.

Tal pessoa é chamada de guru, ou mestre espiritual. Na Bhagavad-gita (4.34), Krishna descreve o guru como segue:

“Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As almas autorrealizadas podem te transmitir conhecimento porque são videntes da verdade.”

Uma vez que o guru está em contato direto com Krishna, ele pode atuar como seu representante. Através da fala e da escrita, o guru pode fazer com que as informações sobre Krishna se tornem disponíveis e ele também pode aceitar serviço em nome de Krishna. O sistema de bhakti-yoga ensina que a pessoa pode começar a servir Krishna aceitando um mestre espiritual genuíno, escutando-o falar sobre Krishna, e oferecendo serviço a ele. Krishna aceita o serviço ao guru como serviço oferecido diretamente a Ele mesmo, e reciproca com aquele que O serve, iluminando tal servidor com o conhecimento que ele necessita para seguir avançando no caminho de bhakti-yoga.

O processo de bhakti-yoga é resumido na seguinte afirmação do Sri Caitanya-caritamrita, o livro de maior autoridade sobre a vida e os ensinamentos do grande santo e encarnação divina conhecido como Sri Caitanya Mahaprabhu:

“Krishna está situado no coração de todos como caitya-guru, o mestre espiritual interior. Quando Ele é gentil com alguma alma condicionada afortunada, Ele fornece pessoalmente lições concernentes a como avançar no serviço devocional, instruindo a pessoa a partir de seu interior como a Superalma e a partir do seu exterior, como o mestre espiritual. (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 22.48)

Inicialmente, o candidato aspirante depende quase exclusivamente da orientação fornecida a ele externamente, através do mestre espiritual. Servindo ao mestre espiritual, entretanto, o candidato estabelece uma ligação com Krishna e gradualmente desperta sua própria relação natural com Ele.

Fé, Subjetividade e Verificabilidade

Neste ponto devemos fazer algumas observações sobre o papel da fé no bhakti-yoga. Frequentemente se afirma que a religião é baseada em experiências subjetivas que não podem ser verificadas por outros ou depende de doutrinas, repassadas através das gerações, que não podem ser comprovadas. Dessa forma, a acusação continua, a religião se torna uma questão de fé cega. Mas esse tipo de argumentação não se aplica ao processo de bhakti-yoga, porque bhakti-yoga se baseia em observações verificáveis. É verdade, uma pessoa que utilize apenas os sentidos ordinários de percepção não pode verificar as realizações atingidas por alguém que pratica bhakti-yoga. Contudo, essas realizações podem ser verificadas por outras pessoas que também são capazes de utilizar suas capacidades sensoriais superiores.

Nós podemos esclarecer este ponto com a analogia de duas pessoas observando o pôr do sol na presença de uma pessoa cega de nascença. As pessoas que enxergam conseguem discutir o que elas veem, e ambas têm confiança de que tanto ela como a outra estão realmente presenciando um pôr do sol. Por outro lado, a pessoa cega não pode verificar a existência do pôr do sol, e ela provavelmente não é capaz de formar uma concepção realística do que seria tal visão. Dessa forma, ela pode aceitar a existência do pôr-do-sol em uma atitude de fé cega, rejeitar sua existência de forma igualmente cega, ou declarar-se agnóstico.

Alguém poderia levantar a objeção de que é injusto que umas poucas pessoas afirmem que o conhecimento pode ser obtido somente por métodos que não estão disponíveis para todas as pessoas. Mas essa acusação é, na verdade, mais aplicável a certos campos da ciência moderna do que a bhakti-yoga. Por exemplo, físicos utilizam aceleradores de partículas que custam milhões de dólares e técnicas de análise matemáticas extremamente elaboradas para provar a existência de certas partículas “fundamentais”. O homem comum não tem acesso nem a tais equipamentos de alto custo nem ao conhecimento necessário para utilizá-lo de forma apropriada. Uma vez que ambas as qualificações são difíceis de se obter, o homem comum não tem outra escolha exceto aceitar as descobertas dos físicos baseando-se na fé. Entretanto, os físicos são confiantes de que eles são capazes de verificar entre si as observações realizadas dentro de sua ciência e não aceitam a acusação de que suas conclusões são inválidas porque não podem ser conferidas pelos leigos.

Para uma dada classe de observações ser considerada objetiva, a regra geral é que um grupo de pessoas responsáveis deve ser capaz de verificá-las. Essas pessoas devem compartilhar um entendimento teórico claro sobre que tipo de observações são esperadas e como elas podem ser interpretadas. A física moderna é baseada nesse tipo de grupo de especialistas, e o mesmo pode ser dito sobre o processo de bhakti-yoga. O sistema de bhakti-yoga é mantido e propagado através da sucessão discipular de professores, ou gurus, que atingiram uma plataforma elevada de realização pessoal. Esses professores compartilham um corpo de conhecimento padronizado, contido em livros como a Bhagavad-gita, e suas conclusões podem ser checadas pela comunidade de pessoas autorrealizadas, ou sadhus. Sadhus qualificados podem discutir e avaliar suas realizações mais elevadas de bhakti-yoga da mesma forma que físicos especialistas podem discutir e avaliar descobertas na área de física experimental.

Para uma dada classe de observações ser considerada objetiva, um grupo de pessoas responsáveis deve ser capaz de verificá-las.

Uma vez que o bhakti-yoga se baseia em observações verificáveis, não depende nem da fé cega nem de argumentos especulativos. Ainda assim, qualquer empreendimento difícil exige uma certa dose de fé, e o processo de bhakti-yoga não é uma exceção. Por exemplo, antes de estudar química moderna, o candidato a estudante deve ter fé de que muitos dos experimentos sobre os quais esse campo se fundamenta realmente funcionam. Ele não é capaz de saber, antecipadamente, se de fato os experimentos funcionam, mas, sem a fé de que eles funcionarão, ele não ficaria motivado a levar a cabo o árduo trabalho de dominar tal área do conhecimento. Normalmente, o estudante tem que começar com um certo grau de fé inicial, e essa fé aumenta conforme ele adquire mais e mais experiência prática. O mesmo desenvolvimento gradual da fé ocorre no processo de bhakti-yoga.

Autocontrole e Teísmo Experimentável

Talvez a razão principal para a ampla rejeição das religiões como sendo uma expressão de “fé cega” é que muitos sistemas de pensamento teísta não são apoiados por uma interação direta e verificável com a Pessoa Suprema. Poderíamos nos perguntar: qual a razão disso se, conforme afirmam os proponentes do bhakti-yoga, a Pessoa Suprema está prontamente acessível? A seguinte afirmação do Srimad-Bhagavatam (2.6.41) sugere uma resposta interessante para essa questão:

“Grandes pensadores podem conhecê-lO [Krishna] quando liberados de todos os anseios materiais e quando protegidos sob condições em que os sentidos estão livres de perturbações. Caso contrário, através de argumentos insustentáveis, tudo é distorcido e o Senhor desaparece de nossa visão.”

Conforme indicado aqui, um dos princípios mais importantes do bhakti-yoga é que a realização de realidades superiores é impossível sem que os sentidos materiais estejam sob controle. No estado de consciência materialmente condicionado, a jivatma (a entidade viva) deseja desfrutar sua condição material e está totalmente ocupada com a enxurrada de estímulos apresentados pelos seus sentidos materiais. Com seus canais dos sentidos sobrecarregados, a jivatma não é capaz de perceber a presença da Superalma (a forma da Pessoa Suprema dentro do coração do indivíduo), apesar de que seria naturalmente capaz de fazê-lo, devido à sua posição constitucional. Uma vez que o acesso direto à Pessoa Suprema é negado à jivatma que possui sentidos descontrolados, ela assume uma tendência a se entregar a especulações fantasiosas que simplesmente a tornam cada vez mais distante da verdade.

Para entender alguns dos problemas práticos envolvidos no controle dos sentidos, devemos primeiro entender o conceito de mente material. Conforme indicamos, a jivatma é um indivíduo consciente completo e, como tal, é inerentemente capaz de realizar as funções mentais de pensar, sentir e desejar. Entretanto, a máquina corpórea inclui também um subsistema psíquico que replica algumas dessas funções. Esse subsistema age como um elo intermediário entre os sentidos naturais da jivatma e o aparato sensório do corpo. Antes de chegar à jivatma, os dados dos sentidos corpóreos passam através desse subsistema, que os enriquece e modifica com informações adicionais representadas por vários pensamentos, sentimentos e desejos.

Esse elo intermediário consiste de dois componentes, um dos quais é o cérebro. A ciência moderna considera que o cérebro é a sede de todas as funções mentais. De acordo com a Bhagavad-gita, entretanto, a mente tem um componente adicional (conhecido em sânscrito como manah, ou “mente material”) que é distinta tanto do cérebro como do “eu” consciente. A mente material serve como um conector entre o cérebro e o “eu”. Uma vez que a mente material é composta por um tipo de energia material, ela pode, em princípio, ser estudada pelos métodos empíricos tradicionais. No momento atual, não há nenhuma teoria científica amplamente aceita para explicar a mente, mas o ramo de pesquisa da parapsicologia poderia fornecer uma base para tal teoria.

 De acordo com a Bhagavad-gita, manah é algo distinto do cérebro.

Uma discussão elaborada de leis físicas superiores regendo a mente material poderia nos levar a uma longa divagação e nos afastar do assunto central, de forma que aqui nos limitaremos a algumas observações sobre a relação funcional entre a mente material e o cérebro. De acordo com a Bhagavad-gita, a mente material interage com o cérebro, e o “eu” consciente interage com a mente material através da ação da Superalma. A relação entre o cérebro e a mente material é como a ligação entre um computador e seu programador. Imagine um homem de negócios que programou um computador para acessar suas contas. O computador, com sua memória própria e capacidade de processamento de dados, é uma extensão da mente do homem. Apesar de o homem ser uma pessoa completa por si só, ele pode chegar a se tornar fortemente dependente do computador, de tal forma que qualquer dano ao mesmo poderia afetar gravemente sua capacidade de conduzir seus negócios. De forma análoga, o cérebro é uma extensão “computacional” da mente material e, apesar da mente material ser capaz de funcionar de forma independente do cérebro, a mente tende a se tornar dependente do cérebro para a execução de certas operações de processamento de dados.

Juntos, o corpo e a mente materiais agem como um tipo de “eu” falso, no qual o “eu” real (a jivatma) embarca como um passageiro. O “eu” falso não é consciente por si só, apesar de parecer consciente por ser animado pela jivatma. Tanto o cérebro como a mente material são mecanismos para a manipulação de símbolos, os quais são representados por pensamentos somente quando percebidos pela jivatma. Mas a jivatma corporificada tende a aceitar os “pensamentos”, “sentimentos” e “desejos” da mente material como sendo seus, e assim falsamente se identifica como a persona que esses conjuntos de símbolos representam.

Uma vez que a mente material é a diretora dos sentidos materiais, nós podemos controlar esses sentidos através do controle da mente. A maior parte de nós, todavia, jamais realizou um esforço real para praticar esse tipo de controle. Dessa forma, temos a tendência de subestimar tanto a importância como as dificuldades envolvidas para atingi-lo. Nós podemos ter uma ideia dessas dificuldades quando consideramos o papel central que a mente desempenha em nossas atividades regulares. A mente material é um reservatório de programas elaborados que governam desde movimentos mecânicos grosseiros a atitudes sutis, de forma que nossa vida mental consiste em uma sucessão de pensamentos e sentimentos condicionados desdobrando-se de acordo com sua própria lógica e com o estímulo dos sentidos.

Uma vez que nós normalmente temos a tendência de identificar o “eu” com a mente material, não temos uma noção real do que seria ser livre da torrente de imagens e associações mundanas apresentadas ininterruptamente pela mente material.

A Bhagavad-gita (6.7) descreve tal liberdade da seguinte forma: “Quem conquistou a mente já alcançou a Superalma, pois vive com tranquilidade. Para ele, felicidade e tristeza, calor e frio, honra e desonra são a mesma coisa.”

Uma vez que a mente material esteja sob controle, os sentidos naturais da jivatma ficam livres para perceber a Pessoa Suprema diretamente.

No bhakti-yoga, o indivíduo alcança o controle da mente material e dos sentidos seguindo certas recomendações negativas e positivas. As recomendações negativas restringem certas atividades que tendem a agitar a mente material do indivíduo e distraí-lo do processo de autorrealização. As mais fundamentais dessas recomendações proíbem a intoxicação, consumo de carne, relações sexuais ilícitas e participação em jogos de azar. Aqui não temos espaço suficiente para discutir em detalhes as dinâmicas psicológicas dessas atividades, mas não é difícil de observar que aqueles que se envolvem em tais atividades tendem a se tornar mais e mais preocupados com as ações e reações relacionadas com os sentidos materiais.

Em muitos experimentos científicos, o sucesso depende de um ajuste cuidadoso das condições físicas do equipamento experimental. O processo de bhakti-yoga é um experimento no qual o corpo e a mente material são o aparato experimental, para os quais as recomendações negativas são condições necessárias (mas não suficientes) para o sucesso. Essas recomendações são essenciais. Uma pessoa que as negligencie não será capaz de se libertar do enredamento material, e suas “realizações transcendentais” não passarão de produtos de sua imaginação, frutos de um autoengano. (Destacamos este ponto porque existem muitos sistemas de yoga ou meditação excessivamente simplificados e facilitados que negligenciam até mesmo as regras mais básicas de controle dos sentidos. A busca pela autorrealização através de tais sistemas é como tentar acender uma fogueira enquanto se derrama água sobre ela.)

As recomendações positivas do bhakti-yoga prescrevem atividades que envolvem a jivatma diretamente no serviço à Pessoa Suprema, Krishna. Em última instância, essas atividades despertam o amor natural da jivatma por Krishna. Como um corolário desse despertar, a jivatma automaticamente perde sua atração pelas manifestações de sua mente material, que são como uma encenação teatral inerentemente menos interessante do que a realidade absoluta de Krishna. Dessa forma, envolvendo-se em serviço ativo para Krishna, o indivíduo é capaz de atingir o objetivo do controle da mente e libera seus sentidos para se envolverem ainda mais ativamente em serviço a Krishna.

A meta última para aquele que pratica bhakti-yoga é servir a Krishna diretamente. Tal meta é atingível quando a pessoa se liberta das atividades da mente e sentidos materiais. Tal liberdade pode ser prontamente obtida, por sua vez, através do serviço devocional a Krishna. Bhakti-yoga pode, então, parecer resultar em um círculo vicioso, mas, na prática, é um processo gradual de desenvolvimento. Em primeiro lugar, o praticante deve colocar os sentidos sob um controle moderado através do respeito às recomendações negativas. Em seguida, deve oferecer serviço prático a Krishna sob a orientação do guru. Esse serviço invoca a misericórdia de Krishna em uma plataforma superior de realização. Isso leva o praticante a ampliar sua liberdade de desejos materiais e aprofunda a realização de sua posição constitucional como servo de Krishna. O Srimad-Bhagavatam (1.2.19-20) resume esse processo e seus resultados como segue:

“Tão logo o irrevogável serviço amoroso seja estabelecido no coração, os efeitos dos modos naturais da paixão e da ignorância, tais como luxúria, desejo e avidez, desaparecem do coração. Então, o devoto se estabelece na bondade e torna-se completamente feliz. Assim estabelecido no modo da bondade pura, o homem cuja mente tem sido vivificada pelo contato com o serviço devocional ao Senhor obtém conhecimento científico e positivo da Personalidade de Deus, no estágio em que se liberta de todo contato com a matéria.”

Os Processos de Sravana e Kirtana

Um dos princípios básicos do bhakti-yoga, ou serviço devocional, é que a Verdade Absoluta não é um vazio impessoal, mas sim a Pessoa Suprema, cheia de variados atributos e características. A Pessoa Suprema, Krishna, possui ilimitadas qualidades pessoais, e Ele também realiza ilimitadas atividades transcendentais, reciprocando com inumeráveis jivatmas (entidades vivas) que desfrutam de Sua associação em um estado puro de consciência. O objetivo daquele que pratica o serviço devocional é reviver esse estado puro de consciência e atingir a associação pessoal com Krishna.

O serviço ao Senhor Krishna pode assumir diversas formas, mas, para que nos tornemos conscientes de nossa relação com Krishna, é necessário que primeiro ouçamos sobre Ele. O processo de escutar (sravanam) é fundamental. Ouvir sobre os atributos e passatempos de Krishna faz com que a jivatma condicionada se recorde de sua relação natural com o Senhor. Gradualmente, conforme a jivatma continua escutando, seu desejo de saber mais sobre Krishna aumenta e, ao mesmo tempo, seu apego às atividades da mente e do corpo materiais diminui.

O objetivo daquele que pratica o serviço devocional é reviver o estado puro da consciência.

A filosofia do bhakti-yoga afirma que o conhecimento do Absoluto deve descer diretamente do Absoluto. Krishna é a fonte original de todas as formas materiais, e Ele é também a fonte da literatura de bhakti-yoga. Essa literatura consiste em escrituras que são ou diretamente produzidas pelo próprio Krishna ou foram escritas por pessoas que estão diretamente ligadas a Krishna em uma relação transcendental. A Bhagavad-gita é uma escritura do primeiro tipo, enquanto o Srimad-Bhagavatam e o Chaitanya-caritamrita são do segundo tipo. Como já afirmamos anteriormente, a tradição e objetivos do bhakti-yoga são preservados e disseminados por uma comunidade de gurus e sadhus (almas altamente desenvolvidas), cujo papel na administração do conhecimento transcendental é similar àquele desempenhado pelos peritos de um campo de pesquisa científica.

Toda literatura é simplesmente informação codificada em sequências de símbolos e uma quantidade ilimitada de informação sobre Krishna pode ser codificada sob esse formato. Todavia, uma vez que Krishna permeia tudo, a informação sobre Ele difere de informações descrevendo configurações da matéria comum. Em nossa experiência cotidiana, encontramos padrões de símbolos organizados de acordo com as convenções de uma língua de forma a representar certos eventos em uma região e espaço de tempo limitados. Quando ouvimos ou lemos essas informações, somos capazes de interpretar os padrões codificados e, como resultado, criamos e nos tornamos conscientes de uma imagem mental dos eventos. Entretanto, essa imagem mental é algo muito distinto dos próprios eventos descritos.

Em contraste, quando a jivatma recebe informações descrevendo a Pessoa Suprema, as imagens mentais resultantes na verdade fazem com que a jivatma entre em contato direto com a Pessoa Suprema. Uma vez que Krishna permeia tudo, imagens e sons que representam Krishna não são diferentes do próprio Krishna, e a jivatma pode compreender diretamente essa identidade quando estiver livre de seu condicionamento material. Tal compreensão não pode, evidentemente, ter origem em uma simples manipulação de símbolos materiais; ela envolve faculdades sensoriais e cognitivas superiores do “eu” consciente.

Uma vez que este ponto é muito importante, exploremos com maior detalhe. De acordo com a filosofia da Bhagavad-gita, nada é diferente de Krishna e, ao mesmo tempo, nada é Krishna, exceto Sua própria personalidade original. Este aparente paradoxo é resolvido da seguinte forma: Krishna é a causa e a essência de todos os fenômenos e, nesse sentido, todos fenômenos não são distintos dEle; entretanto, os fenômenos deste mundo são meramente aspectos externos projetados pela vontade de Krishna, e Sua natureza real é Sua eterna personalidade. O Absoluto é altamente específico e, portanto, somente certos padrões simbólicos, e não outros, podem representar Krishna. Através desses padrões, Krishna pode tornar-Se disponível à jivatma condicionada, de forma que essas configurações materiais são idênticas a Krishna em um sentido pessoal direto. Tais configurações recordam a jivatma de Krishna e, por Sua misericórdia, a jivatma logo revive sua própria visão superior de forma que possa ver o Senhor diretamente.

Esta explicação pode transmitir uma ideia de como a jivatma corporificada, totalmente restrita aos modos materiais de percepção, pode começar a perceber a Pessoa Suprema transcendental. Nos estágios iniciais de bhakti-yoga, a percepção da jivatma de Krishna pode ser completamente dependente da interação com a matéria, mas a essência da experiência da jivatma não é material. Nós podemos começar a compreender isso considerando que a própria matéria é uma manifestação de Krishna e que a percepção material é simplesmente uma forma limitada e impessoal de vê-lO.

No estágio mais elevado de realização, a interação recíproca entre a jivatma e Krishna não tem nenhuma relação com a manifestação material. Essa relação não depende do corpo material da jivatma de forma alguma, e continua mesmo depois do corpo deixar de existir. De acordo com a filosofia de bhakti-yoga, a manifestação material representa somente um aspecto minoritário da realidade total. Existe um reino superior, inacessível à percepção dos sentidos materiais, mas, mesmo assim, cheia de formas e atividades variadas. Uma vez que estamos preocupados em como uma pessoa materialmente corporificada pode adquirir conhecimento, não iremos discutir tal reino superior em detalhe. (Leitores interessados nesse assunto, podem consultar o Srimad-Bhagavatam e o Sri Chaitanya-Charitamrita.)

O processo de sravanam, ou de ouvir, é complementado pelo processo de kirtanam, ou seja, glorificar o Senhor cantando ou recitando Seus nomes, qualidades e passatempos, e também através da discussão desses tópicos com outras pessoas. Nós argumentamos que o processo de bhakti-yoga é científico no sentido de que é um método prático para obter conhecimento verificável sobre a Verdade Absoluta. Na ciência de bhakti-yoga, entretanto, o pesquisador se aproxima do Absoluto com uma atitude de reverência e devoção, em um contraste marcante com a abordagem agressiva e exploradora que prevalecem na ciência moderna. Através da glorificação de Krishna, a jivatma pode despertar seu amor natural por Krishna, e então Krishna estará plenamente acessível a ela em um nível pessoal.

Uma forma importante de kirtanam é o recitar dos nomes de Krishna. Krishna tem inumeráveis nomes, e existem inumeráveis formas de cantá-los, mas, de longe, a forma mais comum de realizar kirtanam é cantar o mantra Hare Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

O termo em sânscrito mantra refere-se a um padrão de som que tem um efeito purificador sobre a mente. O mantra Hare Krishna consiste em dois nomes da Pessoa Suprema (Krishna e Rama) e um nome de Sua energia (Hara). Gramaticalmente, o mantra está na forma vocativa, então, na verdade, é um chamado ao Senhor e Sua energia.

Os nomes que constituem o mantra Hare Krishna são exemplos de padrões de símbolos que representam diretamente a Pessoa Absoluta e, portanto, têm um significado absoluto e inerente. De acordo com a filosofia de bhakti-yoga, os santos nomes de Krishna não são distintos do próprio Krishna, e alguém que cante e escute esses nomes entra em contato pessoal com Ele. A pessoa que despertou suas capacidades sensoriais superiores pode verdadeiramente perceber Krishna em Seu nome. Para outros, o entoar dos nomes de Krishna os purifica, recordando-os de Krishna, produzindo, como consequência, seu despertar.

Uma pessoa pode obter os resultados de cantar os santos nomes do Senhor utilizando quaisquer nomes que estejam conectados com a Pessoa Suprema e que não sejam meras fabricações de uma imaginação material. Em Seu Siksastaka (Oito Versos de Instrução), Sri Chaitanya Mahaprabhu, o grande mestre de bhakti-yoga que apareceu na Índia no século quinze, descreve a importância de se cantar os santos nomes de Deus:

“Ó meu Senhor, somente Teu santo nome pode conceder todas as bênçãos aos seres vivos, e, por isso, possuis centenas e milhões de nomes, como ‘Krishna’ e ‘Govinda’. Nesses nomes transcendentais, aplicaste todas as Tuas potências transcendentais. Nem mesmo há regras rígidas e severas para cantar esses nomes. Ó meu Senhor, por bondade, facilmente nos possibilitas aproximarmo-nos de Ti por meio de Teus santos nomes, mas, desventurado como sou, não sinto atração por eles.” (Siksastaka 2)

A partir desta declaração, nós podemos ver que a jivatma condicionada, entorpecida por sua preocupação com a mente e sentidos materiais, inicialmente sentirá pouco desejo de cantar os santos nomes do Senhor. Porém, cantando regularmente os santos nomes e seguindo as regulações do bhakti-yoga, a jivatma gradualmente desperta seu gosto transcendental pelos nomes e atinge o estado de troca amorosa recíproca com Krishna.

Uma vez que o objetivo de quem canta os nomes de Deus é desenvolver amor por Ele, é necessário que se cante com uma atitude compatível com essa emoção. Chaitanya Mahaprabhu descreveu tal atitude como segue:

“O santo nome do Senhor deve ser cantado em um estado de espírito humilde, considerando-se inferior à palha na rua. Deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, destituído de todo sentido de falso prestígio, e deve-se estar pronto para oferecer todo respeito aos outros. Em tal estado de espírito, o santo nome do Senhor pode ser cantado constantemente.” (Siksastaka 3)

De uma forma geral, uma pessoa que não tem conhecimento direto da Pessoa Suprema não pode compreender inicialmente o que significa amar o Supremo. Todavia, tal pessoa pode preparar as fundações para essa compreensão adotando uma atitude não-interesseira em relação à Pessoa Suprema e Sua criação. De fato, essa atitude é essencial para o sucesso em bhakti-yoga. Para aquele que deseja explorar o Supremo, o Supremo permanecerá desconhecido. Mas se alguém desiste verdadeiramente de tal desejo de exploração, então a Pessoa Suprema irá revelar-Se por Sua própria misericórdia.

Uma vez, em uma carta a Max Born, Albert Einstein declarou que seu objetivo era capturar a Verdade Absoluta. Infelizmente, Einstein adotou a abordagem errada. A Verdade Absoluta não pode ser capturada à força por uma parte minúscula do Absoluto, mas, de acordo com a filosofia de bhakti-yoga, o Absoluto pode, sim, ser capturado através do amor. Uma vez que alguém atinge esse amor, o conhecimento direto do Absoluto torna-se prontamente disponível. Ainda assim, ironicamente, o desenvolvimento desse amor é incompatível com o desejo por conhecimento ou poder. Conhecimento é, de fato, um subproduto do processo de bhakti-yoga, mas ele não pode ser o objetivo de tal processo, pois a chave do próprio processo está na reavaliação dos objetivos mais íntimos do praticante.

Apesar de, superficialmente, esta reavaliação parecer simples, levá-la a cabo requer uma reflexão profunda sobre a psicologia da pessoa envolvida no processo. Ao trazer o “eu” interior para um contato com o Absoluto, o processo de bhakti-yoga permite que a pessoa alcance essa reflexão profunda. Somente através deste meio alguém pode capturar o Absoluto – uma vez que todo o desejo de conquistar o Absoluto tenha sido abandonado.

Tradução de Raul Abreu de Assis. Revisão de Thiago Braga (Bhagavan Dasa).

Sadaputa Dasa estudou na Universidade Estadual de Nova Iorque e na Universidade de Siracusa, recebendo mais tarde uma bolsa da Academia de Ciências Americana para continuar seus estudos. Ele prosseguiu sua carreira acadêmica, defendendo seu doutorado em Matemática na Universidade de Cornell, especializando-se em teoria probabilística e mecânica estatística.

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Fonte; voltaaosupremo.com/artigos/artigos/bhakti-yoga-um-metodo-de-ciencia-nao-mecanicista/

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Hoje é o Dia Sagrado do Jejum de Sri Kamada Ekadasi, 08/04/2025 terça-feira. Explicando e lendo.

Sri Rama-Navami Hoje é o dia do Transcendental aperecimento de Sri Rama, jejum até o por do Sol. Domingo dia 06/04/2025

Sri Rama-Navami.

 

 É o dia do divino aparecimento do Senhor Ramacandra, em Ayodhya, em Tetra yuga, há cerca de oito mil anos.  O dia é marcado por recitais de Rama Katha, ou leitura de histórias de Rama, incluindo o épico sagrado Ramayana.

 

  

 

 O épico Ramayana, escrito pelo sábio Valmiki, narra a história do Senhor Ramachandra, a encarnação de Krishna como o rei perfeito. A esposa, rainha e eterna consorte do Senhor Rama é Sitadevi,  a devota ideal. Nas próprias palavras de Maharishi Valmiki, Ramayana é conhecido como a história da nobre Sita.  

  O Ramayana é um épico sânscrito antigo que descreve a jornada de Rama para salvar Sua esposa Sita, que foi sequestrada pelo rei demônio de Lanka, Ravana. Ele contém os ensinamentos dos antigos sábios e explora os princípios da existência humana e o conceito de dharma.

  O rei Janaka [pai de Sita] possuía um arco que teria sido abençoado pelo Senhor Shiva. Era um grande arco e o rei decidiu casar sua filha com alguém que pudesse levantá-lo e carregar sua flecha. O desafio é enviado, "O Homem Que Conquista o arco de Shiva, casa com Sita".

  Vishwamitra disse a Rama: "Querido Ramachandra, ore ao Senhor Shiva e levante o arco". Sri Rama fez uma reverência a Vishwamitra e ofereceu seus respeitos. Ele então orou pela graça do Senhor Shiva, foi e levantou o arco com facilidade e colocou uma flecha nele. Quando ele inclinou o arco, este quebrou. Sitadevi veio e o guirlandou, aceitando-o como seu marido. 

 

 

 Sita é descrita como filha da deusa da Terra, Bhumi, tendo sido adotada pelo rei Janaka de Mithila e sua esposa, a rainha Sunayana. A palavra Sita, em sânscrito, significa "sulco do arado", e há uma relação direta entre Sita e a Terra, assim como uma associação com a vida, a agricultura, riquezas e a fertilidade.

  

 Tulasi dasa escreveu o Rama-caritra-manasa, que é baseado no Ramayana do Sri Valmiki. Todos os passatempos escritos por Tulasi Dasa vêm do Ramayana e outros Puranas, mas os princípios de bhakti contidos em tais escrituras foram retirados do Srimad-Bhagavatam.

  Sri Ramacandra, guerreiro incomparável, fiel ao dharma e o príncipe ideal, representa a verdade e as qualidades mais puras dos seres humanos. Sri Rama, geralmente descrito como um rei, irmão, filho e assim por diante, é para muitos uma fonte de inspiração. Os pais usam Seu exemplo para criar bons filhos. Os professores usam Seu exemplo nas escolas. As pessoas usam Seu exemplo para obter proteção dos governantes.

 Hanumanji é o melhor servo de Ramachandra. Sem Hanumanji não podemos adorar Ramachandra, esta é a parte principal da história dos passatempos de Ramachandra. Sem a satisfação de Hanumanji, se fizermos algo, não será proveitoso. É necessário obter a misericórdia de Hanumanji.

 Ele, Sri Ramachandra, veio ao mundo com a missão de nos dar o exemplo da retidão. Rama praticou a Verdade durante toda a Sua vida e alcançou a unidade em pensamento, palavra e ação. Foi aquele que enquanto parecia levar a vida de um homem comum, levou uma vida divina. Ele demonstrou a vida ideal de uma pessoa realizada espiritualmente.

 

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Ei, ministros, vocês viram isso aqui? (E por favor, nao me censurem) Te atualizei

No video de hoje eu gostaria de chamar a reflexão sobre alguns aspectos, os ministros da suprema corte. Eu fico lendo a denuncia oferecida e eu tenho o hábito ruim de enxergar coisas que para mim, não fazem sentido. Nesse video eu quero ver se você concorda comigo.

Bora lá?

Video explicando a questão da fraude nos EUA:

   • https://www.youtube.com/watch?v=4jAsFYqHexo

LIVE: Oswaldo Eustáquio - Os audios que expõem Moraes

Karma (SuKarma), Vikarma e Akarma o que são ? por Joao Maria andailho utópico.

 

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