Hoje é o dia do Sagrado Jejum de Sri Mohini Ekadasi 07/05/2025 quarta-feira Lendo e explicando sobree Rukhimini Dwadasi dia 08/05/2025 quint-a feira quebrar o jejum 10:38 até 24:00

 

Há 2 Ekadashi em cada mês, no 11º dia da quinzena, seus nomes são os seguintes:

(1) Shat-tila Ekadashi no mês de Magh, quinzena escura

(2) Jaya Ekadashi no mês de Magh, quinzena brilhante

(3) Vijaya Ekadashi no mês da quinzena escura de Falgun

(4) Amalaki Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Falgun

(5) Paap mochani Ekadashi no mês da quinzena escura de Chaitra

(6) Kaamada Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Chaitra

(7) Varutthini Ekadashi no mês da quinzena escura Vaishakh

(8) Mohini Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Vaishakh

(9) Apara Ekadashi no mês de Jyesth, quinzena escura

(10) Kamala Ekadashi no mês de Jyesth, quinzena brilhante

(11) Kamala Ekadashi no mês da quinzena escura de Dwitiya Jyesth

(12) Nirjala Ekadashi no mês de Dwitiya Jyesth quinzena brilhante

(13) Yogini Ekadashi no mês da quinzena escura de Aashadh

(14) Devshayni Aashadhi Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Aashadh

(15) Kamika Ekadashi no mês da quinzena escura de Shravan

(16) Putrada / Pavitra Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Shravan

(17) Aja Ekadashi no mês da quinzena escura de Bhadrapad

(18) Parivartini Ekadashi no mês de Bhadrapad quinzena brilhante

(19) Indira Ekadashi no mês de Aashwin, quinzena escura

(20) Paashankusha Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Aashwin

(21) Ramaa Ekadashi no mês da quinzena escura de Kartik

(22) Prabodhini Ekadashi no mês de Kartik quinzena brilhante

(23) Utpatti Ekadashi no mês da quinzena escura de Margshirsh

(24) Mokshada Ekadashi no mês de Margshirsh, quinzena brilhante

(25) Safala Ekadashi no mês da quinzena escura de Paush

(26) Putrada/ Vaikunth Ekadashi no mês de Paush quinzena brilhante

Tudo o que você precisa saber sobre Ekadashi

Observando Ekadashi: Um Guia do Devoto para a Pureza Espiritual e Conexão

Ekadashi, o décimo primeiro dia das luas crescente e minguante, ocupa um lugar especial na tradição védica. Não é apenas um dia de jejum, mas uma oportunidade divina para aprofundar nosso relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krishna. Ao dedicar o dia a práticas espirituais e evitar distrações materiais, os devotos purificam seus corações e se aproximam da libertação. Esta observância sagrada é um vrata (voto) precioso para os devotos que buscam transcender o ciclo de nascimento e morte.

Neste guia, exploramos os aspectos detalhados do Ekadashi, desde seu significado e época até dicas práticas para observá-lo com devoção e sinceridade.

O Tempo Divino: Do ​​nascer ao nascer do sol

Na cultura védica, o dia começa ao nascer do sol, diferentemente do sistema ocidental, que começa à meia-noite. Essa distinção é particularmente crucial para a observância do Ekadashi, pois o vrata é calculado com base no nascer do sol.

O Ekadashi começa oficialmente ao nascer do sol e dura até o próximo nascer do sol. Se o Ekadashi Tithi começar após o nascer do sol, a observância muda para o dia seguinte. Essa precisão garante que os devotos honrem o vrata no horário correto, pois mesmo um pequeno desvio pode afetar seu benefício espiritual. Consultar um calendário Vaisnava preciso, como os disponíveis nos centros da ISKCON, pode ajudar a garantir a adesão adequada.

Para quem não está familiarizado, é essencial observar que comer grãos ou feijões após o nascer do sol no Ekadashi quebra inadvertidamente o jejum. Portanto, os devotos devem se abster desses alimentos desde o momento em que acordam, aderindo ao espírito do vrata.

Por que jejuamos: o significado interno do Ekadashi

Jejuar no Ekadashi é mais do que uma disciplina alimentar. É um profundo ato de devoção que visa controlar a mente e os sentidos. Ao reduzir as demandas do corpo, os devotos podem redirecionar seu foco para Krishna. O Brahma Vaivarta Purana afirma que quem jejua no Ekadashi se liberta das reações às atividades pecaminosas e progride no caminho da devoção. A essência do Ekadashi reside na imersão nas glórias de Krishna por meio do canto, da audição e da meditação em Seus passatempos. O jejum, portanto, serve como uma prática de apoio para intensificar essa absorção espiritual.

Para muitos, o Ekadashi também é um dia para refletir sobre a impermanência da vida material e a eterna bem-aventurança do serviço a Krishna. Ao observar este vrata com devoção, alinhamos nossos corações com a presença divina de Krishna, tornando o Ekadashi uma porta de entrada para o crescimento espiritual.

Diretrizes de Jejum: Uma Abordagem Prática

As regras do jejum de Ekadashi são simples, mas significativas:

• O que evitar: O princípio fundamental do jejum de Ekadashi é a abstinência de grãos, que carregam reações pecaminosas neste dia, e devem ser rigorosamente evitados. Mesmo o consumo acidental pode anular os benefícios do vrata. Alimentos como arroz, trigo, lentilhas e leguminosas se enquadram nessa categoria.
• Alimentos permitidos: Frutas, vegetais, nozes e laticínios são tradicionalmente permitidos. Os devotos costumam preparar refeições simples e sáttvicas, como saladas de frutas, pratos à base de leite ou preparações com raízes.
• Sem sal ou especiarias: alguns devotos seguem regras mais rigorosas, abstendo-se até mesmo de usar sal e certas especiarias, enquanto outros podem usá-las com moderação para dar sabor.
• Jejum de Água ou Alimentos Simples: Na forma mais rigorosa de jejum de Ekadashi, alguns devotos até se abstêm de água, mas isso geralmente é observado apenas no Nirjala Ekadashi (o dia de jejum em que até mesmo água é evitada). Em outros Ekadashi, beber água e consumir alimentos leves, como frutas, vegetais e nozes, é permitido.

Níveis de Jejum:

Ao contrário de muitos outros vratas e rituais, o Ekadashi Vrata não obriga os devotos a seguir uma rotina que pode ser altamente impraticável e até prejudicial em certos casos. Os devotos podem escolher seu nível de jejum com base em sua saúde e capacidade, pois o objetivo final é agradar a Krishna, não prejudicar a si mesmo. Esses níveis de Jejum de Ekadashi são mencionados abaixo:

1. Nirjala (sem água): Jejum completo, mesmo sem água, conforme observado no Nirjala Ekadashi.
2. Upavasa (Parcial): Jejum com água ou frutas.
3. Phalahara: Consumir frutas e leite.

Quebrando o Jejum: O Significado do Paraná

O jejum termina em Dvadashi, o décimo segundo dia, com Parana, o ato de quebrar o jejum consumindo prasada de grãos. O momento certo para fazer Parana é crucial e deve ser feito dentro do período prescrito, pois perdê-lo pode diminuir os benefícios do Vrata. Para aqueles que inadvertidamente quebram o jejum no Ekadashi, Srila Prabhupada aconselhou continuar o jejum pelo resto do dia e observá-lo novamente no dia seguinte. Este ato de humildade e devoção ressalta a importância de seguir o Ekadashi com sinceridade.

Ekadashi Katha – As Histórias Sagradas por Trás do Jejum

A observância do Ekadashi está profundamente enraizada em antigas histórias védicas, ou Ekadashi Katha, que descrevem a origem e o significado divino dessa tradição de jejum. Essas histórias são ricas em sabedoria espiritual e são contadas para inspirar os devotos a observar o jejum com total dedicação e fé. O Ekadashi Katha mais famoso envolve o Rei Yudhishthira e sua conversa com o Senhor Krishna, onde o Senhor revela a importância espiritual do Ekadashi.

Principais Ekadashi Kathas

• A Origem do Ekadashi: De acordo com o Srimad Bhagavatam, Ekadashi é um dia celestial personificado por uma deusa chamada Ekadashi Devi. Ela nasceu do corpo do Senhor Vishnu e é considerada a destruidora de todos os pecados. Jejuar neste dia purifica o coração e a alma, removendo o carma acumulado.
• A Pergunta do Rei Yudhishthira: No Mahabharata, o Rei Yudhishthira certa vez perguntou ao Senhor Krishna sobre o meio mais benéfico de purificar a mente e a alma. O Senhor Krishna, por sua vez, explicou a importância do jejum de Ekadashi, afirmando que, ao observar esse jejum, pode-se alcançar a libertação (moksha) e o progresso espiritual.
• A História de Bhima e Nirjala Ekadashi: Bhima, um dos irmãos Pandavas, não conseguia cumprir o jejum regular de Ekadashi devido à sua imensa força física. Krishna o aconselhou a jejuar sem comida ou água no Nirjala Ekadashi, que é a forma mais austera de Ekadashi. A devoção e a dedicação de Bhima a esse jejum simbolizam como a verdadeira fé pode transcender todas as limitações físicas.
• A Redenção de um Caçador: Em outro popular Ekadashi Katha, há a história de um caçador que, apesar de sua vida pecaminosa, observou o jejum de Ekadashi. Ele o fez de forma simples, abstendo-se de caçar e passando o dia cantando o santo nome do Senhor Vishnu. Milagrosamente, devido ao seu esforço sincero, o caçador foi liberto de seus pecados e alcançou a realização espiritual.

Ekadashi Vrata: mais do que apenas jejum

O Ekadashi não se limita a restrições alimentares; é um dia de enriquecimento espiritual. Srila Prabhupada costumava lembrar aos devotos que o jejum visa liberar tempo e energia para o serviço a Krishna. Aqui estão algumas maneiras de aprimorar sua observância do Ekadashi:

• Cante Rodadas Extras: Embora o padrão diário seja de 16 rodadas, os devotos são incentivados a cantar rodadas adicionais no Ekadashi. Alguns almejam 25 rodadas ou mais, dependendo da sua rotina. Cantar purifica o coração e promove uma conexão mais profunda com Krishna.
• Pratique Kirtan: cantar e ouvir os santos nomes do Senhor eleva a consciência e cria uma atmosfera espiritualmente carregada.
• Estude as Escrituras: Leia sobre os ensinamentos e passatempos de Krishna no Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam ou outros textos sagrados.
• Permaneça Desperto na Devoção: Tradicionalmente, os devotos ficam acordados a noite toda, absortos em kirtan, bhajan ou estudo das escrituras. Embora isso possa não ser viável para todos, dedicar mais tempo a atividades espirituais é altamente benéfico.
• Simplifique sua rotina: evite atividades desnecessárias e concentre-se nas prioridades espirituais. Mesmo aqueles com responsabilidades de trabalho ou pregação podem reservar um tempo para cânticos e reflexão.

O significado de Ekadashi no Bhagavad Gita

O Senhor Krishna, no Bhagavad Gita, enfatiza a importância de controlar os sentidos e permanecer desapegado dos prazeres materiais. O jejum de Ekadashi é uma ocasião perfeita para praticar esse desapego, pois ajuda os devotos a se concentrarem mais em buscas espirituais e menos em indulgências materiais.

Dicas práticas para um jejum de Ekadashi frutífero

• Planeje com antecedência: prepare refeições sáttvicas com antecedência e verifique os ingredientes para evitar grãos ou feijões acidentais.
• Mantenha-se hidratado: se não estiver fazendo jejum de Nirjala, beba água ou líquidos leves para manter a energia.
• Estabeleça uma meta espiritual: seja entoar um número específico de orações ou ler uma nova escritura, estabeleça uma meta que inspire devoção.
• Busque a orientação de Krishna: Lembre-se de que o propósito final do Ekadashi é aprofundar seu amor por Krishna. Ofereça seu jejum e seus esforços a Ele com sinceridade.

As recompensas espirituais do Ekadashi

O Ekadashi oferece imensos benefícios espirituais, purificando os devotos de pecados passados ​​e abrindo caminho para a libertação. Mais importante ainda, fortalece o relacionamento do devoto com Krishna. Ao jejuar, cantar e mergulhar nas glórias de Krishna, experimenta-se uma profunda transformação do coração.

Como disse Srila Prabhupada: “O verdadeiro Ekadashi significa jejum e cânticos, e nada mais.” Este dia proporciona uma pausa sagrada das distrações materiais, permitindo que os devotos recarreguem as energias espiritualmente e se realinhem com seu propósito eterno.

Apoie os Serviços Devocionais: Faça a Diferença Hoje

Observar o Ekadashi não apenas purifica nossos corações, mas também nos inspira a contribuir para a disseminação dos ensinamentos de Krishna e o serviço ao próximo. Ao apoiar atividades devocionais, você pode desempenhar um papel vital ajudando templos e comunidades espirituais a continuarem seu seva, incluindo distribuição gratuita de prasadam, educação sobre as escrituras e programas de extensão. Sua contribuição, por menor que seja, ajuda a sustentar esses esforços sagrados.

Vamos unir forças nesta missão divina e compartilhar o amor de Krishna com o mundo. Doe agora e faça parte desta jornada transformadora. Cada ato de generosidade traz inúmeras bênçãos para enriquecer tanto a sua vida espiritual quanto a daqueles que você toca.

Conclusão

Ekadashi é uma dádiva divina, um dia para se afastar das preocupações mundanas e mergulhar no serviço abençoado a Krishna. Seja por meio do jejum, da recitação de cânticos ou simplesmente da lembrança de Krishna com amor, cada ato de devoção no Ekadashi aproxima o devoto do Senhor. Portanto, à medida que o próximo Ekadashi se aproxima, prepare seu coração e mente para abraçar este vrata sagrado. Que seja um dia de devoção, purificação e foco inabalável nos pés de lótus de Govinda. Afinal, cada Ekadashi é um lembrete de nossa relação eterna com Krishna, um vínculo que transcende o tempo e a existência material.

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Mãe Sita jayanti, Jahnnava Takurani jayanti, Ekadasi, Nrisimhadeva Caturdasi. semana auspiciosa 05 á 11 de maio de 2025

Sita Navami 2025: Meaning, Date, and Sita Birth Place 05/05/2025 segunda feira. jejum até meio dia.

Sita Navami 2025 (Sita Jayanti)

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ÍndiceO que é Sita Navami (Janki Jayanti)

Sita Navami marca o aniversário de nascimento de Maa Sita, a consorte divina de Senhor Rama . O festival também é conhecido como Sita Jayanti, Janki Navami ou Janki Jayanti, é comemorado no Shukla Paksha (Lua Crescente), Navami (Dia Nove) tithi no mês lunar de Vaishaka (maio-junho) de acordo com o calendário hindu.

Quando ocorre Sita Jayanti? Data de Sita Navami, Tithi e horário para Puja:Sita Navami segunda-feira, 5 de maio de 2025

Sita Navami Madhyahna Muhurat - 10h58 às 13h38
Duração - 02 horas e 40 minutos
Rama Navami no domingo, 6 de abril de 2025
Momento Sita Navami Madhyahna - 12h18
Navami Tithi começa - 07h35 em 05 de maio de 2025
Navami Tithi termina - 08h38 em 06 de maio de 2025

O que fazer em Sita Navami?No Sita Jayanti ou Janki Navami, as mulheres casadas rezam à Deusa Sita ou Sita Devi, que dedicou sua vida ao seu marido, o Senhor Rama, em todas as situações, conforme especificado no épico Ramayana. As mulheres hindus observam o Sita Navami Vrat, ou jejum, pelo bem-estar de seus maridos, assim como Sita Devi fazia pelo Senhor Rama.Rama Navami e Sita NavamiÉ interessante saber que o Senhor Rama nasceu no mesmo tithi (Navami) no mês de Chaitra (abril-maio) e seu aniversário de nascimento é conhecido como Rama Navami, que é celebrado antes do Sita Navami.Nascimento de Sita | Local de Nascimento de Sita | Sita NasceuExistem muitas lendas associadas à história do nascimento de Maa Sita. O distrito de Sitamarhi, no estado indiano de Bihar, é um local de peregrinação e é considerado o local de nascimento de Sita Devi pelos habitantes locais. Além disso, no Nepal, a Província nº 2 também é considerada o local de nascimento de Sita Devi.A outra lenda deriva da versão tâmil do Ramayana de Valmiki, que afirma que Sita Devi foi encontrada no colo da Terra, escondida no sulco arado de um campo. O local indicado é Sitamarhi, na região de Mithila, atualmente no estado de Bihar, na Índia. Por causa dessa história, a Deusa Sita também é chamada de filha da Deusa Terra, ou Bhumi Devi, e diz-se que foi encontrada e adotada pelo Rei de Mithila, o Rei Janaka, e por Sunaina, sua esposa.Outra versão da história do Rei Janaka, dos textos revisados ​​do Ramayana Manjari, descreve que certa vez o Rei Janaka viu Menaka no céu e expressou o desejo de ter um filho. Ao descobrir a criança, Menaka apareceu no céu novamente e transmitiu a mensagem de que havia dado à luz a criança e que o Rei Janaka deveria adotá-la como tal.Acredita-se também que Sita Devi era filha do Rei Janaka e não adotada, como indicado no Valmiki Ramayana original.Existem duas lendas de reencarnação sobre o nascimento de Sita Devi: algumas versões do Ramayana sugerem que, na época em que Vedavati estava fazendo penitência com a intenção de se tornar consorte do Senhor Vishnu, Ravana tentou molestá-la, o que manchou sua pureza e sua forma casta. Vedavati amaldiçoou Ravana, dizendo que ela reencarnaria em outra época e seria a causa de sua morte, e então se imolou em uma pira. Diz-se que Vedavati reencarnou como Sita Devi. A outra história de Manivati ​​segue linhas semelhantes, onde Ravana foi responsável por perturbar a vida austera à qual Manivati ​​aderiu. Ela jurou retribuir a Ravana por isso e nasceu mais tarde como filha de Ravana. No entanto, seus astrólogos previram que essa filha seria a causa de sua destruição. Ravana queria se livrar da reencarnação de Manivati ​​e então a enterrou na Terra em Mithila, onde ela foi descoberta pelos fazendeiros e o Rei Janaka a adotou.Significado do nome Sita e seus outros nomesSri Sita Devi, esposa do Senhor Rama e filha do Rei Janaka, tem vários nomes pelos quais é chamada. Sita, em sânscrito, significa sulco, "seet", pois foi descoberta em um sulco no campo em Mitila.

• Janaki - Significa filha do Rei Janak e é um nome popular de Devi Sita.
• Janakatmaja - Janak é o pai de Sita Devi e a palavra sânscrita "Atmaja" significa "parte da alma". Combinadas, significam parte da alma de Janak.
• Janaknandani - Significa filha de Janak. A palavra "nandini" significa aquela que traz alegria. Portanto, Janaknandini significa aquela que trouxe alegria à vida do Rei Janak.
• Bhumija e Bhoomiputri - Significa filha de Bhoomi (Terra).
• Maithili - significa Princesa de Mithala.
• Rma (Rama) - Rma (Rama) significa esposa de Rama.
• Vaidehi - O Rei Janak podia entrar em estado de meditação transcendental, desafiando a consciência física, e era chamado de Vaideh. Vaidehi significa filha de Janak.

Siya e Bhusuta são outros nomes pelos quais Sita Devi é reverenciada.Qualidades de Maa SitaO papel que a Deusa Sita desempenhou na vida do Senhor Ram foi o de uma parceira silenciosa, receptiva e devota, devota ao Senhor Rama e a Seu marido.Quando o Senhor Rama foi convidado a se exilar por 14 anos, Maa Sita permaneceu calma e serena, demonstrando equilíbrio e aceitação das situações. O Senhor Rama queria que sua esposa, Sita Devi, permanecesse no palácio de Ayodhya, mas Sita Maa recusou-se a fazê-lo. Ela ouviu sua voz interior, a voz de sua consciência, e insistiu que acompanharia o Senhor Rama aonde quer que Ele fosse. Foi seu imenso senso de dever para com seu amado marido que prevaleceu. O Senhor tentou dissuadi-la, dizendo que a floresta/selva não é um lugar seguro, que não haveria luxos, que haveria animais selvagens e perigos à espreita. No entanto, Sita Devi permaneceu implacável. Ela disse que ficaria feliz em estar na segurança dos braços de seu marido e seguiria todas as austeridades e disciplinas que deveria seguir, e estaria ao lado dele para servi-lo. O Senhor Rama foi finalmente convencido por Sita Devi e por suas instruções; ela facilmente doou todos os seus ornamentos e outros objetos de valor e seguiu o Senhor Rama para a floresta para o exílio. Sita Devi era a Princesa de Mithila e a Rainha de Ayodhya. Ela sabia que a vida na floresta não seria fácil, mas seguiu fielmente Sua orientação interior.Sita Devi estava em completa harmonia com a natureza e a Mãe Terra, na floresta, e abraçava de bom grado uma vida que contrastava fortemente com a vida luxuosa que sempre vivera. Sita Devi comia alegremente o que seu marido comia: frutas da floresta, nozes e tudo o mais que estivesse disponível.A devoção e dedicação de Maa Sita ao Senhor Rama foram comprovadas quando ela foi raptada e mantida em cativeiro por Ravana. Ela se fortaleceu diante da situação adversa, e todas as investidas de Ravana em sua direção, a fim de conquistá-la, fracassaram completamente. Destemida como era, ela disse a Ravana que ele logo encontraria a morte nas mãos do Senhor Rama. Sita Devi também permaneceu em paz nessa situação.Com devoção e dedicação sinceras, Sita Devi concentrou-se apenas na imagem do Senhor Rama em seu coração e sabia que tudo ficaria bem.Casamento de Ram SitaO casamento do Senhor Rama e da Mãe Sita é lindamente descrito no épico Ramayana. O Rei Janaka organizou uma cerimônia Swayamvara para Maa Sita depois que ela atingiu a maioridade. Ele convidou toda a realeza elegível a enfiar e quebrar o Pinaka, o arco do Senhor Shiva, a fim de conquistar a mão de Maa Sita em casamento. O Pinaka não era um arco comum, mas sim o divino, que jamais poderia ser manuseado por alguém que não fosse piedoso. O arco foi escolhido porque o Rei Janaka queria o padrinho de sua filha Sita, com um caráter impecável.Quando Vishvamitra, que estava com o Senhor Rama e Lakshmana na floresta para guardar o fogo sacrificial, ouviu falar da cerimônia de Swayamvara, pediu ao Senhor que participasse dela. Quando o Rei Janaka soube que o Senhor, sendo filho do Rei Dasharatha, participaria da cerimônia, ficou muito feliz.No dia da cerimônia de Swayamvara, quando todos os príncipes sequer conseguiram erguer o Pinaka, o Senhor Rama chegou e o ergueu, chocando a todos e agradando Sita. Após erguê-lo, o Senhor esticou o arco firmemente e, quando o Pinaka se partiu, o Rei Janaka ficou radiante e se considerou o pai mais afortunado por ter encontrado o homem ideal para sua filha. Todo o Mithila, o reino do Rei Janaka, mergulhou na alegria sem limites, pois Sita iria viver com um príncipe que era cobiçado por milhares de outras mulheres.

Hoje, as pessoas, especialmente os devotos do Senhor Rama, celebram o casamento do Senhor como Vivah Panchami No quinto dia do Shukla Paksha do mês de Margashirsha (novembro-dezembro). O dia é celebrado como Vivah Utsav de Sita e Rama em templos e locais sagrados.

Sita raptada por RavanaO casamento do Senhor Rama e da Mãe Sita é lindamente descrito no Ramayana. O Rei Janaka organizou a cerimônia Swayamvara para Sita depois que ela atingiu a maioridade. Ele convidou homens mais fortes para encordoar e quebrar o Pinaka, o arco do Senhor Shiva, a fim de receber Sita em casamento. O Pinaka não era um arco comum, mas sim o divino, inacessível aos egoístas e arrogantes. O arco foi escolhido porque o Rei Janaka queria o padrinho de sua filha Sita, com um caráter impecável.Quando Vishvamitra, que estava com o Senhor Rama e Lakshmana na floresta para guardar o fogo sacrificial, ouviu falar da cerimônia de Swayamvara, pediu ao Senhor que participasse dela. Quando o Rei Janaka soube que o Senhor, sendo filho do Rei Dasharatha, participaria da cerimônia, ficou muito feliz.No dia da cerimônia de Swayamvara, quando todos os príncipes sequer conseguiram erguer o Pinaka, o Senhor Rama chegou e o ergueu, chocando a todos e agradando Sita. Após erguê-lo, o Senhor esticou o arco firmemente e, quando o Pinaka se partiu, o Rei Janaka ficou radiante e se considerou o pai mais afortunado por ter encontrado o homem ideal para sua filha. Todo o Mithila, o reino do Rei Janaka, mergulhou na alegria sem limites, pois Sita iria viver com um príncipe que era cobiçado por milhares de outras mulheres.Hoje em dia, as pessoas, especialmente os devotos do Senhor Rama, celebram o casamento do Senhor como Vivah Panchami no quinto dia do Shukla Paksha do mês de Margashirsha (novembro a dezembro). O dia é celebrado como Vivah Utsav de Sita e Rama em templos e locais sagrados.Sita Navami 2025: Como comemorar? - Sita Navami Puja Vidhi e regras de jejum

• Tome banho antes do nascer do sol no dia de Sita Navami. Você pode entoar o mantra dedicado aos Rios Sagrados enquanto se banha.
  'Ganga Cha Yamuna Chaiva Godavari Saraswati,
  Narmada Sindhu Kaveri Jalesmin Sannidhim Kuru'
• “Nesta água, invoco a presença das águas divinas dos rios Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu e Kaveri.”
• O jejum deve começar ao nascer do sol no dia de Sita Navami. Você pode beber apenas água ao longo do dia. Se for difícil, você pode fazer uma refeição simples, incluindo leite, frutas, nozes e frutas secas. Na manhã seguinte, você pode quebrar o jejum (Parana) tomando um gole de água.
• Você pode visitar um templo de Rama Sita e oferecer orações. Se não houver um templo por perto, você pode adorar o casal divino em sua casa no início da manhã. A divindade do Senhor Rama e Sita deve ser adorada com sândalo, flores, frutas e dhoop .
• Pode-se simplesmente meditar no Senhor Rama e Sita.
• Recitar ou ouvir o Sita Navami Vrat Katha antes de quebrar o jejum é meritório.
• Você também pode realizar um Rama Sita Puja (Ramayana Patha) sob a orientação de brâmanes qualificados. É uma atividade altamente recomendada neste dia. Você também pode fazer Rama Puja Mantra Japa e Yajna. Inclui Ram Raksha Stotra, Ram Mantra Japa, Ram Homa, Yajna e Aarti.
• Você pode usar um Doze Mukhi Rudraksha conta como é governada pelo Senhor Rama
• Usando estes Contas de Rudraksha neste dia purifica seu eu interior e fortalece sua força de vontade.

Benefícios do Sita NavamiA ocasião auspiciosa de Mata Janki Jayanti ou Sita Navami é celebrada principalmente por mulheres casadas. A importância de Sita Navami reside no fato de que se acredita que Sita Devi seja uma forma da Deusa Lakshmi. Jejuar nesse dia e orar a Sita Devi traz as bênçãos da Deusa Sita e da Deusa Lakshmi.

• Mulheres casadas observam o Sita Navami Vrat meticulosamente e rezam para Sita Devi pela segurança, felicidade, vida longa e bem-estar geral de seus maridos neste dia e têm seus desejos atendidos.
• Sita Mata Jayanti pode trazer as bênçãos da maternidade, se a devota estiver com dificuldades para engravidar ou se houver problemas no parto.
• A Mãe Terra também é venerada no dia de Janki Jayanti, pois Sita Devi está associada à Mãe Terra, trazendo Suas bênçãos. Como a Mãe Terra possui muitas dádivas para conceder a Seus devotos, ela concede benefícios de prosperidade, riqueza e abundância.
• Os devotos que adoram sinceramente ou fazem Puja ao Senhor Rama e Sita juntos no Janki Navami recebem a bênção da felicidade e bem-aventurança conjugal.
• Sita Devi concede as qualidades de modéstia, sacrifício e outras virtudes aos Seus devotos quando os rituais de Sita Jayanti são seguidos e o jejum é observado neste dia piedoso.
• As bênçãos do Senhor Rama também são recebidas por aqueles que observam Sita Navami e oram neste dia.
• Mulheres casadas e aquelas prestes a se casar recebem a bênção de ser uma esposa ideal, assim como Sita Devi.

Mantra Sita NavamiOm Shree Sitaye Namah

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Jahnava Thakurani: Heroína Suprema. Aparecimento transcendental 06/05/2025 segunda-feira. Se quiser faça jejum até meio dia.

Satyaraja Dasa

Após a partida de Nityananda Prabhu deste mundo, sua esposa desempenhou um papel de liderança no movimento de Chaitanya Mahaprabhu.

“Se uma mulher é perfeita em consciência de Krishna [ela pode ser guru]… Assim como Jahnava Devi, esposa do Senhor Nityananda, ela era acharya… Ela estava controlando toda a comunidade vaishnava.” (Srila Prabhupada)

A tradição da consciência de Krishna sempre viu homens e mulheres de forma equitativa. Isso é verdade mesmo que devotos e devotas às vezes conheçam as dificuldades habituais enfrentadas por todas as almas encarnadas. Afinal, os humanos têm pontos fracos, e isso se manifestará de diversas maneiras, independentemente da filosofia subjacente. Mas a filosofia da consciência de Krishna é que todos os seres são almas espirituais e, nesse nível, não há diferença entre nós. Além disso, a Deidade última da tradição gaudiya-vaishnava, fundada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, é Radharani, o feminino absoluto, e os maiores devotos são as gopis, as vaqueiras de Vraja, cujo amor obstinado continua sendo o modelo preeminente para todos os praticantes da tradição.

De fato, os primeiros gaudiya-vaishnavas reconheciam líderes femininas que permaneciam fortes entre os homens. De todas essas mulheres, que reconhecidamente eram poucas em comparação com os homens, Jahnava Devi, a esposa do principal associado de Sri Chaitanya, Nityananda Prabhu, é proeminente.1 No século XVI, ela foi um guru proeminente na tradição gaudiya-vaishnava. Como Prabhupada confirmou em conversa com o falecido Joseph T. O’Connell, renomado professor emérito do Departamento de Religião da Universidade de Toronto:

O’Connell: É possível, Swamiji, que uma mulher seja um guru na linha de sucessão discipular?

Prabhupada: Sim. Jahnava Devi era. Ela se tornou. Se a mulher é capaz de atingir a perfeição mais elevada da vida, por que não pode tornar-se guru? Na verdade, quem atingiu a perfeição pode se tornar um guru. Mas homem ou mulher, a menos que tenha alcançado a perfeição… Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.128]. A qualificação do guru é que ele deve conhecer plenamente a ciência de Krishna. Então, ele ou ela pode se tornar guru. Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [pausa na gravação]. Em nosso mundo material, existe alguma proibição dizendo que uma mulher não pode se tornar professora? Se ela for qualificada, ela pode se tornar professora. Qual é o problema aí? Ela deve ser qualificada. Essa é a posição. Da mesma forma, se a mulher compreender perfeitamente a consciência de Krishna, ela poderá se tornar guru.2

Quem é Jahnava Devi?

Na literatura dos séculos XVI e XVII, Jahnava é comumente referida como Isvari, a forma feminina de isvara, ou Deus. Ela também é conhecida como Srimati e Thakurani, indicando não apenas seu status divino como esposa de Nityananda Prabhu (Nityananda é Balarama), mas também apontando para o fato de que ela era considerada uma líder entre os gaudiyas de seu tempo.

Quanto aos antecedentes, Suryadasa Sarakhela e seus quatro irmãos eram grandes devotos de Sri Chaitanya e Nityananda Prabhu, e viviam a poucos quilômetros de Navadvipa, em uma área chamada Saligrama, embora eventualmente tenham se mudado para Ambika-kalana. Suryadasa foi contratado como contador/tesoureiro (sarakhela) no governo muçulmano da época. Ele e sua esposa, Bhadravati, foram abençoados com duas lindas filhas, Vasudha e Jahnava, que era a mais nova das duas. De acordo com o Gaura-ganoddesha-dipika (65-66), em suas encarnações anteriores, essas duas meninas foram esposas de Balarama: Varuni e Revati. Além disso, o mesmo texto nos informa que Vasudha e Jahnava eram encarnações de Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radharani, fato ao qual retornaremos.3

Como as duas meninas são shaktis eternas do Senhor Balarama, elas se tornaram esposas de Nityananda Prabhu, Sua encarnação na chaitanya-lila. A poligamia era comum nessa época na Bengala. Porém, mais especificamente em nosso contexto atual, quando o Senhor desce, Ele frequentemente aparece com uma tríade de associados: duas consortes e Seu local de residência transcendental – isto é, as energias Sri, Bhu e Nila (ou Lila). Sri é a personificação de Sua potência direta, Bhu é uma expansão dessa potência, e Nila refere-se a terra que replica o mundo espiritual. Para Nityananda, esses se manifestam como Jahnava, Vasudha e Ekachakra/Navadvipa.

Jahnava não deu à luz nenhum filho, enquanto Vasudha deu à luz dois: uma menina, Ganga, que era a personificação do rio Ganges, e um menino, Virabhadra. No Gaura-ganoddesha-dipika (67), Virabhadra é mencionado como uma encarnação de Kshirodakashayi Vishnu. Vasudha faleceu prematuramente, e seus filhos foram criados por Jahnava.

Tanto o Prema-vilasa quanto o Nityananda-vamsha-vistara nos contam que, quando Virabhadra procurou um mestre espiritual, ele se aproximou de Sita Thakurani, a esposa de Sri Advaita, o terceiro membro do Panca-tattva (“as cinco verdades espirituais principais”), junto com Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhara e Srivasa Thakura. Ela disse a ele que deveria procurar um guru mais perto de casa, e Virabhadra entendeu que isso significava sua própria mãe. Mas ele não estava convencido de que Jahnava seria um guru apropriado para ele, especialmente por causa da proximidade familiar. No entanto, um dia ele a viu enquanto ela terminava seu banho. Enquanto ela secava o cabelo, o sári molhado escorregou abaixo dos ombros. Para esconder sua nudez, ela produziu dois braços extras para pegar o pano pendurado. Virabhadra ficou surpreso com esta demonstração de divindade – quatro braços, como Vishnu! – e imediatamente pediu que ela o iniciasse.4 Ele logo se tornou um líder significativo na comunidade gaudiya-vaishnava. Virabhadra não foi o único discípulo importante de Jahnava. Ela tinha numerosos seguidores, muitos dos quais receberam iniciação dela e lideraram os vaishnavas da Bengala. Significativo entre eles foi Ramachandra Gosvami, neto de Vamshivadana Thakura, que cuidou de Shachi Devi e Vishnupriya Devi, mãe e esposa de Mahaprabhu, respectivamente, após Sua partida deste mundo. Jahnava adotou Ramachandra como filho, e ele recebeu tratamento especial como o caçula, tanto que ela permitiu que ele a acompanhasse em sua última viagem a Vraja. Ali, ele testemunhou sua liderança dinâmica e estudou as escrituras de bhakti sob sua competente orientação. Mais tarde, ele fundou o ramo Baghnapada de Gosvamis, agora famoso em toda a Bengala. Foram esses Gosvamis que deram a Bhaktivinoda Thakura o título de Bhaktivinoda, que significa “o prazer da devoção”.

Declara-se que a contribuição mais significativa de Jahnava para a tradição gaudiya foi a organização e sistematização do vaishnavismo de Chaitanya, enquanto este ainda se encontrava em sua infância e se esforçava para consolidar diversas visões teológicas. Na época, muitos ensinamentos tangenciais ameaçavam diluir a mensagem pura dos Seis Gosvamis, como Gaura-paramyavada e Gaura-nagaravada, cujas teorias divergentes são complexas demais para serem descritas aqui. Jahnava foi capaz de acomodar essas variações dentro do esquema dos ensinamentos puros dos Seis Gosvamis. Isso aconteceu durante o famoso festival Kheturi das décadas de 1570 ou 1580, a primeira grande celebração do aparecimento de Mahaprabhu neste mundo. O festival foi uma grande reunião ecumênica, com a presença de todos os gaudiya-vaishnavas proeminentes do período, incluindo Narottama Dasa Thakura, Srinivasa Acharya e Shyamananda Prabhu. Jahnava não foi apenas considerada a convidada de honra, mas a principal vaishnava do festival, venerada por todos. Todos ficaram maravilhados com seu conhecimento, estatura espiritual e qualidades vaishnavas naturais.

Jahnava em Vrindavana

Após a cerimônia em Kheturi, Jahnava foi conferenciar com os Gosvamis de Vrindavana. Enquanto ela viajava para lá – e o que dizer enquanto estava na própria terra sagrada de Krishna – suas façanhas foram transformadoras para muitos. Ela converteu recém-chegados, teve trocas amorosas com Deidades e assim por diante, não muito diferente do próprio Mahaprabhu durante Sua estada em Vrindavana. Assim que chegou, ela estudou com os Gosvamis e tornou-se querida por todos. Até mesmo os vaishnavas mais exaltados passaram a aceitá-la como a autoridade preeminente na prática espiritual. A área do Radha-kunda onde ela se banhava ficou conhecida como Jahnava Ghata, com um pequeno santuário em homenagem ao local onde ela se sentava, chamado Jahnava Ma Baithaka. Até hoje, aqueles que realizam parikrama sob a orientação de vaishnavas avançados visitam este local sagrado.

Seus passatempos em Vrindavana estabeleceram ainda mais seu status divino, e as escrituras falam longamente sobre sua estadia na terra santa. Alguns eventos vibrantes devem ser suficientes para dar uma ideia de suas atividades por lá. Um dia, enquanto estava no Radha-kunda, Jahnava ouviu a melodia sedutora da flauta de Krishna. Assustada, ela olhou aqui e ali, na esperança de espionar a origem do som. Finalmente, ela viu a graciosa forma de Krishna, curvada em três partes, tocando docemente Seu instrumento sob uma árvore kadamba, cercada por Radharani e pelas gopis. Ela ficou paralisada, sentindo um êxtase espiritual inexprimível. Em outra ocasião, quando ela foi levada para o Rama-ghata, a área ao longo das margens do Yamuna onde Balarama desfrutou de uma dança da rasa com Seus amados companheiros, seu êxtase espiritual aumentou mil vezes. Isso ocorreu porque Nityananda-Rama (Balarama) é seu consorte eterno, e a área do Rama-ghata naturalmente aumentou seu já incomparável amor por Ele.

Embora a viagem de Jahnava a Vrindavana seja detalhada em todas as biografias padrão do período5, há dúvidas se ela viajou para lá duas ou três vezes. A questão surge porque, quando compareceu ao festival Kheturi, ela já era vista como alguém que poderia julgar o siddhanta dos Gosvamis, conciliando-o com as teorias prevalecentes na Bengala. Portanto, entende-se que ela foi para Vrindavana anteriormente e estudou com Rupa, Jiva e outros, e há de fato evidências disso nos textos. Mas essa teria sido sua primeira viagem. Afirma-se então que ela viajou para a terra sagrada de Krishna depois de Kheturi, e essa é a jornada mais claramente detalhada. No entanto, é descrito que ela também voltou para a Bengala após essa visita. Consequentemente, outra viagem para Vrindavana está implícita, pois se diz que ela se fundiu com a famosa deidade Gopinatha de Vraja quando partiu deste mundo. Em outras palavras, ela voltou novamente após sua estada na Bengala. Esta parte não está clara, e ela pode realmente ter ficado em Vrindavana após a segunda visita.

De acordo com o historiador bengali Ramakanta Chakravarti:

Na primeira ocasião, Jahnava Devi foi para Vrindavana como aprendiz. Ela ouviu atentamente os discursos de Sanatana e Rupa e conheceu os outros Gosvamis. Os principais Gosvamis a reconheceram como uma líder notável dos vaishnavas bengalis. Afirma-se que o próprio Rupa Gosvami lhe explicou os princípios básicos… Sua especialidade consistia no fato de que ela provavelmente foi a Vrindavana duas vezes e estabeleceu a conexão entre os vaishnavas da Bengala e de Vrindavana. Ela também trabalhou incansavelmente para a unificação de várias seitas bengalis localizadas em diferentes regiões da Bengala Ocidental.6

O estudioso religioso Joseph T. O’Connell, com quem Prabhupada falou sobre Jahnava, apresenta uma visão geral de suas realizações:

[Jahnava] começou a dar iniciação e instrução espiritual aos seus próprios discípulos, tanto homens quanto mulheres… Ela provou ser extremamente capaz e eficaz na formulação de políticas e parece ter sido a líder mais enérgica da comunidade vaishnava de Chaitanya de sua geração… Ela fez duas vezes a árdua jornada até Vrindavana, onde foi recebida com respeito pelos eruditos Gosvamis. Ela parece ter sido fundamental para que Srinivasa Acharya fosse comissionado para ir a Vrindavana aprender a teologia e as práticas dos Gosvamis e propagar Radha-Krishna-bhakti ao retornar à Bengala. Jahnava compartilhou com Narottama Das a responsabilidade de organizar o importante festival mahotsava em Kheturi, ocasião em que os ramos dispersos dos vaishnavas de Chaitanya se reuniram e concordaram em propagar bhakti de acordo com o padrão de Vrindavana… Ela exerceu um papel de liderança em tornar a teologia ortodoxa dos Gosvamis de Vrindavana dominante nos principais círculos vaishnavas da Bengala.7

Em outras palavras, do ponto de vista histórico, Jahnava estava entre as figuras mais importantes no início da tradição gaudiya-vaishnava. Foi ela quem primeiro enfatizou os ensinamentos dos seis Gosvamis na Bengala, a terra natal da tradição gaudiya, e encorajou Srinivasa Acharya a estudar com os Gosvamis em Vrindavana. Ela também foi fundamental para encorajar Srinivasa, Narottama e Shyamananda a retornarem à Bengala com os livros dos Gosvamis, para que os vaishnavas bengalis pudessem se tornar bem fundamentados nas escrituras. Ainda, ela esteve por trás da primeira conferência ecumênica do movimento em Kheturi, proporcionando assim um sentido de harmonia e solidariedade no alvorecer da tradição.

Porém, apesar de tudo isso, o nome de Jahnava estará sempre ligado a Vrindavana em particular. Isso se deve ao seu relacionamento íntimo com as Deidades de Radha-Gopinatha, consideradas uma das formas mais esotéricas de Krishna na tradição gaudiya porque representam Prayojana-tattva, ou a realização final da consciência de Krishna. Até hoje, a forma de deidade de Jahnava está ao lado de Radha-Gopinatha em Vrindavana e Jaipur. Ela acompanha Radha-Gopinatha em Vrindavana não apenas porque é muito amada lá, mas também porque, como dito, ela é Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radhika. Isso é significativo levando-se em consideração a posição única de Gopinatha – e dela. Jahnava e seu alter-ego Ananga Manjari são considerados o emblema de madhurya-rasa, ou a quintessência do amor romântico na plataforma espiritual. Radha-Gopinatha são as Deidades mais adequadas para receber esse amor.

Jahnava supervisionou a colocação de suas Deidade no templo, especificando a posição exata de cada forma no altar: Gopinatha fica com ela (Ananga Manjari), à Sua esquerda, e Radhika fica à Sua direita. As famosas gopis Lalita e Vishakha também estão lá, ladeando-os como servas amorosas.

Uma versão alternativa desta história explica que a deidade de Jahnava/Ananga Manjari chegou após a sua partida deste mundo. Afirma-se que, ao visitar Vrindavana anos antes, ela se apaixonou profundamente pela Deidade de Gopinatha. Algum tempo depois de sua segunda visita, um de seus seguidores, aparentemente a seu pedido, veio da Bengala para Vrindavana carregando uma deidade de Jahnava para ser colocada ao lado do Senhor Gopinatha. Naquela mesma noite, Gopinatha apareceu ao pujari do templo em um sonho, revelando que Jahnava não é diferente de Ananga Manjari, dizendo ainda que Radha deveria ser colocada à direita de Gopinatha, e a deidade de Jahnava, à Sua esquerda.

Ainda outra versão da história envolve o tamanho da Deidade que originalmente acompanhou o Senhor Gopinatha: “Quando a esposa do Senhor Nityananda, Jahnava Mata, visitou Vrindavana em peregrinação no ano de 1582, ela sentiu que a Deidade de Radharani que estava sendo adorada no templo era muito pequena e, quando ela voltou para a Bengala, pediu a um de seus discípulos que esculpisse uma nova Deidade de Radharani para o templo de Gopinatha. Essa nova Deidade foi então enviada para Vrindavana e imediatamente instalada ao lado de Sri Gopinatha. Quando os devotos em Vrindavana viram a nova Deidade de Radharani, eles sentiram que ela se parecia exatamente com Jahnava Mata.”8

A tradição diz que, sentindo o amor mais profundo, ela se fundiu nessa mesma Deidade de Gopinatha, que está atualmente em Jaipur, tendo sido transferida de Vrindavana para lá no século XVII. Afirma-se que Gopinatha a puxou para o altar e a colocou à Sua direita, onde ela retomou sua forma Vraja-lila eterna como Ananga Manjari. Alguns dizem que ela se fundiu com a sua própria deidade, que está ao lado de Gopinatha.9

Uma Oração a Jahnava Devi

“Um dos resultados positivos do movimento de Chaitanya foi a elevação do status social e religioso das mulheres na Bengala”, escreve Ramakanta Chakravarti. “Este desenvolvimento notável foi visto pela primeira vez no assentimento da liderança eclesiástica de Jahnava Devi, a segunda filha de Suryadas Sarkhel e segunda esposa de Nityananda.”10 Grandes mulheres vaishnavas existiram ao longo dos tempos e demonstraram que as qualidades de liderança, erudição, inteligência, sabedoria e devoção são assuntos do coração e da mente, independentemente do sexo. Jahnava Devi, sem dúvida, estava entre as melhores dessas vaishnavis, e estamos honrados em tê-la como parte de nossa tradição gaudiya.

Caí no oceano da existência material e estou completamente desnorteado. Não tenho informações sobre como chegar às margens do oceano. Não tenho a força das atividades piedosas, do conhecimento espiritual, da realização de sacrifícios, perfeições místicas, austeridades ou religiosidade. Na verdade, não tenho nenhum recurso. Estou extremamente fraco e não sei nadar. Então, quem me livrará desta condição perigosa? Este oceano está cheio de crocodilos temíveis, na forma de objetos materiais dos sentidos. As ondas de desejos luxuriosos sempre me agitam.

Ó Sri Jahnava Devi, por favor, seja misericordiosa com este servo, por sua própria vontade, e liberte-me de minha dolorosa condição de vida. Decidi firmemente atravessar esta existência material abrigando-me no barco que tem a forma de seus pés de lótus. Você é a consorte do Senhor Nityananda Prabhu e é uma autoridade na distribuição de serviço devocional ao Senhor Krishna. Portanto, por favor, dê a este servo o abrigo dos seus pés de lótus, que são como árvores-dos-desejos. Você já libertou muitas pessoas pecadoras. Hoje, este mendigo insignificante chegou aos seus pés de lótus.

– De Kalyana Kalpataru: A Árvore-dos-Desejos da Auspiciosidade. Tradução de Bhumipati Dasa. Publicado por Rasabihari Lal & Sons, 2004.

NOTAS

1. Jahnava é uma variante de Jahnavi, que se refere ao rio Ganga. Literalmente, a palavra significa “do clã de Jahnu” ou “a filha de Jahnu”, conforme o Rig Veda116.19. Jahnu foi um rei da era védica que adotou o rio Ganga como filha.
2. Conversas com Srila Prabhupada (Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1990), Volume 22 (Toronto, 18.6.76), 19–20. A questão das mulheres agindo como gurus é intrigante. Aqueles que sustentam que as mulheres não deveriam servir como guru poderiam objetar afirmando que Jahnava era uma exceção porque ela era uma associada eterna do Senhor, ou seja, não uma mulher comum. Prabhupada discorda claramente desta perspectiva, dizendo que as mulheres em geral podem ser gurus, e cita Jahnava como evidência. Na verdade, as grandes almas do início do período gaudiya atuaram como acharyas. Isto é, eles ensinam através do exemplo e, portanto, se fosse inapropriado para uma mulher adotar a posição de guru, Jahnava nunca o teria feito. Quando se combina isso com o fato de que ela não foi a única guru feminina – Sita (esposa de Advaita) e Hemalata, entre outras, ocuparam esta posição – fica claro que esta já era uma parte estabelecida da cultura vaishnava.
3. O fato de Jahnava ser uma encarnação de Ananga Manjari é reafirmado por Gaura-gana-svarupa-tattva-candrika de Visvanatha Chakravarti, trad., Demian Martins (Vrindavana, U.P.: Jiva Institute, 2015), texto 51, p. 21. “Ananga Manjari, que era tão querida quanto a vida para Radharani, agora se tornou a esposa mais amada do Senhor Nityananda, chamada Jahnavi.” Além disso, no Murali-vilasa (capítulo nove), Rupa Gosvami diz ao devoto Ramachandra que ele ouviu esta verdade diretamente de Srimati Jahnava: ela lhe confidenciou que não é outra senão Ananga Manjari! Este mesmo Ramachandra escreveu mais tarde uma obra chamada Ananga-manjari-samputika, na qual descreve a natureza de Ananga Manjari e a identifica com Srimati Jahnava. Finalmente, no Bhaktivinoda Vani Vaibhava, de Bhaktivinoda Thakura, lemos: “Quem é Sri Jahnava-devi? Como ela beneficiou a sociedade vaishnava? … As muitas atividades maravilhosas realizadas por Sri Jahnava-devi, que era a energia de Sri Nityananda Prabhu e que não era diferente de Ananga-manjari, são quase desconhecidas pela sociedade vaishnava.” Ver Sripada Sundarananda Vidyavinoda (compilado sob a ordem direta de Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada), Bhaktivinoda Thakura’s Bhaktivinoda Vani Vaibhava (produzido e publicado por Isvara dasa, traduzido por Bhumipati Dasa, Kolkata: Touchstone Media, n.d.), 54.
4. Segundo o Prema-vilasa: “Ao ver a deusa de quatro braços, Vira caiu ao chão em profundo respeito, pedindo-lhe que o iniciasse. Ele não teria necessidade de ir a Santipura para procurar um guru”, isto é, para se aproximar da esposa de Advaita. Veja Nityananda Dasa, Prema-vilasa (Calcutá: Jashodalal Talukdar, 1913), 252–253. Jahnava não é a única mulher que manifestou tal forma de quatro braços. A tradição conta uma história semelhante sobre Hemalata Thakurani, filha do importante líder gaudiya-vaishnava da terceira geração, Srinivasa Acharya.
5. As fontes primárias das visitas de Jahnava a Vrindavana são Murali-vilasa 15-17, Narottama-vilasa 6-9, Prema-vilasa 14-16, Bhakti-ratnakara 11 e 13, e Nityananda-vamsha-vistara, Madhya 1 e 2.
6. Ramakanta Chakravarti, Vaishnavism in Bengal: 1486-1900 (Calcutta: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985) 175.
7. Ver Joseph T. O’Connell, Chaitanya Vaishnavism in Bengal: Social Impact and Historical Implications (New York: Routledge, 2019), 91.
8. Consulte https://sthalapurana108.wordpress.com/2014/08/03/radha-gopinath-temple/. Existe outra deidade de Jahnava, embora longe de Vrindavana, no local de nascimento de Nityananda Prabhu: Ekacakra-grama. Dentro do templo principal, há uma Deidade de Krishna que foi estabelecida pelo próprio Nityananda Prabhu. O nome da Deidade é Bankima Raya ou Banka Raya. Prabhupada escreveu: “No lado direito de Bankima Raya, encontra-se uma deidade de Jahnava, e, em Seu lado esquerdo, está Srimati Radharani. Os sacerdotes do templo descrevem que o Senhor Nityananda Prabhu entrou no corpo de Bankima Raya e que a deidade de Jahnava-Mata foi posteriormente colocada no lado direito de Bankima Raya… Posteriormente, muitas outras deidades foram instaladas dentro do templo. Em outro trono, dentro do templo, estão as Deidades de Muralidhara e Radha-Madhava. Em outro trono, figuram as Deidades de Manomohana, Vrindavana-chandra e Gaura-Nitai. Mas Bankima Raya é a Deidade originalmente instalada por Nityananda Prabhu.”
9. Tanto Murali-vilasa quanto Vamshi-shiksha descrevem a fusão de Jahnava na Deidade de Gopinatha; algumas tradições ensinam que ela se fundiu com Gopinatha enquanto a imagem divina estava em Kamyavana, a caminho de Jaipur, e outras enquanto Ele estava em Vrindavana. Vários grupos vaishnavas questionam a exatidão desses textos, embora, no geral, seja acordado que eles transmitem a narrativa básica de sua geração de devotos. Para a história do desaparecimento em particular, consulte Premdasa Mishra, Vamshi-shiksha (Nabadwip: Nimaicanda Gosvami, n.d., reimpressão), 187. O texto diz: “Depois de cinco anos em Kamyavana, houve uma ‘união’ (milana) da deusa (devira) e Gopinatha.” Alguns consideram essa uma forma coloquial de dizer que ela despareceu deste mundo nessa época; outros dizem que significa que ela se fundiu com a Deidade; outros ainda opinam que ela se fundiu em sua própria deidade que está no mesmo altar. Veja também Raja-vallabha Gosvami, Murali-vilasa, capítulo 16 (Mathura: Sri Krishna Janmasthana Seva Samsthana, 1987, reimpressão), 136: “Então, quando chegou a hora de ela sair do templo, Gopinatha agarrou-se à bainha de sua roupa e puxou-a para dentro.” Além disso, na obra de 1696 de Manohara Dasa, Anuraga-valli, lemos que Jahnava “fez sua residência/ficou” (kaila vasa) com Gopinatha (taha laiya gopinathe asi kaila vasa). Na verdade, gopinathe asi poderia ser lida como “veio ao templo de Gopinatha” ou “veio/entrou no próprio Gopinatha”.
10. Ver Ramakanta Chakravarti, cit., 174.

Tradução de Nanda Yashoda Devi Dasi. Revisão de Bhagavan Dasa. Sobre o autor: Satyaraja Dasa é discípulo de Srila Prabhupada, editor associado da Volta ao Supremo internacional e editor fundador do Journal of Vaishnava Studies. Escreveu mais de trinta livros sobre a consciência de Krishna e mora perto de Nova Iorque.

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fonte; voltaaosupremo.com/artigos/artigos/jahnava-thakurani-heroina-suprema/

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