Hoje é o dia do Sagrado Jejum de Sri Mohini Ekadasi 07/05/2025 quarta-feira Lendo e explicando sobree Rukhimini Dwadasi dia 08/05/2025 quint-a feira quebrar o jejum 10:38 até 24:00

 

Há 2 Ekadashi em cada mês, no 11º dia da quinzena, seus nomes são os seguintes:

(1) Shat-tila Ekadashi no mês de Magh, quinzena escura

(2) Jaya Ekadashi no mês de Magh, quinzena brilhante

(3) Vijaya Ekadashi no mês da quinzena escura de Falgun

(4) Amalaki Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Falgun

(5) Paap mochani Ekadashi no mês da quinzena escura de Chaitra

(6) Kaamada Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Chaitra

(7) Varutthini Ekadashi no mês da quinzena escura Vaishakh

(8) Mohini Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Vaishakh

(9) Apara Ekadashi no mês de Jyesth, quinzena escura

(10) Kamala Ekadashi no mês de Jyesth, quinzena brilhante

(11) Kamala Ekadashi no mês da quinzena escura de Dwitiya Jyesth

(12) Nirjala Ekadashi no mês de Dwitiya Jyesth quinzena brilhante

(13) Yogini Ekadashi no mês da quinzena escura de Aashadh

(14) Devshayni Aashadhi Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Aashadh

(15) Kamika Ekadashi no mês da quinzena escura de Shravan

(16) Putrada / Pavitra Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Shravan

(17) Aja Ekadashi no mês da quinzena escura de Bhadrapad

(18) Parivartini Ekadashi no mês de Bhadrapad quinzena brilhante

(19) Indira Ekadashi no mês de Aashwin, quinzena escura

(20) Paashankusha Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Aashwin

(21) Ramaa Ekadashi no mês da quinzena escura de Kartik

(22) Prabodhini Ekadashi no mês de Kartik quinzena brilhante

(23) Utpatti Ekadashi no mês da quinzena escura de Margshirsh

(24) Mokshada Ekadashi no mês de Margshirsh, quinzena brilhante

(25) Safala Ekadashi no mês da quinzena escura de Paush

(26) Putrada/ Vaikunth Ekadashi no mês de Paush quinzena brilhante

Tudo o que você precisa saber sobre Ekadashi

Observando Ekadashi: Um Guia do Devoto para a Pureza Espiritual e Conexão

Ekadashi, o décimo primeiro dia das luas crescente e minguante, ocupa um lugar especial na tradição védica. Não é apenas um dia de jejum, mas uma oportunidade divina para aprofundar nosso relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krishna. Ao dedicar o dia a práticas espirituais e evitar distrações materiais, os devotos purificam seus corações e se aproximam da libertação. Esta observância sagrada é um vrata (voto) precioso para os devotos que buscam transcender o ciclo de nascimento e morte.

Neste guia, exploramos os aspectos detalhados do Ekadashi, desde seu significado e época até dicas práticas para observá-lo com devoção e sinceridade.

O Tempo Divino: Do ​​nascer ao nascer do sol

Na cultura védica, o dia começa ao nascer do sol, diferentemente do sistema ocidental, que começa à meia-noite. Essa distinção é particularmente crucial para a observância do Ekadashi, pois o vrata é calculado com base no nascer do sol.

O Ekadashi começa oficialmente ao nascer do sol e dura até o próximo nascer do sol. Se o Ekadashi Tithi começar após o nascer do sol, a observância muda para o dia seguinte. Essa precisão garante que os devotos honrem o vrata no horário correto, pois mesmo um pequeno desvio pode afetar seu benefício espiritual. Consultar um calendário Vaisnava preciso, como os disponíveis nos centros da ISKCON, pode ajudar a garantir a adesão adequada.

Para quem não está familiarizado, é essencial observar que comer grãos ou feijões após o nascer do sol no Ekadashi quebra inadvertidamente o jejum. Portanto, os devotos devem se abster desses alimentos desde o momento em que acordam, aderindo ao espírito do vrata.

Por que jejuamos: o significado interno do Ekadashi

Jejuar no Ekadashi é mais do que uma disciplina alimentar. É um profundo ato de devoção que visa controlar a mente e os sentidos. Ao reduzir as demandas do corpo, os devotos podem redirecionar seu foco para Krishna. O Brahma Vaivarta Purana afirma que quem jejua no Ekadashi se liberta das reações às atividades pecaminosas e progride no caminho da devoção. A essência do Ekadashi reside na imersão nas glórias de Krishna por meio do canto, da audição e da meditação em Seus passatempos. O jejum, portanto, serve como uma prática de apoio para intensificar essa absorção espiritual.

Para muitos, o Ekadashi também é um dia para refletir sobre a impermanência da vida material e a eterna bem-aventurança do serviço a Krishna. Ao observar este vrata com devoção, alinhamos nossos corações com a presença divina de Krishna, tornando o Ekadashi uma porta de entrada para o crescimento espiritual.

Diretrizes de Jejum: Uma Abordagem Prática

As regras do jejum de Ekadashi são simples, mas significativas:

• O que evitar: O princípio fundamental do jejum de Ekadashi é a abstinência de grãos, que carregam reações pecaminosas neste dia, e devem ser rigorosamente evitados. Mesmo o consumo acidental pode anular os benefícios do vrata. Alimentos como arroz, trigo, lentilhas e leguminosas se enquadram nessa categoria.
• Alimentos permitidos: Frutas, vegetais, nozes e laticínios são tradicionalmente permitidos. Os devotos costumam preparar refeições simples e sáttvicas, como saladas de frutas, pratos à base de leite ou preparações com raízes.
• Sem sal ou especiarias: alguns devotos seguem regras mais rigorosas, abstendo-se até mesmo de usar sal e certas especiarias, enquanto outros podem usá-las com moderação para dar sabor.
• Jejum de Água ou Alimentos Simples: Na forma mais rigorosa de jejum de Ekadashi, alguns devotos até se abstêm de água, mas isso geralmente é observado apenas no Nirjala Ekadashi (o dia de jejum em que até mesmo água é evitada). Em outros Ekadashi, beber água e consumir alimentos leves, como frutas, vegetais e nozes, é permitido.

Níveis de Jejum:

Ao contrário de muitos outros vratas e rituais, o Ekadashi Vrata não obriga os devotos a seguir uma rotina que pode ser altamente impraticável e até prejudicial em certos casos. Os devotos podem escolher seu nível de jejum com base em sua saúde e capacidade, pois o objetivo final é agradar a Krishna, não prejudicar a si mesmo. Esses níveis de Jejum de Ekadashi são mencionados abaixo:

1. Nirjala (sem água): Jejum completo, mesmo sem água, conforme observado no Nirjala Ekadashi.
2. Upavasa (Parcial): Jejum com água ou frutas.
3. Phalahara: Consumir frutas e leite.

Quebrando o Jejum: O Significado do Paraná

O jejum termina em Dvadashi, o décimo segundo dia, com Parana, o ato de quebrar o jejum consumindo prasada de grãos. O momento certo para fazer Parana é crucial e deve ser feito dentro do período prescrito, pois perdê-lo pode diminuir os benefícios do Vrata. Para aqueles que inadvertidamente quebram o jejum no Ekadashi, Srila Prabhupada aconselhou continuar o jejum pelo resto do dia e observá-lo novamente no dia seguinte. Este ato de humildade e devoção ressalta a importância de seguir o Ekadashi com sinceridade.

Ekadashi Katha – As Histórias Sagradas por Trás do Jejum

A observância do Ekadashi está profundamente enraizada em antigas histórias védicas, ou Ekadashi Katha, que descrevem a origem e o significado divino dessa tradição de jejum. Essas histórias são ricas em sabedoria espiritual e são contadas para inspirar os devotos a observar o jejum com total dedicação e fé. O Ekadashi Katha mais famoso envolve o Rei Yudhishthira e sua conversa com o Senhor Krishna, onde o Senhor revela a importância espiritual do Ekadashi.

Principais Ekadashi Kathas

• A Origem do Ekadashi: De acordo com o Srimad Bhagavatam, Ekadashi é um dia celestial personificado por uma deusa chamada Ekadashi Devi. Ela nasceu do corpo do Senhor Vishnu e é considerada a destruidora de todos os pecados. Jejuar neste dia purifica o coração e a alma, removendo o carma acumulado.
• A Pergunta do Rei Yudhishthira: No Mahabharata, o Rei Yudhishthira certa vez perguntou ao Senhor Krishna sobre o meio mais benéfico de purificar a mente e a alma. O Senhor Krishna, por sua vez, explicou a importância do jejum de Ekadashi, afirmando que, ao observar esse jejum, pode-se alcançar a libertação (moksha) e o progresso espiritual.
• A História de Bhima e Nirjala Ekadashi: Bhima, um dos irmãos Pandavas, não conseguia cumprir o jejum regular de Ekadashi devido à sua imensa força física. Krishna o aconselhou a jejuar sem comida ou água no Nirjala Ekadashi, que é a forma mais austera de Ekadashi. A devoção e a dedicação de Bhima a esse jejum simbolizam como a verdadeira fé pode transcender todas as limitações físicas.
• A Redenção de um Caçador: Em outro popular Ekadashi Katha, há a história de um caçador que, apesar de sua vida pecaminosa, observou o jejum de Ekadashi. Ele o fez de forma simples, abstendo-se de caçar e passando o dia cantando o santo nome do Senhor Vishnu. Milagrosamente, devido ao seu esforço sincero, o caçador foi liberto de seus pecados e alcançou a realização espiritual.

Ekadashi Vrata: mais do que apenas jejum

O Ekadashi não se limita a restrições alimentares; é um dia de enriquecimento espiritual. Srila Prabhupada costumava lembrar aos devotos que o jejum visa liberar tempo e energia para o serviço a Krishna. Aqui estão algumas maneiras de aprimorar sua observância do Ekadashi:

• Cante Rodadas Extras: Embora o padrão diário seja de 16 rodadas, os devotos são incentivados a cantar rodadas adicionais no Ekadashi. Alguns almejam 25 rodadas ou mais, dependendo da sua rotina. Cantar purifica o coração e promove uma conexão mais profunda com Krishna.
• Pratique Kirtan: cantar e ouvir os santos nomes do Senhor eleva a consciência e cria uma atmosfera espiritualmente carregada.
• Estude as Escrituras: Leia sobre os ensinamentos e passatempos de Krishna no Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam ou outros textos sagrados.
• Permaneça Desperto na Devoção: Tradicionalmente, os devotos ficam acordados a noite toda, absortos em kirtan, bhajan ou estudo das escrituras. Embora isso possa não ser viável para todos, dedicar mais tempo a atividades espirituais é altamente benéfico.
• Simplifique sua rotina: evite atividades desnecessárias e concentre-se nas prioridades espirituais. Mesmo aqueles com responsabilidades de trabalho ou pregação podem reservar um tempo para cânticos e reflexão.

O significado de Ekadashi no Bhagavad Gita

O Senhor Krishna, no Bhagavad Gita, enfatiza a importância de controlar os sentidos e permanecer desapegado dos prazeres materiais. O jejum de Ekadashi é uma ocasião perfeita para praticar esse desapego, pois ajuda os devotos a se concentrarem mais em buscas espirituais e menos em indulgências materiais.

Dicas práticas para um jejum de Ekadashi frutífero

• Planeje com antecedência: prepare refeições sáttvicas com antecedência e verifique os ingredientes para evitar grãos ou feijões acidentais.
• Mantenha-se hidratado: se não estiver fazendo jejum de Nirjala, beba água ou líquidos leves para manter a energia.
• Estabeleça uma meta espiritual: seja entoar um número específico de orações ou ler uma nova escritura, estabeleça uma meta que inspire devoção.
• Busque a orientação de Krishna: Lembre-se de que o propósito final do Ekadashi é aprofundar seu amor por Krishna. Ofereça seu jejum e seus esforços a Ele com sinceridade.

As recompensas espirituais do Ekadashi

O Ekadashi oferece imensos benefícios espirituais, purificando os devotos de pecados passados ​​e abrindo caminho para a libertação. Mais importante ainda, fortalece o relacionamento do devoto com Krishna. Ao jejuar, cantar e mergulhar nas glórias de Krishna, experimenta-se uma profunda transformação do coração.

Como disse Srila Prabhupada: “O verdadeiro Ekadashi significa jejum e cânticos, e nada mais.” Este dia proporciona uma pausa sagrada das distrações materiais, permitindo que os devotos recarreguem as energias espiritualmente e se realinhem com seu propósito eterno.

Apoie os Serviços Devocionais: Faça a Diferença Hoje

Observar o Ekadashi não apenas purifica nossos corações, mas também nos inspira a contribuir para a disseminação dos ensinamentos de Krishna e o serviço ao próximo. Ao apoiar atividades devocionais, você pode desempenhar um papel vital ajudando templos e comunidades espirituais a continuarem seu seva, incluindo distribuição gratuita de prasadam, educação sobre as escrituras e programas de extensão. Sua contribuição, por menor que seja, ajuda a sustentar esses esforços sagrados.

Vamos unir forças nesta missão divina e compartilhar o amor de Krishna com o mundo. Doe agora e faça parte desta jornada transformadora. Cada ato de generosidade traz inúmeras bênçãos para enriquecer tanto a sua vida espiritual quanto a daqueles que você toca.

Conclusão

Ekadashi é uma dádiva divina, um dia para se afastar das preocupações mundanas e mergulhar no serviço abençoado a Krishna. Seja por meio do jejum, da recitação de cânticos ou simplesmente da lembrança de Krishna com amor, cada ato de devoção no Ekadashi aproxima o devoto do Senhor. Portanto, à medida que o próximo Ekadashi se aproxima, prepare seu coração e mente para abraçar este vrata sagrado. Que seja um dia de devoção, purificação e foco inabalável nos pés de lótus de Govinda. Afinal, cada Ekadashi é um lembrete de nossa relação eterna com Krishna, um vínculo que transcende o tempo e a existência material.

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Mãe Sita jayanti, Jahnnava Takurani jayanti, Ekadasi, Nrisimhadeva Caturdasi. semana auspiciosa 05 á 11 de maio de 2025

Sita Navami 2025: Meaning, Date, and Sita Birth Place 05/05/2025 segunda feira. jejum até meio dia.

Sita Navami 2025 (Sita Jayanti)

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ÍndiceO que é Sita Navami (Janki Jayanti)

Sita Navami marca o aniversário de nascimento de Maa Sita, a consorte divina de Senhor Rama . O festival também é conhecido como Sita Jayanti, Janki Navami ou Janki Jayanti, é comemorado no Shukla Paksha (Lua Crescente), Navami (Dia Nove) tithi no mês lunar de Vaishaka (maio-junho) de acordo com o calendário hindu.

Quando ocorre Sita Jayanti? Data de Sita Navami, Tithi e horário para Puja:Sita Navami segunda-feira, 5 de maio de 2025

Sita Navami Madhyahna Muhurat - 10h58 às 13h38
Duração - 02 horas e 40 minutos
Rama Navami no domingo, 6 de abril de 2025
Momento Sita Navami Madhyahna - 12h18
Navami Tithi começa - 07h35 em 05 de maio de 2025
Navami Tithi termina - 08h38 em 06 de maio de 2025

O que fazer em Sita Navami?No Sita Jayanti ou Janki Navami, as mulheres casadas rezam à Deusa Sita ou Sita Devi, que dedicou sua vida ao seu marido, o Senhor Rama, em todas as situações, conforme especificado no épico Ramayana. As mulheres hindus observam o Sita Navami Vrat, ou jejum, pelo bem-estar de seus maridos, assim como Sita Devi fazia pelo Senhor Rama.Rama Navami e Sita NavamiÉ interessante saber que o Senhor Rama nasceu no mesmo tithi (Navami) no mês de Chaitra (abril-maio) e seu aniversário de nascimento é conhecido como Rama Navami, que é celebrado antes do Sita Navami.Nascimento de Sita | Local de Nascimento de Sita | Sita NasceuExistem muitas lendas associadas à história do nascimento de Maa Sita. O distrito de Sitamarhi, no estado indiano de Bihar, é um local de peregrinação e é considerado o local de nascimento de Sita Devi pelos habitantes locais. Além disso, no Nepal, a Província nº 2 também é considerada o local de nascimento de Sita Devi.A outra lenda deriva da versão tâmil do Ramayana de Valmiki, que afirma que Sita Devi foi encontrada no colo da Terra, escondida no sulco arado de um campo. O local indicado é Sitamarhi, na região de Mithila, atualmente no estado de Bihar, na Índia. Por causa dessa história, a Deusa Sita também é chamada de filha da Deusa Terra, ou Bhumi Devi, e diz-se que foi encontrada e adotada pelo Rei de Mithila, o Rei Janaka, e por Sunaina, sua esposa.Outra versão da história do Rei Janaka, dos textos revisados ​​do Ramayana Manjari, descreve que certa vez o Rei Janaka viu Menaka no céu e expressou o desejo de ter um filho. Ao descobrir a criança, Menaka apareceu no céu novamente e transmitiu a mensagem de que havia dado à luz a criança e que o Rei Janaka deveria adotá-la como tal.Acredita-se também que Sita Devi era filha do Rei Janaka e não adotada, como indicado no Valmiki Ramayana original.Existem duas lendas de reencarnação sobre o nascimento de Sita Devi: algumas versões do Ramayana sugerem que, na época em que Vedavati estava fazendo penitência com a intenção de se tornar consorte do Senhor Vishnu, Ravana tentou molestá-la, o que manchou sua pureza e sua forma casta. Vedavati amaldiçoou Ravana, dizendo que ela reencarnaria em outra época e seria a causa de sua morte, e então se imolou em uma pira. Diz-se que Vedavati reencarnou como Sita Devi. A outra história de Manivati ​​segue linhas semelhantes, onde Ravana foi responsável por perturbar a vida austera à qual Manivati ​​aderiu. Ela jurou retribuir a Ravana por isso e nasceu mais tarde como filha de Ravana. No entanto, seus astrólogos previram que essa filha seria a causa de sua destruição. Ravana queria se livrar da reencarnação de Manivati ​​e então a enterrou na Terra em Mithila, onde ela foi descoberta pelos fazendeiros e o Rei Janaka a adotou.Significado do nome Sita e seus outros nomesSri Sita Devi, esposa do Senhor Rama e filha do Rei Janaka, tem vários nomes pelos quais é chamada. Sita, em sânscrito, significa sulco, "seet", pois foi descoberta em um sulco no campo em Mitila.

• Janaki - Significa filha do Rei Janak e é um nome popular de Devi Sita.
• Janakatmaja - Janak é o pai de Sita Devi e a palavra sânscrita "Atmaja" significa "parte da alma". Combinadas, significam parte da alma de Janak.
• Janaknandani - Significa filha de Janak. A palavra "nandini" significa aquela que traz alegria. Portanto, Janaknandini significa aquela que trouxe alegria à vida do Rei Janak.
• Bhumija e Bhoomiputri - Significa filha de Bhoomi (Terra).
• Maithili - significa Princesa de Mithala.
• Rma (Rama) - Rma (Rama) significa esposa de Rama.
• Vaidehi - O Rei Janak podia entrar em estado de meditação transcendental, desafiando a consciência física, e era chamado de Vaideh. Vaidehi significa filha de Janak.

Siya e Bhusuta são outros nomes pelos quais Sita Devi é reverenciada.Qualidades de Maa SitaO papel que a Deusa Sita desempenhou na vida do Senhor Ram foi o de uma parceira silenciosa, receptiva e devota, devota ao Senhor Rama e a Seu marido.Quando o Senhor Rama foi convidado a se exilar por 14 anos, Maa Sita permaneceu calma e serena, demonstrando equilíbrio e aceitação das situações. O Senhor Rama queria que sua esposa, Sita Devi, permanecesse no palácio de Ayodhya, mas Sita Maa recusou-se a fazê-lo. Ela ouviu sua voz interior, a voz de sua consciência, e insistiu que acompanharia o Senhor Rama aonde quer que Ele fosse. Foi seu imenso senso de dever para com seu amado marido que prevaleceu. O Senhor tentou dissuadi-la, dizendo que a floresta/selva não é um lugar seguro, que não haveria luxos, que haveria animais selvagens e perigos à espreita. No entanto, Sita Devi permaneceu implacável. Ela disse que ficaria feliz em estar na segurança dos braços de seu marido e seguiria todas as austeridades e disciplinas que deveria seguir, e estaria ao lado dele para servi-lo. O Senhor Rama foi finalmente convencido por Sita Devi e por suas instruções; ela facilmente doou todos os seus ornamentos e outros objetos de valor e seguiu o Senhor Rama para a floresta para o exílio. Sita Devi era a Princesa de Mithila e a Rainha de Ayodhya. Ela sabia que a vida na floresta não seria fácil, mas seguiu fielmente Sua orientação interior.Sita Devi estava em completa harmonia com a natureza e a Mãe Terra, na floresta, e abraçava de bom grado uma vida que contrastava fortemente com a vida luxuosa que sempre vivera. Sita Devi comia alegremente o que seu marido comia: frutas da floresta, nozes e tudo o mais que estivesse disponível.A devoção e dedicação de Maa Sita ao Senhor Rama foram comprovadas quando ela foi raptada e mantida em cativeiro por Ravana. Ela se fortaleceu diante da situação adversa, e todas as investidas de Ravana em sua direção, a fim de conquistá-la, fracassaram completamente. Destemida como era, ela disse a Ravana que ele logo encontraria a morte nas mãos do Senhor Rama. Sita Devi também permaneceu em paz nessa situação.Com devoção e dedicação sinceras, Sita Devi concentrou-se apenas na imagem do Senhor Rama em seu coração e sabia que tudo ficaria bem.Casamento de Ram SitaO casamento do Senhor Rama e da Mãe Sita é lindamente descrito no épico Ramayana. O Rei Janaka organizou uma cerimônia Swayamvara para Maa Sita depois que ela atingiu a maioridade. Ele convidou toda a realeza elegível a enfiar e quebrar o Pinaka, o arco do Senhor Shiva, a fim de conquistar a mão de Maa Sita em casamento. O Pinaka não era um arco comum, mas sim o divino, que jamais poderia ser manuseado por alguém que não fosse piedoso. O arco foi escolhido porque o Rei Janaka queria o padrinho de sua filha Sita, com um caráter impecável.Quando Vishvamitra, que estava com o Senhor Rama e Lakshmana na floresta para guardar o fogo sacrificial, ouviu falar da cerimônia de Swayamvara, pediu ao Senhor que participasse dela. Quando o Rei Janaka soube que o Senhor, sendo filho do Rei Dasharatha, participaria da cerimônia, ficou muito feliz.No dia da cerimônia de Swayamvara, quando todos os príncipes sequer conseguiram erguer o Pinaka, o Senhor Rama chegou e o ergueu, chocando a todos e agradando Sita. Após erguê-lo, o Senhor esticou o arco firmemente e, quando o Pinaka se partiu, o Rei Janaka ficou radiante e se considerou o pai mais afortunado por ter encontrado o homem ideal para sua filha. Todo o Mithila, o reino do Rei Janaka, mergulhou na alegria sem limites, pois Sita iria viver com um príncipe que era cobiçado por milhares de outras mulheres.

Hoje, as pessoas, especialmente os devotos do Senhor Rama, celebram o casamento do Senhor como Vivah Panchami No quinto dia do Shukla Paksha do mês de Margashirsha (novembro-dezembro). O dia é celebrado como Vivah Utsav de Sita e Rama em templos e locais sagrados.

Sita raptada por RavanaO casamento do Senhor Rama e da Mãe Sita é lindamente descrito no Ramayana. O Rei Janaka organizou a cerimônia Swayamvara para Sita depois que ela atingiu a maioridade. Ele convidou homens mais fortes para encordoar e quebrar o Pinaka, o arco do Senhor Shiva, a fim de receber Sita em casamento. O Pinaka não era um arco comum, mas sim o divino, inacessível aos egoístas e arrogantes. O arco foi escolhido porque o Rei Janaka queria o padrinho de sua filha Sita, com um caráter impecável.Quando Vishvamitra, que estava com o Senhor Rama e Lakshmana na floresta para guardar o fogo sacrificial, ouviu falar da cerimônia de Swayamvara, pediu ao Senhor que participasse dela. Quando o Rei Janaka soube que o Senhor, sendo filho do Rei Dasharatha, participaria da cerimônia, ficou muito feliz.No dia da cerimônia de Swayamvara, quando todos os príncipes sequer conseguiram erguer o Pinaka, o Senhor Rama chegou e o ergueu, chocando a todos e agradando Sita. Após erguê-lo, o Senhor esticou o arco firmemente e, quando o Pinaka se partiu, o Rei Janaka ficou radiante e se considerou o pai mais afortunado por ter encontrado o homem ideal para sua filha. Todo o Mithila, o reino do Rei Janaka, mergulhou na alegria sem limites, pois Sita iria viver com um príncipe que era cobiçado por milhares de outras mulheres.Hoje em dia, as pessoas, especialmente os devotos do Senhor Rama, celebram o casamento do Senhor como Vivah Panchami no quinto dia do Shukla Paksha do mês de Margashirsha (novembro a dezembro). O dia é celebrado como Vivah Utsav de Sita e Rama em templos e locais sagrados.Sita Navami 2025: Como comemorar? - Sita Navami Puja Vidhi e regras de jejum

• Tome banho antes do nascer do sol no dia de Sita Navami. Você pode entoar o mantra dedicado aos Rios Sagrados enquanto se banha.
  'Ganga Cha Yamuna Chaiva Godavari Saraswati,
  Narmada Sindhu Kaveri Jalesmin Sannidhim Kuru'
• “Nesta água, invoco a presença das águas divinas dos rios Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu e Kaveri.”
• O jejum deve começar ao nascer do sol no dia de Sita Navami. Você pode beber apenas água ao longo do dia. Se for difícil, você pode fazer uma refeição simples, incluindo leite, frutas, nozes e frutas secas. Na manhã seguinte, você pode quebrar o jejum (Parana) tomando um gole de água.
• Você pode visitar um templo de Rama Sita e oferecer orações. Se não houver um templo por perto, você pode adorar o casal divino em sua casa no início da manhã. A divindade do Senhor Rama e Sita deve ser adorada com sândalo, flores, frutas e dhoop .
• Pode-se simplesmente meditar no Senhor Rama e Sita.
• Recitar ou ouvir o Sita Navami Vrat Katha antes de quebrar o jejum é meritório.
• Você também pode realizar um Rama Sita Puja (Ramayana Patha) sob a orientação de brâmanes qualificados. É uma atividade altamente recomendada neste dia. Você também pode fazer Rama Puja Mantra Japa e Yajna. Inclui Ram Raksha Stotra, Ram Mantra Japa, Ram Homa, Yajna e Aarti.
• Você pode usar um Doze Mukhi Rudraksha conta como é governada pelo Senhor Rama
• Usando estes Contas de Rudraksha neste dia purifica seu eu interior e fortalece sua força de vontade.

Benefícios do Sita NavamiA ocasião auspiciosa de Mata Janki Jayanti ou Sita Navami é celebrada principalmente por mulheres casadas. A importância de Sita Navami reside no fato de que se acredita que Sita Devi seja uma forma da Deusa Lakshmi. Jejuar nesse dia e orar a Sita Devi traz as bênçãos da Deusa Sita e da Deusa Lakshmi.

• Mulheres casadas observam o Sita Navami Vrat meticulosamente e rezam para Sita Devi pela segurança, felicidade, vida longa e bem-estar geral de seus maridos neste dia e têm seus desejos atendidos.
• Sita Mata Jayanti pode trazer as bênçãos da maternidade, se a devota estiver com dificuldades para engravidar ou se houver problemas no parto.
• A Mãe Terra também é venerada no dia de Janki Jayanti, pois Sita Devi está associada à Mãe Terra, trazendo Suas bênçãos. Como a Mãe Terra possui muitas dádivas para conceder a Seus devotos, ela concede benefícios de prosperidade, riqueza e abundância.
• Os devotos que adoram sinceramente ou fazem Puja ao Senhor Rama e Sita juntos no Janki Navami recebem a bênção da felicidade e bem-aventurança conjugal.
• Sita Devi concede as qualidades de modéstia, sacrifício e outras virtudes aos Seus devotos quando os rituais de Sita Jayanti são seguidos e o jejum é observado neste dia piedoso.
• As bênçãos do Senhor Rama também são recebidas por aqueles que observam Sita Navami e oram neste dia.
• Mulheres casadas e aquelas prestes a se casar recebem a bênção de ser uma esposa ideal, assim como Sita Devi.

Mantra Sita NavamiOm Shree Sitaye Namah

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