Nrsimha Caturdasi - Apariimento Transcendental do Senhor Nrsimhadeva 22/05/2024 qurta-feira. jejum até o por do Sol.

Oração ao Senhor Nrsimha
(de Sri Dasavatara-stotra, p. 97)

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
keshava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

"Ó Keshava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma de meio homem, meio leão! Todas as glórias a Você! Assim como alguém pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, da mesma forma o corpo do demônio semelhante a uma vespa Hiranyakashipu foi dilacerado pelas maravilhosas unhas pontiagudas em Suas lindas mãos de lótus."

"A quarta encarnação é Nrisimhadeva. Nrisimhadeva apareceu para salvar Prahlada Maharaja, que era um menino de cinco anos e estava sendo torturado por seu pai ateu. Então, ele apareceu do pilar do palácio como meio homem, meio leão Porque este Hiranyakasipu recebeu a bênção de Brahma de que ele não seria morto por nenhum homem ou animal. Então o Senhor não apareceu nem homem nem animal. Esta é a diferença entre a inteligência do Senhor e a nossa inteligência. o Senhor pela nossa inteligência, mas o Senhor é mais inteligente do que nós. Este Hiranyakasipu queria enganar Brahma por definição indireta. Primeiro de tudo, ele queria se tornar imortal. neste mundo material é imortal. Isso não é possível.” Então Hiranyakasipu, o demônio... Os demônios são muito inteligentes. Ele pensou que “por aí eu me tornarei imortal”. Ele orou a Brahma: “Por favor, dê-me a bênção de que não serei morto por nenhum homem ou animal”. Brahma disse: “Sim, está tudo bem”. “Não serei morto no céu, na água ou na terra.” Brahma disse: “Ah, sim”. “Não serei morto por nenhuma arma feita pelo homem.” "Está tudo bem." Desta forma ele utilizou sua inteligência de muitas maneiras apenas para chegar à conclusão de ser imortal. Mas o Senhor é tão astuto que manteve intacta toda a bênção dada por Brahma, mesmo assim Ele disse: “Eu irei. não ser morto nem durante o dia nem durante a noite.” Brahma disse “Sim”. Então ele foi morto à noite, na junção do dia e da noite. Você não pode dizer que é dia ou noite. Ele recebeu a bênção de que “não serei morto no céu, na água, na terra. ” Então ele foi morto em Seu colo. Ele recebeu a bênção de que “não serei morto por nenhuma arma feita pelo homem ou por qualquer arma feita por Deus”. Isso foi dado: “Tudo bem”. Então ele foi morto pelos pregos. Dessa forma, todas as bênçãos foram mantidas intactas, mas ele foi morto. Da mesma forma, podemos fazer planos, podemos fazer muitos avanços no conhecimento científico, mas o processo de matança da natureza estará presente. Ninguém pode escapar. Pela nossa inteligência, não podemos escapar. Os quatro princípios da existência material significam nascimento, morte, velhice e doença. Podemos fabricar muitos medicamentos, muitas armas, muitos meios, muitos métodos, mas não podemos escapar destes quatro princípios da vida. existência material, por maior que você seja. Isso foi provado por Hiranyakasipu. Hiranyakasipu era um dos materialistas robustos e queria viver para sempre, desfrutar, mas ele também não conseguia viver. Tudo estava acabado” (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 18 de fevereiro). 1970. Aula sobre Sri Varaha-dwadasi apresentando o Dasavatar-stotra - Dez encarnações principais do Lor.)

Dia do Aparecimento do Senhor Nrisimhadeva
Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 de maio de 1972,
720527SB.LA

Prabhupada: Então hoje é o dia do aparecimento do Senhor Nrisimhadeva. O Senhor Nrisimhadeva apareceu neste Nrisimha Caturdasi por causa de Seu devoto, Prahlada. Como é afirmado no Bhagavad-gita, yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, abhyutthanam adharmasya [Bg. 4.7]. Paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam, sambhavami yuge yuge [Bg. 4.8]. O Senhor aparece com dois propósitos. Paritranaya sadhunam: apenas para dar proteção e resgatar os devotos, e para matar os demônios, vinasaya ca dushkritam. Então, Prahlada Maharaja, um menino de cinco anos, seu único defeito era ser consciente de Krishna. Ele era devoto de Krishna. Essa foi sua única culpa. E o pai era tão cruel com uma criança de até cinco anos. Ele não podia desculpar: “Oh, deixe esse garoto fazer o que quer que seja, cantando Hare Krishna”. Não. Os demônios são tão contra a consciência de Deus que mesmo em sua casa ele não permitiria que seu próprio filho se tornasse consciente de Deus. Isso é civil demoníaco... Então você encontrará muitos críticos, muitos inimigos, porque você está progredindo na consciência de Krishna. Portanto, os demônios estão sempre contra esse movimento da consciência de Krishna. Essa é toda a história. Assim como o Senhor Jesus Cristo, ele foi crucificado. Qual foi a culpa dele? Ele estava pregando a consciência de Deus, só isso. Esta sociedade é tão cruel. Então Prahlada Maharaja foi torturado de muitas maneiras. Os métodos de tortura, creio que vocês descobrirão como verão na foto de hoje, como Prahlada Maharaja foi torturado.
Então, um dia, Hiranyakasipu... Afinal, ele era seu filho. O carinho estava lá. Então, um dia, Hiranyakasipu perguntou ao menino:

prahradanucyatam tata
svadhitam kincid uttamam
kalenaitavatayushman
yad asikshad guror bhavan

[SB 7.5.22]
Então ele perguntou ao filho: “Meu querido filho, o que você aprendeu? A melhor coisa, o que você aprendeu com seus professores, então, por favor, me avise.” Então Prahlada Maharaja informou que “aprendi assim”. O que é aquilo?

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita vishnau
bhaktis cen nava-lakshana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye 'dhitam uttamam

[SB 7.5.23-24]

Tan manye 'dhitam uttamam: aquele que está empenhado em ouvir sobre Vishnu, sravanam kirtanamvishnoh. Estamos empenhados em ouvir, falar e cantar sobre muitas coisas que não são de Vishnu. Assim como você encontrará milhares, milhões de diferentes tipos de revistas vendidas em seu país, em todos os países. Algumas das revistas são literatura sexual, algumas literaturas de cinema, algumas desta literatura, daquela... Tantos tipos diferentes. Há um artigo que vi, “Literatura sobre Diabetes”. Existem muitos pacientes com diabetes, então eles formaram uma sociedade, a “Sociedade Diabética”. Eu vi isso. (risos) E há muitos pacientes diabéticos, eles estão sendo enganados, dizendo que “Você paga dois dólares por ano e obtém todas as informações sobre como se proteger da doença do diabetes”. Portanto, na América, dois dólares não são nada, mas estão arrecadando milhões e milhões de dólares, Sociedade Diabética. Revista Diabética. Portanto, esse tipo de audição e canto não é necessário. Não estamos interessados ​​em todas essas revistas porque somos seguidores de Prahlada Maharaja. Ele é nosso acharya. Ele é guru. O guru de Prahlada Maharaja é Narada, e Narada também é nosso guru. Narada é o guru de Vyasadeva. Portanto, somos um ramo, mas o guru original é Narada, Brahma-sampradaya. Portanto, Prahlada Maharaja também é discípulo de Narada Muni. Então ele ensina que sravanam kirtanam vishnoh [SB 7.5.23].

Temos que ouvir, falar e cantar sobre Vishnu. Sravanam kirtanam vishnoh smaranam pada-sevanam. Lembrar-se Dele sempre, adorar Seus pés de lótus, pada-sevanam. Arcanam, adoração no templo, para manter a Deidade bem adorada, ofereça alimentos, arati, isso é chamado arcanam. Vandanam, oferecendo orações. Assim como oferecemos oração, govindam adi-purusham tam aham bhajami **. Estas são orações. São tantas orações. Kesava-dhrita buddha-sarira, keshava-dhrita narahari-rupa. Estas são todas orações. Isso também faz parte do serviço devocional.

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam...

[SB 7.5.23]

Arcanam vandanam dasyam. Estar sempre a serviço do Senhor, dasyam; sakhyam, fazer amizade com Ele, considerar Krishna como seu amigo. Ele diz... Mesmo que eu não diga que Ele é meu amigo, Ele diz: “Sou amigo de todos”. Suhridam sarva-bhutanam [Bg. 5.29]. Ele é amigo de todos. Não queremos a Sua amizade, mas Ele quer a nossa amizade. Ele quer que voltemos para casa, Deus; nós não queremos. Então Ele está mais ansioso para nos levar, assim como o pai é mais carinhoso que o filho. Isso é um fato. Então Ele é o pai supremo. Então Ele quer que sejamos felizes e por isso Ele vem nos mostrar. Ele envia Seu representante, filho. Ele deixa para trás livros para que possamos voltar para casa, de volta ao Supremo. Então, sakhyam. Ele está sempre sentado comigo, dentro do meu coração. Eu estou no coração, e Paramatma também está dentro do coração como amigo para me dar conselhos: “Por que você está se incomodando neste mundo material? Por favor, volte para casa, volte para Mim.” Isso está acontecendo. Sakhyam atma-nivedanam. Atma-nivedanam significa rendição total. Portanto, há exemplos de devotos que, sarvatma-nivedanam. Assim como Bali Maharaja. Ele deu tudo para Krishna, até mesmo seu corpo, tudo, seja o que for, seu reino, dinheiro, tudo.
Então Prahlada Maharaja diz, iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana. Todos esses itens significam ouvir. Ouvir sobre Vishnu, cantar sobre Krishna, dar tudo a Vishnu, oferecer orações a Vishnu, oferecer arcanos, adoração no templo, Vishnu. Desta forma, Prahlada Maharaja resume que “Qualquer um que esteja fazendo assim, tudo sobre Vishnu...” iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana, “estes nove tipos de serviços devocionais diferentes”, kriyeta bhagavatay addha, “diretamente ao Supremo Personalidade de Deus”, tan manye 'dhitam uttamam, “acho que ele é o homem mais instruído do mundo. Ele é o mais instruído.” Tan manye 'dhitam. “Ele estudou tudo muito bem.” Na verdade, esse é o fato. Jnana, conhecimento Conhecimento significa conhecer Krishna, Deus, e a injunção védica é, yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavanti. Se você entende o Senhor Supremo, então você entende tudo. Você não precisa estudar assuntos diferentes de maneira diferente. Assim como às vezes falamos de ciência, de astronomia, de economia, de política. Conversamos às vezes. Mas não vamos, ou não estudamos todo o assunto separadamente. Mas no decorrer do nosso estudo da consciência de Krishna, sabemos algo sobre tudo. Então Prahlada Maharaja diz, tan manye adhitam uttamam: “Aquele que está engajado nesses nove tipos de serviços devocionais diretamente...” Então Prahlada Maharaja recomenda, kriyeta bhagavaty addha tan manye 'dhitam uttamam.

 

nisamyaitat suta-vaco
hiranyakasipus tada
guru-putram cedam rusha
prashuritadharah

 

Assim que ele ouviu: “Oh, o que esse garoto bobo está falando?” ele ficou com tanta raiva que shuritadharah. Quando alguém fica com raiva, seus lábios..., quero dizer, saltam. O que é chamado? Quiver, sim. Então ele ficou com tanta raiva que foi dito, shuritadharah. (Ele) imediatamente ligou para seu professor. Ele é rei... Porque ele pensou: “Os professores malandros o ensinaram assim. Eu confiei o menino aos professores, aos brahmanas, e eles ensinaram esta consciência de Krishna. Então ligue para ele. Caso contrário, como é que esse garotinho, de apenas cinco anos, está falando como um grande santo? Então ligue para o professor dele!

 

brahma-bandho kim etat
te vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

 

Hiranyakasipu tornou-se o maior inimigo de Vishnu porque seu irmão Hiranyaksha foi morto por Vishnu assumindo a forma de Varaha. Você conhece a história. Desde então, Hiranyakasipu foi o inimigo mais ferrenho. “Oh, ele matou, Vishnu matou meu irmão. Então Ele é meu maior inimigo.” Então ele não ouvirá nada sobre Vishnu. Qualquer devoto de Vishnu irá puni-lo, até mesmo seu próprio filho. Essa era a sua política. Então ele imediatamente ligou para ele, os professores, e se dirigiu a ele,

 

brahma-bandho kim etat te
vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

 

Então aqui... Os professores geralmente são brahmanas. Geralmente não. Tornar-se professor é tarefa dos brahmanas. Brahmana significa que eles têm seis tipos de... Todos devem ter meios de subsistência. Este mundo material é onde você deve trabalhar; caso contrário, você não poderá obter seu sustento. Essa é a lei, seja você quem for. Assim, os meios de subsistência dos brahmanas são seis coisas: pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Pathana significa que ele deve ser um erudito muito erudito, estudar a literatura védica e também ensinar outros. Isso é assunto do brahmana. E dessa forma, o que quer que os discípulos tragam, essa é a sua renda. Sem salário, sem contrato, que “Se você me pagar cem ou quinhentos dólares por semana, então posso te ensinar”. Não. Não existe tal contrato. O ensino é gratuito. É função de um brahmana dar educação gratuita a todos. Agora é o... Assim como na nossa instituição, eu sou seu professor, mas não existe esse contrato que você tenha que me pagar. Mas você me paga mais do que tudo. Então pathana pathana, esse é o meio de subsistência do brahmana. E kshatriya, eles são reis. Eles podem cobrar impostos dos cidadãos porque estão protegendo-os de serem prejudicados por terceiros. Kshatriya significa aquele que dá proteção a um homem que é ferido por outros. Esse é o verdadeiro significado da raiz. Kshatriya. E vaisya significa que eles deveriam, krishi-gorakshya-vanijyam, eles deveriam se engajar na produção de alimentos, grãos alimentícios, krishi, proteger as vacas. Principalmente Gorakshya. Assim como o rei deve dar proteção ao homem, da mesma forma, um vaisya deve dar proteção às vacas, ou eles criam vacas e produzem laticínios. Eles são vaisya. E sudra, simplesmente serviço. Portanto, estes são os diferentes tipos de emprego de diferentes tipos de ordem social. E um rei, o rei tem que garantir que todos estejam empregados. Não que centenas de pessoas estejam desempregadas e o governo tenha que dar assistência social, subsídios. Não é assim. O dever do rei é que todos ganhem a vida de forma independente. Esse é o dever do rei.

Então aqui os professores são abordados aqui brahma-bandho. Brahma-bandho significa uma pessoa que nasceu de um pai brahmana, mas não age como um brahmana. Ele é chamado de brahma-bandho, dvija-bandhu. Dvija-bandhu, aquele que nasceu de um pai brahmana, mas ele não está agindo como um brahmana. Então Hiranyakasipu dirigiu-se aos professores brahma-bandho, não brahmana. “Porque você não é confiável. Eu dei a você, confiei a você meu filho para ser ensinado, e você ensinou a ele essa consciência de Krishna. Então, contra a minha vontade...” Ele diz praticamente, brahma-bandho kim etat te vipaksham srayatasata: “Eu confiei meu filho para ser educado por você, e você o instigou a falar em favor de meu inimigo, Vishnu? Vishnu é meu inimigo. Como é isso?" Asaram grahito balo mam anadritya durmate. “Esse garoto malandro não se importa comigo e aprendeu essa consciência de Krishna, e você o ensinou. Como é isso?"

 

santi hy asadhavo loke
durmaitras chadma-vesinah
tesham udety agham couve
rogah patakinam iva

 

“Então eu acho que esses semideuses que são seguidores de Vishnu estão vindo disfarçados e envenenando meu filho ao ensinar a consciência de Krishna, e você não cuidou dele. Então, o que é isso? Então os professores responderam:

na mat-pranitam na para-pranitam
suto vadaty esha tavendra-satro
naisargikiyam matir asya rajan
niyaccha manyum kad adah sma ma nah

 

Eles disseram: “Meu querido rei, não pense que o ensinamos assim. Não é... eu sei, não é nosso dever ensiná-lo contra a sua vontade. Mas a sua consciência de Krishna não se deve aos nossos ensinamentos; nem alguém virá disfarçado e o ensinará.” Na mat-pranitam na para-pranitam. “Ele não é ensinado por nós, nem por qualquer outra pessoa.” Suto vadaty esha tavendra-satro. Indra-satro. O inimigo... O Hiranyakasipu é o inimigo dos semideuses; portanto ele é chamado de Indra-satro. Quando ele se dirigiu ao brahmana, brahma-bandho, eles também retaliaram, dizendo: “Você é inimigo dos semideuses”. Naisargikiyam: “Por natureza ele está fazendo isso. Tentamos proibi-lo. Tentamos impedi-lo de cantar Hare Krishna, mas ele ainda assim o faz.” Matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma. “Você não fique com raiva de nós. Nós nunca fizemos isso.” Então... “Ele é, por sua própria natureza ele canta, ele prega, ele está fazendo tudo isso.”

 

gurunaivam pratiprokto
bhuya ahasurah sutam
na ced guru-mukhiyam te
kuto 'bhadrasati matih

 

Então ele perguntou novamente ao filho: “Agora entendo que seu professor não lhe ensinou todas essas coisas. Seu patife, onde você aprendeu toda essa consciência de Krishna?” (risos) Abhadra. Kuto abhadrasati matih: “De onde você tirou essa sabedoria malandra? Diga-me." Então esta é a posição, você vê. Até o pai se torna inimigo. Agora, Prahlada Maharaja está respondendo. Prahlada Maharaja está respondendo:

 

matir na krishne paratah svato va
mitho 'bhipadyeta griha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam

[SB 7.5.30]
“Meu querido pai, não tenha medo. Não é uma coisa a ser ensinada.” Matir na Krishna. “Ninguém pode se tornar consciente de Krishna”, matir na krishne parato, “sendo ensinado por outros”, matir na krishne paratah svato va, “ou por especulação mental ou pensando por si mesmo”, mitho 'bhipadyeta, “ou realizando reuniões de conferência, reuniões religiosas , conferência." Não. Três coisas. Uma coisa é aprender a consciência de Krishna pelo método especulativo, a auto-realização. Assim como muitas pessoas estão muito interessadas em “Por que devo procurar um guru? Eu posso me realizar. Meditarei.” Então isso é chamado de svatah. E paratah significa instrução de outros. E mito, mito significa montagem. Então quem? Agora, griha-vratanam. Se alguém é griha-vrata... Existem duas coisas: grihastha e griha-vrata, ou grihamedhi. “Então aqueles que são griha-vrata...” porque ele está apontando a posição de seu pai, que ele é griha-vrata. Ele não tem outro assunto. Ele simplesmente quer ganhar dinheiro, hiranya. Hiranya significa ouro e kasipu, um belo apartamento. Isso é tudo. Então ele diz que griha-vratanam: “Se alguém faz questão de permanecer em uma vida familiar confortável, para ele, seja por especulação, seja por ensino ou por reuniões, ele nunca desenvolverá a consciência de Krishna”. Griha-vratanam. Então qual é a posição deles? Agora, adanta-gobhir visatam tamishram: “Eles são incapazes de controlar os seus sentidos e, como tal, estão entrando na região mais escura da existência material.” Punah punas carvita-carvananam: [SB 7.5.30] “O único negócio deles é mastigar o mastigado.” Eles não têm outras maneiras. Griha-vratanam, aqueles que querem ser felizes materialmente, na verdade estão mastigando o mastigado. Felicidade material significa vida sexual, felicidade última, suprema, suprema. Então as pessoas estão simplesmente tentando saber como utilizar essa vida sexual de tantas maneiras, em fotos e em... Não quero discutir. Na dança, no clube, de muitas maneiras. Porque eles não podem controlar os sentidos. A mesma coisa, a mesma coisa, a mesma vida sexual de maneira diferente. Às vezes uma dança nua, às vezes desta forma, às vezes daquela forma. Portanto é chamado punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Ouvi dizer que algumas pessoas vão para a Flórida e gastam cinquenta mil dólares por semana organizando danças nuas. Mulher tão nua que ele já viu tantas vezes, mas ainda assim gasta mais dinheiro para ver de uma forma diferente. Isso é chamado de punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], “mastigar o mastigado”. Assim, pessoas que estão muito apegadas à gratificação dos sentidos e chegaram à conclusão de que “Seremos felizes em nossa vida familiar ou nesta vida social...” Vidyapati canta, tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani -samaj(?). Nossa sociedade significa... Sociedade, amizade e amor. Deve haver mulher, deve haver crianças, suto-mita-ramani-samaje. Portanto, há algum prazer, sem dúvida. Caso contrário, por que as pessoas estão trabalhando tanto para manter esta posição? Vidyapati canta que tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj(?).Há sem dúvida algum prazer, mas esse prazer é tão insignificante que pode ser comparado: uma gota d'água no deserto. Deserto, se você quiser utilizar o deserto para torná-lo um jardim ou um campo produtivo, é preciso derramar água. Toda a água do oceano você tem que despejar ali. Agora, se alguém disser: “Tudo bem, você quer água. Agora pegue esta gota d'água”, então o que ela fará? Da mesma forma, nosso coração anseia por muitas coisas. Estamos ansiando... Na verdade, estamos ansiando por Krishna, mas não sabemos. Estamos tentando satisfazer nosso desejo de muitas maneiras na vida material. Na verdade, estamos ansiando por Krishna. Assim como uma criança pequena, ela está chorando. Não consegue expressar, mas está querendo a amamentação da mãe. Portanto, você não pode impedi-lo de chorar, a menos que seja transferido para a mãe. Da mesma forma, na verdade amamos Krishna. Isso é um fato. Porque nós amamos Krishna... Portanto você, que não ouviu nem mesmo o nome de Krishna, digamos, há quatro ou cinco anos, por que você está atrás de tanto Krishna? Esta é a prova de que realmente estamos atrás de Krishna. Este movimento da consciência de Krishna está sendo aceito nos países ocidentais pela geração mais jovem. Por que? Porque cada um de nós amamos Krishna. Mas agora está coberto por maya. Temos que simplesmente tirar a cobertura, maya; então somos conscientes de Krishna.
Isso é explicado no Caitanya-caritamrita,

 

nitya-siddha krishna-bhakti 'sadhya' kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

 

Que a consciência de Krishna não é algo artificial, que estamos fazendo alguma propaganda sobre a consciência de Krishna, publicando alguns livros, revistas, e nossos pregadores estão indo de um lugar para outro. Não, há tanta propaganda acontecendo. Mas eles não são tão eficazes. E nossa, que meios temos para fazer propaganda? Nós simplesmente fazemos esta propaganda: “Por favor, cante Hare Krishna”. Isso é tudo. Claro, fazemos isso sinceramente. Portanto, se propagarmos com sinceridade e seriedade, como Caitanya Mahaprabhu ordenou, yare dekha, tare kaha 'krishna' upadesa... [Cc. Madhya 7.128]. Devemos ser sinceros. Então, se dissermos: “Por favor, cante Hare Krishna”, isso será eficaz. Será eficaz. O negócio não é muito sério nem muito difícil. Caitanya Mahaprabhu diz, yare dekha, tare kaha 'krishna'... “Qualquer pessoa que você encontrar, você simplesmente pergunta a ele sobre ouvir sobre Krishna.” Então... Mas se alguém está tão coberto pelo prazer materialista, leva pouco tempo. Leva pouco tempo. Caso contrário, automaticamente haverá amor por Krishna, e sravanadi-suddha-citte...

Portanto Prahlada Maharaja diz, sravanam. Se ouvirmos sobre Krishna constantemente, através de almas realizadas, não profissionais – se ouvirmos, satam prasangan mama virya-samvido [SB 3.25.25] – então automaticamente, nossa consciência de Krishna adormecida sairá. Assim, Prahlada Maharaja diz, portanto, que “Aqueles que estão determinados a se tornarem felizes neste mundo material, não podem ser elevados à consciência de Krishna nem por ensino pessoal, nem por conferências, nem por especulação mental”. Isso não é possível, porque ele está determinado. Portanto, nosso dever é saber que no modo de vida materialista nunca seremos felizes. Isso é chamado de conhecimento. E vairagya. Portanto, este vairagya e conhecimento não são tão fáceis. Prahlada Maharaja diz, adanta-gobhir visatam tamisram: não é possível. Isso significa que ele garante ao pai: “Não se preocupe. Você nunca será consciente de Krishna. (risos) Porque o seu único objetivo é manter-se fiel à casa, ao dinheiro e às mulheres. Portanto, fique tranquilo, você não será... Não é que uma pessoa como você será elevada à consciência de Krishna.” Então? Como você tem feito? A próxima pergunta deveria ser: Por que eles se apegam a esse modo de vida materialista? Isso é respondido por Prahlada, na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. “Essas pessoas, aquelas que são tão apegadas materialmente, não sabem que o objetivo final da vida é Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, Vishnu.” Na verdade, esse é o objetivo final da vida. Estamos aqui neste mundo material, esquecendo Krishna, para desfrutar, para dominar a natureza material. Todos estão tentando se tornar senhores, mestres da matéria... Isso é luta. Ninguém pode tornar-se senhor ou mestre deste mundo material. Mas essa luta para se tornar mestre, eles estão levando a felicidade. Eles estão levando isso de felicidade. Essa é a natureza das pessoas que são influenciadas pelos modos da paixão. Eles vão trabalhar muito, e isso vai, eles vão levar isso é muito bom, prazeroso. Porque eles não sabem que o... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Eles esperam, contra toda a esperança, tornarem-se felizes neste mundo material. Essa é toda a história. Veja a história, qualquer história, a história moderna. Existem tantos impérios: o Império Romano, o Império Cartaginês, o Império Grego, o Império Britânico recentemente, o nazismo de Hitler e tantos outros. Por algum tempo eles se tornam muito poderosos. Assim como Hiranyakasipu, ele agora é muito poderoso. Ele está pensando: “Ninguém pode...” Hoje ele será morto. Kesava-dhrita narahari rupa está chegando. Portanto, esta civilização demoníaca nunca terá sucesso. Isso é um fato. Mas eles são tão tolos que não veem nem mesmo evidências históricas. Muitos impérios falharam. O Império Romano falhou, o Império Britânico falhou. Ainda assim, alguém está a tentar criar outro império, outro império diferente. Tal como o seu Presidente Nixon, ele está a tentar influenciar todas as outras nações sob o seu controlo. Por que? Claro,Eu não deveria falar todas essas coisas. Pode haver críticas. Mas esse é o caminho, continuando. Esse é o caminho. Nós podemos entender. Podemos entender política, economia, tudo, mas não nos preocupamos com isso. Mas o nosso objectivo é que este modo de vida, para aumentar a felicidade material, nunca tenha sucesso. Essa é a nossa conclusão. Não somos tolos por termos desistido de tudo para avançar na consciência de Krishna. Porque sabemos que assim, assim nunca seremos felizes. Não é possível. Isso é explicado por Prahlada Maharaja. Essas pessoas malandras que são tão apegadas materialmente... Krishna também diz no Bhagavad-gita:

bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na nigacchati

[Bg. 2.44]
Aqueles que são muito apegados, bhoga, prazer material, aisvarya, opulência material... Bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrita-cetasam. As pessoas cujo coração foi enganado por este tipo de civilização não podem adotar a consciência de Krishna. Portanto, tornar-se muito opulento materialmente é uma desqualificação para alcançar a consciência de Krishna. É uma desqualificação. Porque eles não se importam. Assim como em nosso templo, homens não muito ricos estão vindo, porque eles (dizem:) “O que é esse absurdo, consciência de Krishna? Nós temos tudo. Esses meninos não precisam comer nada; portanto, eles estão cantando Hare Krishna nas ruas. Isso é tudo." Eles pensam assim. “Eles são necessitados. Tudo bem, eles são necessitados. Dê-lhes algum dinheiro. Isso é tudo. Eles não gostam de tirar nada de nós porque é o mesmo negócio, matir na krishne paratah svato va. Eles nunca entenderão, porque o seu objetivo é grha-vratanam. Eles querem ser felizes... Embora vejam que não há felicidade, eles nunca poderão ser felizes, mesmo assim... Isso se chama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], mastigar o mastigado. Uma delas, a cana-de-açúcar, é mastigada por alguém. É jogado fora. E se alguém vier e mastigar de novo, que suco ele tomará? Então punah punas carvita... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. Durasaya ye durasaya vishaya vasi (lê comentários em sânscrito) tantraya karanam te hi vishnum na viduh. Tatra hetu svasminn eva arthe purushartha yesham tesham gatim gramyam. Na tu te 'pi guru pati syat vishnu jnasyasi tatra bhak bahir vishaye bahavo yesham te bahir arthas tann eva guru tena mantra silam yesham te.

Portanto, aqueles que estão fixados nesta conclusão de que “seremos felizes com este modo de vida materialista”, não podem adotar a consciência de Krishna. E eles também não sabem que nosso objetivo final de vida é Krishna, Vishnu. Então por que é assim? Agora, andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah. Eles ficaram cegos. Eles próprios são cegos e também são liderados por líderes cegos. Os líderes, no momento atual, líderes, eles dizem: “Por que você está indo à igreja? Por que você está indo ao templo? Se você quer o seu pão...” Assim como na religião cristã você vai à igreja: “Ó Deus, dá-nos o pão nosso de cada dia”. Mas a classe ateísta está propagando: “Por pão, por que você vai à igreja? Você faz indústria, faz negócios e ganha pão.” Mas na verdade... Estávamos conversando há pouco que há tantos desempregados. Nosso Karandhara prabhu era... Não. Quem estava falando? Syamasundara. Syamasundara disse que o computador... Como se chama computador? Pode fazer negócios com milhares de homens. Então eles descobriram esta máquina. Isso significa que milhares de homens ficarão desempregados. Na verdade, isso está acontecendo em seu país devido a tantas máquinas. Agora, tome por exemplo, anteriormente... Você viu a foto, Krishna, foto de Vrindavana, o pai de Krishna transferindo Krishna. Eles viajavam em carros de boi, sem automóvel. Você viu a foto. Antigamente, o transporte era feito em carros de boi. As vacas e os touros, os touros eram empregados para fins agrícolas, para puxar as carroças. Portanto não havia necessidade de automóvel. Agora você tem motor, motor-trator. Você não quer os bois. Portanto mate-os. Como você pode utilizá-los? Portanto você deve ter um matadouro para matá-los. E assim que você os matar, você terá que comê-los. Então este é, quero dizer, emaranhado. Se você matar, você se tornará responsável por ser morto. As leis sutis...

Portanto, sem saber que nosso objetivo final de vida é Vishnu, na te viduh svartha-gatim hi vishnum... [SB 7.5.31]. Esse é o nosso interesse. A forma de vida humana é oferecida pela natureza após tanto processo evolutivo. Só para entender Vishnu, Deus, este é o único negócio. Mas em vez de atendermos ao nosso verdadeiro negócio, tentamos ser felizes de outras maneiras. Então você pode dizer: “Se estivermos engajados em negócios reais, então como a questão econômica será resolvida? Nós temos que trabalhar." Tudo bem, você trabalha. Mas trabalhe de forma simples. Por que você inventou tanto incômodo? O trabalho está aí. Se você tem vacas e tem terra, então você cultiva a terra, obtém grãos, e há leite, há frutas, há flores. Em qualquer lugar, você pode viver em paz. Toda a questão económica está resolvida. E porque nos esquecemos, perdemos o verdadeiro ponto, que a nossa vida é destinada à realização de Deus. Estamos simplesmente aumentando a preocupação. Punah punas carvita. Adanta-gobhir vishatam tamisram. Andha yathandhair upaniyamanah. Os líderes são cegos; também somos cegos. Então eles estão aconselhando: “Se você quer resolver seu problema econômico, por que você vai à igreja? Por que você está indo ao templo? Venha aqui, aumente os negócios, a indústria. Pegue um empréstimo e comece um negócio.” Isso é tudo. Isso está acontecendo. Mas na verdade, quanto mais tentamos enganar essas pessoas... Porque elas estão pensando que está tudo bem. São... Que a condição social está se tornando cada vez mais grave. Isso é um fato. Estamos tentando resolver um problema, mas muitos outros problemas estão surgindo porque não sabemos qual é o objetivo final da vida. Porque estamos perdendo o verdadeiro ponto.

Portanto Prahlada Maharaja disse, na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Estes malandros pensam que através do chamado desenvolvimento económico, através da exploração dos recursos materiais, seremos felizes. Isso não é possível. O melhor exemplo que seu país deu. Você explorou os recursos materiais e outros países também estão seguindo, mas onde está a felicidade? Em vez de felicidade, há “hippie”. (risos) Ainda assim, eles não têm olhos para ver que “Para onde estamos indo?” Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Porque não podemos controlar os nossos sentidos, estamos a conduzir, estamos a ser empurrados para a região mais escura da existência material, muito difícil de sair. A região mais escura significa que nos tornaremos animais na próxima vida. Porque esta é uma civilização animalesca. A natureza nos deu a oportunidade de realizar Deus, mas a realização de Deus é destinada ao ser humano. O ser humano, se ele não realizar Deus, ele está simplesmente engajado em um modo de vida animalesco – comendo, dormindo, acasalando – então a natureza chamará: “Tudo bem, senhor, torne-se animal novamente”. Punar mushiko bhava: “Torne-se novamente um rato.” Você conhece essa história? Punar mushiko bhava. Há uma história. Há uma história muito legal. Um rato, camundongo, ele veio até uma pessoa santa. Todo mundo vem até uma pessoa santa em busca de alguma bênção, entende? Bênção real que eles não querem. Alguma bênção material. Verdadeira bênção, Krishna, eles não querem. Se você der a ele alguma bênção: “Você se torna um homem muito rico e...” Tudo isso está muito bem, isso. Então esse rato também veio e implorou ao santo: “Senhor, estou em dificuldades. Se você me der alguma bênção?

"O que é aquilo?"
“O gato sempre me persegue. Estou muito infeliz.”
"Então o que você quer?"
“Agora, se você me transformar em um gato, poderei me aliviar dessa coisa.”
“Tudo bem, você se torna um gato.” Então ele se tornou gato.
Então, depois de alguns dias, ele vem novamente. “Senhor, novamente estou com problemas.”
"O que é aquilo?"
“O cachorro está me perseguindo.” (risos) Não ria, ouça sério. “Cachorro está me perseguindo.”
“Tudo bem, então, o que você quer?”
“Agora, faça de mim um tigre.”
“Tudo bem, você se torna um tigre.”
Então, quando ele se tornou um tigre, ele estava olhando para a pessoa santa assim.
Então ele perguntou: “Por que você está olhando para mim? Você quer me comer?"
"Sim."
Então ele novamente amaldiçoa, punar mushiko bhava: “Novamente você se torna um rato. Novamente você se torna um rato.”

Então essa é a nossa posição. Estamos avançados em civilização. Agora queremos matar Deus. Então seremos novamente incivilizados, permaneceremos na floresta e permaneceremos nus. Na verdade, eles estão praticando isso: do jeito da natureza. Então, novamente, eles serão aborígenes. E isso está sendo praticado. Eles vão para a floresta, ficam nus. Então, na verdade, punar mushiko bhava: “Volte a ser um rato.” Ser humano civilizado significa vida feliz e consciente de Deus, sem problemas, sem inveja, tudo feliz, sem trabalho duro. Por que trabalho duro? Tudo está lá. Você apenas emprega sua pouca inteligência, obtém alimento suficiente através de grãos, frutas, flores, leite. Não há dificuldade se permanecermos no nosso próprio caminho. Então essa é a dificuldade, que não sabemos que o nosso objetivo final da vida é a realização de Deus. Então Deus tem todos os arranjos. Você não pode produzir frutas e grãos em fábricas. Eles são dados por Deus. Por que? Que “Você os come e é consciente de Krishna, cante Hare Krishna”. Mas não queremos isso. Queremos matadouro, desnecessariamente. Na verdade, se você for na loja... São tantas lojas. Quantas lojas vendem apenas carne? Não é possível. Noventa e nove por cento de frutas, vegetais, grãos que você ingere e talvez uma pequena porcentagem de carne. Então, por que você não pode abrir mão dessa pequena porcentagem? Se você acha que a carne é muito saborosa, por que não vive de carne? A Rússia também está tentando fazer isso. Isso virou moda. Em Moscou, foi muito difícil encontrar grãos bons. Com grande dificuldade, Syamasundara costumava gastar duas horas diárias para garantir essas coisas.

Então este é o problema. Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durashsaya ye bahir-artha maninah [SB 7.5.31]. Eles estão tentando ser felizes organizando essas atividades materiais. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam. Eles não sabem que a natureza material é tão forte que você não pode sair dela a menos que esteja preparado para sofrer cada vez mais. Se você adotar a vida natural e viver em paz e adotar a consciência de Krishna, essa será a sua vida real. E se você simplesmente aumentar o incômodo e os problemas, então terá que sofrer. Essa é a posição da civilização moderna. Na verdade, superficialmente vemos que o avanço material da ciência dos materiais, as pessoas têm tantas máquinas, tantas instalações. Mas, na verdade, eles estão com problemas. Assim como dei um exemplo: a máquina do computador. Pode funcionar para milhares de homens. Então, milhares de homens significa que milhares de homens devem estar desempregados. E especialmente no seu país, eles estão aproveitando essa máquina porque o salário é, se você quiser pagar ao trabalhador, um salário muito, muito grande. Então eles querem economizar. Eles estão pegando máquina e acham que vão economizar dinheiro, tantos trabalhadores. Mas os trabalhadores estão ficando desempregados. O governo tem que lhes dar bem-estar. O governo vai tributar. Isso é tudo. (risos.) O governo não dará dinheiro, bem-estar, do bolso do governo. O governo aumentará sua tributação. Então você está..., você deixa de pagar importando alguma máquina, agora você tem que pagar esse dinheiro para o governo. Isso é chamado de emaranhamento. Este é um exemplo grosseiro. Não digo que você pare com todo esse negócio, mas o mundo material é assim. Você quer resolver alguma coisa; em vez de resolver, você criará muitos problemas. Esta é a vida material. Porque a nossa vida não foi feita para resolver problemas e criar problemas. Nossa vida é destinada a compreender Deus. Então está tudo bem. Mas que você desistiu.

na te viduh svartha-gatim hi vishnum
durasaya ye bahir-artha-maninah
andha yathandhair upaniyamanas
te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah

[SB 7.5.31]

Eles não sabem que vocês não podem ir um centímetro além das rigorosas leis da natureza material. Isso não é possível.
Então a próxima pergunta é como... As pessoas não estão interessadas na consciência de Krishna e, então, são enganadas por líderes cegos. Então, como, qual é a solução? Isso é Prahlada Maharaja dizendo:

 

naisham matis tavad urukramanghrim
sprisaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-'bhishekam
nishkincananam na vrinita yavat

 

Portanto, é preciso abrigar-se em um devoto puro. Essa é a única solução. Ele diz, naisham matis tavad urukramangrhim. O começo foi que “Eles não estão interessados ​​na consciência de Krishna”. Então como se tornar consciente de Krishna se essa é a solução? Então Prahlada Maharaja diz, naisham matis tavad: “Até logo ninguém se aproxima de um devoto puro”, mahiyasam nishkincananam, “grandes personalidades, que não tem mais nenhum interesse material”, nishkincana, “e leva a poeira de seus pés de lótus para o chão”. cabeça...” Naisham matis tavad urukramanghrim: “Enquanto alguém não se aproximar de tal personalidade, não há possibilidade de se tornar consciente de Krishna.” Naisham matis tavad urukramanghrim. Assim que alguém se aproxima do devoto puro e pega a poeira de seus pés de lótus e coloca em sua cabeça, imediatamente, anartha apagamah, ele se libertará de toda essa bobagem. Isso significa que ele esquecerá a ideia de que “materialmente podemos avançar”. Este é o processo. Então temos que nos aproximar de um nishkincana, que não tem nada a ver com este mundo material. Sua única ambição é servir mais a Krishna. E se alguém se aproximar dele e tirar a poeira de seus pés de lótus, então ele poderá compreender. Mahiyasam pada-rajo-'bhishekam nishkincananam na vrinita yavat. (à parte:) Nosso tempo acabou? Tudo bem.

Assim, Prahlada Maharaja conversou dessa maneira com seu pai, e o pai ficou ainda mais irritado. Em vez de fazer a lição ... Murkhaya upadesa hi prakopaya na santaye. Se você ensinar uma lição a uma pessoa tola, ela simplesmente ficará com raiva. Ele não aceitará sua lição. Como é isso? Payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Se você mantém uma cobra e deseja ter um comportamento amigável com ela, diga: “Minha querida cobra, não morda mais. Vou te dar leite e banana. Você come aqui e fica aqui bem”, ele não vai... O veneno dele vai aumentar, e um dia ele vai... Tem uma história no Hitopadesa: um dia, um... A mesma coisa. Então payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Então, essas são lições, histórias. Assim, seu pai, Hiranyakasipu, ficou cada vez mais irritado. Então um dia... Porque afinal, filho e pai... O filho era um menino simples. Então um dia ele disse: “Prahlada, agora vou matar você. Verei como seu Krishna salva você.” Então, imediatamente, Prahlada estava cuidando dos pilares do salão. Ele era rei. Então Hiranyakasipu perguntou-lhe: “Seu Deus, Krishna, está no pilar?” Ele disse: “Sim, senhor. Sim, meu pai, Ele está aí.” Então, imediatamente, com raiva, ele quebrou o pilar e Nrisimhadeva saiu.
Agora podemos honrá-Lo. (fim)

(Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 de maio de 1972.)

Srila Rupa Goswami menciona alguns dos benefícios de adorar uma Nrsimha shalagram sila em seu livro Padyavali:

"Uma folha de tulasi oferecida aos pés de lótus do Nrsimha shalagram sila destrói o pecado do assassinato. A água que lavou os pés de lótus do Nrsimha shalagram sila destrói o pecado do roubo. Os alimentos oferecidos ao Nrsimha shalagram sila destroem o pecado de beber licor. A entrega sincera ao Nrsimha shalagram sila destrói o pecado de adultério com a esposa do mestre espiritual. A associação com os devotos do Nrsimha shalagram sila destrói o pecado das ofensas aos devotos. ."

[Srila Rupa Goswami: Padyavali, versículo 116]

fonte https://iskcondesiretree-com.translate.goog/page/nrsimha-caturdasi-appearance?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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Uma história de dois vizinhos e os mistérios do Karma. João Maria andarilho utópico

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Sri Jayananda Prabhu - Desaparecimento

O teste de uma teoria está na sua  implementação . Embora se possa passar muito tempo analisando o processo de bhakti, a fé surge prontamente quando se vê a teoria em ação. Jayananda Prabhu é um devoto que exemplificou de maneira quase clássica o processo de bhakti desde o início até a conclusão. Quando ele deixou seu corpo em 1º de maio de 1977, Srila Prabhupada instruiu que o dia de seu desaparecimento deveria ser celebrado como o de um grande Vaisnava. Observar os passatempos de tais devotos reafirma grandemente a fé no processo de bhakti.

O pano de fundo
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Jim Kohr era o garoto americano. Bonito, forte, inteligente, nascido em família de classe média alta. Bom aluno, formou-se em engenharia mecânica pela  Ohio State University . No entanto, apesar das suas armadilhas exteriores de sucesso, ele estava muitas vezes infeliz, vazio e insatisfeito com a concepção material da vida. Jim não se enquadrava na classe alta, por isso não foi muito surpreendente que ele acabasse dirigindo táxis em São Francisco. Embora fosse uma pessoa introspectiva, ele não era realmente religioso. Sua  depressão  foi quase suicida quando, em 1967, ele leu um pequeno artigo no jornal de São Francisco sobre um Swami indiano que tinha vindo para a área da baía para propagar o canto dos nomes de Deus. Por alguma razão, o artigo acendeu um raio de esperança dentro dele. Ele resolveu assistir à palestra do Swami indiano.

No Bhagavad Gita (7.16), Krishna diz: 'quatro tipos de homens piedosos começam a prestar serviço devocional a Mim - os angustiados, os que desejam  riqueza , os curiosos e aqueles que buscam o conhecimento do Absoluto.' Jim estava em busca de respostas para as misérias materiais e com esse humor deu o primeiro passo em direção ao seu destino.

O início
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Jim foi instantaneamente atraído pelo Swami indiano,  que  não era outro senão Srila Prabhupada, o acarya fundador da ISKCON. Ele estava nos EUA há apenas um ano e estava no processo de estabelecer sua missão de levar a consciência de Krishna ao mundo ocidental. Jim começou a assistir regularmente às palestras matinais do Bhagvatam de Srila Prabhupada. Em algumas ocasiões, Jim era o único convidado a ouvir a palestra matinal. Logo ele se tornou muito apegado a Srila Prabhupada e aos seus ensinamentos. Prabhupada retribuiu amorosamente e às vezes cozinhava pessoalmente prasadam para Jim e o servia. Logo depois disso, Srila Prabhupada aceitou Jim como seu discípulo e o iniciou com o nome espiritual Jayananda.

Em CC Madhya 19.151 Caitnaya Mahaprabhu diz que '. dentre muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que é muito afortunada tem a oportunidade de se associar com um mestre espiritual genuíno pela graça de Krishna. Pela misericórdia de Krishna e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.' Desta forma Jayananda recebeu a semente da devoção, pela misericórdia sem causa de Srila Prabhupada. A partir das instruções e ensinamentos apresentados por Srila Prabhupada, ele entendeu seu relacionamento especial com Krishna, com o Guru, e que existe um processo autorizado para estabelecer esse relacionamento.

Atração pela consciência de Krishna
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Jayananda estava completamente apaixonado pela consciência de Krishna. Ele se levantava todos os dias antes das quatro, fazia um pequeno arati, cantava suas rodadas de japa, lia e cozinhava prasad. Então ele iria para sua 'corrida de incenso' (vendendo bastões de incenso). Ele nunca se desviou disso, ele estava completamente feliz enquanto praticava a Consciência de Krishna.

Jayananda adorava prasadam. Quando um pouco de prasadam era derramado no chão, ele lambia-o. Ele adorava cozinhar, comer, oferecer e distribuir prasadam em grande estilo. Ele até disse 'prasadam' com tanto amor e devoção que fez com que alguém imediatamente quisesse tomar um pouco.

Outro exemplo de seu apego à consciência de Krishna foi seu amor pelo santo nome. Ele sempre foi visto cantando e dançando com entusiasmo durante os kirtans. Um dia, depois de trabalhar duro por tenhours direto , quando todos os outros devotos estavam ansiosos para descansar um pouco, Jayananda saltou entusiasticamente para a sala do templo para kirtan. Seu japa era muito intenso, muito focado, enquanto ele se esforçava para associar pessoalmente cada sílaba. do mahamantra.

No Bhakti-rasamrta sindhu, Srila Rupa Goswami menciona que o processo de sadhna bhakti começa com um pouco de fé (sraddha). Essa fé então floresce em um desejo de associação com devotos (sadhu-sanga) e depois em bhajan-kriya (serviço devocional).

Da mesma forma, Jayananda, após receber a associação de Srila Prabhupada e outros devotos no templo, começou a executar serviço devocional de acordo com as instruções que recebeu de seu mestre espiritual. Ao executar sua sadhna com sinceridade, ele se purificou dos impedimentos materiais ao serviço devocional (anartha-nivrttih) e começou a  manifestar  as qualidades totalmente atrativas de um devoto puro.

Humildade
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A humildade era certamente a qualidade mais proeminente de Jayananda. Ele tratava a todos como seus superiores, até mesmo os novos devotos. Embora seu serviço fosse glorioso, ele nunca quis glória alguma. Ele evitou elogios como uma praga. Os devotos ficaram sabendo que se quisessem manter a associação de Jayananda, seria melhor não elogiá-lo. Sua humildade era muito natural e ele sempre encontrava algo além de si mesmo que fosse digno de louvor. Embora fosse um devoto experiente, mais velho que a maioria das pessoas ao seu redor e eminentemente qualificado, ele estava feliz em simplesmente servir.

Certa vez, um menino novo no templo quis fazer algum serviço e foi convidado a ajudar com o lixo. A coleta semanal de lixo era feita por Jayananda, que aceitava alegremente a ajudinha que o menino dava. Mais tarde, quando o menino se tornou um devoto, ele se lembrou de ter pensado: 'Se os lixeiros deste templo podem ser tão felizes, imagine como são os demais devotos!'

Caitanya Mahaprabhu, no terceiro verso do Siksastakam, afirma a qualificação para cantar sem ofensa. 'Alguém pode cantar o santo nome do Senhor com um estado de espírito humilde, pensando que é inferior à palha da  rua . Deveríamos ser mais tolerantes que a árvore, desprovidos de todo senso de falso prestígio e prontos para oferecer todos os respeitos aos outros. Nesse estado de espírito pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.' Jayananda exemplificou este versículo. Ele era tão humilde que o simples fato de estar em sua companhia já fazia com que alguém se sentisse envergonhado de seu orgulho. Ele era muito especial, mas ninguém prestou atenção especial nele. Era assim que ele gostava das coisas.

Atitude de serviço
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Jayananda era um especialista em tudo:  culinária , pregação, adoração à Deidade, relações públicas, sankirtan, venda de incenso, construção e tudo o que fosse necessário para espalhar Krishna consciência. Ele era um trabalhador incansável, primeiro a acordar de manhã e o último a dormir à noite. Ele estava sempre correndo para  pegar flores , lavar a louça, limpar a cozinha ou levar o lixo para fora. Qualquer que fosse o serviço que lhe fosse prestado, ele se certificaria de que fosse feito, não importando o quão ocupado ele estivesse ou quantas dificuldades pessoais tivesse que suportar para isso. Por mais que trabalhasse, ele nunca parava para tirar uma soneca durante o dia. Ele parecia inesgotável.

Muitas vezes, quando Jayananda ia a Berkley para distribuir as sobras de prasadam, ele primeiro organizava uma equipe para limpar a cozinha, trabalhando duas vezes mais que qualquer outra pessoa, depois  transferia a prasadam, coloque-a na van, leve-a até Berkley, organize a distribuição lá e faça o kirtan enquanto tudo isso acontecia. Muitos anos depois, ele prontamente aceitou o cargo de motorista do grupo sankirtan itinerante de Radha Damodar, trabalhando lado a lado com brahmacharis com quase metade de sua idade. Apesar de sua posição avançada e antiguidade, ele nunca pediu nada de especial e aceitou prontamente uma posição servil sob novos devotos.

No Vishnu purana, Sri Krishna informa a Arjuna que 'aquele que afirma ser Meu devoto, na verdade não é Meu devoto. Aquele que afirma ser o devoto dos meus devotos é, na verdade, Meu devoto. Jayananda manifestou completamente essa qualidade. Ele estava sempre se esforçando para ser o ‘dasanudasa’, o servo do servo. Mas não havia humildade artificial nele. A humildade material é relativa, baseia-se nas qualificações dos destinatários. Jayananda tinha humildade espiritual, era absoluta, sem qualquer consideração ao status ou qualidades do destinatário. Ele serviu a todos e não esperava que ninguém o servisse.

O processo de lembrar, discutir ou enumerar as qualidades e passatempos do Senhor e de Seus devotos é muito purificador. Esta semana continuamos a discussão das qualidades de Jayananda Prabhu, que no relativamente pouco tempo em que esteve associado à consciência de Krishna, aperfeiçoou seu serviço devocional e nos deixou muitas instruções através do exemplo.

Liberdade de encontrar falhas
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Talvez a característica mais marcante de Jayananda seja que ele nunca criticou ninguém. Mesmo que um devoto fizesse algo que merecesse crítica, ele normalmente não diria nada, ou então faria o erro parecer algo perfeitamente natural. Ele nunca falou palavras duras ou castigou ninguém. Às vezes, os devotos vinham até ele com ideias amplas sobre como difundir a Consciência de Krishna. Jayananda encorajaria essas ideias, por mais extraordinárias que fossem. Ao mesmo tempo, ele não era tolo. Ele sempre poderia escolher o homem certo para o trabalho.

No Néctar da Instrução (Verso 5), Srila Rupa Goswami diz: 'deve-se associar-se e servir fielmente aquele devoto puro que é avançado no serviço devocional ininterrupto e cujo coração é completamente desprovido da propensão de criticar os outros.' Jayananda não suportou nem ouvir as críticas de outro devoto. Se tal coisa acontecesse, ele simplesmente sairia da sala. Estas são as características de um uttama-adhikari, alguém que atingiu o mais alto nível de perfeição em sua sadhana bhakti.

Caro a todos
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Como os seis Goswamis, Jayananda era querido tanto pelos gentis quanto pelos rufiões. Ele se sentia tão à vontade com os italianos no mercado de produtos agrícolas quanto com os Brahmacharis no templo. Certa vez, um devoto foi abordado por um bêbado cambaleante em São Francisco, que olhou para suas vestes e perguntou: 'Ei, onde está meu velho amigo Jayananda?'

Muitos devotos que ocupavam o antigo território de Jayananda encontravam pessoas que diziam coisas como: 'Onde está Johnny Ananda?' ou 'Aquele homem - ele é o homem mais legal e puro que conheci' ou 'Não sei muito sobre sua filosofia, mas se Jayananda gosta dela, deve estar tudo bem.'

Uma funcionária pública do conselho de São Francisco era famosa por dificultar a vida dos devotos durante o Ratha-yatra. Um ano, quando os devotos se aproximaram dela, ela perguntou: 'onde está Jayananda?' Ao saber que ele havia falecido, ela desabou e começou a chorar. A pureza no coração de Jayananda tocaria até os mais cínicos.

No BG 5.7, Sri Krishna diz que 'Aquele que trabalha com devoção, que é uma alma pura e que controla sua mente e sentidos é querido por todos, e todos são queridos por ele. Embora esteja sempre trabalhando, tal homem nunca fica enredado.' Todos amavam Jayananda, pois ele transcendeu completamente a concepção corpórea. Ele abordava um bêbado, um hippie ou um devoto com a mesma compaixão e entusiasmo. Ele falou com a Superalma em todos, e todos responderam de acordo. Assim como Maharaja Yudhisthira, o inimigo de Jayananda nunca nasceu.

Especialista em envolver todos
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Diz-se que embora Krishna não tenha nada a ver com não-devotos, Seus devotos são ainda mais compassivo do que Ele e tentará envolvê-los no serviço do Senhor. Jayananda estava ansioso para ver todos ocupados no serviço de Krishna. Sempre que um novo bhakta aparecia. Jayananda o fez sentir que estava envolvido em um trabalho importante. Ele era mais velho, maior e mais forte do que qualquer pessoa no templo, e todos estavam felizes por trabalhar sob seu comando.

Seu estilo de pregação era muito simples e direto. Ele falaria de coração para coração. Certa vez, ele estava pregando para alguns hippies, enquanto se arrastava para baixo de um automóvel. Tudo o que era visível dele era um par de pernas, mas os dois hippies ficaram ali, paralisados ​​por sua mensagem. Durante a época do Ratha-yatra, ele organizava um grupo de cínicos, hippies, erros de gravação, personalidades não cooperativas e não-devotos nas ruas para ajudar a construir as carroças. Ele os fazia trabalhar de dez a quatorze horas por dia, sempre os glorificando.

O CC Antya 7.11 afirma: 'O sistema religioso fundamental na Era de Kali é o canto do santo nome de Krishna. A menos que seja fortalecido por Krishna, não se pode propagar o movimento sankirtana.' Por causa da compaixão genuína em Jayananda,Krishna deu-Lhe a capacidade única de fazer com que as pessoas desejassem prestar serviço devocional, direta ou indiretamente.

Renunciou materialmente
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Jayananda quase não tinha posses, mesmo durante seus anos como chefe de família. Tudo o que ele tinha, ele usava para o serviço do templo e de Srila Prabhupada. Quando ele recebeu cinco mil dólares, ele prontamente doou para Srila Prabhupada. Na introdução do Néctar da Devoção, Srila Prabhupada reconhece esta contribuição. Por muitos anos, ele apoiou o templo quase sozinho, dirigindo seu táxi de 12 a 14 horas por dia. Quando ele estava nos últimos dias de vida, ele usou o dinheiro que lhe foi dado para seu tratamento para apoiar o Ratha-yatra em Los Angeles.

Ele foi extremamente cuidadoso com o que considerava ser o dinheiro de Srila Prabhupada. Ao vender incenso, ele dormia em bancos de parques sob um frio intenso, em vez de gastar dinheiro em um motel. Ele usou seu charme considerável para fazer com que as pessoas doassem quase tudo que fosse necessário. O que ele não conseguia de graça, ele fazia questão de receber um bom valor pelo dinheiro gasto.

Sua lição final sobre desapego material veio quando se descobriu que ele sofria de câncer na linfa e no sangue. Jayananda continuou como se nada tivesse mudado. Quando seu corpo ficou frágil e fraco, ele continuou pregando, inspirando e organizando-se em sua cama no hospital. Para ele, o corpo era simplesmente um meio de prestar serviço devocional ao Senhor.

Em CC. Madhya 6.254 Caitanya Mahaprabhu resume na frase 'vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga', que significa 'renúncia através da sabedoria que vem da prática do serviço devocional'. Jayananda foi um verdadeiro sannyasi, como alguém que não apenas renunciou aos objetos materiais. mas na verdade renunciou ao desejo por esses objetos materiais. Ele estava sempre ansioso para usar tudo para o serviço de Krishna, porém não tinha nenhum desejo pessoal por nada material.

Jayananda: rei do Ratha-yatra
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Jayananda era a espinha dorsal da Baía área Ratha-yatra por vários anos. Nos bastidores ele faria tudo para a preparação do festival. Ele mendigava comida, flores, fundos – comprava materiais e construía as carroças. Ele providenciaria as licenças, organizaria o cozimento e o serviço da prasad. Embora as coisas sempre corressem bem, ele conseguia consistentemente cumprir todos esses planos todos os anos. Depois da festa ele preparava um bolo ou uma torta para cada pessoa que de alguma forma ajudasse na festa. Por causa de seus esforços, os devotos da área da baía desfrutam até hoje de um relacionamento incrivelmente harmonioso com as autoridades municipais.

Em seus últimos dias, Jayananda estava ocupado organizando o Ratha-yatra na cama do hospital. Ele falava com as pessoas ao telefone, mandava seus associados conhecerem diversas pessoas e as coisas começaram a se materializar milagrosamente. Cada momento de sua vida foi preciosamente usado no serviço a Krishna.

Opulência mística
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Diz-se que o serviço devocional puro traz muita opulência. Embora os devotos nunca os procurem, uma vez lá, eles são usados ​​para o serviço a Krishna .

Jayananda aparentemente conseguia funcionar com muito pouco ou até mesmo sono. Nos últimos dias do Ratha-yatra, ele ficava sem dormir mais de três horas por dia, mas era o membro mais enérgico e animado da tripulação. Sua propensão para consumir prasad era surpreendente. Ele poderia consumir baldes de halva, pratos de samosas e batatas sem nenhum efeito colateral. Quando ele estava em seus últimos dias, ele foi submetido a uma dieta intravenosa, mas muitas vezes pedia aos devotos que lhe trouxessem grandes quantidades de chamuças e batatas com queijo, que ele consumiria alegremente sem qualquer sofrimento aparente. Ele às vezes dormia nas aulas do Bhagavatam, pois estava muito cansado, mas mais tarde conseguia citar perfeitamente a aula ou ter uma discussão profunda sobre seu conteúdo.

No BG 4.26, Sri Krishna declara que, 'Aquele que está ocupado em serviço devocional completo, infalível em todas as circunstâncias, transcende imediatamente os modos da natureza material e assim chega ao nível de Brahman.' No N€rada-pancaratra, o serviço devocional ao Senhor é comparado a uma rainha atendida por suas servas na forma de opulências materiais, liberação e misticismo. Jayananda nunca teve nenhum desejo por isso, mas quando eles vieram, ele simplesmente os usou a serviço de Krishna.

Relacionamento especial com Srila Prabhupada
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Jayananda completou fé em Srila Prabhupada. Ele aperfeiçoou sua devoção fazendo das instruções de Srila Prabhupada o cerne de sua vida. Ele era avançado o suficiente para perceber que a verdadeira associação acontecia seguindo as instruções do mestre espiritual. Ao contrário da maioria dos outros devotos, que faziam de tudo para conseguir alguma associação pessoal com Srila Prabhupada, Jayananda trabalhava em segundo plano, seguindo suas instruções. Ele exemplificou a superioridade da associação por vani (instruções) sobre vapu (associação pessoal). Srila Prabhupada invariavelmente chamava Jayananda quando ele estava no templo. Jayananda resistia em dizer: 'Não, não posso ir. Estou muito sujo. Estou muito caído', tais foram as trocas transcendentais entre o mestre espiritual e seu querido discípulo.

Em CC. Madhya 19.151, Caitanya Mahaprabhu diz que, 'Entre todas as entidades vivas que vagam pelo universo, aquela que é mais afortunada entra em contato com um representante da Suprema Personalidade de Deus e assim tem a oportunidade de executar serviço devocional.' Jayananda foi uma dessas almas afortunadas que entrou em contato com um devoto puro do Senhor e sob sua orientação foi capaz de aperfeiçoar sua vida devocional.

Conclusão
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Jayananda faleceu em 1º de maio de 1977. Ele se juntou ao movimento da consciência de Krishna em 1967, justamente quando este estava começando, e deixou o planeta alguns meses antes de Srila Prabhupada. Nas escrituras é dito que quando os devotos puros do Senhor aparecem para executar Sua vontade, seus companheiros invariavelmente os acompanham. Não se pode deixar de especular que Jayananda veio apenas para servir ao seu eterno mestre espiritual. O fato de Srila Prabhupada estar neste planeta no momento de seu falecimento também é significativo. Isso permitiu que Srila Prabhupada afirmasse que 'todos deveriam seguir o exemplo de Jayananda.'

Fonte: https://iskcondesiretree-com.translate.goog/page/sri-jayananda-prabhu?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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