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Nityananda Trayodashi, o Advento de Sri Nityananda Prabhu dia 10/02/2025 segunda-feira jejum até meio-dia.

Nityananda Trayodashi, o Advento de Sri Nityananda

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
(palestra realizada em Los Angeles, em 31 de janeiro de 1969)

Srila Prabhupada explica a canção Nitai-pada-kamala e assim glorifica Nityananda Prabhu no dia da comemoração de Seu advento.

Nitai-pada-kamala é uma canção de Narottama Dasa Thakura, um grande acharya da sampradaya gaudiya-vaishnava. Ele escreveu muitas canções sobre a filosofia vaishnava, as quais são aprovadas como em completa correspondência com as instruções védicas. Nessa canção, Narottama Dasa Thakura canta:

nitai-pada-kamala, koti-candra-sushitala
je chayay jagata juray

“O mundo inteiro está sofrendo sob o ardente incêndio da existência material, mas todos podem se refugiar aos pés de lótus do Senhor Nityananda para encontrarem alívio, pois tais pés são tão suavizantes quanto dez milhões de luas”. Hoje é o aniversário de Nityananda, de maneira que devemos apreciar esta instrução de Narottama Dasa Thakura de que, a fim de obter alívio das dores do incêndio abrasador desta existência material, o indivíduo deve refugiar-se aos pés de lótus do Senhor Nityananda, porque eles são tão refrescantes quanto os raios lunares de milhões de luas combinadas. Isso significa que o indivíduo deve imediatamente encontrar a atmosfera pacífica, assim como, se um homem que trabalhou o dia todo, coloca-se sob o luar, ele se sente aliviado. Analogamente, qualquer materialista que se coloque sob o refúgio do Senhor Nityananda imediatamente sentirá esse alívio. O poeta, então, diz:

heno nitai bine bhai, radha-krishna paite nai
dridha kori’ dharo nitair pay

“Para aquele que está ansioso por voltar ao lar, voltar ao Supremo, e se tornar associado de Radha e Krishna, a melhor política é refugiar-se em Nityananda”. Narottama, então, prossegue, se sambandha nahi ja’r, britha janma gelo ta’r: “Alguém que não foi capaz de entrar em contato com Nityananda deve ser considerado como alguém que simplesmente arruinou sua valiosa vida”. Britha janma gelo ta’r: “Arruinou (gelo ta’r) sua vida (janma) por nada (britha)”, porque não teve alguma conexão com Nityananda. O nome Nityananda significa “eterno prazer”, pela composição de nitya, “eterno”, e ananda, “prazer”. O prazer material, em distinção, é temporário. Por conseguinte, aqueles que são inteligentes não estão interessados no prazer oscilante do mundo material. Todos nós, como entidades vivas, estamos buscando por prazer, mas o prazer a que estamos tendo acesso é oscilante, temporário. Isso, portanto, não é prazer, senão que verdadeiro prazer é nityananda, “prazer eterno”. Então, qualquer um que não tenha entrado em contato com Nityananda deve ser tido como alguém que arruinou sua vida.

Narottama Dasa Thakura usa aqui uma palavra muito severa: sei pachu boro duracar. Ele diz que semelhante ser humano é um animal – um animal incontrolável. Existem alguns animais que não podem ser domesticados, e qualquer um que não tenha entrado em contato com Nityananda deve ser considerado um animal indomado. Por quê? Porque nitai na bolilo mukhe: “Ele jamais proferiu o santo nome de Nityananda”, e majilo samsara-sukhe: “e se imergiu na felicidade material”. Vidya-kule ki koribe tar. “Esse patife não se pergunta: ‘O que minha educação, minha família, minha tradição ou minha nacionalidade farão por mim?’”. Essas coisas não o podem ajudar, haja vista que são todas coisas temporárias. Se desejamos prazer eterno, temos que entrar em contato com Nityananda. Vidya significa educação, e kula significa família, ou nacionalidade. Então, podemos ter uma excelente conexão familiar ou podemos ter muitíssimo prestígio nacional, mas, após o término deste corpo, essas coisas não nos ajudarão. Levarei meu trabalho comigo, e, de acordo com esse trabalho, terei de aceitar, forçosamente, outro tipo de corpo, o qual pode não ser um corpo humano. Então, essas coisas não podem nos proteger ou nos dar o prazer verdadeiro.

Narottama Dasa Thakura, em seguida, afirma, ahankare matta hoiya: “O indivíduo fica louco atrás de falso prestígio e falsa identificação”. A falsa identificação com o corpo e o prestígio do relacionamento corpóreo se chamam ahankare matta hoiya. Nitai-pada pasariya: Devido a estar louco em busca desse falso prestígio, o sujeito pensa: “Quem é Nityananda? O que Ele pode fazer por mim? Eu não me importo com Ele”. Então, esses são os sinais do falso prestígio, e o resultado é que asatyere satya kori mani: “Aceitamos como real aquilo que é falso”. Por exemplo, aceitamos este corpo como o eu, malgrado não sermos este corpo. Com falsa identificação, enredamo-nos cada vez mais. Assim, alguém que se envaidece com falso prestígio aceita algo errado como certo. Ele, então, diz, nitaiyer koruna habe, braje radha-krishna pabe: “Se você é realmente sério quanto a voltar ao lar, voltar ao Supremo, por favor, busque pela misericórdia de Nityananda”; dharo nitai-charana du’khani, “agarre os pés de lótus de Nityananda”.

O poeta, em seguida, diz: nitaiyer charana satya. A pessoa talvez pense que, assim como, neste mundo material, agarramo-nos a muitíssimos refúgios que, em seguida, mostraram-se falsos; talvez os pés de lótus de Nityananda também se mostrem falsos. Narottama Dasa Thakura, todavia, garante que nitaiyer charana satya: “Eles não são falsos. Como Nityananda é eterno, Seus pés de lótus também são eternos”. Tahara sevaka nitya: “E qualquer um que adote o serviço a Nityananda também se torna eterno”. A injunção védica é que, sem ser eterno, ninguém pode servir o eterno – sem ser Brahman, ninguém pode se aproximar do Brahman Supremo. Assim como, sem ser fogo, ninguém pode entrar no fogo, ou, sem ser água, ninguém pode entrar na água; sem ser completamente espiritualizado, ninguém pode entrar no reino espiritual. Nitaiyer charana satya: Se você se agarrar a nitaiyer, os pés de lótus de Nityananda, você imediatamente se tornará espiritualizado. Caso você toque a eletricidade, por exemplo, você naturalmente é eletrificado de imediato. De maneira similar, Nityananda é a felicidade eterna, logo, se você tocar Nityananda, você, de um modo ou outro, também se tornará eternamente feliz. Tahara sevaka nitya: Todo aquele, destarte, que entra em contato com Nityananda torna-se imortal.

Narottama boro dukhi, nitai more koro sukhi rakho ranga-charanera pacha. Por fim, Narottama Dasa Thakura, o compositor desta canção, está apelando a Nityananda: “Meu querido Senhor, estou muito infeliz. Então, por favor, faze-me feliz e bondosamente me mantém ao lado de Teus pés de lótus”. Esta é a essência desta canção nitai pada kamala.

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fonte voltaaosupremo.com/artigos/artigos/nityananda-trayodashi-o-advento-de-sri-nityananda/

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Se está caro, é só não comprar - Nikolas Ferreira feat. Lula. Get Down On It · Kool & The Gang

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Hoje o ainda é dia do jejum sagrado de Sti Jaya Ekadasi para quem não fe...

Hoje o ainda é dia do jem sagrade de Sti Jaya Ekadasi para quem não fez jejum ontem

Shukla Paksha Ekadashi do mês Magh é conhecido como Jaya Ekadashi. O Senhor Vishnu é adorado neste dia. Ekadashi Tithi é querido pelo Senhor Vishnu. Ao observar este jejum e realizar Puja neste dia, o devoto recebe as bênçãos do Senhor Vishnu. Jaya Ekadashi será celebrado em 08 de fevereiro de 2025, sexta-feira. (estas datas são para Índia, no Brasil é dia 08/02/2025.

Magh, Shukla Jaya Ekadashi
Jaya Ekadashi começa - 21h27, 07 de fevereiro
Jaya Ekadashi termina - 20h15, 08 de fevereiro

Ekadashi é um dia extremamente importante entre os hindus. Jejuar neste dia é considerado muito virtuoso. Narada Purana explica Ekadashi Tithi como aquele que ajuda a absolver uma pessoa de todos os pecados. É um dos meios mais simples de obter as bênçãos do Senhor Shri Vishnu.

Jaya Ekadashi Katha

Ouvir e ler Jaya Ekadashi Katha é considerado altamente eficaz. Metade da batalha é vencida apenas ouvindo o Katha mencionado no Padma Purana. Então, vamos aprender mais sobre a importância do Jaya Ekadashi Katha.

Yudhishtir pede a Deus Madhusudan (Shri Krishna) para recitar a história de Jaya Ekadashi Vrat para que ele possa entender sua glória e se beneficiar da mesma. Yudhishtir queria saber o nome alternativo para Magha Shukla Paksha Ekadashi e o procedimento para observar o jejum. O Senhor Krishna então narra o Katha para Yudhishtir.

Yudhishtir diz: “Você é onipresente. Não há começo nem fim, você é a base de todas as criaturas. Você é aquele que produz, habita e destrói as criaturas, e as liberta da escravidão do mundo. Então, gentilmente nos obrigue a nos contar o Ekadashi Katha. Estamos ansiosos para ouvir esta história.”

Seguindo as palavras gentis de Yudhishtir, o Senhor Krishna compartilha seu conhecimento sobre a importância deste Katha. O Senhor Krishna diz: 'Ei Kunti Putra, Shukla Paksha Ekadasi do mês Magha é conhecido como Jaya Ekadashi. Assim como seu nome, um devoto será vitorioso em todos os seus projetos e terá realizações.

Ao observar este jejum, o devoto obtém liberdade de Brahma Hatya. A pessoa é absolvida de todos os seus pecados e alcança a salvação. O devoto também é curado de todas as doenças. Quando alguém observa o Jaya Ekadashi corretamente, o devoto se torna capaz de alcançar não apenas minhas bênçãos, mas também as de Paramdham.'

O seguinte é o Jaya Ekadashi Katha - Era uma vez, Devraj Indra estava passeando com Apsaras e Gandharvas no Nandanvan. Lá, Pushpavati, um Gandharva Kanya e Malyavan, um garoto Gandharva se apaixonaram um pelo outro. Como resultado, eles perdem o foco e não conseguem prestar atenção ao canto.

A meditação do Senhor Indra é prejudicada devido ao canto ruim do casal. Isso irrita o Senhor Indra e ele os amaldiçoa. De acordo com a maldição, Pushpavati e Malyavan se transformarão em monstros após a morte. Isso perturba os dois e eles começam a viver no Himalaia. Suas vidas se tornam difíceis. Eles se tornam distantes de tudo e seus cinco sentidos param de funcionar. Eles se tornam completamente inconscientes de seus arredores.

Infelizes com seus sofrimentos, eles começam a passar cada momento de suas vidas procurando por Moksha. Aliás, no Jaya Ekadashi de Shukla Paksha do mês de Magha, ambos não comeram o dia todo. Eles passaram o dia todo sem comida. Devido à fome, eles também não conseguiram dormir. Inadvertidamente, eles observaram o jejum de Jaya Ekadashi, que envolve jejum e Jagran à noite. Como resultado, eles foram libertados da maldição do Senhor Indra.

Assim Shri Krishna conclui a história. Ele diz a Yudhishtir que qualquer um que observe a história de Jaya Ekadashi, ouça sua história, será beneficiado. Todos os seus pecados serão destruídos. Acredita-se que fantasmas, demônios etc. também são expulsos. Adoração, caridade, sacrifício e canto desempenham um papel muito importante neste jejum. Portanto, aqueles que observam o jejum de Jaya Ekadashi alcançam a salvação.

Vrat Vidhi de Jaya Ekadashi

• O devoto deve começar a observar todas as regras do jejum a partir do Dashami Tithi.
• O devoto deve seguir Brahmacharya e descartar objetos vingativos.
• No Ekadashi Tithi, o devoto deve tomar um banho e então adorar o Senhor Vishnu com flores, Dhoop etc.
• O Senhor Vishnu deve ser adorado com um coração puro neste dia.
• O jejum deve ser observado o dia todo e, se não for possível ficar com fome, o devoto pode comer apenas frutas.
• 'Om Namo Bhagavate Vasudevaya', este Dwadash Mantra deve ser recitado.
• Diferentes nomes do Senhor Vishnu devem ser recitados.
• A doação deve ser feita conforme a capacidade.

Similarmente, Jagran deve ser organizado durante a noite, enquanto se observa o jejum. No dia seguinte, ou seja, em Dwadashi Tithi, o devoto pode consumir alimentos somente após servir a um Bharhman. Isso marcará a conclusão do jejum.

fonte. https://astrobix-com.translate.goog/hindupath/419-jaya-ekadashi.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt-BR&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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Hoje é dia do aparecimento transcendental de Sti Varahaa Deva dia 09/02/2025 domingo jejum até mio dia.

Dashavatara as 10 encarnações de Vishnu: Varaha Avatar

• 4 minutos de leitura

Varaha avatar (वराह) é o terceiro avatar de Vishnu que tem a forma de um javali. Quando o demônio (asura) Hiranyaksha roubou a Terra (personificada como a deusa Bhudevi) e a escondeu nas águas primordiais, Vishnu apareceu como Varaha para resgatá-la. Varaha matou o demônio e recuperou a Terra do oceano, levantando-a em suas presas e restaurando Bhudevi ao seu lugar no universo.

Vishnu como Varaha Avatara resgatando a Terra do mar

Jaya e Vijaya são os dois porteiros (dwarapalakas) da residência de Vishnu (Vaikuntha Lok). De acordo com o Bhagavata Purana, os Quatro Kumaras, Sanaka, Sanandana, Sanatana e Sanatkumara, que são os manasaputras de Brahma (filhos nascidos da mente ou poder do pensamento de Brahma), estavam vagando pelos mundos e um dia decidiram pagar uma visita a Narayana - a forma de Vishnu que repousa sobre Shesh naga.

jaya e vijaya parando os quatro kumaras

Os Sanat Kumaras abordam Jaya e Vijaya e pedem para entrar. Agora, devido à força de seus tapas, os quatro Kumaras parecem meras crianças, embora sejam de idade avançada. Jaya e Vijaya, os guardiões do portão de Vaikuntha, param os Kumaras no portão, confundindo-os com crianças. Eles também dizem aos Kumaras que Sri Vishnu está descansando e que eles não podem vê-lo agora. Os Kumaras enfurecidos dizem a Jaya e Vijaya que Vishnu está disponível para seus devotos a qualquer momento e amaldiçoou os dois que teriam que desistir de sua divindade, nascer como mortais na Terra e viver como humanos.
Então agora eles nasceram na terra como Hiranyaksha e Hiranyakashipu do sábio Kashyapa e sua esposa Diti e eram um dos Daityas, uma raça de demônios originários de Diti.
Os irmãos demônios eram manifestações de puro mal e criam estragos no universo. O irmão mais velho Hiranyaksha pratica tapas (austeridades) e é abençoado por Brahma com uma bênção que o torna indestrutível por qualquer animal ou humano. Ele e seu irmão atormentam os habitantes da terra, assim como os deuses, e travam uma guerra com os últimos. Hiranyaksha pega a terra (personificada como a deusa Bhudevi) e a esconde nas águas primordiais. A terra dá um grito alto de angústia quando ela é sequestrada pelo demônio,

Como Hiranyaksha não havia incluído o javali na lista de animais que não seriam capazes de matá-lo, Vishnu assume esta forma com enormes presas e desce ao oceano primordial. Varaha tem quatro braços, dois dos quais seguram o chakra Sudarshana (disco) e shankha (concha), enquanto os outros dois seguram uma gada (maça), uma espada ou um lótus ou um deles faz o varadamudra (gesto de bênção). . Varaha pode ser representado com todos os atributos de Vishnu'a em suas quatro mãos: o chakra Sudarshana, o shankha, o gada e o lótus. No Bhagavata Purana, Varaha surge como uma pequena besta (do tamanho de um polegar) das narinas de Brahma, mas logo começa a crescer. O tamanho de Varaha aumenta para o de um elefante e depois para o de uma enorme montanha. As escrituras enfatizam seu tamanho gigantesco. O Vayu Purana descreve Varaha como 10 yojanas (o alcance de um yojana é disputado e varia entre 6–15 quilômetros (3.7–9.3 milhas) de largura e 1000 yojanas de altura. Ele é grande como uma montanha e ardente como o sol. Escuro como uma nuvem de chuva na pele, suas presas são brancas, afiadas e assustadoras. Seu corpo é do tamanho do espaço entre a terra e o céu. Seu rugido estrondoso é assustador. Em um exemplo, sua juba é tão ardente e assustadora que Varuna, o deus das águas, pede a Varaha que o salve, Varaha obedece e dobra sua crina.

Varaha lutando com Hiranyaksha para resgatar a Terra

No oceano, Varaha encontra Hiranyaksha, que obstrui seu caminho e o desafia para um duelo. O demônio zomba de Varaha como a besta e o avisa para não tocar na terra. Ignorando as ameaças do demônio, Varaha ergue a terra com suas presas. Hiranyaksha avança em direção ao javali com uma maça. Os dois lutam ferozmente com maças. Finalmente, Varaha mata o demônio após um duelo de mil anos. Varaha surge do oceano com a terra em suas presas e a coloca suavemente acima dela em sua posição original, enquanto os deuses e os sábios cantam louvores a Varaha.

Além disso, a deusa da terra Bhudevi se apaixona por seu salvador Varaha. Vishnu - em sua forma Varaha - se casa com Bhudevi, tornando-a uma das consortes de Vishnu. Em uma narrativa, Vishnu e Bhudevi se entregam a abraços vigorosos e, como resultado, Bhudevi fica cansado e desmaia, afundando um pouco no oceano primordial. Vishnu novamente adquire a forma de Varaha e a resgata, recolocando-a em sua posição original acima das águas.

Varaha de acordo com a Teoria da Evolução:
Os répteis evoluíram gradualmente para formar os semi-anfíbios, que mais tarde evoluíram para formar os primeiros animais completos, que poderiam existir apenas na terra. Eles poderiam ter filhos e andar na terra.
Varaha, ou o javali foi o terceiro Avatar de Vishnu. Curiosamente, o javali foi o primeiro mamífero a ter dentes na frente e, portanto, não engolia comida, mas comia mais como os humanos.

Templos:
Templo Sri Varahaswami em Tirumala, Andhra Pradesh. Ele está localizado às margens de um lago do templo, chamado Swami Pushkarini, em Tirumala, perto de Tirupati. A região é chamada de Adi-Varaha Kshestra, a morada de Varaha.

Templo Varahaswamy, Adi-Varaha Kshestra

Outro templo importante é o Templo Bhuvarahaswami na cidade de Srimushnam, a nordeste de Chidambaram, Tamil Nadu. Foi construído no final do século 16 por Krishnappa II, um governante de Thanjavur Nayak.

Créditos: Foto Créditos aos verdadeiros artistas e proprietários.

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