O santo rei Yudhishthira Maharaj disse: "Ó Keshava, qual é o nome daquele Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Ashadha (junho a julho)?
Quem é a Deidade adorável para o dia auspicioso e qual é o processo para observar este evento?
" O Senhor Sri Krishna respondeu: "Ó zelador deste planeta terrestre, com prazer lhe contarei um maravilhoso evento histórico que o deva senhor Brahma certa vez narrou a seu filho Narad Muni.
"Um dia, Narad Muni perguntou a seu pai: 'Qual é o nome do Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Ashadha', assim como você fez?
Por favor, diga-me como devo observar este Ekadashi e assim agradar ao Senhor Supremo, Sri Vishnu."
O Senhor Brahma respondeu: "Ó grande orador santo, ó melhor de todos os sábios, ó mais puro devoto do Senhor Vishnu, sua pergunta é, como sempre, excelente para toda a humanidade.
Não há nada melhor do que Ekadasi, o dia do Senhor Sri Hari, neste ou em qualquer outro mundo.
Ele anula até os piores pecados, se observado corretamente.
Por esta razão, falarei sobre este Ashadha-shukla Ekadasi.
'Jejuar neste Ekadasi purifica a pessoa de todos os pecados e realiza todos os desejos.
Portanto, quem negligencia a observância deste sagrado dia de jejum é um bom candidato para entrar no inferno. Ashadha-shukla Ekadasi também é famoso como Padma Ekadasi.
Somente para agradar ao Supremo Senhor Hrishikesha, o mestre dos sentidos, deve-se jejuar neste dia.
Ouça atentamente, ó Narad, enquanto lhe relato um maravilhoso evento histórico registrado nas escrituras a respeito deste Ekadasi.
Apenas ouvir este relato destrói todos os tipos de pecados, juntamente com todos os obstáculos no caminho para a perfeição espiritual.
'Ó filho, houve uma vez um rei santo na Surya Vamsha (dinastia do Sol), cujo nome era Mandhata.
Por sempre defender a verdade, foi nomeado imperador.
Cuidava de seus súditos como se fossem seus próprios familiares e filhos.
Graças à sua piedade e grande religiosidade, não havia peste, seca ou doença de qualquer tipo em todo o seu reino.
Todos os seus súditos não só estavam livres de qualquer tipo de perturbação, como também eram muito ricos.
O próprio tesouro do rei estava livre de qualquer dinheiro ilícito, e assim ele governou feliz por muitos anos.
"Certa vez, porém, por causa de algum pecado em seu reino, houve uma seca que durou três anos.
Os súditos também se viram assolados pela fome.
A falta de grãos tornou impossível para eles realizarem os sacrifícios védicos prescritos, oferecerem oblações de grita (ghee) aos seus antepassados e aos devas, se envolverem em qualquer culto ritualístico ou mesmo estudarem as literaturas védicas.
Finalmente, todos se apresentaram diante de seu amado rei em uma grande assembleia e se dirigiram a ele assim: 'Ó rei, tu sempre zelas pelo nosso bem-estar, por isso humildemente imploramos sua ajuda agora.
Todos e tudo neste mundo precisam de água.
Sem água, quase tudo se torna inútil ou morto.
Os Vedas chamam a água de nara, e porque a Suprema Personalidade de Deus dorme sobre a água, Seu outro nome é Narayana.
Deus faz Sua morada na água e ali repousa.
Diz-se que três coisas não podem existir sem água: pérolas, seres humanos e farinha.
A qualidade essencial de uma pérola é o seu brilho, e isso se deve à água.
A essência de um homem é seu sêmen, cujo principal constituinte é a água.
E sem água, a farinha não pode ser transformada em massa e depois cozida em várias formas de pão, oferecida e comida.
Às vezes, a água é chamada de jala-narayaaa, o Senhor Supremo na forma desta substância que sustenta a vida – a água.
Em Sua forma de nuvens, o Senhor Supremo está presente em todo o céu e derrama chuvas, das quais crescem os grãos que sustentam todos os seres vivos.
' "Ó rei, a seca severa causou uma grande falta de grãos valiosos; assim, estamos todos miseráveis, e a população está diminuindo à medida que as pessoas morrem ou abandonam seu reino.
Ó melhor governante da Terra, por favor, encontre algumas soluções para este problema e nos traga paz e prosperidade novamente.
' O rei respondeu: "Você fala a verdade, pois os grãos são como Brahman, a Verdade Absoluta, que vive dentro dos grãos e, portanto, sustenta todos os seres.
De fato, é por causa dos grãos que o mundo inteiro vive.
Agora, por que há uma seca terrível em nosso reino?
As Escrituras Sagradas discutem esse assunto com muita profundidade.
Se um rei (ou chefe do país) é irreligioso, tanto ele quanto seus súditos sofrem.
Meditei sobre a causa do nosso problema por muito tempo, mas, depois de examinar meu passado e meu presente, posso dizer honestamente que não encontro pecado algum.
Ainda assim, para o bem de todos os súditos, tentarei remediar a situação.
Pensando assim, o Rei Mandhata reuniu seu exército e comitiva.
Prestou-me suas reverências e entrou na floresta.
Vagou por toda parte, buscando grandes sábios em seus ashrams e indagando sobre como resolver a crise em seu reino.
Finalmente, chegou ao ashram de um dos meus outros filhos, Angira Muni, cuja refulgência iluminava todas as direções.
Sentado em seu eremitério, Angira parecia um segundo Brahma.
O Rei Mandhata ficou muito satisfeito ao ver aqueles sábios exaltados, cujos sentidos estavam completamente sob controle. O rei imediatamente desmontou de seu cavalo e ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de lótus de Angira Muni.
Então, o rei uniu as palmas das mãos e orou pelas bênçãos do Muni.
Essa pessoa santa retribuiu abençoando o rei com mantras sagrados; então, perguntou-lhe sobre o bem-estar dos sete membros de seu reino.
Os sete membros do domínio de um rei são:
1. o próprio rei;
2. os ministros;
3. seu tesouro;
4. suas forças militares;
5. seus aliados;
6. os brâmanes;
7. os sacrifícios realizados no reino e as necessidades dos súditos sob seus cuidados.
Depois de contar ao sábio como estavam situados os sete estados de seu reino, o Rei Mandhata perguntou ao sábio sobre sua própria situação e se ele estava feliz.
Então Angira Muni perguntou ao rei por que ele havia empreendido uma jornada tão difícil para a floresta, e o rei lhe contou sobre a aflição que seu reino estava sofrendo.
O rei disse: "Ó grande sábio, estou governando e mantendo meu reino seguindo os preceitos védicos e, portanto, não sei o motivo da seca.
Para resolver este mistério, pedi sua ajuda.
Por favor, ajude-me a aliviar o sofrimento dos meus súditos.
" Angira Rishi disse ao rei: "A era atual, Satya yuga, é a melhor de todas as eras, pois nesta era o Dharma se sustenta sobre quatro patas (Verdade, Austeridade, Misericórdia e Limpeza).
Nesta era, todos respeitam os brâmanes como os membros mais elevados da sociedade.
Além disso, todos cumprem seus deveres ocupacionais, e somente os brâmanes nascidos duas vezes têm permissão para realizar austeridades e penitências védicas.
Embora este seja um padrão, ó leão entre os reis, há um shudra (pessoa não iniciada e sem treinamento) que está realizando ilegalmente os ritos de austeridade e penitência em seu reino.
É por isso que não chove em sua terra.
Portanto, você deve punir este trabalhador com a morte, pois, ao fazê-lo, removerá a contaminação infligida por suas ações e restaurará a paz aos seus súditos.
O rei então respondeu: "Como posso matar um praticante de austeridade e sacrifício sem ofensas?
Por favor, dê-me uma solução espiritual.
" O grande sábio Angira Muni então disse: "Ó rei, você deve observar um jejum no Ekadasi que ocorre durante a quinzena leve do mês de Ashadha.
Este dia auspicioso é chamado Padma Ekadasi, e por sua influência, chuvas abundantes e, portanto, grãos e outros alimentos certamente retornarão ao seu reino.
Este Ekadasi concede perfeição aos seus fiéis observadores, remove todos os tipos de elementos ruins e destrói todos os obstáculos no caminho para a perfeição.
Ó rei, você, seus parentes e seus súditos devem todos observar este sagrado jejum de Ekadasi.
Então, tudo em seu reino, sem dúvida, voltará ao normal. "
Ao ouvir essas palavras, o rei ofereceu suas reverências e retornou ao seu palácio.
Quando o Padma Ekadasi chegou, o Rei Mandhata reuniu todos os brâmanes, kshatriyas, vaishyas e shudras de seu reino e os instruiu a observar rigorosamente este importante dia de jejum.
Após a observância, as chuvas caíram, exatamente como o sábio havia previsto, e no devido tempo houve colheitas abundantes e uma rica colheita de grãos.
Pela misericórdia do Senhor Supremo Hrishikesha, o mestre dos sentidos, todos os súditos do Rei Mandhata tornaram-se extremamente felizes e prósperos.
Portanto, ó Narada, todos devem observar este jejum de Ekadasi rigorosamente, pois ele concede todos os tipos de felicidade, bem como a libertação suprema, ao devoto fiel.
O Senhor Sri Krishna concluiu: "Meu querido Yudhishthira, o Padma Ekadasi é tão poderoso que aquele que simplesmente lê ou ouve suas glórias torna-se completamente sem pecado.
Ó Pandava, aquele que deseja Me agradar deve observar rigorosamente este Ekadasi, também conhecido como Deva-sayani Ekadasi.
Deva-sayani, ou Vishnu-sayani, indica o dia em que o Senhor Vishnu dorme com todos os devas (semideuses).
Diz-se que, após esse dia, não se deve realizar nenhuma nova cerimônia auspiciosa até o Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini), Devotthaani (Utthana) Ekadasi), que ocorre durante o mês de Kartika (outubro-novembro), porque os devas (semideuses), estando adormecidos, não podem ser convidados para a arena de sacrifícios e porque o Sol está viajando em seu curso sul (Dakshinayanam).
O Senhor Sri Krishna continuou: "Ó leão entre os reis, Yudhishthira Maharaj, quem quer que deseje a libertação deve jejuar regularmente neste Ekadasi, que também é o dia em que começa o jejum de Chaturmasya.
Assim termina a narração das glórias do Ashadha-shukla Ekadasi — também conhecido como Padma Ekadasi ou Deva-sayani Ekadasi — do Bhavishya-uttara Purana.
Quem é a Deidade adorável para o dia auspicioso e qual é o processo para observar este evento?
" O Senhor Sri Krishna respondeu: "Ó zelador deste planeta terrestre, com prazer lhe contarei um maravilhoso evento histórico que o deva senhor Brahma certa vez narrou a seu filho Narad Muni.
"Um dia, Narad Muni perguntou a seu pai: 'Qual é o nome do Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Ashadha', assim como você fez?
Por favor, diga-me como devo observar este Ekadashi e assim agradar ao Senhor Supremo, Sri Vishnu."
O Senhor Brahma respondeu: "Ó grande orador santo, ó melhor de todos os sábios, ó mais puro devoto do Senhor Vishnu, sua pergunta é, como sempre, excelente para toda a humanidade.
Não há nada melhor do que Ekadasi, o dia do Senhor Sri Hari, neste ou em qualquer outro mundo.
Ele anula até os piores pecados, se observado corretamente.
Por esta razão, falarei sobre este Ashadha-shukla Ekadasi.
'Jejuar neste Ekadasi purifica a pessoa de todos os pecados e realiza todos os desejos.
Portanto, quem negligencia a observância deste sagrado dia de jejum é um bom candidato para entrar no inferno. Ashadha-shukla Ekadasi também é famoso como Padma Ekadasi.
Somente para agradar ao Supremo Senhor Hrishikesha, o mestre dos sentidos, deve-se jejuar neste dia.
Ouça atentamente, ó Narad, enquanto lhe relato um maravilhoso evento histórico registrado nas escrituras a respeito deste Ekadasi.
Apenas ouvir este relato destrói todos os tipos de pecados, juntamente com todos os obstáculos no caminho para a perfeição espiritual.
'Ó filho, houve uma vez um rei santo na Surya Vamsha (dinastia do Sol), cujo nome era Mandhata.
Por sempre defender a verdade, foi nomeado imperador.
Cuidava de seus súditos como se fossem seus próprios familiares e filhos.
Graças à sua piedade e grande religiosidade, não havia peste, seca ou doença de qualquer tipo em todo o seu reino.
Todos os seus súditos não só estavam livres de qualquer tipo de perturbação, como também eram muito ricos.
O próprio tesouro do rei estava livre de qualquer dinheiro ilícito, e assim ele governou feliz por muitos anos.
"Certa vez, porém, por causa de algum pecado em seu reino, houve uma seca que durou três anos.
Os súditos também se viram assolados pela fome.
A falta de grãos tornou impossível para eles realizarem os sacrifícios védicos prescritos, oferecerem oblações de grita (ghee) aos seus antepassados e aos devas, se envolverem em qualquer culto ritualístico ou mesmo estudarem as literaturas védicas.
Finalmente, todos se apresentaram diante de seu amado rei em uma grande assembleia e se dirigiram a ele assim: 'Ó rei, tu sempre zelas pelo nosso bem-estar, por isso humildemente imploramos sua ajuda agora.
Todos e tudo neste mundo precisam de água.
Sem água, quase tudo se torna inútil ou morto.
Os Vedas chamam a água de nara, e porque a Suprema Personalidade de Deus dorme sobre a água, Seu outro nome é Narayana.
Deus faz Sua morada na água e ali repousa.
Diz-se que três coisas não podem existir sem água: pérolas, seres humanos e farinha.
A qualidade essencial de uma pérola é o seu brilho, e isso se deve à água.
A essência de um homem é seu sêmen, cujo principal constituinte é a água.
E sem água, a farinha não pode ser transformada em massa e depois cozida em várias formas de pão, oferecida e comida.
Às vezes, a água é chamada de jala-narayaaa, o Senhor Supremo na forma desta substância que sustenta a vida – a água.
Em Sua forma de nuvens, o Senhor Supremo está presente em todo o céu e derrama chuvas, das quais crescem os grãos que sustentam todos os seres vivos.
' "Ó rei, a seca severa causou uma grande falta de grãos valiosos; assim, estamos todos miseráveis, e a população está diminuindo à medida que as pessoas morrem ou abandonam seu reino.
Ó melhor governante da Terra, por favor, encontre algumas soluções para este problema e nos traga paz e prosperidade novamente.
' O rei respondeu: "Você fala a verdade, pois os grãos são como Brahman, a Verdade Absoluta, que vive dentro dos grãos e, portanto, sustenta todos os seres.
De fato, é por causa dos grãos que o mundo inteiro vive.
Agora, por que há uma seca terrível em nosso reino?
As Escrituras Sagradas discutem esse assunto com muita profundidade.
Se um rei (ou chefe do país) é irreligioso, tanto ele quanto seus súditos sofrem.
Meditei sobre a causa do nosso problema por muito tempo, mas, depois de examinar meu passado e meu presente, posso dizer honestamente que não encontro pecado algum.
Ainda assim, para o bem de todos os súditos, tentarei remediar a situação.
Pensando assim, o Rei Mandhata reuniu seu exército e comitiva.
Prestou-me suas reverências e entrou na floresta.
Vagou por toda parte, buscando grandes sábios em seus ashrams e indagando sobre como resolver a crise em seu reino.
Finalmente, chegou ao ashram de um dos meus outros filhos, Angira Muni, cuja refulgência iluminava todas as direções.
Sentado em seu eremitério, Angira parecia um segundo Brahma.
O Rei Mandhata ficou muito satisfeito ao ver aqueles sábios exaltados, cujos sentidos estavam completamente sob controle. O rei imediatamente desmontou de seu cavalo e ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de lótus de Angira Muni.
Então, o rei uniu as palmas das mãos e orou pelas bênçãos do Muni.
Essa pessoa santa retribuiu abençoando o rei com mantras sagrados; então, perguntou-lhe sobre o bem-estar dos sete membros de seu reino.
Os sete membros do domínio de um rei são:
1. o próprio rei;
2. os ministros;
3. seu tesouro;
4. suas forças militares;
5. seus aliados;
6. os brâmanes;
7. os sacrifícios realizados no reino e as necessidades dos súditos sob seus cuidados.
Depois de contar ao sábio como estavam situados os sete estados de seu reino, o Rei Mandhata perguntou ao sábio sobre sua própria situação e se ele estava feliz.
Então Angira Muni perguntou ao rei por que ele havia empreendido uma jornada tão difícil para a floresta, e o rei lhe contou sobre a aflição que seu reino estava sofrendo.
O rei disse: "Ó grande sábio, estou governando e mantendo meu reino seguindo os preceitos védicos e, portanto, não sei o motivo da seca.
Para resolver este mistério, pedi sua ajuda.
Por favor, ajude-me a aliviar o sofrimento dos meus súditos.
" Angira Rishi disse ao rei: "A era atual, Satya yuga, é a melhor de todas as eras, pois nesta era o Dharma se sustenta sobre quatro patas (Verdade, Austeridade, Misericórdia e Limpeza).
Nesta era, todos respeitam os brâmanes como os membros mais elevados da sociedade.
Além disso, todos cumprem seus deveres ocupacionais, e somente os brâmanes nascidos duas vezes têm permissão para realizar austeridades e penitências védicas.
Embora este seja um padrão, ó leão entre os reis, há um shudra (pessoa não iniciada e sem treinamento) que está realizando ilegalmente os ritos de austeridade e penitência em seu reino.
É por isso que não chove em sua terra.
Portanto, você deve punir este trabalhador com a morte, pois, ao fazê-lo, removerá a contaminação infligida por suas ações e restaurará a paz aos seus súditos.
O rei então respondeu: "Como posso matar um praticante de austeridade e sacrifício sem ofensas?
Por favor, dê-me uma solução espiritual.
" O grande sábio Angira Muni então disse: "Ó rei, você deve observar um jejum no Ekadasi que ocorre durante a quinzena leve do mês de Ashadha.
Este dia auspicioso é chamado Padma Ekadasi, e por sua influência, chuvas abundantes e, portanto, grãos e outros alimentos certamente retornarão ao seu reino.
Este Ekadasi concede perfeição aos seus fiéis observadores, remove todos os tipos de elementos ruins e destrói todos os obstáculos no caminho para a perfeição.
Ó rei, você, seus parentes e seus súditos devem todos observar este sagrado jejum de Ekadasi.
Então, tudo em seu reino, sem dúvida, voltará ao normal. "
Ao ouvir essas palavras, o rei ofereceu suas reverências e retornou ao seu palácio.
Quando o Padma Ekadasi chegou, o Rei Mandhata reuniu todos os brâmanes, kshatriyas, vaishyas e shudras de seu reino e os instruiu a observar rigorosamente este importante dia de jejum.
Após a observância, as chuvas caíram, exatamente como o sábio havia previsto, e no devido tempo houve colheitas abundantes e uma rica colheita de grãos.
Pela misericórdia do Senhor Supremo Hrishikesha, o mestre dos sentidos, todos os súditos do Rei Mandhata tornaram-se extremamente felizes e prósperos.
Portanto, ó Narada, todos devem observar este jejum de Ekadasi rigorosamente, pois ele concede todos os tipos de felicidade, bem como a libertação suprema, ao devoto fiel.
O Senhor Sri Krishna concluiu: "Meu querido Yudhishthira, o Padma Ekadasi é tão poderoso que aquele que simplesmente lê ou ouve suas glórias torna-se completamente sem pecado.
Ó Pandava, aquele que deseja Me agradar deve observar rigorosamente este Ekadasi, também conhecido como Deva-sayani Ekadasi.
Deva-sayani, ou Vishnu-sayani, indica o dia em que o Senhor Vishnu dorme com todos os devas (semideuses).
Diz-se que, após esse dia, não se deve realizar nenhuma nova cerimônia auspiciosa até o Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini), Devotthaani (Utthana) Ekadasi), que ocorre durante o mês de Kartika (outubro-novembro), porque os devas (semideuses), estando adormecidos, não podem ser convidados para a arena de sacrifícios e porque o Sol está viajando em seu curso sul (Dakshinayanam).
O Senhor Sri Krishna continuou: "Ó leão entre os reis, Yudhishthira Maharaj, quem quer que deseje a libertação deve jejuar regularmente neste Ekadasi, que também é o dia em que começa o jejum de Chaturmasya.
Assim termina a narração das glórias do Ashadha-shukla Ekadasi — também conhecido como Padma Ekadasi ou Deva-sayani Ekadasi — do Bhavishya-uttara Purana.
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