Hoje é dia do Sagrado jejum de Sri Putrada Ekadasi. Dia 21/01/2024 domingo

 

 

Yudhishthira Maharaja disse:  "ó Senhor, explicaste tão bem as glórias do auspicioso Saphala Ekadashi, que ocorre durante a quinzena obscura do mês de Pausha (dez/jan).  Agora por favor seja misericordioso para comigo e explique o Ekadashi da quinzena luminosa deste mês.  Qual é seu nome, e que Deidade deve ser adorada neste dia sagrado?  ó Purushottama, ó Hrshikesha, por favor também conta-me como podes ser satisfeito neste dia." O Senhor Sri Krishna respondeu:  "ó rei, para benefício de toda humanidade, relatarei para ti como observar jejum no Pausha-sukla Ekadashi.

 

   Conforme expliquei anteriormente, todos devem observar as regras e regulaçöes de Ekadashi ao melhor de sua capacidade.  Esta injunção se aplica ao Ekadashi chamado Putrada, que destrói todos pecados e nos eleva à morada espiritual.  Sri Narayana, o Senhor Supremo e personalidade original, é a Deidade adorável deste Ekadashi, e para Seu devoto fiel Ele alegremente realiza todos desejos e concede plena perfeição.  Assim entre todos seres animados e inanimados nos três mundos, não existe melhor personalidade que o Senhor Narayana.

 

   ó rei, agora narrarei para ti a história de Putrada Ekadashi, que remove todos tipos de pecados e nos torna famosos e eruditos.

 

   Uma vez havia um reino chamado Bhadravati, que era governado pelo Rei Suketuman.  Sua rainha era a famosa Shaibya.  Porque não tinha filho, ele passou longo tempo em ansiedade, pensando:  "Se não tiver um filho, quem irá continuar minha dinastia?"  Desta maneira o rei meditou numa atitude religiosa durante longo tempo, pensando:  "Onde devo ir?  Que devo fazer?  Como posso conseguir um filho?"  O Rei Suketuman não conseguia a felicidade em lugar algum em seu reino, mesmo em seu próprio palácio, e em breve estava passando mais e mais tempo dentro do palácio de sua esposa, pensando melancolicamente apenas em como conseguir um filho.

 

   Assim ambos, o Rei Suketuman e a Rainha Shaibya, estavam em grande sofrimento.  Mesmo quando ofereciam tarpana (oblaçöes de água para seus antepassados), sua miséria mútua os fazia pensar que era tão impossível de beber quanto água fervente.  Pensavam que não teriam descendentes para oferecer-lhes tarpana quando morressem.  O rei e rainha estavam especialmente perturbados por saberem que seus antepassados estavam preocupados que dentro em breve não haveria mais ninguém para lhes oferecer tarpana.

 

   Após saberem da infelicidade de seus antepassados, o rei e a rainha se tornaram mais e mais miseráveis, e tampouco os ministros, amigos, nem entes amados conseguiam alegrá-los.  Para o rei, seus elefantes e cavalos e infantaria não eram consolo, e afinal ele ficou praticamente inerte e desamparado.

 

   O rei pensou:  "Dizem que sem filho, o casamento é perda de tempo.  De fato, para um chefe-de-família sem filho, tanto seu coração e sua esplêndida casa permanecem vazios e infelizes.  Destituído de filhos, um homem não consegue liquidar a dívida que tem para com seus antepassados, os semideuses, e outros seres humanos.  Portanto todo homem casado deve tentar conceber um filho; assim ele poderá se tornar famoso dentro deste mundo e afinal alcançar os auspiciosos reinos celestiais.  

Um filho é prova das atividades piedosas que um homem realizou em suas cem vidas pretéritas, e tal pessoa obtém longa duração de vida neste mundo, junto com boa saúde e grande fortuna.  Possuir filhos e netos nesta vida prova que se adorou o Senhor Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, no passado.  As grandes bençãos de filhos, fortuna, e inteligência aguda podem ser conseguidas apenas por adorar o Senhor Supremo, Sri Krishna.  Isto é minha opinião."

 

   Pensando assim, o rei não tinha paz.  Permanecia em ansiedade dia e noite, desde a manhã até a noitinha, e desde o momento em que se deitava para dormir à noite até que o sol nascia pela manhã, seus sonhos eram igualmente cheios de grande ansiedade.  Sofrendo tal ansiedade e apreensão, o Rei Suketuman decidiu acabar com sua miséria cometendo suicídio.  Porém percebeu que suicídio lança a pessoa numa condição infernal de renascimento, e assim abandonou essa idéia.  Vendo que estava gradualmente se destruindo através de sua ansiedade de ter um filho que o consumia totalmente, o rei afinal montou em seu cavalo e partiu sozinho para a densa floresta.  Ninguém, nem mesmo os sacerdotes e brahmanas do palácio, sabiam onde tinha ido.

 

   Nessa floresta, que era cheia de veados e aves e outros animais, o Rei Suketuman vagou sem destino, notando todos diferentes tipos de árvores e arbustos, tais como figueiras, fruta bel, tamareiras, palmeiras, jaqueiras, árvores bakula, saptaparna, tinduka e tilaka, bem como shala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, shaka e palasha.  Viu veados, tigres, javalis selvagens, leöes, macacos, cobras, grandes elefantes machos no cio, elefantas com suas crias, e elefantes com quatro presas junto de seus pares.  Havia vacas, chacais, lebres, leopardos, e hipopótamos.  Contemplando todos esses animais acompanhados de seus pares e rebentos, o rei lembrou de seu próprio criadouro, especialmente dos elefantes do palácio, e ficou tão triste que impensadamente vagava no meio deles.

 

   De repente, o rei ouviu um uivo de chacal à distância.  Espantado, começou a perambular, olhando em todas direçöes.  Logo era meio-dia, e o rei começou a cansar.  Estava atormentado pela fome e sede.  Pensou:  "Que ato pecaminoso possivelmente pratiquei que agora sou forçado a sofrer assim, com minha garganta ressecada e ardendo?  Agradei os semideuses com numerosos sacrifícios de fogo e abundante adoração devocional.  Dei muitos presentees e deliciosos doces como caridade a todos brahmanas dignos.  E cuidei de meus súditos como se fossem meus próprios filhos.  Porque estou sofrendo assim?  Que pecados desconhecidos vieram me atormentar desta maneira horrivel?"

 

   Absorto em tais pensamentos, o Rei Suketuman seguia adiante com esforço, e eventualmente, devido a seu crédito piedoso, chegou a uma bela lagoa que se assemelhava ao famoso Lago Manasarovara.  Estava cheio de espécies aquáticas, inclusive crocodilos e muitas variedades de peixes, e adornado de açucenas.  Belos lótus haviam se aberto ao sol, e cisnes, grous e patos nadavam felizes em suas águas.  Perto havia muitos ashramas atraentes, onde residiam muitos santos e sábios que podia realizar os desejos de qualquer pessoa.  De fato, desejavam o bem de todos.  Quando o rei viu tudo isso, seu braço direito e olho começaram a tremer, um sinal de que algo auspicioso estava para acontecer.

 

   Enquanto o rei desmontava de seu cavalo e ficava de pé diante dos sábios, que estavam sentados na beira da lagoa, viu que estavam cantando os santos nomes de Deus em suas contas de japa.  O rei prestou suas reverências e, de mãos postas, glorificou-os.  Estava mais do que feliz por estar na presença deles.  Observando o respeito que o rei lhes oferecia, os sábios disseram:  "Estamos muito contentes contigo, ó rei.  Tenha a bondade de nos dizer porque vieste até aqui?  Que se passa em tua mente?  Por favor diga-nos o que desejas."

 

   O rei respondeu:  "ó grandes sábios, quem sois?  Quais são vossos nomes, ó santos auspiciosos?  Porque viestes a este lindo lugar?  Por favor dizei-me tudo."

 

   Os sábios responderam:  "ó rei, somos os Vishvedevas (1); viemos até essa maravilhosa lagoa para tomar banho.  O mês de Magha estará aqui dentro de cinco dias, e hoje é o famoso Putrada Ekadashi.  Quem deseja um filho deve observar estritamente este Ekadashi. (2)"

O rei disse:  "Tentei com tanto esforço ter um filho.  Se vós grandes sabios estais satisfeitos comigo, por bondade concedei-me um bom filho."

 

   "O próprio significado de Putrada" responderam os sábios, "é "doador de filhos".  Portanto por favor observa um jejum completo neste dia de Ekadashi.  Se o fizeres, então por nossa benção - e pela misericórdia do Senhor Keshava - certamente obterás um filho."

 

   Com o conselho dos Vishvedevas, o rei observou o auspicioso dia de jejum de Putrada Ekadashi conforme todas regras e regulaçöes estabelecidas, e no Dvadashi, após quebrar seu jejum, ele prestou suas reverências repetidamente a todos eles.

 

   Logo depois que Suketuman retornou a seu palácio, a Rainha Shaibya ficou grávida, e exatamente como os sábios Vishvedevas tinham predito, nasceu-lhes um belo filho de rosto luminoso.  No devido tempo ele se tornou famoso como um príncipe heróico, e o rei de bom grado satisfez seu filho tornando-o seu sucessor.  O filho de Suketuman cuidou de seus súditos mui conscienciosamente, assim como se fossem seus próprios filhos.

 

   Concluindo:  ó Yudhishthira, quem deseja realizar seus desejos deve observar estritamente Putrada Ekadashi.  Enquanto estiver neste planeta, quem observa estritamente este Ekadashi certamente obterá um filho, e após a morte obterá a liberação.  Qualquer pessoa que até mesmo lê ou ouve as glórias de Putrada Ekadashi obtém o mérito acumulado por realizar um sacrifício de cavalo.  É para beneficiar toda humanidade que expliquei tudo isso para ti."

 

   Assim termina a narrativa das glórias do Pausha-sukla Ekadashi ou Putrada Ekadashi, do Bhavishya Purana.

 

Notas:

1) Os dez Vishvedevas, os filhos de Vishva, são Vasu, Kratu, Daksha, Kala, Kama, Dhrti, Pururava, Madrava, e Kuru.

 

2) A palavra sânscrita para "filho" é putra.  Pu é o nome de determinado inferno, e tra significa "salvar".  Assim a palavra putra significa "uma pessoa que salva alguém do inferno chamado Pu".  Portanto cada homem casado deve produzir pelo menos um filho e treiná-lo devidamente; então o pai será salvo de uma condição de vida infernal.  Porém esta injunção não se aplica aos devotos sérios do Senhor Vishnu ou Krishna, pois o Senhor se torna seu filho, pai, e mãe.

Além do mais Chanakya Pandita diz:

   satyam  mata pita jnanam

   dharmo bhrata daya sakha

   shantih patni kshama putrah

   shadete mama vandhavah

 

"A verdade é minha mãe, o conhecimento é meu pai, meu dever ocupacional é meu irmão, a bondade é minha amiga, tranquilidade minha esposa, e o perdão meu filho.  Estes seis são os membros de minha família."  Entre as vinte e seis principais qualidades de um devoto do Senhor, o perdão é o principal.  Portanto devotos devem fazer um esforço extra para desenvolver esta qualidade.  Aqui Chanakya diz:  "O perdão é meu filho," e portanto um devoto do Senhor, mesmo embora possa estar na senda da renúncia, poderá observar Putrada Ekadashi e orar por obter este tipo de "filho".

Hoje é Dia Do Jejum Sagrado De Sri Nirjala Ekadasi ou Pensava Ekadasi. Dia 30/05/2023 terça-feira.

  

 Certa vez Bhimasena, irmão mais novo de Maharaja Yudhishthira, perguntou ao grande sábio Srila Vyasadeva, avô dos Pandavas, se é possível retornar ao mundo espiritual sem ter observado as regras e regulaçöes dos jejuns de Ekadashi.

 

   Bhimasena disse:  "ó mui inteligente avô, meu irmão Yudhishthira, minha querida mãe Kunti, e minha amada esposa Draupadi, bem como Arjuna, Nakula e Sahadeva, jejuam completamente no Ekadashi e seguem estritamente todas regras e regulaçöes desse dia sagrado.  Sendo muito religiosos, sempre me dizem que também devo jejuar nesse dia.  Mas, ó avô, eu lhes digo que não consigo viver sem comer, porque a fome é intolerável para mim.  Dou bastante caridade e adoro completamente Sri Keshava, mas não consigo jejuar no Ekadashi.  Por favor diga-me como posso obter o mesmo resultado sem jejuar."

Ouvindo estas palavras, Srila Vyasadeva respondeu:  "Se desejas ir para os planetas celestiais e evitar os planetas infernais, deves de fato observar um jejum tanto no Ekadashi iluminado como no obscuro."

 

    Bhima disse:  "ó avô muito inteligente, por favor ouça minha súplica.  ó maior dos munis, como não consigo viver se apenas comer uma vez por dia, como conseguirei viver se jejuar completamente?  Dentro de meu estômago arde um fogo especial chamado vrka, o fogo da digestão. (1)  Só quando como até ficar completamente satisfeito é que esse fogo em meu estômago também fica satisfeito.  ó grande sábio, talvez conseguisse jejuar apenas uma vez, portanto imploro-te que me digas qual Ekadashi inclui todos outros Ekadashis.  Observarei fielmente esse jejum e espero que assim me torne qualificado para liberação."

 

   Srila Vyasadeva respondeu:  "ó rei, ouviste de mim sobre vários tipos de deveres ocupacionais, tais como cerimônias védicas elaboradas.  Na Kali-yuga, entretanto, ninguém irá conseguir observar todos esses deveres ocupacionais corretamente.  Por isso contarei agora, como sem quase nenhuma despesa, se pode aguentar uma pequena austeridade e conseguir o maior benefício e resultante felicidade.  A essência do que está escrito nas literaturas védicas conhecidas como os Puranas é que não se deve comer nem no Ekadashi da quinzena iluminada e nem no da obscura. (2)  Quem jejua no Ekadashi é salvo de ir para planetas infernais."

 

   Ouvindo as palavras de Vyasadeva, Bhimasena, o mais forte de todos guerreiros, ficou com medo e começou a tremer como uma folha numa árvore banyan com vento forte.  O assustado Bhimasena disse:  "ó avô, que devo fazer?  Sou completamente incapaz de jejuar duas vezes por mês o ano todo!  Por favor conte-me sobre algum dia de jejum que possa conceder-me o maior benefício!"

 

   Vyasadeva respondeu:  "Sem beber nem mesmo água, deves jejuar no Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Jyeshtha (mai/jun), quando o sol transita pelo signo de Gêmeos e Touro.  Segundo as personalidades sábias, nesse dia se pode tomar banho e realizar acamana para purificação.  Mas enquanto se realiza acamana se pode tomar apenas aquela quantidade de água igual a uma gota de ouro, ou a quantidade que pode submergir apenas uma semente de mostarda.  Só essa quantidade de água deve ser colocada na palma em forma de orelha de vaca.  Se bebermos mais água que isso, seria como se tivessemos bebido vinho.

 

   Certamente não se deve comer nada, pois assim fazendo quebra-se o jejum.  Este jejum rígido com efeito vai do nascer do sol no Ekadashi até o nascer do sol de Dvadashi.  Se uma pessoa tenta observar esse grande jejum mui estritamente, facilmente consegue os resultados de observar todos vinte e quatro jejuns de Ekadashi pelo ano todo.

 

   No Dvadashi o devoto deve tomar banho cedo de manhã.  Então, conforme as regras e regulaçöes prescritas, e dependendo de sua capacidade, deve dar algum ouro e água a um brahmana digno.  Finalmente, deve honrar prasadam alegremente com um brahmana.

 

   ó Bhimasena, aquele que consegue jejuar neste Ekadashi especial desta maneira, colhe o benefício de ter jejuado em todos Ekadashis durante o ano.  Não há dúvida quanto a isso.  ó Bhima, agora ouça o mérito específico que se consegue por jejuar neste Ekadashi.  O Supremo Senhor Keshava, que segura uma concha, disco, maça, e lótus, contou pessoalmente para mim:  "Todos devem refugiar-se em Mim e seguir Minhas instruçöes."  Então Ele me contou que quem jejua neste Ekadashi sem beber água ou comer, se torna livre de todas reaçöes pecaminosas, e quem observa esse difícil jejum nirjala no Jyeshtha-sukla Ekadashi verdadeiramente colhe o benefício de todos outros jejuns de Ekadashi.

 

   ó Bhimasena, na Kali-yuga, a era da discórdia e hipocrisia, quando todos princípios dos Vedas terão sido destruídos ou grandemente minimizados, e em que não haverá a devida caridade ou observância dos antigos princípios védicos e cerimônias, como haverá algum meio de purificar o eu?  Mas existe a oportunidade de jejuar no Ekadashi e ficar livre de todos pecados passados.

 

   ó filho de Vayu, que mais posso dizer-te?  Não deves comer durante os Ekadashis iluminado e obscuro, e deves até mesmo deixar de tomar água no dia particularmente auspicioso de Jyeshtha-sukla Ekadashi.  ó Vrkodara, quem quer que jejue neste Ekadashi recebe os méritos de tomar banho em todos lugares de peregrinação, dar todo tipo de caridade, e jejuar em todos Ekadashis claros e escuros.  Quanto a isso não há dúvida.  ó tigre entre os homens, quem quer que jejue neste Ekadashi verdadeiramente se torna uma grande pessoa e obtém toda fortuna, lucros, força, e sáude.  E no atemorizante momento da morte, os terríveis Yamadutas, cuja tez é amarela e negra, e que brandem grandes maças e giram no ar místicas cordas pasha, recusar-se-ão a se aproximar.  Em vez disso, tal alma fiel será imediatamente levada para a morada suprema do Senhor Vishnu pelos Vishnudutas, cujas formas trascendentalmente belas vestem maravilhosas roupas amareladas e que seguram um disco, maça, concha e lótus em suas quatro mãos.  É para obter todos esses benefícios que se deve certamente jejuar neste mui importante Ekadashi, até mesmo de água."

 

   Quando os outros Pandavas ouviram sobre os benefícios a serem obtidos por seguir Jyeshtha-sukla Ekadashi, resolveram observá-lo exatamente como Srila Vyasadeva o havia explicado a seu irmão Bhimasena.  Todos Pandavas observaram-no evitando comer ou beber qualquer coisa, e assim até o dia de hoje é conhecido como Pandava-nirjala Ekadashi. (3)

 

   Srila Vyasadeva continuou:  "ó Bhima, portanto deves observar este importante jejum para remmover todas tuas reaçöes pecaminosas passadas.  Deves orar à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, desta maneira:  "ó Senhor de todos semideuses, ó Suprema Personalidade de Deus, hoje vou observar Ekadashi sem tomar qualquer água.  ó ilimitado caridade durante este Ekadashi, se por alguma razão ou outra não puder, então deverá dar a algum brahmana qualificado um tecido ou um pote cheio d'água.  De fato, o mérito obtido por dar só água iguala aquele obtido por dar ouro dez milhöes de vezes por dia.

 

   ó Bhima, o Senhor Krishna disse que quem quer que observe este Ekadashi deve tomar um banho sagrado, dar caridade a uma pessoa digna, cantar os santos nomes do Senhor num japa-mala, e realizar algum tipo de sacrifício recomendado, pois por fazer estas coisas neste dia se recebe benefícios imperecíveis.  Não há necessidade de realizar qualquer outro tipo de dever religioso.  Observância só deste jejum de  Ekadashi promove a pessoa à suprema morada de Sri Vishnu.  ó melhor dos Kurus, se doarmos ouro, tecido ou qualquer outra coisa neste dia, o mérito que se obtém é imperecível.

 

   Lembra-te, quem quer que coma grãos no Ekadashi se torna contaminado pelo pecado e na verdade come apenas pecado.  Com efeito, já se tornou um comedor de cachorros, e após a morte irá sofrer uma existência infernal.  Mas aquele que observa este sagrado Jyeshtha-sukla Ekadashi e dá algo em caridade certamente obtém a liberação do ciclo de repetidos nascimentos e morte e alcança a morada suprema.  Observar este Ekadashi, que vem junto com Dvadashi, liberta a pessoa do horrível pecado de matar um brahmana, beber bebida alcoólica e vinho, ter inveja do próprio mestre espiritual, e ignorar suas instruçöes, e continuamente contar mentiras.

 

   Além do mais, ó melhor dos seres, qualquer homem ou mulher que observa este jejum devidamente e adora o Senhor Supremo Jalashayi (Aquele que dorme sobre a água), e que no dia seguinte satisfaz um brahmana qualificado com doces agradáveis e uma doação de vacas e dinheiro - tal pessoa certamente agrada ao Supremo Senhor Vasudeva, tanto que cem geraçöes anteriores em sua família indubitavelmente vão para a morada do Senhor Supremo, muito embora possam ter sido muito pecaminosos, ou de mau caráter, e culpados de suicídio.  De fato, quem observa este Ekadashi andará num glorioso aeroplano celestial (vimana) até aquela morada.

 

   Quem nesse dia dá a um brahmana um pote d'água, uma sombrinha, ou calçados certamente vai para o céu.  De fato, aquele que simplesmente ouve estas glórias também alcança a morada transcendental do Senhor Supremo, Sri Vishnu.  Quem quer que realize a cerimônia shraddha para os antepassados no dia da lua obscura chamado amavasya, particularmente se ocorre na época do eclipse solar, indubitavelmente obtém grande mérito.  Mas este mesmo mérito é obtido por quem simplesmente ouve esta sagrada narrativa - tão poderoso e tão querido pelo Senhor é este Ekadashi.

 

   Deve-se limpar os dentes devidamente e, sem comer ou beber, observar este Ekadashi para agradar o Supremo Senhor Keshava.  No dia depois de Ekadashi se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma como Trivikrama oferecendo a Ele água, flores, incenso, e uma luminosa lamparina acesa.  Então o devoto deve orar de coração:  "ó Senhor dos senhores, ó salvador de todos, ó Hrsikesha, senhor dos sentidos, tenha a bondade de conceder-me a dádiva da liberação, embora não te possa oferecer nada mais que este humilde pote cheio d'água."  Então o devoto deve doar o pote d'água a um brahmana.

 

   ó Bhimasena, após observar este jejum de Ekadashi e doar os artigos recomendados conforme sua capacidade, o devoto deve alimentar brahmanas e depois disso honrar prasadam silenciosamente.

 

   Srila Vyasadeva concluiu:  "Recomendo grandemente que jejues neste auspicioso, purificante Dvadashi devorador de pecados, da maneira como descrevi.  Assim ficarás completamente livre de todos pecados e alcançarás a morada suprema."

 

   Assim termina a narrativa das glórias de Jyeshtha-sukla Ekadasi, ou Bhimaseni-nirjala Ekadasi, do Brahma-vaivarta Purana.

1. Agni, o deus do fogo, descende do Senhor Vishnu através de Brahma, de Brahma a Angirasa, de Angirasa a Brhaspati, e de Brhaspati a Samyu, que era pai de Agni.  Ele é o porteiro encarregado de Nairrtti, a direção sudeste.  Ele é um dos oito elementos materiais, e tal como Parikshit Maharaja, é muito perito em examinar coisas.  Examinou Maharaja Sibi uma vez virando um pombo.  (Para mais informação vide Srimad-bhagavatam de Srila Prabhupada 1.12.20 significado).

Agni se divide em três categorias:  Davagni, o fogo na madeira; Jatharagni, o fogo da digestão no estômago; e Vadavagni, o fogo que cria neblina quando correntes quentes e frias se misturam no oceano.  Outro nome para o fogo da digestão é Vrka.  Era este poderoso fogo que residia no estômago de Bhimasena.

 

2. Conforme declarado no Srimad-bhagavatam 12.13.12 e 15, o próprio Bhagavatam é a essência de toda filosofia Vedanta (sara-vedanta-saram), e a mensagem inequívoca do Bhagavatam é plena rendição ao Senhor Krishna e a prestação de serviço devocional amoroso a Ele.  Observar Ekadashi estritamente é um grande auxílio neste processo e aqui Srila Vyasadeva está simplesmente sublinhando para Bhima a importância do Ekadashi.

 

3. Embora astrologicamente o jejum caia no Dvadashi, na civilização védica ainda é conhecido como Ekadashi.