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“Se há algum princípio da Constituição que clama por respeito mais que qualquer outro, é o princípio do livre pensamento – não liberdade para aqueles que concordam conosco, mas liberdade para o pensamento que odiamos.” -Oliver Wendell Holmes, juiz da Suprema Corte dos EUA, 1929.

Buddha Purnima 16/05/2022: Data, história, significado, celebração de Buddha Jayanti

Buddha Purnima 2022: Data, história, significado, celebração de Buddha Jayanti

Buddha Purnima 2022: Aqui está tudo o que você precisa saber sobre a data, história, significado e celebração de Buddha Jayanti

Também conhecido como Buddha Jayanti ou Vaisakhi Buddha Purnima ou Vesak, o festival de Buddha Purnima é baseado no calendário lunisolar asiático e marca o nascimento de Gautama Buddha. É comemorado com grande fervor na Índia, Sri Lanka, Nepal, Butão, Tibete e vários outros países do Sudeste Asiático, incluindo Tailândia, Tibete, China, Coréia, Laos, Vietnã, Mongólia, Camboja e Indonésia.

Encontro:

Ele cai em um dia de lua cheia no mês de Vaisakh (abril/maio) de acordo com o calendário hindu e este ano, Buddha Purnima será comemorado na segunda-feira, 16 de maio. calendário.

De acordo com o blog da Biblioteca Britânica, “todo dia de lua cheia é um dia auspicioso para os budistas, mas o mais importante de todos é o dia da lua cheia em maio, porque três grandes eventos na vida do Buda Gautama ocorreram neste dia. Primeiro, o futuro Buda, o príncipe Siddhattha, nasceu em Lumbini Grove no dia de lua cheia de maio. Em segundo lugar, após seis anos de dificuldades, ele alcançou a iluminação sob a sombra da árvore Bodhi e tornou-se Gautama Buda em Bodh Gaya também no dia de lua cheia de maio. Em terceiro lugar, após 45 anos ensinando a Verdade, quando ele tinha oitenta anos, em Kusinara, ele faleceu para nibbana, a cessação de todo desejo, no dia da lua cheia de maio.”

História e significado:

O aniversário de Gautama Buda, o fundador do budismo, é celebrado como Buda Purnima em todo o mundo desde que ele nasceu como Príncipe Siddhartha Gautama no Purnima Tithi (dia de lua cheia) em 563 aC em Lumbini (atual Nepal). No hinduísmo, Buda é considerado o nono avatar do Senhor Vishnu, portanto, este dia é comemorado por budistas e hindus em todo o mundo.

No budismo Theravada, também é observado como o dia em que Buda, nascido como príncipe Siddhartha Gautama (c. 563-483 aC) atingiu o Nirvana (salvação) sob a árvore Mahabodhi em Bodh Gaya, Bihar, bem como seu aniversário de morte. Gautama Buda pregou Dharma (dever), não violência, harmonia e bondade. Ele deixou suas posses mundanas e principado aos 30 anos para levar uma vida buscando a verdade, buscando penitência na esperança de se libertar do sofrimento (duhkha).

Celebrações:

Os devotos de Buda visitam templos, acendem velas e incensos, rezam e oferecem doces e frutas diante da estátua do Senhor Buda. Sermões sobre a vida e os ensinamentos de Buda são realizados e frequentados por seguidores por toda parte. As pessoas geralmente se vestem de branco, não consomem comida não vegetariana e distribuem kheer, pois segundo a tradição budista, neste dia uma mulher chamada Sujata ofereceu a Buda uma tigela de mingau de leite.

Muitos seguidores também libertam pássaros engaiolados neste dia como um símbolo de empatia e compaixão por todos os seres vivos, um dos ensinamentos mais importantes do Senhor Buda. Na Índia, uma grande feira acontece em Sarnath, Uttar Pradesh, um importante local de peregrinação budista onde se diz que Buda fez seu primeiro sermão após atingir a iluminação. 

As relíquias de Buda são levadas para exibição pública em uma procissão. Muitos hindus também acreditam que Buda seja a nona encarnação do Senhor Vishnu. Este ano, com a pandemia de coronavírus e o bloqueio nacional, agora na fase 3, as comemorações provavelmente serão diferentes.

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fonte: https://www-hindustantimes-com.translate.goog/lifestyle/festivals/buddha-purnima-2022-date-history-significance-celebration-of-buddha-jayanti-101652609521109.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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João Maria Andarilho Utópico o senhor é vegano? E o que o senhor acha do MGTOw.

Aparecimento de Sri Nrsimhadeva Caturdasi.

Hoje é dia do sagrado Aparecimento de Senhor Nrsimhadeva Caturdasi. 15/05/2022. ano gregoriano. Jejum até o por do Sol Crepúsculo.

das

Aparecimento do Senhor 

Uma formas mais deslumbrantes do Senhor Krsna é a de Sri Nrsimhadeva, Sua encarnação como meio homem meio leão. O Senhor Nrsimha aparece para proteger Seu devoto Sri Prahlada Maharaja do ateísta rei Hiranyakasipu, o próprio pai de Prahlada.
Prahlada, o Garoto Santo
Sri Prahlada Maharaja era devoto do Senhor Krsna desde seu nascimento, tendo recebido o conhecimento acerca do serviço devocional ainda no ventre. Certa vez, durante a ausência de Hiranyakasipu, seus inimigos, os semideuses, servos do Senhor Supremo responsáveis pela administração do universo, seqüestraram sua esposa para matarem seu embrião. Eles temiam que aquele embrião pudesse se tornar, posteriormente, outro poderoso inimigo. Sri Narada Muni, todavia, resgatou a mãe e a criança após convencer os semideuses que aquele garoto no ventre era um grandioso devoto do Senhor Krsna. [Veja a seção extra ao fim “Por que Prahlada se torna filho de Hiranyakasipu” ].

No ventre de sua mãe, enquanto ela permanecia no asrama de Narada Muni, Prahlada ouviu os tópicos transcendentais concernentes às glorias do Senhor, refugiou-se no infalível abrigo dos pés de Krsna, e se tornou completamente destemido. Posteriormente, embora fosse apenas uma criança de cinco anos, possuía firme fé na proteção do Senhor, e invocou essa mesma devoção pura ao Senhor no coração de seus colegas de sala da escola ateísta de Sukracarya, o guru dos daityas, ou ateístas descendentes de Diti. Muito enraivecido pela indesviável devoção de seu filho por seu pior inimigo – o Senhor Visnu, a forma de quatro braços do Senhor Krsna – Hiranyakasipu sentenciou Prahlada à morte. Os servos de Hiranyakasipu tentaram de tudo para matar Prahlada. Tentaram matá-lo por fome, por envenenamento, rogando-lhe maldições, assombrando- o com demônios e fantasmas, mandando um elefante pisoteá-lo, prendendo-o com cobras venenosas, arremessando- o de altas montanhas e o atacando com pedras, fogo e gelo. Apesar de todos os esforços de Hiranyakasipu, Prahlada permanecia intocado, o que fez a ira daquele rei demoníaco crescer ainda mais.

O Plano de Hiranyakasipu para se Tornar Deus
A inimizade de Hiranyakasipu para com o Senhor Visnu começou quando o Senhor, sob Sua forma como um javali gigante, matou o irmão gêmeo de Hiranyakasipu, Hiranyaksa, que havia desequilibrado a Terra por gananciosamente minerá-la em busca de mais e mais ouro. Com a morte de seu irmão, Hiranyakasipu acusou o Senhor Visnu de parcialidade para com os semideuses: “A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência de ser equânime para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por maya [ilusão], Ele assumiu a forma de um javali para comprazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina mais a uma pessoa do que a outra”.
O Senhor, de fato, nunca demonstra parcialidade para com alguém: samo ‘ham sarva-bhuteshu na me dveshyo ‘sti na priyah (Bhagavad-gita 9.29). Ele simplesmente reciproca cada entidade viva de acordou com seus desejos individuais. O Senhor Krsna diz no Bhagavad-gita (4.11):
ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy ahammama vartmanuvartante manushyam partha sarvashah
“A todos aqueles que se rendem a Mim, Eu os recompenso proporcionalmente. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, Ó filho de Prtha”. Assim, o Senhor aparece como a morte para o ateísta e como o salvador amoroso para o Seu devoto; uma vez que está acima de qualquer idéia de afinidade material.

Para vingar a morte de seu irmão, o poderoso daitya Hiranyakasipu prometeu satisfazer a alma de seu irmão derramando o sangue de Visnu. Para obter o poder e imortalidade que precisava, executou penitências humanamente impossíveis, através das quais obteve favores do senhor Brahma, o criador do universo. Hiranyakasipu pensou que poderia se tornar Deus através de suas austeridades e penitências pessoais. Ele tolamente concluiu que, uma vez que o Senhor Visnu estava favorecendo os semideuses, Ele também era uma alma condicionada comum (influenciada por atração e rejeição) que havia se tornado Deus através de austeridades. Essa mentalidade é própria dos filósofos Mayavadis, que dizem que cada alma é Deus iludido por maya e, uma vez que a ilusão seja dissipada, a alma novamente realiza sua identidade como Deus. Essa teoria, todavia, é inaceitável quando consideramos a supremacia do Senhor Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, como Ele estabelece no Bhagavad-gita (9.10):
mayadhyakshena prakritihsuyate sa-caracaramhetunanena kaunteyajagad viparivartate
“Esta natureza material, que é uma de Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kunti, produzindo todos os seres, móveis e inertes. Sob sua ordem, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes”. A energia material, maya, é uma das diversas potências do Senhor Supremo. Sendo maya completamente submissa ao Senhor, não há nenhuma possibilidade do Senhor Supremo e Absoluto ser controlado por sua influência. As entidades vivas, todavia, uma vez que são partes diminutas do Senhor, podem ser iludidas. A teoria Mayavada, de que após a liberação a alma se funde em Deus, é refutada no Bhagavad-gita (15.7, 2.12), onde Krsna declara que todas as almas jivas são Suas partes eternas, sendo sempre individuais.

Os Mayavadis também declaram que a concepção mais elevada de Deus é a do impessoal e todo penetrante nirguna brahman (a Verdade Absoluta destituída de qualidade, atributos e forma), que aceita um corpo material, como o nosso, sempre que vem a este mundo. Assim, para os Mayavadis, o Senhor Visnu ou Krsna são saguna-brahman (Brahman com atributos e formas) que, para eles, quer dizer que estão iludidos pela energia material, uma vez que não podem entender a transcendência com forma e qualidades.
Frustrados devido ao sofrimento causado pelo corpo material, os filósofos impersonalistas concebem a transcendência, ou liberação, como destituídas de qualidades e atributos. O Senhor comenta sobre essa noção:
avyaktam vyaktim apannahmanyante mam abuddhayahparam bhavam ajananto mamavyayam anuttamam
“Homens sem inteligência, que não Me conhecem perfeitamente, pensam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, Krsna, antes teria sido impessoal e que agora assumi esta personalidade. Devido a seu conhecimento limitado, eles não conhecem Minha natureza superior, que é imperecível e suprema” (Bhagavad-gita 7.24). Aprendemos, portanto, através do Bhagavad-gita, que o Senhor Krsna nunca fez nenhuma austeridade ou penitência para se tornar Deus. Ele é eternamente a Suprema Verdade Absoluta, e as almas individuais são Suas eternas partes fragmentárias.
Nrsimhadeva mata Hiranyakasipu
Assim como os Mayavadis mantêm a falsa teoria de que uma alma pode se tornar Deus através de um pouco de penitências, Hiranyakasipu considerava que poderia se tornar invencível e vencer o Senhor Visnu com seus poderes. Mas Prahlada desafiava seu poder.

O arrogante Hiranyakasipu rogou-lhe pragas e inquiriu: “De onde você tira forças para desafiar minha supremacia?”.
“O Senhor Visnu é a fonte de minhas forças”, respondeu o destemido Prahlada. “Ele é a origem da força de todos, inclusive da sua”.
Ouvir que sua força era produto da graça de Visnu, seu pior inimigo, foi o pior dos insultos para Hiranyakasipu, que desafiou Prahlada: “Maldito Prahlada, você está sempre falando sobre um supremo controlador onipresente superior a mim. Se ele está em todo o lugar, por que, então, Ele não está presente diante de mim neste pilar? Se ele não aparecer deste pilar, separarei, hoje, sua cabeça de seu corpo com minha espada”.
Com essas palavras, Hiranyakasipu golpeou o pilar, do qual ouviu-se um som tão alto que parecia que a cobertura do universo seria destruída. [Veja a seção extra ao fim “Como Prahlada Sabia que o Senhor Nrsimha Iria Protegê-lo”].
Para comprovar a afirmação de Seu devoto Prahlada, o Senhor Supremo apareceu do pilar em uma forma jamais vista, uma forma que não era nem homem, nem leão: a forma de Sri Nrsimhadeva.

Embora Hiranyakasipu parecesse uma mariposa entrando no fogo quando foi atacar o Senhor Nrsimha, ele ridiculamente pensou que poderia derrotar o Senhor como fizera anteriormente com seus demais inimigos. Anteriormente, quando seu irmão fora morto, Hiranyakasipu, irado, se dirigiu para a residência do Senhor com um tridente em mãos. O Senhor então desapareceu entrando na narina de Hiranyakasipu. Não conseguindo achá-lO, Hiranyakasipu considerou que Deus estava morto.
Agora, Hiranyakasipu confrontava o Senhor, que brincou com ele da mesma forma que um gato brinca com um rato. Quando o sol começou a se pôr, o Senhor Nrsimha colocou Hiranyakasipu em Seu colo e enterrou Suas garras no torso do demônio.

O daitya exclamou: “Como isso é possível? Meu corpo que está sendo rasgado agora por Nrsimhadeva é o mesmo corpo que quebrou as presas de Airavata, o elefante de Indra; é o mesmo corpo que não sofreu nenhum ferimento, mesmo após ter sido golpeado pelo machado do senhor Shiva”. (Nrsimha Purana 44.30)
Nrsimhadeva rasgou o peito pétreo de Hiranyakasipu com Suas garras semelhantes a diamantes. O Senhor, então, enguirlando- se com os intestinos do rei como se fosse Sua guirlanda da vitória, e, para convencer os semideuses da morte de Hiranyakasipu, o Senhor arrancou o coração do daitya.
Como outro aspecto de Sua peça divina, o Senhor de repente se surpreendeu ao ver que o corpo de Hiranyakasipu havia desaparecido. Quando balançou Suas mãos, todavia, os pedaços mutilados do corpo de Hiranyakasipu caíram de Suas unhas no chão (Nrsimha Purana 44.32-35). Assim, entendemos que Hiranyakasipu era apenas um insignificante inseto se comparado com o leão transcendental, o Senhor Nrsimhadeva, como confirma Jayadeva Gosvami:
tava kara-kamala- vare nakham adbhuta-shringamdalita-hiranyakashi pu-tanu -bhringamkeshava dhrita-narahari- rupa jaya jagadisha hare
“Ó Keshava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma metade homem, metade leão! Todas as glórias a Ti! Assim como se pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, o corpo de Hiranyakasipu, um demônio parecido com uma vespa, foi dilacerado pelas afiadas unhas de Tuas belas mãos de lótus”.

O Senhor Nrsimhadeva derrotou Hiranyakasipu sem contrariar nenhuma das bênçãos concedidas pelo senhor Brahma, que abençoara Hiranyakasipu para que não fosse morto:
dentro ou fora de qualquer residência (o Senhor o matou no portal de entrada)
nem durante o dia nem durante a noite (o Senhor o matou no crepúsculo)
nem no céu nem na terra (o Senhor o matou em Seu colo)
nem por homem nem por animal (o Senhor Nrsimha é meio homem, meio leão)
nem por nenhum semideus, demônio ou serpente divina (o Senhor está acima de todas essas categorias)
nem por qualquer arma ou entidade, corporificada ou não-corporificada (O Senhor Nrsimha perfurou o daitya com Suas garras, que não são consideradas armas, e o Senhor é transcendental ao processo de corporificação e descorporificaçã o).

Por fim, Hiranyakasipu não poderia ser morto por nenhuma entidade viva, criada ou não criada por Brahma. Hiranyakasipu teve o cuidado de garantir que também não seria morto pelo senhor Brahma, pelo senhor Shiva ou pelo Senhor Visnu, as três deidades que presidem o universo (as três únicas personalidades que não foram criadas por Brahma). O Senhor Nrsimha é um lila-avatara, ou encarnação de passatempo do Senhor Krsna, e não está na categoria que inclui Brahma, Shiva e Visnu, que são guna-avataras , deidades com o encargo dos três modos da natureza material.
Hiranyakasipu, o ditador do universo, desejou inverter o sistema piedoso criado por Krsna. Ele queria que os impiedosos fossem recompensados e os piedosos, punidos. Assim, com a morte de Hiranyakasipu, todos os semideuses e habitantes de diversos planetas piedosos ofereceram orações ao Senhor Nrsimha, expressando gratidão por o Senhor ter matado o daitya, que havia roubado suas esposas, riquezas e a parte das oferendas sacrificiais que lhes cabia. Apenas Prahlada Maharaja, todavia, pôde acalmar, com suas orações devocionais, a ira transcendental do Senhor Nrsimha, que está disposto a aparecer sob qualquer forma e em qualquer lugar para proteger Seus devotos puros.
O Senhor Nrsimha ficou extasiado ao ver a fé inabalável de Prahlada Maharaja, e pediu repetidas vezes para que ele Lhe pedisse alguma benção. Mas Prahlada, como o mais compassivo de todos os devotos, se interessa muito mais pelo bem dos outros do que com o seu próprio; assim, seu único pedido foi que o Senhor salvasse seu pai demoníaco. Satisfeito, o Senhor Supremo garantiu liberação para vinte e uma gerações de parentes da dinastia de Prahlada Maharaja.

Porque Prahlada se torna filho de Hiranyakasipu
Certa vez, o poderoso Hiranyakasipu subiu até o pico do monte Kailasa, a residência do senhor Siva, e começou a praticar severas austeridades. O senhor Brahma, o administrador do universo, sabendo que Hiranyakasipu aterrorizaria todo o universo com os poderes adquiridos através de suas austeridades, começou a meditar em como deter o daitya. O sábio Narada garantiu a seu temeroso pai, Brahma, que iria distrair Hiranyakasipu de seu transe ascético.
Narada e seu amigo Parvata Muni assumiram, então, a forma de dois pássaros e voaram para o local onde Hiranyakasipu estava em profunda meditação. Lá, eles recitaram três vezes o mantra om namo narayanaya. Ao ouvir o nome de seu inimigo Narayana, ou Visnu, Hiranyakasipu atirou uma flecha para matar os pássaros, mas os sábios voaram para longe.
Tendo já perdido a concentração em suas penitências, Hiranyakasipu se recolheu ao seu palácio, onde desfrutou da noite junto de sua rainha Kayadhu. Kayadhu perguntou a seu esposo por que ele havia abandonado sua determinação em executar penitências por dez mil anos. Ele contou para ela sobre os pássaros que lhe perturbaram cantando em voz alta o nome de Narayana. O daitya estava desfrutando de forma íntima a companhia de sua esposa, e seu sêmen foi liberado em seu interior no exato momento em que contou para ela sobre o mantra om namo narayanaya. Assim, o santo nome do Senhor foi recitado no momento da concepção de Sri Prahlada Maharaja.

— do Nrsimha Purana 41.7–34

Como Prahlada Sabia que o Senhor Nrsimha Iria , ´ppProtegê-lo
Como uma das últimas tentativas de matar Prahlada, Hiranyakasipu ordenou a seus soldados amararem Prahlada com nagapasha (corda de cobra) durante o começo da madrugada, jogá-lo no mar, e rolarem diversos pedregulhos gigantes para que o esmagassem no fundo do oceano. Quando Prahlada foi atirado no oceano, todavia, as ondas levaram o garoto para a costa, onde o transportador pessoal do Senhor Visnu, a gloriosa ave Garuda, aguardava Prahlada para libertá-lo das cobras que lhe prendiam. Então, Varuna, o senhor do mar, despertou Prahlada oferecendo-lhe seus respeitos.
Ao reaver seus sentidos, Prahlada orou a Varuna: “Ó senhor do oceano, és muito afortunado, pois sempre vês o Senhor Visnu, que repousa em uma cama de serpente sobre tuas águas. Por favor, instrui-me a como vê-lO pessoalmente, bem diante de meus olhos”.
Varuna respondeu: “Querido Prahlada, ó melhor dos yogis, simplesmente ora a Ele em meditação profunda, e o Senhor, que é o benquerente de Seus devotos, certamente aparecerá diante de ti”.
Tendo respondido, Varuna desapareceu entre as águas.
Sentindo-se desqualificado para alcançar o Supremo Senhor Visnu, Prahlada chorou na praia com seu coração repleto de pesar, até que desmaiou.
Então, o Senhor Visnu apareceu ali e levantou Prahlada, colocando-o em Seu colo. Despertado pelas afáveis mãos do Senhor, Prahlada estava com medo, surpreso e satisfeito por ver o Senhor, e novamente desmaiou em profundo êxtase. O Senhor abraçou Prahlada, e quando Prahlada recobrou sua consciência, ofereceu reverência no chão para o Senhor, mas não conseguiu oferecer-Lhe orações.

O Senhor o levantou do chão e disse: “Querido filho, abandone esse medo de Minha grandeza, pois não Me há ninguém mais querido do que você. Por favor, peça-Me qualquer coisa que deseje do fundo de seu coração”.

Prahlada respondeu: “Meu Senhor, tudo o que desejo é contemplar o néctar de Sua forma divina, que é raramente vista mesmo pelos mais grandiosos semideuses”.
Quando o Senhor insistiu que Prahlada Lhe pedisse uma benção, o grande santo pediu unicamente devoção imaculada e exclusiva por Ele.
Após abençoar Prahlada dizendo que teria tudo o que desejasse e desfrutaria de todos os prazeres, o Senhor disse: “Não fique ansioso por Meu desaparecimento, pois Eu nunca deixo o seu coração. Muito em breve você Me verá novamente, quando, para matar Hiranyakasipu, Eu aparecerei na forma de Nrsimha – querida pelos santos e mortal para os ateístas”.
— do Nrsimha Purana 43.28–85
O Dia do Aparecimento Transcendental de Nrsimhadeva
Um dos capítulos do Padma Purana, o Uttara Khanda, descreve as glórias do Sri Nrsimha Caturdashi, o dia do aparecimento transcendental do Senhor Nrsimha. Nesse capítulo, o senhor Siva narra a seguinte história pra sua esposa Parvati:
Depois que o Senhor Nrsimha derrotara Hiranyakasipu, Prahlada ofereceu-Lhe orações com profunda devoção e, então, perguntou ao Senhor: “Como pude eu, meu Senhor, obter a raríssima posição do serviço devocional puro à Suprema Personalidade de Deus?”.
O Senhor Nrsimhadeva respondeu: “Prahlada, em sua vida anterior você foi um indigno filho de um brahmana. Rejeitando as escrituras Védicas, você era extremamente apegado a diversas atividades pecaminosas. Simplesmente por observar completo jejum – de alimentos e de água – no auspicioso dia de Meu aparecimento, o Sri Nrsimha Caturdashi, você obteve o serviço devocional puro por Mim. E todo aquele que observa esse jejum, Eu lhe garanto eterna bem-aventuranç a, desfrute e liberação”.

O Senhor Nrsimha é uma forma eterna do Senhor que aparece em diversos universos em diferentes momentos para executar Seus passatempos divinos. Seu Nrsimha Caturdashi, o décimo quarto dia lunar da lua crescente do mês de Madhusudana, é, portanto, eternamente um dia sagrado, no qual Seus devotos jejuam a fim de glorificarem o aparecimento transcendental do Senhor.

fonte :

http://www.novagokula.com.br/novagokula/noticias.php?id=977

JAYA SRILA PRABHUPADA .
I

Hoje é dia do Aparecimento de Srivasa Pandita

Por favor, aceitem nossas humildes reverências! Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gauranga! Neste ano de 2016, o dia do divino aparecimento de Srivasa Pandita é em 31 de março. Nós esperamos que vocês apreciem alguns trechos que selecionamos da aula dada por Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, em homenagem a este santo dia, em Turnbridge, Inglaterra, em 8 de julho de 1999.

Você sabe quão forte é um devoto como Srivasa Pandita? Um dia ele estava fazendo kirtana com muitos devotos em seu pátio, Srivasa-angana. Enquanto Mahaprabhu estava dançando e cantando com seus associados, o seu filho único morreu. Todas as esposas dos irmãos de Srivasa, e todas as esposas dos vizinhos choravam enquanto Srivasa assistia ao kirtana.

Naquela momento, Caitanya Mahaprabhu disse: “Eu não estou me sentindo plenamente feliz. Alguma coisa está acontecendo. O que há?” Ninguém queria dar a notícia a ele porque Srivasa Pandita tinha avisado a todos os que estavam chorando em torno do menino : “Se vocês chorarem em voz alta, e se a dança e o canto do kirtana de Caitanya Mahaprabhu forem perturbados, me atirarei ao Ganges. Eles continuaram chorando, mas não em voz alta. Um dos devotos se aproximou de Mahaprabhu e sussurrou em seu ouvido: “Hoje, esse menino (filho de Srivasa) morreu, e lá dentro todos choram. O corpo morto está lá “. Mahaprabhu parou o kirtana e perguntou: “Por que você não me contou isso antes?” Ele entrou no quarto e disse: “Oh meu querido menino, onde você foi? Você está dormindo. Imediatamente desperte!”

Então, algo maravilhoso aconteceu: Pela misericórdia de Mahaprabhu, a vida do menino imediatamente retornou ao corpo. Ele se levantou e começou a falar. Mahaprabhu perguntou: “Por que você deixou seu pai e sua mãe? Você estava tão bem aqui.”

O menino respondeu: “Eu não estava feliz aqui. Já tive centenas de milhares de pais e mães em tantos nascimentos e, e desde o início desta criação eu tenho sido pai e mãe de tantos! Quem é meu pai? Eu não o reconheço e não quero estar aqui. Tenho tantas facilidades. Quero ir para onde nasci agora.”

Neste mundo, aqueles que nascem devem morrer. Vocês devem compreender que não são este corpo. Este mundo está cheio de problemas: nascimento, morte, sofrimento e tristezas. Os bebês, após algum tempo, tornam-se velhos, como eu, e depois disso, quando chegarem aos cem anos, não serão capazes de caminhar. Eles ostentarão o falso ego: ‘Completei cem anos de idade’, mas eles não considerarão que se passaram cem anos. Pessoas jovens têm muita energia, frequentam muitos locais, bebem vinho, comem ovos e carne, e pensam que são muito fortes em virtude disso. Mas elas não sabem que muito em breve serão idosas. Seus cabelos ficarão brancos, seus órgãos serão fracos, e após algum tempo, não serão capazes de caminhar. O Governo lhes dará uma pensão de aposentadoria, e depois disso terão que ir para asilos. Seus filhos não se preocuparão mais com elas, e após certo tempo, não serão capazes de respirar corretamente. Vencidas pela tosse, suas vidas chegarão ao fim.

Este corpo humano é muito raro. Depois de milhões de nascimentos você recebeu este corpo, por isso não desperdiçe-o. A partir deste momento, tente tornar-se um devoto puro. Siga a consciência de Krsna, sempre cantando e lembrando-se de Krsna, sob a orientação de um Guru muito qualificado e auto-realizado. Siga no processo de Caitanya Mahaprabhu e Rupa Gosvami, e seja feliz para sempre. Assim, esta cadeia interminável de nascimentos e mortes e as reações boas e más de suas atividades passadas, cessarão com o cantar do santos nomes.

Mas é essencial cantar o santo nome em um processo adequado, a fim de tornar o nome puro. Se você tiver quaisquer desejos mundanos enquanto canta, então estes serão satisfeitos e você se tornará um nada. Você entende o que eu disse? Suponha que você está cantando “Hare Krsna, Hare Krsna”, mas em seu coração está pensando: “Algum dinheiro virá; riqueza chegará; ganharei uma bela namorada ou namorado; poderia ter um carro potente e um belo palácio real; poderia viajar sempre em um avião de alta classe recém- construído na França, que é mais rápido do que a velocidade do som.” Nesse caso, sua juventude e sua vida estarão arruinadas.

Mas Krsna realizou um milagre: qualquer pessoa, mesmo a mais caída e tola como Jagai e Madhai, pode cantar Seu nome, seja seu cantar puro ou não. Este nome se tornará puro pela misericórdia do próprio nome, desde que o cantor não cometa nenhuma ofensa . Se você não está cometendo ofensas, como criticar um Vaisnava, e se você tem grande respeito por todos, pensando: “Todos os seres são servos eternos de Krsna, e eu sou também”, então vocês serão capazes de se relacionar com todos.

 O filho de Srivasa Pandita continuou: “Agora que nasci,  desde o início da minha vida cantarei e lembrarei de Krsna, e não quero mais voltar para cá.”

Sripad Madhava Maharaja: o passatempo de Mahaprabhu está acontecendo na casa de Srivasa Pandita, e ele é um associado de Mahaprabhu, então, por que o filho partiu nesta situação?

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Porque ele agora nascera nos passatempos de Krsna, pelo  fruto da associação com Mahaprabhu e Seus associados. Ele nascera do ventre de uma Gopi, e esta foi a misericórdia sem causa de Caitanya Mahaprabhu; é por isso que ele não queria voltar. Se esse menino tivesse ido para qualquer outro lugar, certamente desejaria voltar. Ele realizou que Caitanya Mahaprabhu não era outro senão o próprio Krsna, e por misericórdia dEle, chegou ao útero de uma gopi. Portanto, se recusou a voltar.

Não percamos nosso tempo! Sejamos plenamente rendidos, com forte fé em Krsna e em Seu Santo Nome. Krsna investiu todo o Seu poder, misericórdia, opulência e qualidades no nome “Krsna.” Na verdade, Ele fez de Seu nome até mesmo superior a Si mesmo. Ninguém pode tocar Krsna através dos sentidos materiais. Mas Krsna realizou um milagre: qualquer pessoa, mesmo a mais caída e tola como Jagai e Madhai, pode cantar Seu nome, seja seu cantar puro ou não. Este nome se tornará puro pela misericórdia do próprio nome, desde que o cantor não cometa nenhuma ofensa . Se você não está cometendo ofensas como criticar um Vaisnava, e se você tem grande respeito por todos, pensando: “Todos os seres são servos eternos de Krsna, e eu sou também”, então vocês serão capazes  de se relacionar com todos.

Devemos honrar a todos; devemos oferecer pranamas a todos, conforme falado no Bhagavad-gita e no Caitanya-caritamrta. Suponha que alguém esteja adorando Krsna e se banhando no Ganges com a seguinte compreensão: “Esta água do Ganges é um tirtha; o oceano é um maha-tirtha.” Ainda assim, caso essa pessoa não esteja honrando os devotos, se não está pensando que Krsna está presente em todos os seres vivos, e não respeita todos os seres, ele não é um devoto puro. Em vez disso, “Sa eva ir kharah.” Ele é um animal, e entre os animais, ele é como um burro. O burro corre atrás de sua esposa para ter vida sexual, mas é chutado por ela.

Quando Caitanya Mahaprabhu ouviu as palavras do menino, ele disse a mãe dele: “Você quer esse menino de volta?” Ela respondeu: “Eu já recebi meu filho- você! Estou feliz por ele. Agora, pode seguir para qualquer lugar que ele queira.” Todos ficaram exultantes! Este é um passatempo maravilhoso de Caitanya Mahaprabhu, que ocorreu devido a Srivasa Pandita.

Se algum problema surgir, seja sempre muito forte como Srivasa Pandita.

Gaura Premanande! Haribol!
Jay Sri Srivasa Pandita ki! Jay!!!

Casa de Srivasa Pandita, onde Chaitanya Mahaprabhu e seus associados faziam kirtana.

Fonte=https://www.bhaktiyogapura.com/2016/04/o-aparecimento-de-srivasa-pandita-2/

13 de maio de1888 obrigado princesa Isabel, mas, há uma escravidão mental. Liberte-se tome sua redphill ou continue com sua pilula azul.

Episódio Escola Vocação E Seus Desafios. (feito com Spreaker)