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segunda-feira, 19 de fevereiro de 2024
Hoje é dia do Sagrado jejum de Sri Bhaini Ekadasi dia 19/02/2024 segunda-feira.
Confira o que abre e fecha no feriado dos 62 anos de emancipação político-administrativa de Osasco
A Prefeitura de Osasco não terá expediente no Paço Municipal e nas repartições públicas no dia 19 de fevereiro, segunda-feira, devido ao feriado em comemoração aos 62 anos de emancipação político-administrativa da cidade, conforme consta na Imprensa Oficial do Município de Osasco (IOMO) – edição nº 2575, de 17/01/2024.
O retorno do expediente e atendimento ocorrerá na terça-feira, 20/02, às 8 horas.
Vale ressaltar que os serviços considerados essenciais, tais como Guarda Municipal, Demutran, SAMU, Defesa Civil, Hospital Municipal Antônio Giglio, Maternidade Amador Aguiar, Prontos-Socorros, UPAs, PPAs e Serviços de Acolhimento Institucional permanecerão em funcionamento normal durante esse período.
Para mais informações, ligue 156 (atendimento 24 horas por dia).
Serviço
ABERTO
Parques Municipais
Guarda Municipal
Demutran (Serviços de Trânsito)
SAMU
Defesa Civil
Hospital Municipal Antônio Giglio
Maternidade Amador Aguiar
Prontos-Socorros
UPAs (Unidades de Pronto Atendimento)
PPAs (Postos de Pronto Atendimento)
Serviços de Acolhimento Institucional (antigo albergue)
FECHADO
Paço Municipal
Portais do Trabalhador
Unidades Básicas de Saúde (UBSs)
Fundo Social de Solidariedade
Espaço Mãos do Futuro
Escolas municipais
Banco de Alimentos
Casa da Mulher
Centro de Referência da Mulher Vítima de Violência (CRMVV)
Centro de Especialidades Odontológicas
Centro de Referência em Direitos Humanos (CRDH)
Centros Dia do Idoso
Centro de Atenção à Terceira Idade
Unidades dos Centros de Atenção Psicossocial (CAPS)
Unidades do Centro de Referência da Assistência Social (CRAS)
domingo, 18 de fevereiro de 2024
Entrevista de Vladimir Putin ao jornalista Tucker Carlson. Minha obs. e indicação de leitura 65
A FACE OCULTA DA AGENDA ESG
Sri Ramanujaacarya desaparecimento 18/02/2024 domingo
RAMANUJA
Por
Sri Swami Sivananda
No ano de 1017 DC, Ramanuja nasceu na aldeia de Perumbudur, cerca de quarenta quilômetros a oeste de Madras. Seu pai era Kesava Somayaji e sua mãe era Kantimathi, uma senhora muito piedosa e virtuosa. O nome Tamil de Ramanuja era Ilaya Perumal. Muito cedo na vida, Ramanuja perdeu o pai. Então ele veio para Kancheepuram para prosseguir seu estudo dos Vedas com um certo Yadavaprakasha, um professor de filosofia Advaita.
Ramanuja foi um aluno muito brilhante. As interpretações de Yadavaprakasha dos textos védicos não foram de seu agrado. Ramanuja apontou muitos erros na exposição de seu mestre. Às vezes ele dava suas próprias interpretações que eram muito apreciadas por todos os colegas. Isso deixou Yadavaprakasha com muito ciúme de Ramanuja.
Yadavaprakasha planejou tirar a vida de Ramanuja. Ele organizou para Ramanuja e seu primo Govinda Bhatta – um colega estudante – uma peregrinação a Varanasi. Govinda Bhatta, sendo um dos alunos favoritos de Yadavaprakasha, soube do plano deste enquanto viajavam. Ele imediatamente informou Ramanuja do perigo e ajudou-o a escapar . Pela graça de Deus, Ramanuja escapou com a ajuda de um caçador e de sua esposa, que conheceu acidentalmente no caminho.
Por volta do final do século X, o sistema de filosofia Visishtadvaita estava bem estabelecido no sul da Índia e os seguidores deste credo eram responsáveis por importantes templos Vaishnavitas em Kancheepuram, Srirangam, Tirupathi e outros lugares importantes. O chefe da importante instituição Vaishnavita era Yamunacharya, um grande sábio e profundo erudito; e ele também era o chefe do Mutt em Srirangam. Um de seus discípulos, de nome Kanchipurna, servia no templo de Kancheepuram. Embora fosse um Sudra, Kanchipurna era tão piedoso e bom que as pessoas do lugar tinham grande respeito e reverência por ele. Atualmente, existe um templo em Kancheepuram onde a imagem de Kanchipurna foi instalada e onde ele é adorado como santo.
O jovem Ramanuja ficou sob a influência de Kanchipurna e tinha tanta reverência por ele que o convidou para jantar em sua casa. A intenção de Ramanuja era comparecer a Kanchipurna e servi-lo pessoalmente no jantar e ele mesmo fazer as refeições depois. Infelizmente, Kanchipurna veio jantar quando Ramanuja não estava em casa e fez suas refeições serem servidas pela esposa de Ramanuja. Quando Ramanuja voltou para casa, encontrou a casa lavada e sua esposa tomando banho por ter servido refeições a um Sudra. Isso irritou muito Ramanuja e o virou contra sua esposa, que era uma senhora ortodoxa com um ideal social diferente. Após alguns incidentes desta natureza, Ramanuja abandonou a vida de chefe de família e tornou-se um Sannyasin.
Nessa época, Yamunacharya, sendo muito velho, estava à procura de um jovem de boas habilidades e caráter para ocupar seu lugar como chefe do Mutt em Srirangam. Ele já tinha ouvido falar de Ramanuja através de seus discípulos e decidiu instalar Ramanuja em seu lugar. Ele agora mandou chamar Ramanuja. Quando Ramanuja chegou a Srirangam, Yamunacharya estava morto; e Ramanuja viu seu corpo sendo levado por seus seguidores para o local de cremação fora da aldeia. Ramanuja os seguiu até o local de cremação. Lá ele foi informado que Yamunacharya, antes de sua morte, havia deixado instruções de que ele tinha três desejos que Ramanuja deveria cumprir, a saber, que um Visishtadvaita Bhashya deveria ser escrito para os Brahma Sutras de Vyasa que até então haviam sido ensinados oralmente. aos discípulos da filosofia Visishtadvaita e que os nomes de Parasara, o autor de Vishnu Purana, e do santo Sadagopa deveriam ser perpetuados. Ramanuja ficou profundamente comovido e, no próprio local de cremação, diante do cadáver de Yamunacharya, ele fez uma promessa solene de que, se Deus quisesse, ele cumpriria todos os três desejos de Yamunacharya. Ramanuja viveu 120 anos e, no decorrer de sua longa vida, redimiu totalmente sua promessa ao cumprir todos os três desejos de Yamunacharya.
Após a morte de Yamuna, seus discípulos em Srirangam e outros lugares queriam que Ramanuja tomasse o lugar de Yamuna como chefe do Mutt em Srirangam. Este também foi o desejo expresso de Yamuna. Conseqüentemente, Ramanuja tomou seu lugar e foi devidamente empossado com todas as cerimônias e celebrações concomitantes como chefe do Visishtadvaita Mutt em Srirangam.
Ramanuja então seguiu para Thirukottiyur para receber iniciação de Nambi para Japa do mantra sagrado de oito letras Om Namo Narayanaya . De alguma forma, Nambi não estava disposto a iniciar Ramanuja facilmente. Ele fez Ramanuja viajar de Srirangam a Madurai quase dezoito vezes antes de decidir iniciá-lo, e isso também, somente depois de exigir solenes promessas de sigilo. Então Nambi iniciou devidamente Ramanuja e disse: “Ramanuja! Mantenha este Mantra em segredo. Este Mantra é poderoso. Aqueles que repetirem este Mantra alcançarão a salvação. Dê-o apenas a um discípulo digno previamente experimentado”. Mas Ramanuja tinha um coração muito grande. Ele era extremamente compassivo e seu amor pela humanidade era ilimitado. Ele queria que todo homem desfrutasse da felicidade eterna do Senhor Narayana. Ele percebeu que o Mantra era muito poderoso. Ele imediatamente convocou todas as pessoas, independentemente de casta e credo, para se reunirem diante do templo. Ele ficou no topo da torre acima do portão frontal do templo e gritou o Mantra sagrado para todos eles no máximo de sua voz. Nambi, seu Guru, soube disso. Ele ficou furioso. Ramanuja disse: “Ó meu amado Guru! Por favor, prescreva uma punição adequada para minha ação errada”. Ramanuja disse: “Eu mesmo sofrerei com prazer as torturas do inferno se milhões de pessoas pudessem obter a salvação ouvindo o Mantra através de mim”. Nambi ficou muito satisfeito com Ramanuja e descobriu que ele tinha um coração muito grande e cheio de compaixão. Ele abraçou Ramanuja e o abençoou. Tendo assim se equipado com as qualificações necessárias, Ramanuja sucedeu Yamuna.
A essa altura, a fama de Ramanuja já havia se espalhado por toda parte. Ele se tornou um bom polêmico. Então ele escreveu seu comentário sobre os Brahma Sutras conhecido como Sri Bhashya . O sistema Visishtadvaita é antigo. Foi exposto por Bodhayana em seu Vritti, escrito por volta de 400 aC. É o mesmo exposto por Ramanuja; e Ramanuja seguiu Bodhayana em suas interpretações dos Brahma Sutras. A seita de Vaishnavas de Ramanuja é chamada pelo nome de Sri Sampradaya. Ramanuja escreveu também três outros livros – Vedanta Sara (essência do Vedanta), Vedanta Sangraha (um resumo do Vedanta) e Vedanta Deepa (a luz do Vedanta).
Ramanuja viajou por toda a Índia para disseminar o caminho da devoção. Ele visitou todos os lugares sagrados da Índia, incluindo Kashi, Caxemira e Badrinath. No caminho de volta, ele visitou as colinas de Tirupathi. Lá ele encontrou os Saivitas e os Vaishnavitas brigando entre si, uma parte argumentando que a imagem do Senhor nas colinas de Tirupathi era Saivita e a outra parte dizendo que era Vaishnavita. Ramanuja propôs que eles deixassem que o próprio Senhor decidisse a disputa. Então eles deixaram os emblemas de Shiva e Vishnu aos pés do Senhor e, após trancarem a porta do templo, ambos os grupos permaneceram do lado de fora em guarda. Pela manhã, quando abriram as portas, descobriram que a imagem do Senhor usava os emblemas de Vishnu, enquanto os emblemas de Siva estavam a seus pés, conforme deixados lá na noite anterior. Isso decidiu que o templo era Vaishnavita e assim permanece desde então.
Ramanuja então visitou todos os santuários Vaishnavitas no sul da Índia e finalmente chegou a Srirangam. Aqui ele se estabeleceu permanentemente e continuou seu trabalho de pregar a filosofia Visishtadvaita e escrever livros. Milhares de pessoas acorreram a ele todos os dias para ouvir suas palestras. Ele limpou os templos, estabeleceu os rituais a serem observados neles e corrigiu muitos males sociais que haviam se infiltrado na comunidade. Ele tinha uma congregação de 700 Sannyasins, 74 dignitários que ocupavam cargos especiais de ministério e milhares de homens e mulheres santos, que o reverenciavam como Deus. Ele converteu milhares de pessoas ao caminho de Bhakti. Ele deu iniciação até mesmo aos lavadores. Ele tinha agora setenta anos, mas estava destinado a viver muitos mais anos, estabelecer mais vira-latas, construir mais templos e converter muitos mais milhares de pessoas.
O rei Chola dessa época era Kulothunga I e ele era um saivita convicto. Ele ordenou que Ramanuja subscrevesse sua fé em Shiva e reconhecesse Shiva como o Senhor Supremo.
Dois dos discípulos de Ramanuja, Kuresa e Mahapurna, vestiram as vestes laranja dos Sannyasins e visitaram a corte de Kulothunga I no lugar de Ramanuja. Eles defenderam lá a superioridade de Vishnu. O monarca recusou-se a ouvi-los e teve seus olhos arrancados.
Os dois infelizes partiram para Srirangam – sua terra natal. Mahapurna era um homem muito velho e, incapaz de suportar a dor, morreu no caminho. Somente Kuresa voltou para Srirangam.
Enquanto isso, Ramanuja, com alguns seguidores, em marchas rápidas dia e noite, alcançou o sopé dos Ghats Ocidentais, cerca de sessenta quilômetros a oeste de Mysore. Lá, após grandes dificuldades, ele se estabeleceu e passou alguns anos pregando e convertendo pessoas à filosofia Visishtadvaita.
O rei do lugar era Bhatti Deva da dinastia Hoysala. A filha do Raja estava possuída por algum demônio e ninguém foi capaz de curá-la. Ramanuja conseguiu exorcizar o diabo e a princesa recuperou sua saúde anterior. O rei ficou muito satisfeito com Ramanuja e prontamente se tornou seu discípulo e foi convertido por Ramanuja em um Vaishnavita. Depois disso, Ramanuja estabeleceu-se firmemente nos domínios do rei de Mysore, construiu um templo em Melkote e criou lá uma forte comunidade Vaishnavita. Os párias ou classes deprimidas (agora chamadas de Harijans) do local prestaram um grande serviço a Ramanuja; e Ramanuja deu-lhes o direito de entrada no templo que ele construiu em Melkote – em alguns dias fixos e com alguns privilégios limitados – do qual desfrutam até hoje.
Ramanuja construiu mais alguns templos de Vishnu em Mysore e arredores, estabeleceu uma forte comunidade Vaishnavita e os colocou no comando de seus discípulos para continuar seu trabalho e espalhar a filosofia Visishtadvaita e a adoração de Vishnu por todos os domínios do rei. Assim, ele continuou seu trabalho aqui por quase vinte anos e seus seguidores somavam vários milhares.
Enquanto isso, Kulothunga Chola 1, que perseguiu Ramanuja, morreu. Os seguidores de Ramanuja imediatamente comunicaram a notícia a Ramanuja e pediram-lhe que voltasse para Srirangam. O próprio Ramanuja desejava voltar para seus seguidores em Srirangam e adorar no templo de lá. Mas seus novos discípulos e seguidores em Melkote e em outros lugares de Mysore não o deixaram ir. Então ele construiu um templo para si mesmo, instalou nele sua própria imagem para adoração de seus discípulos e seguidores e deixou o local para Srirangam. Ele foi recebido por seus amigos e discípulos em Srirangam. O sucessor de Kulothunga Chola I era um pró-Vaishnavita e Ramanuja não foi perturbado. Ramanuja continuou seu trabalho por mais trinta anos e encerrou sua longa carreira ativa após atingir a notável idade de 120 anos.
Ramanuja foi o expoente da filosofia Visishtadvaita ou não-dualismo qualificado. O Brahman de Ramanuja é Sa-visesha Brahman, ou seja, Brahman com atributos. De acordo com os ensinamentos de Ramanuja, o Senhor Narayana ou Bhagavan é o Ser Supremo; a alma individual é Chit; o assunto é Achit. Ramanuja considera os atributos reais e permanentes, mas sujeitos ao controle de Brahman. Os atributos são chamados Prakaras ou modos. Senhor Narayana é o Governante e Senhor do universo. O Jiva é Seu servo e adorador. O Jiva deve entregar-se completamente ao Senhor. A unidade de Deus é bastante consistente com a existência de atributos, pois os atributos ou Shaktis dependem de Deus para a sua existência.
Links Relacionados
- Esta biografia é do livro “Vidas de Santos” .
- Acharyas da escola do Vedanta: Sankara , Ramanuja , Madhva , Vallabha , Nimbarka , Gauranga .
- A Filosofia Visishtadvaita de Sri Ramanuja do livro All About Hinduism de Swami Sivananda .
sábado, 17 de fevereiro de 2024
Sugestão aos bem-pensantes: Internem-se: Olavo de Carvalho Diário do Comércio, 30 de janeiro de 2006
Hoje é dia do Dia do Desaparecimento sagrado de Sri Madhvacarya 17/02/2024 sábado
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Hoje é o dia do desaparecimento de Sri Madhvacarya, que é o sampradaya-acarya de nossa Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya.*[Ver nota final 1] Ele apareceu em um local chamado Pajaka-ksetra. O nome do seu pai era Madhvagaya, e o de sua mãe, Vedavidya. Seu nome na infância foi Vasudeva. Ele recebeu sannyasa muito jovem e seu nome-sannyasa era Purna-prajna. Seu sannyasa-guru, que seguia a filosofia mayavada de impersonalismo, era chamado Sri Acyuta-preksa. Madhavacarya nasceu em Udupi, e sua vida foi muito extraordinária. Ele era uma encarnação de Hanuman, Bhima, e Vayu – então era muito forte. Havia um homem de negócios que estava transportando gopi-candana (tilaka). Seu barco ficou preso na lama e não podia ir para frente. Nesse momento, Srila Madhvacarya havia se banhado no oceano, e viu o imenso barco cheio de grandes pedaços de gopi-candana. Ele foi abordado pelo comerciante, e para ajudá-lo, empurrou o barco sozinho. Ele era tão forte que o barco começou a se mover, e a ele foi oferecido um grande pedaço de candana como presente de agradecimento.Na mesma hora, enquanto o barqueiro estava descarregando a candana, havia um pedaço quebrado, e de dentro dele, uma belíssima deidade de Krsna se manifestou. O nome da Deidade era Bala-gopala - Dadhi-manthana Gopala. Essa Deidade de Gopala segura a varinha de Mãe Yasoda por ter roubado iogurte.
Ele ficou muito feliz. Embora a Deidade fosse muito pesada, ele a levou em seus ombros, e carregando-O para Udupi, cantou uma canção para Ele que surgiu espontaneamente de seu coração. Em outras palavras, enquanto caminhava por sete milhas até Udupi, ele compôs uma canção chamada Dvadasa-stotra (Doze Preces). Ele mesmo carregou a Deidade, compondo muitos stavas e stutis (hinos e preces) para Gopala, e após chegar em Udupi, estabeleceu Gopal lá.
Srila Madhvacarya escreveu muitos livros, e especialmente importantes são seus três comentários do Brahma-sutra – Brhad-bhasya e dois Anubhasyas. No Brhad-bhasya, ele deu evidências para apresentar sua filosofia suddha-dvaita-vada. Essa filosofia declara: o Senhor Sri Krsna, Deus, é o eterno supremo, a suprema entidade viva, o Ser Supremo. O propósito do sistema de yoga todo é concentrar a mente no Ser Supremo. Nós não somos o Ser Supremo. O Ser Supremo é Deus. Isso deve ser compreendido. O Ser Supremo é Deus. Isso é suddha-dvaita-vada – dualismo puro. Deus é diferente de mim. Ele é supremo e eu sou subordinado. Ele é grandioso, e eu sou pequeno. Ele é infinito e eu sou infinitesimal.
Em seu comentário, Srila Madhvacarya escreveu sua própria composição na forma de versos em Sânscrito, derrotando a concepção impessoal de Sri Sankaracarya. Todos os Vaisnava sampradaya-acaryas, como Sri Ramanujacarya, Visnusvami e Nimbaditya, contribuíram para derrotar as teorias de Sri Sankaracarya, e Srila Madhvacarya o fez especialmente com sua filosofia de suddha-dvaita-vada ou bheda-vada (dualismo puro). Os Srutis (escrituras Védicas) descreveram ambos os princípios: que a alma individual é o mesmo que Deus e também que a alma é diferente Dele. Na maioria dos casos, entretanto, foi dada proeminência ao aspecto da diferença. Em seus escritos, Srila Madhvacarya descreveu cinco diferenças: Há uma eterna diferença entre Deus e a jiva (a infinitesimal entidade viva), Deus e maya (a ilusória, potência material do Senhor), maya e a jiva, uma jiva e outra jiva, e entre uma característica de maya e outra característica de maya. Todas as quatro fidedignas sampradayas são Vaisnava-sampradayas. Isso significa que há similaridade na meta e objeto de adoração. Todas elas adoram Visnu-tattva (O Supremo Senhor em Sua manifestação plenária). Os seguidores da Sri Ramanujacarya-sampradaya adoram Sri Laksmi-Narayana, e na sampradaya de Srila Madhvacarya há adoração de Bala-gopala Krsna.
Srila Madhvacarya estabeleceu quatro principais Mathas (templos). Em cada uma dessas Mathas há dois sannyasis, então no total existem oito. Esses oito sannyasi acaryas praticaram a adoração do Senhor Krsna no humor das gopis, mas essa adoração não era dada à população comum.
Sriman Mahaprabhu viu algo faltando na concepção de Srila Madhvacarya, e Ele ajustou isso. Ambos Sri Kavi Karnapura e Sri Baladeva Vidyabhusana declararam que nosso Sampradaya-acarya é Srila Madhvacarya. Em nossa sucessão discipular, vemos que Srila Madhavendra Puri recebeu iniciação de Srila Laksmipati Tirtha na Madhva-sampradaya. Portanto temos uma conexão com Sri Madhvacarya, embora sejamos especialmente relacionados com Srila Madhavendra Puri. Sri Advaita Acarya e Sri Nityananda Prabhu são relacionados com Srila Madhavendra Puri, e Madhavendra Puri é relacionado com Sri Madhvacarya.
Algumas pessoas não aceitam a posição de Sri Madhvacarya – que ele é nosso Sampradaya-acarya.*[Ver nota final 2] Alguns sahajiyas e gosvamis de casta não consideram isso. Eles dizem que Srila Baladeva Vidyabhusana não estava em nossa sampradaya por que estava na Madhva-sampradaya.*[Ver nota final 3] Mas na verdade, nossa sampradaya está relacionada com Srila Madhvacarya. Srila Bhaktivinoda Thakura disse muito enfaticamente que aqueles que não aceitam Srila Baladeva Vidyabhusana ou Srila Madhvacarya, não têm relação com bhakti pura. Eles são kali-chela, discípulos da personalidade de Kali-yuga .
Nós devemos entender todas as verdades filosóficas estabelecidas. Então poderemos entender quem é Srila Madhvacarya, e qual é nossa relação com ele. Nós somos Vaisnava sannyasis. Temos o nome sannyasa “Bhaktivedanta”. Eu quero que especialmente os que estão na ordem renunciada, sannyasis, aprendam e lembrem pelo menos dos sutras (aforismos) do Vedanta. Eles devem lembrar no mínimo de vinte e cinco sutras, juntamente com seus significados e explicações. Se vocês lembrarem no mínimo dez sutras do Brahma-sutra, do primeiro ao décimo, encontrarão toda filosofia lá. Nos quatro versos originais no Srimad Bhagavatam, todo o Srimad-Bhagavatam está presente, e isso também ocorre no caso do Brahma-sutra; todos os sutras então contidos nos dez primeiros. Vocês devem certamente lembrar-se deles, ou de outra maneira, serão derrotados pelos filósofos mayavada.
Gaura-premanande hari hari bol!
*Nota final 1:
Caitanya Mahaprabhu chegou em seguida em Udupi, o local de Madhvacarya, onde filósofos conhecidos como Tattvavadis residiam. Lá Ele viu a Deidade do Senhor Krsna e ficou louco em êxtase.
SIGNIFICADO
Sripada Madhvacarya nasceu em Udupi, que é situada no Sul de Kanarada, distrito do oeste de Sahyadri. Esta é a cidade principal do Sul da província de Kanarada e é próxima da cidade de Bangalore, situada ao sul de Udupi. Na cidade de Udupi há um lugar chamado Pajaka-ksetra, no qual Madhvacarya tomou nascimento em uma dinastia Sivalli-brahmana como filho de Madhyageha Bhatta, no ano de 1040 Sakabda ( D.C 1119). De acordo com alguns, ele nasceu em 1160 Sakabda (D.C 1239).
Em sua infância, Madhvacarya era conhecido como Vasudeva, e existem histórias maravilhosas sobre ele. Conta-se que uma vez quando seu pai havia contraído muitas dívidas, Madhvacarya transformou sementes de tamarindo em moedas de verdade para pagá-las. Quando ele tinha cinco anos de idade, recebeu o cordão sagrado. Um demônio de nome Maniman vivia próximo de sua morada na forma de uma serpente, e com cinco anos, Madhavacarya matou a serpente com o dedão de seu pé esquerdo. Quando sua mãe ficava demasiadamente perturbada, ele aparecia diante dela num só pulo. Ele era um grande erudito até mesmo na infância, e embora seu pai não concordasse, ele aceitou sannyasa com doze anos de idade. Ao receber sannyasa de Acyuta Preksa, ele recebeu o nome de Purnaprajna Tirtha. Após viajar por toda a Índia, ele finalmente discutiu as escrituras com Vidyasankara, o exaltado líder da Srngeri-matha. Vidyasankara era na verdade diminuído na presença de Madhvacarya. Acompanhado por Satya Tirtha, Madhvacarya foi até Badarikas rama. Foi lá que ele encontrou Vyasadeva e explicou seu comentário do Bhagavad-gita diante dele. Deste modo, ele se tornou um grande erudito ao estudar diante de Vyasadeva.
Na época em que ele foi à Ananda-matha de Badarikasrama, Madhvacarya terminou seu comentário da Bhagavad-gita. Seu companheiro Satya Tirtha transcreveu todo o comentário. Quando Madhvacarya retornou de Badarikasrama, foi até Ganjama, que é situado na margem do rio Godavari. Lá ele se encontrou com dois eruditos chamados Sobhana Bhatta e Svami Sastri. Mais tarde esses eruditos se tornaram conhecidos na sucessão discipular de Madhvacarya como Padmanabha Tirtha e Narahari Tirtha. Quando ele voltou para Udupi, ele algumas vezes se banhava no oceano.
Em tal ocasião, ele compôs uma prece em cinco capítulos. Uma vez, enquanto sentado perto do oceano absorto em meditação no Senhor Sri Krsna, ele viu que uma grande embarcação contendo mercadorias para Dvaraka estava em perigo. Ele emitiu alguns sinais pelos quais o barco pôde se aproximar da costa e então ser salvo. Os proprietários do barco queriam dar um presente a ele, e na hora Madhvacarya concordou em receber uma quantidade de gopi-candana. Ele recebeu um grande amontoado de gopi-candana, e enquanto estava sendo levado até ele, o pedaço se quebrou e relevou uma grande Deidade do Senhor Krsna. A Deidade possuía uma varinha em uma mão e um punhado de comida na outra. Assim que Madhvacarya recebeu a Deidade de Krsna, ele compôs uma prece. A Deidade era tão pesada que nem mesmo trinta pessoas puderam levantá-la. Madhvacarya pessoalmente trouxe a Deidade para Udupi. Madhvacarya tinha oito discípulos, e todos receberam sannyasa dele e se tornaram dirigentes de seus oito monastérios. A adoração da Deidade do Senhor Krsna ainda acontece em Udupi de acordo com o sistema estabelecido por Madhvacarya.
Madhvacarya então visitou Badarikasrma pela segunda vez. Enquanto passava por Maharashtra, o rei do local estava cavando um grande lago para o benefício público. Ao passar por aquela área com seus discípulos, Madhvacarya também favoreceu em ajudar na escavação. Depois de algum tempo, quando Madhvacarya visitou o rei, ele o engajou naquele trabalho e partiu com seus discípulos.
Freqüentemente na província de Ganga-pradesa havia lutas entre Hindus e Muçulmanos. Os Hindus ficavam em uma margem do rio, e os Muçulmanos na outra. Por conta da tensão na comunidade, a nenhum barco era dada a permissão de cruzar o rio. Os soldados Muçulmanos sempre paravam passageiros no outro lado, mas Madhvacarya não se preocupou com esses soldados. Ele cruzou o rio de qualquer maneira, e quando encontrou com os soldados do outro lado, foi levado até o rei.O rei Muçulmano ficou tão satisfeito com ele, que quis dar um reino e algum dinheiro a ele, mas Madhvacarya recusou. Enquanto andava pela estrada, ele foi atacado por alguns ladrões, mas com sua força corpórea matou todos eles. Quando seu companheiro Satya Tirtha foi atacado por um tigre, Madhvacarya os separou através da virtude de sua grande força. Quando ele encontrou Vyasadeva, recebeu dele uma salagrama-sila conhecida como Astamurti. Depois disso, ele resumiu o Mahabharata.
A devoção de Madhvacarya pelo Senhor e sua erudição se tornaram conhecidas pela Índia. Consequentemente, os proprietários da Srngeri-matha, estabelecida por Sankaracarya, ficaram um pouco perturbados. Nessa época os seguidores de Sankaracarya estavam com medo do crescente poder de Madhvacarya, e começaram a importunar sua sucessão discipular de várias maneiras. Houve até mesmo uma tentativa de provar que a sucessão discipular de Madhvacarya não estava de acordo com os princípios Védicos. Uma pessoa chamada Pundarika Puri, um seguidor da filosofia Mayavada de Sankaracarya, foi diante de Madhvacarya para discutir os sastras. Conta-se que todos os livros de Madhvacarya foram roubados, mas mais tarde foram encontrados com a ajuda do Rei Jayasimha, regente de Kumla. Em discussão, Pundarika Puri foi derrotado por Madhvacarya. Uma grande personalidade chamada Trivikramacarya, que era residente de Visnumangala, se tornou discípulo de Madhvacarya, e seu filho se tornou mais tarde Narayanacarya, o compositor do Sri Madhva-vijaya. Depois da morte de Trivikramacarya, o irmão mais novo de Narayanacarya recebeu sannyasa e posteriormente se tornou conhecido como Visnu Tirtha.
Foi considerado que não havia limite para a força física de Purnaprajna, Madhvacarya. Havia uma pessoa chamada Kadanjari que era famosa por possuir a força de trinta homens. Madhvacarya colocou o grande dedão do seu pé no chão e pediu ao homem que o separasse do solo, mas o grande forte homem não conseguiu, mesmo após muito esforço. Srila Madhvacarya partiu deste mundo material com oitenta anos, enquanto escrevia o comentário do Aitareya Upanisad. Para obter mais informações sobre Madhvacarya, pode-se ler o Madhva-vijaya, de Narayanacarya.
Os acaryas da Madhva-sampradaya estabeleceram Udupi como seu centro principal, e o monastério lá era conhecido como Uttararadhi-matha. Uma lista de diferentes centros da Madhvacarya-sampradaya pode ser encontrada em Udupi, e os comandantes de sua matha são (1) Visnu Tirtha (Soda-matha), (2) Janardana Tirtha (Krsnapura-matha), (3) Vamana Tirtha (Kanura-matha), (4) Narasimha Tirtha (Adamara-matha), (5) Upendra Tirtha (Puttugi-matha), (6) Rama Tirtha (Sirura-matha), (7) Hrsikesa Tirtha (Palimara-matha), e (8) Aksobhya Tirtha (Pejavara-matha). (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 9.246, significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]
[Nota final
Hoje é dia do Sagrado Jejum de Sri Utpanna Ekadasi dia 26/11/2024 terça-feira origem do ekadasi #2
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