terça-feira, 21 de maio de 2024

Sri Jayananda Prabhu - Desaparecimento

O teste de uma teoria está na sua  implementação . Embora se possa passar muito tempo analisando o processo de bhakti, a fé surge prontamente quando se vê a teoria em ação. Jayananda Prabhu é um devoto que exemplificou de maneira quase clássica o processo de bhakti desde o início até a conclusão. Quando ele deixou seu corpo em 1º de maio de 1977, Srila Prabhupada instruiu que o dia de seu desaparecimento deveria ser celebrado como o de um grande Vaisnava. Observar os passatempos de tais devotos reafirma grandemente a fé no processo de bhakti.

O pano de fundo
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Jim Kohr era o garoto americano. Bonito, forte, inteligente, nascido em família de classe média alta. Bom aluno, formou-se em engenharia mecânica pela  Ohio State University . No entanto, apesar das suas armadilhas exteriores de sucesso, ele estava muitas vezes infeliz, vazio e insatisfeito com a concepção material da vida. Jim não se enquadrava na classe alta, por isso não foi muito surpreendente que ele acabasse dirigindo táxis em São Francisco. Embora fosse uma pessoa introspectiva, ele não era realmente religioso. Sua  depressão  foi quase suicida quando, em 1967, ele leu um pequeno artigo no jornal de São Francisco sobre um Swami indiano que tinha vindo para a área da baía para propagar o canto dos nomes de Deus. Por alguma razão, o artigo acendeu um raio de esperança dentro dele. Ele resolveu assistir à palestra do Swami indiano.

No Bhagavad Gita (7.16), Krishna diz: 'quatro tipos de homens piedosos começam a prestar serviço devocional a Mim - os angustiados, os que desejam  riqueza , os curiosos e aqueles que buscam o conhecimento do Absoluto.' Jim estava em busca de respostas para as misérias materiais e com esse humor deu o primeiro passo em direção ao seu destino.

O início
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Jim foi instantaneamente atraído pelo Swami indiano,  que  não era outro senão Srila Prabhupada, o acarya fundador da ISKCON. Ele estava nos EUA há apenas um ano e estava no processo de estabelecer sua missão de levar a consciência de Krishna ao mundo ocidental. Jim começou a assistir regularmente às palestras matinais do Bhagvatam de Srila Prabhupada. Em algumas ocasiões, Jim era o único convidado a ouvir a palestra matinal. Logo ele se tornou muito apegado a Srila Prabhupada e aos seus ensinamentos. Prabhupada retribuiu amorosamente e às vezes cozinhava pessoalmente prasadam para Jim e o servia. Logo depois disso, Srila Prabhupada aceitou Jim como seu discípulo e o iniciou com o nome espiritual Jayananda.

Em CC Madhya 19.151 Caitnaya Mahaprabhu diz que '. dentre muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que é muito afortunada tem a oportunidade de se associar com um mestre espiritual genuíno pela graça de Krishna. Pela misericórdia de Krishna e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.' Desta forma Jayananda recebeu a semente da devoção, pela misericórdia sem causa de Srila Prabhupada. A partir das instruções e ensinamentos apresentados por Srila Prabhupada, ele entendeu seu relacionamento especial com Krishna, com o Guru, e que existe um processo autorizado para estabelecer esse relacionamento.

Atração pela consciência de Krishna
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Jayananda estava completamente apaixonado pela consciência de Krishna. Ele se levantava todos os dias antes das quatro, fazia um pequeno arati, cantava suas rodadas de japa, lia e cozinhava prasad. Então ele iria para sua 'corrida de incenso' (vendendo bastões de incenso). Ele nunca se desviou disso, ele estava completamente feliz enquanto praticava a Consciência de Krishna.

Jayananda adorava prasadam. Quando um pouco de prasadam era derramado no chão, ele lambia-o. Ele adorava cozinhar, comer, oferecer e distribuir prasadam em grande estilo. Ele até disse 'prasadam' com tanto amor e devoção que fez com que alguém imediatamente quisesse tomar um pouco.

Outro exemplo de seu apego à consciência de Krishna foi seu amor pelo santo nome. Ele sempre foi visto cantando e dançando com entusiasmo durante os kirtans. Um dia, depois de trabalhar duro por tenhours direto , quando todos os outros devotos estavam ansiosos para descansar um pouco, Jayananda saltou entusiasticamente para a sala do templo para kirtan. Seu japa era muito intenso, muito focado, enquanto ele se esforçava para associar pessoalmente cada sílaba. do mahamantra.

No Bhakti-rasamrta sindhu, Srila Rupa Goswami menciona que o processo de sadhna bhakti começa com um pouco de fé (sraddha). Essa fé então floresce em um desejo de associação com devotos (sadhu-sanga) e depois em bhajan-kriya (serviço devocional).

Da mesma forma, Jayananda, após receber a associação de Srila Prabhupada e outros devotos no templo, começou a executar serviço devocional de acordo com as instruções que recebeu de seu mestre espiritual. Ao executar sua sadhna com sinceridade, ele se purificou dos impedimentos materiais ao serviço devocional (anartha-nivrttih) e começou a  manifestar  as qualidades totalmente atrativas de um devoto puro.

Humildade
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A humildade era certamente a qualidade mais proeminente de Jayananda. Ele tratava a todos como seus superiores, até mesmo os novos devotos. Embora seu serviço fosse glorioso, ele nunca quis glória alguma. Ele evitou elogios como uma praga. Os devotos ficaram sabendo que se quisessem manter a associação de Jayananda, seria melhor não elogiá-lo. Sua humildade era muito natural e ele sempre encontrava algo além de si mesmo que fosse digno de louvor. Embora fosse um devoto experiente, mais velho que a maioria das pessoas ao seu redor e eminentemente qualificado, ele estava feliz em simplesmente servir.

Certa vez, um menino novo no templo quis fazer algum serviço e foi convidado a ajudar com o lixo. A coleta semanal de lixo era feita por Jayananda, que aceitava alegremente a ajudinha que o menino dava. Mais tarde, quando o menino se tornou um devoto, ele se lembrou de ter pensado: 'Se os lixeiros deste templo podem ser tão felizes, imagine como são os demais devotos!'

Caitanya Mahaprabhu, no terceiro verso do Siksastakam, afirma a qualificação para cantar sem ofensa. 'Alguém pode cantar o santo nome do Senhor com um estado de espírito humilde, pensando que é inferior à palha da  rua . Deveríamos ser mais tolerantes que a árvore, desprovidos de todo senso de falso prestígio e prontos para oferecer todos os respeitos aos outros. Nesse estado de espírito pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.' Jayananda exemplificou este versículo. Ele era tão humilde que o simples fato de estar em sua companhia já fazia com que alguém se sentisse envergonhado de seu orgulho. Ele era muito especial, mas ninguém prestou atenção especial nele. Era assim que ele gostava das coisas.

Atitude de serviço
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Jayananda era um especialista em tudo:  culinária , pregação, adoração à Deidade, relações públicas, sankirtan, venda de incenso, construção e tudo o que fosse necessário para espalhar Krishna consciência. Ele era um trabalhador incansável, primeiro a acordar de manhã e o último a dormir à noite. Ele estava sempre correndo para  pegar flores , lavar a louça, limpar a cozinha ou levar o lixo para fora. Qualquer que fosse o serviço que lhe fosse prestado, ele se certificaria de que fosse feito, não importando o quão ocupado ele estivesse ou quantas dificuldades pessoais tivesse que suportar para isso. Por mais que trabalhasse, ele nunca parava para tirar uma soneca durante o dia. Ele parecia inesgotável.

Muitas vezes, quando Jayananda ia a Berkley para distribuir as sobras de prasadam, ele primeiro organizava uma equipe para limpar a cozinha, trabalhando duas vezes mais que qualquer outra pessoa, depois  transferia a prasadam, coloque-a na van, leve-a até Berkley, organize a distribuição lá e faça o kirtan enquanto tudo isso acontecia. Muitos anos depois, ele prontamente aceitou o cargo de motorista do grupo sankirtan itinerante de Radha Damodar, trabalhando lado a lado com brahmacharis com quase metade de sua idade. Apesar de sua posição avançada e antiguidade, ele nunca pediu nada de especial e aceitou prontamente uma posição servil sob novos devotos.

No Vishnu purana, Sri Krishna informa a Arjuna que 'aquele que afirma ser Meu devoto, na verdade não é Meu devoto. Aquele que afirma ser o devoto dos meus devotos é, na verdade, Meu devoto. Jayananda manifestou completamente essa qualidade. Ele estava sempre se esforçando para ser o ‘dasanudasa’, o servo do servo. Mas não havia humildade artificial nele. A humildade material é relativa, baseia-se nas qualificações dos destinatários. Jayananda tinha humildade espiritual, era absoluta, sem qualquer consideração ao status ou qualidades do destinatário. Ele serviu a todos e não esperava que ninguém o servisse.

O processo de lembrar, discutir ou enumerar as qualidades e passatempos do Senhor e de Seus devotos é muito purificador. Esta semana continuamos a discussão das qualidades de Jayananda Prabhu, que no relativamente pouco tempo em que esteve associado à consciência de Krishna, aperfeiçoou seu serviço devocional e nos deixou muitas instruções através do exemplo.

Liberdade de encontrar falhas
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Talvez a característica mais marcante de Jayananda seja que ele nunca criticou ninguém. Mesmo que um devoto fizesse algo que merecesse crítica, ele normalmente não diria nada, ou então faria o erro parecer algo perfeitamente natural. Ele nunca falou palavras duras ou castigou ninguém. Às vezes, os devotos vinham até ele com ideias amplas sobre como difundir a Consciência de Krishna. Jayananda encorajaria essas ideias, por mais extraordinárias que fossem. Ao mesmo tempo, ele não era tolo. Ele sempre poderia escolher o homem certo para o trabalho.

No Néctar da Instrução (Verso 5), Srila Rupa Goswami diz: 'deve-se associar-se e servir fielmente aquele devoto puro que é avançado no serviço devocional ininterrupto e cujo coração é completamente desprovido da propensão de criticar os outros.' Jayananda não suportou nem ouvir as críticas de outro devoto. Se tal coisa acontecesse, ele simplesmente sairia da sala. Estas são as características de um uttama-adhikari, alguém que atingiu o mais alto nível de perfeição em sua sadhana bhakti.

Caro a todos
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Como os seis Goswamis, Jayananda era querido tanto pelos gentis quanto pelos rufiões. Ele se sentia tão à vontade com os italianos no mercado de produtos agrícolas quanto com os Brahmacharis no templo. Certa vez, um devoto foi abordado por um bêbado cambaleante em São Francisco, que olhou para suas vestes e perguntou: 'Ei, onde está meu velho amigo Jayananda?'

Muitos devotos que ocupavam o antigo território de Jayananda encontravam pessoas que diziam coisas como: 'Onde está Johnny Ananda?' ou 'Aquele homem - ele é o homem mais legal e puro que conheci' ou 'Não sei muito sobre sua filosofia, mas se Jayananda gosta dela, deve estar tudo bem.'

Uma funcionária pública do conselho de São Francisco era famosa por dificultar a vida dos devotos durante o Ratha-yatra. Um ano, quando os devotos se aproximaram dela, ela perguntou: 'onde está Jayananda?' Ao saber que ele havia falecido, ela desabou e começou a chorar. A pureza no coração de Jayananda tocaria até os mais cínicos.

No BG 5.7, Sri Krishna diz que 'Aquele que trabalha com devoção, que é uma alma pura e que controla sua mente e sentidos é querido por todos, e todos são queridos por ele. Embora esteja sempre trabalhando, tal homem nunca fica enredado.' Todos amavam Jayananda, pois ele transcendeu completamente a concepção corpórea. Ele abordava um bêbado, um hippie ou um devoto com a mesma compaixão e entusiasmo. Ele falou com a Superalma em todos, e todos responderam de acordo. Assim como Maharaja Yudhisthira, o inimigo de Jayananda nunca nasceu.

Especialista em envolver todos
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Diz-se que embora Krishna não tenha nada a ver com não-devotos, Seus devotos são ainda mais compassivo do que Ele e tentará envolvê-los no serviço do Senhor. Jayananda estava ansioso para ver todos ocupados no serviço de Krishna. Sempre que um novo bhakta aparecia. Jayananda o fez sentir que estava envolvido em um trabalho importante. Ele era mais velho, maior e mais forte do que qualquer pessoa no templo, e todos estavam felizes por trabalhar sob seu comando.

Seu estilo de pregação era muito simples e direto. Ele falaria de coração para coração. Certa vez, ele estava pregando para alguns hippies, enquanto se arrastava para baixo de um automóvel. Tudo o que era visível dele era um par de pernas, mas os dois hippies ficaram ali, paralisados ​​por sua mensagem. Durante a época do Ratha-yatra, ele organizava um grupo de cínicos, hippies, erros de gravação, personalidades não cooperativas e não-devotos nas ruas para ajudar a construir as carroças. Ele os fazia trabalhar de dez a quatorze horas por dia, sempre os glorificando.

O CC Antya 7.11 afirma: 'O sistema religioso fundamental na Era de Kali é o canto do santo nome de Krishna. A menos que seja fortalecido por Krishna, não se pode propagar o movimento sankirtana.' Por causa da compaixão genuína em Jayananda,Krishna deu-Lhe a capacidade única de fazer com que as pessoas desejassem prestar serviço devocional, direta ou indiretamente.

Renunciou materialmente
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Jayananda quase não tinha posses, mesmo durante seus anos como chefe de família. Tudo o que ele tinha, ele usava para o serviço do templo e de Srila Prabhupada. Quando ele recebeu cinco mil dólares, ele prontamente doou para Srila Prabhupada. Na introdução do Néctar da Devoção, Srila Prabhupada reconhece esta contribuição. Por muitos anos, ele apoiou o templo quase sozinho, dirigindo seu táxi de 12 a 14 horas por dia. Quando ele estava nos últimos dias de vida, ele usou o dinheiro que lhe foi dado para seu tratamento para apoiar o Ratha-yatra em Los Angeles.

Ele foi extremamente cuidadoso com o que considerava ser o dinheiro de Srila Prabhupada. Ao vender incenso, ele dormia em bancos de parques sob um frio intenso, em vez de gastar dinheiro em um motel. Ele usou seu charme considerável para fazer com que as pessoas doassem quase tudo que fosse necessário. O que ele não conseguia de graça, ele fazia questão de receber um bom valor pelo dinheiro gasto.

Sua lição final sobre desapego material veio quando se descobriu que ele sofria de câncer na linfa e no sangue. Jayananda continuou como se nada tivesse mudado. Quando seu corpo ficou frágil e fraco, ele continuou pregando, inspirando e organizando-se em sua cama no hospital. Para ele, o corpo era simplesmente um meio de prestar serviço devocional ao Senhor.

Em CC. Madhya 6.254 Caitanya Mahaprabhu resume na frase 'vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga', que significa 'renúncia através da sabedoria que vem da prática do serviço devocional'. Jayananda foi um verdadeiro sannyasi, como alguém que não apenas renunciou aos objetos materiais. mas na verdade renunciou ao desejo por esses objetos materiais. Ele estava sempre ansioso para usar tudo para o serviço de Krishna, porém não tinha nenhum desejo pessoal por nada material.

Jayananda: rei do Ratha-yatra
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Jayananda era a espinha dorsal da Baía área Ratha-yatra por vários anos. Nos bastidores ele faria tudo para a preparação do festival. Ele mendigava comida, flores, fundos – comprava materiais e construía as carroças. Ele providenciaria as licenças, organizaria o cozimento e o serviço da prasad. Embora as coisas sempre corressem bem, ele conseguia consistentemente cumprir todos esses planos todos os anos. Depois da festa ele preparava um bolo ou uma torta para cada pessoa que de alguma forma ajudasse na festa. Por causa de seus esforços, os devotos da área da baía desfrutam até hoje de um relacionamento incrivelmente harmonioso com as autoridades municipais.

Em seus últimos dias, Jayananda estava ocupado organizando o Ratha-yatra na cama do hospital. Ele falava com as pessoas ao telefone, mandava seus associados conhecerem diversas pessoas e as coisas começaram a se materializar milagrosamente. Cada momento de sua vida foi preciosamente usado no serviço a Krishna.

Opulência mística
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Diz-se que o serviço devocional puro traz muita opulência. Embora os devotos nunca os procurem, uma vez lá, eles são usados ​​para o serviço a Krishna .

Jayananda aparentemente conseguia funcionar com muito pouco ou até mesmo sono. Nos últimos dias do Ratha-yatra, ele ficava sem dormir mais de três horas por dia, mas era o membro mais enérgico e animado da tripulação. Sua propensão para consumir prasad era surpreendente. Ele poderia consumir baldes de halva, pratos de samosas e batatas sem nenhum efeito colateral. Quando ele estava em seus últimos dias, ele foi submetido a uma dieta intravenosa, mas muitas vezes pedia aos devotos que lhe trouxessem grandes quantidades de chamuças e batatas com queijo, que ele consumiria alegremente sem qualquer sofrimento aparente. Ele às vezes dormia nas aulas do Bhagavatam, pois estava muito cansado, mas mais tarde conseguia citar perfeitamente a aula ou ter uma discussão profunda sobre seu conteúdo.

No BG 4.26, Sri Krishna declara que, 'Aquele que está ocupado em serviço devocional completo, infalível em todas as circunstâncias, transcende imediatamente os modos da natureza material e assim chega ao nível de Brahman.' No N€rada-pancaratra, o serviço devocional ao Senhor é comparado a uma rainha atendida por suas servas na forma de opulências materiais, liberação e misticismo. Jayananda nunca teve nenhum desejo por isso, mas quando eles vieram, ele simplesmente os usou a serviço de Krishna.

Relacionamento especial com Srila Prabhupada
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Jayananda completou fé em Srila Prabhupada. Ele aperfeiçoou sua devoção fazendo das instruções de Srila Prabhupada o cerne de sua vida. Ele era avançado o suficiente para perceber que a verdadeira associação acontecia seguindo as instruções do mestre espiritual. Ao contrário da maioria dos outros devotos, que faziam de tudo para conseguir alguma associação pessoal com Srila Prabhupada, Jayananda trabalhava em segundo plano, seguindo suas instruções. Ele exemplificou a superioridade da associação por vani (instruções) sobre vapu (associação pessoal). Srila Prabhupada invariavelmente chamava Jayananda quando ele estava no templo. Jayananda resistia em dizer: 'Não, não posso ir. Estou muito sujo. Estou muito caído', tais foram as trocas transcendentais entre o mestre espiritual e seu querido discípulo.

Em CC. Madhya 19.151, Caitanya Mahaprabhu diz que, 'Entre todas as entidades vivas que vagam pelo universo, aquela que é mais afortunada entra em contato com um representante da Suprema Personalidade de Deus e assim tem a oportunidade de executar serviço devocional.' Jayananda foi uma dessas almas afortunadas que entrou em contato com um devoto puro do Senhor e sob sua orientação foi capaz de aperfeiçoar sua vida devocional.

Conclusão
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Jayananda faleceu em 1º de maio de 1977. Ele se juntou ao movimento da consciência de Krishna em 1967, justamente quando este estava começando, e deixou o planeta alguns meses antes de Srila Prabhupada. Nas escrituras é dito que quando os devotos puros do Senhor aparecem para executar Sua vontade, seus companheiros invariavelmente os acompanham. Não se pode deixar de especular que Jayananda veio apenas para servir ao seu eterno mestre espiritual. O fato de Srila Prabhupada estar neste planeta no momento de seu falecimento também é significativo. Isso permitiu que Srila Prabhupada afirmasse que 'todos deveriam seguir o exemplo de Jayananda.'



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A Filosofia Da Educação Através De Núcleos Temáticos




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A importância da organização do tempo e do espaço na Educação Infantil


  O desenvolvimento resulta de combinações entre aquilo que o organismo traz e as circunstâncias oferecidas pelo meio.

  (PIAGET apud KRAMER, 2000, p. 29).

A Educação Infantil, assim como a Educação de um modo geral, ainda faz parte de uma idealização utópica da sociedade. Seja pela falta de políticas pedagógicas efetivas, propostas pedagógicas firmes e comprometidas ou pela falta de conhecimento deste campo, pode-se afirmar que esta realização ainda soma um desafio social. Acompanhamos, portanto, uma realidade em que muitos projetos não são valorizados, em que há um desconhecimento do significado do exercício pedagógico e que não oferece condições para que as legislações se concretizem.

Neste contexto, sabe-se que a interação, a troca de experiências, o estímulo, a apropriação dos diversos conhecimentos na Educação Infantil, são fundamentais para garantir à criança o seu desenvolvimento e consequente formação integral como ser humano. Mas então perguntamos como trabalhar neste sentido de desenvolvimento, trazendo significado para esta prática, se, como educadores, temos “em mãos” uma classe heterogênea, muitas vezes sem apoio familiar, tendo ainda em desvantagem estes desafios já caracterizados? E, ainda assim, como trabalhar atividades com a criança sem interferir, no papel de adulto, em suas atitudes e interações promovendo a autonomia e a criatividade?

Conforme Maria Barbosa e Maria Horn (2001), é necessário que haja uma sequência de atividades diárias que sejam pensadas a partir da realidade da turma e da necessidade de cada aluno. Neste momento, é essencial que haja a sensibilidade do Educador para entender a criança como sujeito ativo, reconhecendo as suas singularidades, considerando não somente o contexto sociocultural deste aluno como também o da instituição.

 Para dispor de tais atividades no tempo é fundamental organizá-las dentro tendo presentes as necessidades biológicas das crianças como as relacionadas ao repouso, à alimentação, à higiene, e à sua faixa etária; as necessidades psicológicas que se referem às diferenças individuais como, por exemplo, o tempo e o ritmo que cada uma necessita para realizar as tarefas propostas; as necessidades sociais e históricas que dizem respeito à cultura e ao estilo de vida, como as comemorações significativas para a comunidade onde se insere a escola e também as formas de organização institucional da escola infantil. (BARBOSA, HORN, 2001, p. 68).

Deste modo, entendendo a turma como um espaço heterogêneo, tendo em vista a faixa etária, o histórico, as necessidades biológicas, psicológicas, sociais e históricas de cada criança, devemos pensar em atividades diversas, as quais deverão envolver as crianças e assim estimular a partir do dia-a-dia o desenvolvimento de uma série de habilidades.

Esta organização do tempo que se repete diariamente, o que chamamos de rotina, deve ser construída a partir deste conjunto de atividades que possibilitam, entre outras competências, a iniciativa, a segurança, a confiança etc. Para proporcionar estas atividades é necessário, sobretudo, fazer um planejamento pensando nos momentos mais adequados e no local em que serão realizadas.

Sabendo que tudo no ambiente escolar exerce influências na educação da criança, sejam as cores, a arrumação da sala de aula, o refeitório, os banheiros, o espaço externo, pensamos que a organização dos espaços na Educação Infantil é essencial, pois desenvolve potencialidades e propõe novas habilidades cognitivas, motoras e afetivas. Deste modo, as aprendizagens que acontecem dentro dos espaços disponíveis e ou acessíveis à criança são fundamentais na construção da autonomia, tendo a criança como umas das construtoras de seu conhecimento.

O espaço é muito importante para a criança pequena, pois muitas, das aprendizagens que ela realizará em seus primeiros anos de vida estão ligadas aos espaços disponíveis e/ou acessíveis a ela. (LIMA, 2001, p.16).

Buscando uma perspectiva de sucesso para a aprendizagem, é preciso que a organização deste espaço seja pensada como um ambiente acolhedor e prazeroso para a criança, ou seja, um lugar onde as crianças possam brincar e criar suas brincadeiras sentindo-se estimuladas e autônomas. O espaço criado para a criança deverá estar organizado de acordo com a sua faixa etária, isto é, propondo desafios que a farão avançar no desenvolvimento de suas habilidades.

Neste sentido, pensamos que a professora da Educação Infantil deve tomar consciência da importância de ofertar espaços ricos de informações na vida das crianças, passando a reconhecer a seriedade das trocas que ocorrem nos espaços oferecidos como um fator essencial na vida dos alunos.

Segundo as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação Infantil:

A proposta pedagógica das Instituições de Educação Infantil deve ter como objetivo garantir à criança o acesso a processos de apropriação, renovação e articulação de conhecimentos e aprendizagens de diferentes linguagens, assim como o direito à proteção, à saúde, à liberdade, à confiança, ao respeito, à dignidade, à brincadeira, à convivência e a interação com as outras crianças. (BRASIL, 2010, p. 18).

Partido deste pressuposto, entende-se que para que esses objetivos sejam alcançados é necessário que a organização das atividades no tempo e no espaço assegure para além do reconhecimento das especificidades etárias ou da utilização ampla dos espaços externos ou internos, o direito a ser criança, e ao reconhecimento da importância da sua participação ativa neste processo.

Assim, é preciso repensar sobre esse espaço e suas proposições, reconhecendo as instituições de Educação Infantil como um ambiente heterogêneo, plural, rico em aprendizagens, brincadeiras, fantasias e sonhos. Dessa forma, torna-se imprescindível que os espaços sejam planejados e pensados em prol do desenvolvimento de cada criança.

Referências:

BARBOSA, Maria Carmem Silveira; HORN, Maria da Graça Souza. Organização do Espaço e do Tempo na Escola Infantil. In.: CRAIDY, Maria; KAERCHER, Gládis Elise P. da Silva. Educação infantil: pra que te quero?– Porto Alegre: Artmed Editora, 2001, p. 67-79.

BRASIL. Ministério da Educação. Secretaria da Educação Básica. Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação Infantil / Secretaria de Educação Básica. – Brasília : MEC, SEB, 2010. 36p. Il.

GOLDSCMIED, Elinor; JACKSON, Sonia. Educação de 0 a 3 anos: o atendimento em creche. 2 ed. – Porto Alegre: Artmed, 2006.

KRAME, Sônia. Com a pré-escola nas mãos. São Paulo: Ática, 2000.

LIMA, Elvira de Souza. Como a criança pequena se desenvolve. São Paulo: Sobradinho, 2001.

*Data original da publicação: 26 de julho de 2012



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A morte do Presidente do Irã e as possíveis consequências: PHVox Análises Geopolíticas


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Explicação de um portugês sobre o "c" em actor




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Purusharthas: os quatro grandes objetivos da vida


PurusharthaIntrodução


O hinduísmo tradicionalmente considera quatro objetivos básicos de vida. Eles são chamados de  “Purusharthas” e são os seguintes:

1.  Kama  (prazer e desejo)
2.  Artha  (bem-estar material e aquisição de riqueza)
3.  Dharma  (retidão, dever e ordem)
4.  Moksha  (libertação espiritual, união com o Supremo)

Este artigo oferece uma visão geral e uma visão mais aprofundada dos Quatro  Purusharthas .

Cumprindo e Equilibrando os Purusharthas

A civilização dos Hindus baseou-se na ideia de uma realização e harmonização destes quatro motivos. A cultura foi construída para sustentar essas coisas na vida, no seu devido equilíbrio. Cada um é considerado mais importante que o anterior ( Moksha  está além  do Dharma , que por sua vez é superior a  Artha e  Kama ). No entanto, todos os quatro foram considerados importantes no desenvolvimento do indivíduo e da sociedade.

Podemos ver disto que a acusação que mais de uma vez foi lançada contra o Hinduísmo – de que este nega todo o valor à vida, separa as pessoas dos interesses mundanos e insiste na falta de importância do bem-estar material é infundada.

Foi aceito que, com exceção de muito poucas pessoas, a conquista de  Kama ,  Artha  e  Dharma  deveria vir antes da busca final pela realização espiritual. Uma pessoa deve aproveitar até certo ponto o que a vida mundana tem a oferecer, saldar dívidas com a sociedade e fazer a sua parte na manutenção de uma vida comunitária saudável antes de se afastar do mundo transitório e se apegar à Realidade Imutável que está velada além da existência material. o único que pode dar alegria eterna.

A busca pela riqueza e pelo prazer recebeu seu lugar no esquema da vida. Mas não foi permitido que estes impulsos se tornassem forças motrizes primárias para a sociedade ou saíssem do controlo (como acontece hoje no Ocidente). Os esforços para cumprir  Kama  e  Artha  foram colocados no contexto do  dharma e, portanto, nobres. Os hindus reconheceram que uma vida governada excessivamente pela obstinação, paixão, atração sensorial, interesse próprio e desejo não pode ser o todo natural da existência humana. Não pode levar à felicidade duradoura, como vemos nas sociedades onde isto foi permitido acontecer.

Desenvolvimento da civilização hindu ao seu ápice


Foi nesta primeira base firme e nobre que a sociedade hindu cresceu até à maturidade e se tornou algo rico, esplêndido e único. Cresceu a níveis surpreendentes de cultura e civilização; viveu com uma ordem e liberdade nobres, bem fundamentadas, amplas e vigorosas; desenvolveu uma grande literatura, ciências, artes, ofícios, indústrias; surgiu para viver os ideais mais elevados e nobres, incluindo conhecimento, grandeza, heroísmo e coragem, bondade, serviço e simpatia e unidade humana; lançou a base inspirada de maravilhosas filosofias espirituais; descobriu os segredos da natureza externa e descobriu e viveu as verdades ilimitadas e milagrosas do ser interior; pesquisou as verdades interiores e compreendeu e possuiu o mundo.

Perturbação do equilíbrio e subsequente declínio

À medida que a civilização crescia em tamanho e complexidade, começaram a cristalizar-se algumas tendências que perturbaram o equilíbrio saudável dos objectivos de vida que permitiram o desenvolvimento da sociedade anterior. Cresceu uma ênfase exagerada em um ou outro  purusharthas  sem uma harmonização do todo. A sociedade tornou-se mais artificial e complexa, menos livre e nobre, mais um vínculo para o indivíduo, menos um campo de expressão, crescimento e evolução individual. A velha harmonia integral cedeu.  Artha  e Kama, riqueza/aquisição e prazer/desejo, às vezes eram perseguidos sem o toque edificante e a ênfase do Dharma. O próprio conceito de  Dharma  ficou estragado – tornou-se tão rígido que impediu a liberdade do espírito.  Moksha  foi perseguido pela hostilidade da vida e não como a sua maior glória (ou seja, as pessoas que perseguiam a espiritualidade tornaram-se totalmente divorciadas da vida, e as pessoas viam a espiritualidade como algo irrevogavelmente divorciado do resto da vida – uma tendência contra a qual o Gita adverte). Isto enfraqueceu a sociedade e tornou-a vítima de forças degenerativas e, mais tarde, agressivas.

Mas, mesmo assim, alguma base sólida do antigo conhecimento permaneceu e manteve viva a alma da civilização hindu. Inspirou, deu sentido e manteve vivas as esperanças das pessoas, mesmo nos dias mais sombrios do Hinduísmo. É tal que só os hindus, entre todas as civilizações antigas, ainda existem hoje, tendo vivido uma vida coletiva contínua e ininterrupta.

A importância e aplicação dos  Purusharthas  no mundo de hoje

A compreensão e o equilíbrio dos  Purusharthas  são importantes para a nossa vida individual e coletiva à medida que avançamos em direção ao futuro. A forma como o mundo está actualmente a avançar é no sentido da imitação cega da sociedade ocidental – onde as tendências para perseguir os valores de  Kama  e  Artha  à custa de qualquer sentido de  Dharma  são muito elevadas, e estão mesmo a pôr em perigo o nosso planeta. Por exemplo, o ganho económico sem o sentido da necessidade de manter a ordem cósmica é o que levou à crise ambiental mundial. A vida sem um conceito de  Dharma  não criou nenhuma sensação duradoura de felicidade nas pessoas que vivem assim. Basta apontar para o enorme aumento dos problemas psicológicos na vida das pessoas no Ocidente para demonstrar isto. No nível individual, buscar  Kama e  Artha  por si só nunca pode realmente levar a um sentimento de satisfação duradoura, porque é da natureza deles multiplicar seus desejos quanto mais eles são satisfeitos. No entanto, quando permeados pela ideia do  Dharma , sua busca é transformada. em algo nobre, belo e de valor mais duradouro. Contudo, o que é o Dharma ? A maioria de nós não está familiarizada com o termo e com o que ele significa na prática. Precisamos redescobrir a nossa compreensão do  Dharma  em múltiplos níveis (individual, social, nacional) e o que significa viver pelo Dharma .

A busca de  Moksha  ou esforço espiritual interior ainda está viva em alguns setores da sociedade hindu (e na verdade foi até redescoberta pelo Ocidente, através de um influxo de muitos professores hindus e budistas no Ocidente, alguns dos quais têm vastos seguidores). Mas a busca por  Moksha  e o seu valor como o objetivo mais elevado da vida humana não é compreendido entre a maioria dos hindus, nem amplamente ensinado. A tendência entre os aspirantes espirituais de terem desdém e falta de envolvimento significativo na sociedade ainda existe. Isto precisa ser corrigido. Como  disse uma vez Sri Aurobindo  “não podemos tirar as melhores mentes da sociedade e ainda assim esperar que a sociedade floresça”.

Uma coisa é certa: o conceito dos  Purusharthas , os Quatro Grandes Objectivos do Esforço Humano, e a harmonização destes objectivos, é algo que terá valor enquanto a sociedade existir. Um estudo deles e sua aplicação hoje oferecem muitas possibilidades através das quais podemos criar uma existência mais grandiosa, mais bonita e mais significativa.


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Uma história de dois vizinhos e os mistérios do Karma



carma (2)Era uma vez um grande iogue chamado Gorakhnath, uma alma iluminada, que experimentou todas as grandes verdades da vida, da morte e do Divino. Ele viveu uma vida simples, deleitando-se com a felicidade incomparável que apenas iluminava a experiência da alma, e tinha grande compaixão por todas as formas de vida.

Embora ele não procurasse seguidores, muitos foram atraídos pelo brilho que emanava dele, e ele lhes deu ensinamentos adequados ao seu temperamento e estágio de desenvolvimento. Ele ensinou que as pessoas deveriam procurar viver uma vida de reflexão interior, dever, devoção, simplicidade, amor e compaixão.

Gorakhnath

Iogue Gorakhnath

Um dia, dois homens vieram vê-lo e tinham uma pergunta candente para ele sobre a lei do carma. Os dois homens eram vizinhos. Um deles era um fazendeiro que seguia os ensinamentos do Yogi Gorakhnath e procurava viver sua vida no espírito do Dharma. O outro era um homem que acreditava apenas no seu próprio prazer e gratificação. Ele era conhecido por ter roubado o dinheiro de outras pessoas por meio de uma ética comercial duvidosa, e agora passava o tempo vivendo uma vida de vício; jogava, sempre embriagado, e era conhecido como mulherengo, apesar de casado e com filhos.

Naquele dia, o vizinho que tentava viver uma vida de Dharma se machucou em um arbusto espinhoso no caminho do trabalho para casa e sofreu alguns ferimentos. Por outro lado, o vizinho que vivia uma vida de vício encontrou naquele dia duas moedas de ouro e disse ao vizinho que isso mostrava, sem sombra de dúvida, que qualquer dimensão espiritual e ética da vida era um monte de bobagens, e a pessoa que tentava viver uma vida justa e espiritual era um tolo iludido.

O homem justo ficou atormentado por dúvidas, mas sugeriu que ambos deveriam ir ver Yogi Gorakhnath e ver que explicação ele tinha a oferecer. Eles explicaram os acontecimentos do dia a Gorakhnath e perguntaram-lhe como poderia haver justiça no mundo quando os egoístas muitas vezes pareciam ter melhor sorte do que aqueles que se esforçavam para viver uma vida de Dharma.

O Iogue sorriu e entrou em meditação, pedindo aos dois homens que permanecessem ali. Algum tempo depois, o Iogue saiu de sua meditação e disse que tinha visto a jornada das almas de ambos os homens ao longo de várias vidas. O homem justo que se feriu em uma vida anterior matou um homem com muita raiva. Era uma dívida cármica terrível, mas sua retidão desde então mitigou o carma, de tal forma que ele foi reduzido a apenas ser picado por um arbusto espinhoso no acidente ocorrido naquele dia. Por outro lado, o homem que encontrou as duas moedas de ouro realizou numa vida passada grandes obras de caridade, o que deveria ter resultado na aquisição de uma grande fortuna, mas pela forma como viveu desde então, o mérito da sua as ações anteriores foram reduzidas a encontrar apenas duas moedas de ouro.

O Iogue então contou muitos outros detalhes da vida de ambos os homens que ele não poderia conhecer por meios normais; seu nascimento, infância e as diversas influências em suas vidas que os levaram a ser o que são hoje. Explicou que a vida humana pode ser comparada a gotas de água numa folha, é intrinsecamente instável e pode a qualquer momento ser varrida por uma miríade de influências, devido a desejos e apegos que prendem a alma numa teia precária, de tal forma que qualquer o progresso alcançado pela alma pode ser facilmente perdido sem grande vigilância. Transformar a vida em busca do conhecimento apenas do Verdadeiro Eu proporciona paz e felicidade duradouras. Ele disse ao homem que vivia uma vida de vícios que o encontro deles naquele dia também não era apenas uma coincidência, era porque apesar dos erros que havia cometido, ele ainda carregava a graça das boas ações anteriores e poderia mudar o rumo de sua vida se ele desejou.

Os dois homens ficaram comovidos com as percepções de Gorakhnath e com o fato de que ele sabia detalhadamente sobre suas vidas. O homem hedonista egoísta arrependeu-se do caminho que havia escolhido e buscou a graça do grande iogue, que por sua vez abençoou os dois homens, pois sua jornada futura levaria sua graça e bênçãos. Os dois homens perguntaram a Gorakhnath o que poderiam fazer por ele como forma de gratidão. Ele disse-lhes que deveriam contar a história dos acontecimentos daquele dia a outros, para que as pessoas pudessem ver que uma vida de amor, compaixão e reflexão interior nunca foi desperdiçada, apesar da aparente falta de justiça no mundo, porque os mistérios do carma e da boa sorte não são fáceis de compreender pela mente exteriormente condicionada.


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