Aparecimento sagrado de Sri Madhavendra Puri 23/05/2024 quinta-feira. Quem é Sri Madhavendra Puri?

Antes de compreender adequadamente a misericórdia de Sri Caitanya, é muito útil ouvir a vida gloriosa de Sri Madhavendra Puri. Na verdade, hoje é o dia do desaparecimento de Sri Madhavendra Puri. Então, neste momento auspicioso eu gostaria de narrar brevemente de acordo com o Caitanya Caritamrita. Então surge a próxima pergunta: Quem é Sri Madhavendra Puri?

Diz-se que Sri Madhavendra Puri é o broto da grande árvore do amor devocional representada por Sri Chaitanya mahaprabhu. Ele vem da linha de Sri Madhva, o Acharya da pura filosofia Dwaita (Dualística). Sripad Madhavendra Puri foi um Acharya da escola Madhwa e é considerado o elo de ligação entre Madhwa e Gaudiya Sampradaya. Isso é aceito tanto pelos Madhwa quanto pelos Madhwa Gaudiya-Sampradayas.

Certa vez, Madhavendra Puri viajou para Vrindavan e chegou a uma colina conhecida como Govardhan, que não é diferente do corpo de Sri Krishna, ele ficou enlouquecido pelo amor transcendental. Então, depois de circundar a Colina Govardhan, Madhavendra Puri foi para Govind kund. Madhavendra Puri sentou-se para tomar banho em Govind Kund. Depois de tomar banho, ele sentou-se debaixo da árvore para descansar. e enquanto ele estava sentado debaixo daquela árvore, um vaqueirinho desconhecido veio com um pote de leite e o colocou diante de Madhavendra Puri. Então esse vaqueirinho com um sorriso se dirigiu a Madhavendra Puri. Ele disse por favor beba este leite que eu trouxe. Por que você não implora por comida para comer... que tipo de meditação você está fazendo? Quando Madhavendra Puri viu aquele menino, ficou muito satisfeito. Ao ouvir suas doces palavras, ele esqueceu toda a fome e sede. Madhavendra Puri disse: "Quem é você? Onde você mora? E como você sabia que eu estava jejuando?" O menino respondeu: "Senhor, sou um vaqueirinho e moro nesta aldeia. Na minha aldeia ninguém jejua. Nesta aldeia uma pessoa pode mendigar de outras pessoas e assim comer. Algumas pessoas bebem apenas leite; mas se uma pessoa não pede comida a ninguém, eu lhe forneço todos os seus alimentos. As mulheres que vêm aqui buscar água viram você e me forneceram esse leite e me mandaram até você, devo ir ordenhar as vacas muito em breve, mas voltarei. e pegue de volta este pote de leite." Dizendo isso, o menino foi embora e não pôde mais ser visto. E depois de beber o leite Madhavendra Puri lavou a panela e guardou. E olhou para o caminho de onde o menino tinha vindo, mas nunca mais voltou.

Então Madhavendra Puri sentou-se sob a árvore e começou a cantar o santo nome do senhor. E no final da noite ele teve um sonho em que via o mesmo menino. O menino veio até ele segurando sua mão e o levou para a selva. E então o menino mostrou o arbusto a Madhavendra Puri e disse: "Eu moro neste arbusto. E por causa disso, sofro muito com frio intenso, chuva, aguaceiros, vento e calor escaldante. Por favor, traga as pessoas da aldeia e obtenha para que me tirem deste arbusto. Por favor, tire-me deste arbusto e coloque-me bem no topo de uma colina. Também construa um templo na colina e instale-me naquele templo. Depois disso, lave-me com grandes quantidades de água fria. para que meu corpo possa ser purificado. Dias e anos se passaram, Madhavendra Puri estava servindo alegremente Sri Gopal em seu novo templo e deu um grande banquete a todos os aldeões. Dessa forma, a adoração de Gopal foi realizada de maneira muito magnífica. , tive outro sonho onde Sri Gopal disse que minha temperatura corporal ainda não diminuiu. Por favor, vá para Jagannath Puri e traga sândalo para mim, por favor, vá rapidamente, pois ninguém mais pode fazer isso. Puri começou sua jornada a pé para Jagannath Puri. No caminho para Jagannath Puri, ele chegou ao vilarejo de Remuna, onde Gopinath está situado. E ao ver a beleza da divindade Madhavendra Puri ficou maravilhado. No pátio do templo onde o povo em geral tinha o darshan do Senhor, Madhavendra Puri com grande amor começou a cantar e dançar na glorificação de Sri Gopinath. , Madhavendra Puri perguntou ao brâmane: "Que tipo de comida foi oferecida à divindade? Para que eu possa aprender essas coisas e trazê-las para Gopal e prepará-las para meu Gopalji. O sacerdote informou que à noite há uma oferenda de kheer - em doze potes de barro. E porque o sabor é como o néctar, é chamado Amritakeli. E ele explicou que este arroz doce, este kheer é celebrado em todo o mundo como Gopinath kheer. enquanto ele falava, pujari trouxe a oferenda dos doze potes para o altar do Senhor. E Madhavendra Puri estava pensando, se eu pudesse provar apenas uma pequena porção para poder preparar uma preparação semelhante para o prazer de Gopal mais tarde. Madhavendra Puri percebeu que tipo de ofensa eu cometi? Antes da comida ser oferecida a Gopinath, eu pedi para prová-la. Então ele se sentiu muito culpado e muito mal. Puri ofereceu suas reverências prostradas e saiu sem dizer nada a ninguém. Ele foi a um mercado vazio na aldeia e simplesmente ficou sentado sentindo sua culpa. Mas como um verdadeiro vaisnava, ele nunca se considerou avançado. Ele se considerava um homem muito comum. E ele considerou apenas em termos de agradar Gopal,ele ainda considerava que eu era apenas um devoto neófito ofensivo que desejava dominar e desfrutar da propriedade de Deus. Então ele foi ao mercado para se purificar cantando o santo nome do Senhor. Pujari após terminar suas funções, colocou Gopinath para descansar e depois também foi descansar. Mas em um sonho ele viu Gopinath aparecer para ele e ele falou: "Por favor, levante-se e abra a porta do templo. Guardei uma panela de arroz doce para o sanyasi Madhavendra Puri. Esta panela de arroz doce está logo atrás do meu pano. cortina. Você não viu por causa dos meus truques. Um sanyasi chamado Madhavendra Puri está sentado no mercado vazio. Por favor, pegue esta panela de arroz doce atrás de mim e entregue-a a ele.

Pujari imediatamente se levantou da cama, tomou banho e foi para o templo. Lá ele encontrou atrás da cortina, atrás da divindade, um pote de kheer escondido. Ele ficou impressionado. Então ele foi até o mercado vazio e começou a gritar o nome de Madhavendra Puri em todas as barracas e em todos os cantos. Ao ouvir o nome Madhavendra Puri saiu e identificou a si mesmo e ao sacerdote, sabendo que tipo de pessoa gloriosa é essa que Gopinath roubou o kheer só para ele. Pujari ofereceu suas reverências prostradas a Madhavendra Puri. Então Madhavendra Puri, ao deixar o sacerdote brâmane, comeu o arroz doce oferecido a ele por Krishna com grande amor extático. E depois disso ele lavou a panela e a quebrou em pedaços e os enrolou em seu pano para levar consigo. Madhavendra Puri começou sua jornada para Jagannath Puri, pois quando as pessoas ouvissem essa história, haveria grandes multidões vindo para receber seu darshan. Então, por humildade, ele não queria ficar famoso. Ele não queria se tornar muito conhecido como um param hansa vaishnava especial. Ele queria simplesmente permanecer em uma posição muito comum – adorando Krishna secretamente em seu coração. E caminhando e caminhando ele finalmente alcançou Jagannath Puri. E quando ele se aproximou de Jagannath Puri, ele foi dominado por um grande êxtase de amor por Deus. Quando Madhavendra Puri veio para Jagannath Puri, todas as pessoas ao redor estavam cientes de sua reputação. Na verdade, em cada caminho que ele percorreu até Jagannath Puri, em cada cidade e em cada vila antes de sua chegada, sua reputação já era compreendida por todos e todos o elogiaram e o celebraram. Temendo por sua reputação, Madhavendra Puri fugiu de Remuna. Mas a reputação trazida pelo amor a Deus é tão sublime que acompanha o devoto como um seguidor.

Madhavendra Puri queria deixar Jagannath Puri porque as pessoas o estavam honrando como um grande devoto. Mas ele sabia que seu serviço era conseguir sândalo para Gopal e que a única maneira de conseguir sândalo era permanecer em Jagannath Puri. Então, pelo bem de servir Gopal, ele iria tolerar tudo isso, esse respeito, toda essa honra e toda essa adoração. E desta forma, esta é a posição de um verdadeiro acharya ou guru. Madhavendra Puri contou aos servos do Senhor Jagannath e a todos os grandes devotos de lá a história do aparecimento de Gopal. E ele contou sobre o sonho. Então eles fizeram arranjos maravilhosos para ajudá-lo, coletando sândalo. E com grande prazer eles se esforçaram para coletá-lo. E aqueles que conheciam funcionários do governo reuniram-se com eles e imploraram por cânfora e sândalo que coletaram. Um brâmane e um servo foram dados a Madhavendra Puri apenas para carregar o sândalo.

E depois de alguns dias ele novamente alcançou Remuna e foi ao templo de Gopinath. Ele ofereceu suas respeitosas reverências muitas vezes aos pés de lótus do Senhor. E quando o pujari viu Madhavendra Puri novamente, ele ofereceu seus respeitos e deu-lhe prasad de arroz doce e o fez comer. Madhavendra Puri descansou naquela noite, mas no final da noite teve outro sonho. Madhavendra Puri sonhou que Gopal veio até ele novamente e disse: "Ó Madhavendra Puri, já recebi todo o sândalo e a cânfora." O Gopal de Vrindavan está falando com ele. Agora é só moer todo o sândalo junto com a cânfora e depois passar a polpa no corpo do Gopinath diariamente até terminar. Não há diferença entre Meu corpo e o corpo de Gopinath. Eles são um e o mesmo. Portanto, se você espalhar sândalo no corpo de Gopinath, naturalmente também o espalhará em Meu corpo. Assim a temperatura do Meu corpo será reduzida. Você não deve hesitar em agir de acordo com minha ordem. Acreditando em mim, basta fazer o que for preciso". Depois de dar essas instruções, Gopal desapareceu.

Então Madhavendra Puri acordou e imediatamente chamou os servos de Gopinath e disse-lhes: "Manche o corpo de Gopinath com esta cânfora e sândalo que trouxe para Gopal em Vrindaban. Faça isso regularmente todos os dias. Se a polpa de sândalo for espalhada sobre o corpo de Gopinath, então Gopal será resfriado. Os servos de Gopinath ficaram muito satisfeitos em ouvir isso. Porque era verão, estava muito quente, então Madhavendra Puri deu a seus dois assistentes para moer regularmente o sândalo e duas outras pessoas ajudariam. Esse foi o serviço deles: apenas moer o sândalo e apresentá-lo a Gopinath. Dessa forma, todos os dias o corpo de Gopinath era coberto com a polpa de sândalo. E Madhavendra Puri ficava lá até que todo o caldo estivesse pronto.

Assim, Sri Caitanya Mahaprabhu estava pessoalmente elogiando as glórias de Madhavendra Puri ao narrar a maravilhosa história que descrevia as características de seu amor por Krishna. E é claro que Caitanya Mahaprabhu, que não é diferente de Gopal e Gopinath, teve o maior prazer e deleitou-se ao descrever as glórias de Seu devoto. Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: "Madhavendra Puri foi tão afortunado que Krishna apareceu pessoalmente diante dele e na forma de entrega de leite, três vezes o Senhor deu ordens a Madhavendra Puri em sonhos. Sendo obrigado por causa dos casos amorosos de Madhavendra Puri, Senhor Krishna ele mesmo apareceu como Gopal e aceitando seu serviço ele libertou o mundo inteiro. Por conta de Madhavendra Puri, o Senhor Gopinath roubou o arroz doce e assim ficou conhecido como kheer chora Gopinath. Até hoje este é o nome do templo, kheer chora Gopinath. - o que significa o ladrão que roubou o arroz doce.

A posição de Madhavendra Puri é tão especial e seu amor era único neste mundo. Embora Madhavendra Puri tenha aparecido e tomado iniciação na Madhavachrya Sampradaya, a compreensão dos casos de amor conjugal de Radha e Krishna e o despertar desta ras conjugal dentro do próprio coração nunca apareceram nesta sampradaya, até que Sri Madhavendra Puri a revelou ao mundo. .

fonte https://iskcondesiretree-com.translate.goog/page/who-is-sri-madhavendra-puri?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.

Ludmilla e Ivete - Shows Cancelados RegisTadeu Oficial

A face oculta de Ebrahim Raisi, Presidente do Irã, o açougueiro de Teerã: PHVox Análises Geopolíticas

📚 A direita no hospício da democracia e a ditadura do amor: https://is.gd/livroph 👕 Camisas PHVox: https://lojaphvox.com.br 📚 Livraria PHVox: https://livrariaphvox.com.br 🤝 Seja membro do PHVox: https://phvox.com.br/assine 🏛 Contribua pelo PIX: CNPJ 39.582.132/0001-04 🚨 Assine o Nossa Voz gratuitamente: https://phvox.com.br/nossavoz 📰 Canal do Telegram: https://t.me/phvoxcanal 🔔 Notificações via WhatsApp: https://is.gd/zapphvox 🎧 Podcast PHVox: https://is.gd/podcastphvox 🤝 E-mail para parcerias e anúncios: parcerias@phvox.com.br

JOE - I Wanna Know (Tradução)

Nrsimha Caturdasi - Apariimento Transcendental do Senhor Nrsimhadeva 22/05/2024 qurta-feira. jejum até o por do Sol.

Oração ao Senhor Nrsimha
(de Sri Dasavatara-stotra, p. 97)

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
keshava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

"Ó Keshava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma de meio homem, meio leão! Todas as glórias a Você! Assim como alguém pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, da mesma forma o corpo do demônio semelhante a uma vespa Hiranyakashipu foi dilacerado pelas maravilhosas unhas pontiagudas em Suas lindas mãos de lótus."

"A quarta encarnação é Nrisimhadeva. Nrisimhadeva apareceu para salvar Prahlada Maharaja, que era um menino de cinco anos e estava sendo torturado por seu pai ateu. Então, ele apareceu do pilar do palácio como meio homem, meio leão Porque este Hiranyakasipu recebeu a bênção de Brahma de que ele não seria morto por nenhum homem ou animal. Então o Senhor não apareceu nem homem nem animal. Esta é a diferença entre a inteligência do Senhor e a nossa inteligência. o Senhor pela nossa inteligência, mas o Senhor é mais inteligente do que nós. Este Hiranyakasipu queria enganar Brahma por definição indireta. Primeiro de tudo, ele queria se tornar imortal. neste mundo material é imortal. Isso não é possível.” Então Hiranyakasipu, o demônio... Os demônios são muito inteligentes. Ele pensou que “por aí eu me tornarei imortal”. Ele orou a Brahma: “Por favor, dê-me a bênção de que não serei morto por nenhum homem ou animal”. Brahma disse: “Sim, está tudo bem”. “Não serei morto no céu, na água ou na terra.” Brahma disse: “Ah, sim”. “Não serei morto por nenhuma arma feita pelo homem.” "Está tudo bem." Desta forma ele utilizou sua inteligência de muitas maneiras apenas para chegar à conclusão de ser imortal. Mas o Senhor é tão astuto que manteve intacta toda a bênção dada por Brahma, mesmo assim Ele disse: “Eu irei. não ser morto nem durante o dia nem durante a noite.” Brahma disse “Sim”. Então ele foi morto à noite, na junção do dia e da noite. Você não pode dizer que é dia ou noite. Ele recebeu a bênção de que “não serei morto no céu, na água, na terra. ” Então ele foi morto em Seu colo. Ele recebeu a bênção de que “não serei morto por nenhuma arma feita pelo homem ou por qualquer arma feita por Deus”. Isso foi dado: “Tudo bem”. Então ele foi morto pelos pregos. Dessa forma, todas as bênçãos foram mantidas intactas, mas ele foi morto. Da mesma forma, podemos fazer planos, podemos fazer muitos avanços no conhecimento científico, mas o processo de matança da natureza estará presente. Ninguém pode escapar. Pela nossa inteligência, não podemos escapar. Os quatro princípios da existência material significam nascimento, morte, velhice e doença. Podemos fabricar muitos medicamentos, muitas armas, muitos meios, muitos métodos, mas não podemos escapar destes quatro princípios da vida. existência material, por maior que você seja. Isso foi provado por Hiranyakasipu. Hiranyakasipu era um dos materialistas robustos e queria viver para sempre, desfrutar, mas ele também não conseguia viver. Tudo estava acabado” (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 18 de fevereiro). 1970. Aula sobre Sri Varaha-dwadasi apresentando o Dasavatar-stotra - Dez encarnações principais do Lor.)

Dia do Aparecimento do Senhor Nrisimhadeva
Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 de maio de 1972,
720527SB.LA

Prabhupada: Então hoje é o dia do aparecimento do Senhor Nrisimhadeva. O Senhor Nrisimhadeva apareceu neste Nrisimha Caturdasi por causa de Seu devoto, Prahlada. Como é afirmado no Bhagavad-gita, yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, abhyutthanam adharmasya [Bg. 4.7]. Paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam, sambhavami yuge yuge [Bg. 4.8]. O Senhor aparece com dois propósitos. Paritranaya sadhunam: apenas para dar proteção e resgatar os devotos, e para matar os demônios, vinasaya ca dushkritam. Então, Prahlada Maharaja, um menino de cinco anos, seu único defeito era ser consciente de Krishna. Ele era devoto de Krishna. Essa foi sua única culpa. E o pai era tão cruel com uma criança de até cinco anos. Ele não podia desculpar: “Oh, deixe esse garoto fazer o que quer que seja, cantando Hare Krishna”. Não. Os demônios são tão contra a consciência de Deus que mesmo em sua casa ele não permitiria que seu próprio filho se tornasse consciente de Deus. Isso é civil demoníaco... Então você encontrará muitos críticos, muitos inimigos, porque você está progredindo na consciência de Krishna. Portanto, os demônios estão sempre contra esse movimento da consciência de Krishna. Essa é toda a história. Assim como o Senhor Jesus Cristo, ele foi crucificado. Qual foi a culpa dele? Ele estava pregando a consciência de Deus, só isso. Esta sociedade é tão cruel. Então Prahlada Maharaja foi torturado de muitas maneiras. Os métodos de tortura, creio que vocês descobrirão como verão na foto de hoje, como Prahlada Maharaja foi torturado.
Então, um dia, Hiranyakasipu... Afinal, ele era seu filho. O carinho estava lá. Então, um dia, Hiranyakasipu perguntou ao menino:

prahradanucyatam tata
svadhitam kincid uttamam
kalenaitavatayushman
yad asikshad guror bhavan

[SB 7.5.22]
Então ele perguntou ao filho: “Meu querido filho, o que você aprendeu? A melhor coisa, o que você aprendeu com seus professores, então, por favor, me avise.” Então Prahlada Maharaja informou que “aprendi assim”. O que é aquilo?

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita vishnau
bhaktis cen nava-lakshana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye 'dhitam uttamam

[SB 7.5.23-24]

Tan manye 'dhitam uttamam: aquele que está empenhado em ouvir sobre Vishnu, sravanam kirtanamvishnoh. Estamos empenhados em ouvir, falar e cantar sobre muitas coisas que não são de Vishnu. Assim como você encontrará milhares, milhões de diferentes tipos de revistas vendidas em seu país, em todos os países. Algumas das revistas são literatura sexual, algumas literaturas de cinema, algumas desta literatura, daquela... Tantos tipos diferentes. Há um artigo que vi, “Literatura sobre Diabetes”. Existem muitos pacientes com diabetes, então eles formaram uma sociedade, a “Sociedade Diabética”. Eu vi isso. (risos) E há muitos pacientes diabéticos, eles estão sendo enganados, dizendo que “Você paga dois dólares por ano e obtém todas as informações sobre como se proteger da doença do diabetes”. Portanto, na América, dois dólares não são nada, mas estão arrecadando milhões e milhões de dólares, Sociedade Diabética. Revista Diabética. Portanto, esse tipo de audição e canto não é necessário. Não estamos interessados ​​em todas essas revistas porque somos seguidores de Prahlada Maharaja. Ele é nosso acharya. Ele é guru. O guru de Prahlada Maharaja é Narada, e Narada também é nosso guru. Narada é o guru de Vyasadeva. Portanto, somos um ramo, mas o guru original é Narada, Brahma-sampradaya. Portanto, Prahlada Maharaja também é discípulo de Narada Muni. Então ele ensina que sravanam kirtanam vishnoh [SB 7.5.23].

Temos que ouvir, falar e cantar sobre Vishnu. Sravanam kirtanam vishnoh smaranam pada-sevanam. Lembrar-se Dele sempre, adorar Seus pés de lótus, pada-sevanam. Arcanam, adoração no templo, para manter a Deidade bem adorada, ofereça alimentos, arati, isso é chamado arcanam. Vandanam, oferecendo orações. Assim como oferecemos oração, govindam adi-purusham tam aham bhajami **. Estas são orações. São tantas orações. Kesava-dhrita buddha-sarira, keshava-dhrita narahari-rupa. Estas são todas orações. Isso também faz parte do serviço devocional.

sravanam kirtanam vishnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam...

[SB 7.5.23]

Arcanam vandanam dasyam. Estar sempre a serviço do Senhor, dasyam; sakhyam, fazer amizade com Ele, considerar Krishna como seu amigo. Ele diz... Mesmo que eu não diga que Ele é meu amigo, Ele diz: “Sou amigo de todos”. Suhridam sarva-bhutanam [Bg. 5.29]. Ele é amigo de todos. Não queremos a Sua amizade, mas Ele quer a nossa amizade. Ele quer que voltemos para casa, Deus; nós não queremos. Então Ele está mais ansioso para nos levar, assim como o pai é mais carinhoso que o filho. Isso é um fato. Então Ele é o pai supremo. Então Ele quer que sejamos felizes e por isso Ele vem nos mostrar. Ele envia Seu representante, filho. Ele deixa para trás livros para que possamos voltar para casa, de volta ao Supremo. Então, sakhyam. Ele está sempre sentado comigo, dentro do meu coração. Eu estou no coração, e Paramatma também está dentro do coração como amigo para me dar conselhos: “Por que você está se incomodando neste mundo material? Por favor, volte para casa, volte para Mim.” Isso está acontecendo. Sakhyam atma-nivedanam. Atma-nivedanam significa rendição total. Portanto, há exemplos de devotos que, sarvatma-nivedanam. Assim como Bali Maharaja. Ele deu tudo para Krishna, até mesmo seu corpo, tudo, seja o que for, seu reino, dinheiro, tudo.
Então Prahlada Maharaja diz, iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana. Todos esses itens significam ouvir. Ouvir sobre Vishnu, cantar sobre Krishna, dar tudo a Vishnu, oferecer orações a Vishnu, oferecer arcanos, adoração no templo, Vishnu. Desta forma, Prahlada Maharaja resume que “Qualquer um que esteja fazendo assim, tudo sobre Vishnu...” iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana, “estes nove tipos de serviços devocionais diferentes”, kriyeta bhagavatay addha, “diretamente ao Supremo Personalidade de Deus”, tan manye 'dhitam uttamam, “acho que ele é o homem mais instruído do mundo. Ele é o mais instruído.” Tan manye 'dhitam. “Ele estudou tudo muito bem.” Na verdade, esse é o fato. Jnana, conhecimento Conhecimento significa conhecer Krishna, Deus, e a injunção védica é, yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavanti. Se você entende o Senhor Supremo, então você entende tudo. Você não precisa estudar assuntos diferentes de maneira diferente. Assim como às vezes falamos de ciência, de astronomia, de economia, de política. Conversamos às vezes. Mas não vamos, ou não estudamos todo o assunto separadamente. Mas no decorrer do nosso estudo da consciência de Krishna, sabemos algo sobre tudo. Então Prahlada Maharaja diz, tan manye adhitam uttamam: “Aquele que está engajado nesses nove tipos de serviços devocionais diretamente...” Então Prahlada Maharaja recomenda, kriyeta bhagavaty addha tan manye 'dhitam uttamam.

 

nisamyaitat suta-vaco
hiranyakasipus tada
guru-putram cedam rusha
prashuritadharah

 

Assim que ele ouviu: “Oh, o que esse garoto bobo está falando?” ele ficou com tanta raiva que shuritadharah. Quando alguém fica com raiva, seus lábios..., quero dizer, saltam. O que é chamado? Quiver, sim. Então ele ficou com tanta raiva que foi dito, shuritadharah. (Ele) imediatamente ligou para seu professor. Ele é rei... Porque ele pensou: “Os professores malandros o ensinaram assim. Eu confiei o menino aos professores, aos brahmanas, e eles ensinaram esta consciência de Krishna. Então ligue para ele. Caso contrário, como é que esse garotinho, de apenas cinco anos, está falando como um grande santo? Então ligue para o professor dele!

 

brahma-bandho kim etat
te vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

 

Hiranyakasipu tornou-se o maior inimigo de Vishnu porque seu irmão Hiranyaksha foi morto por Vishnu assumindo a forma de Varaha. Você conhece a história. Desde então, Hiranyakasipu foi o inimigo mais ferrenho. “Oh, ele matou, Vishnu matou meu irmão. Então Ele é meu maior inimigo.” Então ele não ouvirá nada sobre Vishnu. Qualquer devoto de Vishnu irá puni-lo, até mesmo seu próprio filho. Essa era a sua política. Então ele imediatamente ligou para ele, os professores, e se dirigiu a ele,

 

brahma-bandho kim etat te
vipaksham srayatasata
asaram grahito balo
mam anadritya durmate

 

Então aqui... Os professores geralmente são brahmanas. Geralmente não. Tornar-se professor é tarefa dos brahmanas. Brahmana significa que eles têm seis tipos de... Todos devem ter meios de subsistência. Este mundo material é onde você deve trabalhar; caso contrário, você não poderá obter seu sustento. Essa é a lei, seja você quem for. Assim, os meios de subsistência dos brahmanas são seis coisas: pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Pathana significa que ele deve ser um erudito muito erudito, estudar a literatura védica e também ensinar outros. Isso é assunto do brahmana. E dessa forma, o que quer que os discípulos tragam, essa é a sua renda. Sem salário, sem contrato, que “Se você me pagar cem ou quinhentos dólares por semana, então posso te ensinar”. Não. Não existe tal contrato. O ensino é gratuito. É função de um brahmana dar educação gratuita a todos. Agora é o... Assim como na nossa instituição, eu sou seu professor, mas não existe esse contrato que você tenha que me pagar. Mas você me paga mais do que tudo. Então pathana pathana, esse é o meio de subsistência do brahmana. E kshatriya, eles são reis. Eles podem cobrar impostos dos cidadãos porque estão protegendo-os de serem prejudicados por terceiros. Kshatriya significa aquele que dá proteção a um homem que é ferido por outros. Esse é o verdadeiro significado da raiz. Kshatriya. E vaisya significa que eles deveriam, krishi-gorakshya-vanijyam, eles deveriam se engajar na produção de alimentos, grãos alimentícios, krishi, proteger as vacas. Principalmente Gorakshya. Assim como o rei deve dar proteção ao homem, da mesma forma, um vaisya deve dar proteção às vacas, ou eles criam vacas e produzem laticínios. Eles são vaisya. E sudra, simplesmente serviço. Portanto, estes são os diferentes tipos de emprego de diferentes tipos de ordem social. E um rei, o rei tem que garantir que todos estejam empregados. Não que centenas de pessoas estejam desempregadas e o governo tenha que dar assistência social, subsídios. Não é assim. O dever do rei é que todos ganhem a vida de forma independente. Esse é o dever do rei.

Então aqui os professores são abordados aqui brahma-bandho. Brahma-bandho significa uma pessoa que nasceu de um pai brahmana, mas não age como um brahmana. Ele é chamado de brahma-bandho, dvija-bandhu. Dvija-bandhu, aquele que nasceu de um pai brahmana, mas ele não está agindo como um brahmana. Então Hiranyakasipu dirigiu-se aos professores brahma-bandho, não brahmana. “Porque você não é confiável. Eu dei a você, confiei a você meu filho para ser ensinado, e você ensinou a ele essa consciência de Krishna. Então, contra a minha vontade...” Ele diz praticamente, brahma-bandho kim etat te vipaksham srayatasata: “Eu confiei meu filho para ser educado por você, e você o instigou a falar em favor de meu inimigo, Vishnu? Vishnu é meu inimigo. Como é isso?" Asaram grahito balo mam anadritya durmate. “Esse garoto malandro não se importa comigo e aprendeu essa consciência de Krishna, e você o ensinou. Como é isso?"

 

santi hy asadhavo loke
durmaitras chadma-vesinah
tesham udety agham couve
rogah patakinam iva

 

“Então eu acho que esses semideuses que são seguidores de Vishnu estão vindo disfarçados e envenenando meu filho ao ensinar a consciência de Krishna, e você não cuidou dele. Então, o que é isso? Então os professores responderam:

na mat-pranitam na para-pranitam
suto vadaty esha tavendra-satro
naisargikiyam matir asya rajan
niyaccha manyum kad adah sma ma nah

 

Eles disseram: “Meu querido rei, não pense que o ensinamos assim. Não é... eu sei, não é nosso dever ensiná-lo contra a sua vontade. Mas a sua consciência de Krishna não se deve aos nossos ensinamentos; nem alguém virá disfarçado e o ensinará.” Na mat-pranitam na para-pranitam. “Ele não é ensinado por nós, nem por qualquer outra pessoa.” Suto vadaty esha tavendra-satro. Indra-satro. O inimigo... O Hiranyakasipu é o inimigo dos semideuses; portanto ele é chamado de Indra-satro. Quando ele se dirigiu ao brahmana, brahma-bandho, eles também retaliaram, dizendo: “Você é inimigo dos semideuses”. Naisargikiyam: “Por natureza ele está fazendo isso. Tentamos proibi-lo. Tentamos impedi-lo de cantar Hare Krishna, mas ele ainda assim o faz.” Matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma. “Você não fique com raiva de nós. Nós nunca fizemos isso.” Então... “Ele é, por sua própria natureza ele canta, ele prega, ele está fazendo tudo isso.”

 

gurunaivam pratiprokto
bhuya ahasurah sutam
na ced guru-mukhiyam te
kuto 'bhadrasati matih

 

Então ele perguntou novamente ao filho: “Agora entendo que seu professor não lhe ensinou todas essas coisas. Seu patife, onde você aprendeu toda essa consciência de Krishna?” (risos) Abhadra. Kuto abhadrasati matih: “De onde você tirou essa sabedoria malandra? Diga-me." Então esta é a posição, você vê. Até o pai se torna inimigo. Agora, Prahlada Maharaja está respondendo. Prahlada Maharaja está respondendo:

 

matir na krishne paratah svato va
mitho 'bhipadyeta griha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam

[SB 7.5.30]
“Meu querido pai, não tenha medo. Não é uma coisa a ser ensinada.” Matir na Krishna. “Ninguém pode se tornar consciente de Krishna”, matir na krishne parato, “sendo ensinado por outros”, matir na krishne paratah svato va, “ou por especulação mental ou pensando por si mesmo”, mitho 'bhipadyeta, “ou realizando reuniões de conferência, reuniões religiosas , conferência." Não. Três coisas. Uma coisa é aprender a consciência de Krishna pelo método especulativo, a auto-realização. Assim como muitas pessoas estão muito interessadas em “Por que devo procurar um guru? Eu posso me realizar. Meditarei.” Então isso é chamado de svatah. E paratah significa instrução de outros. E mito, mito significa montagem. Então quem? Agora, griha-vratanam. Se alguém é griha-vrata... Existem duas coisas: grihastha e griha-vrata, ou grihamedhi. “Então aqueles que são griha-vrata...” porque ele está apontando a posição de seu pai, que ele é griha-vrata. Ele não tem outro assunto. Ele simplesmente quer ganhar dinheiro, hiranya. Hiranya significa ouro e kasipu, um belo apartamento. Isso é tudo. Então ele diz que griha-vratanam: “Se alguém faz questão de permanecer em uma vida familiar confortável, para ele, seja por especulação, seja por ensino ou por reuniões, ele nunca desenvolverá a consciência de Krishna”. Griha-vratanam. Então qual é a posição deles? Agora, adanta-gobhir visatam tamishram: “Eles são incapazes de controlar os seus sentidos e, como tal, estão entrando na região mais escura da existência material.” Punah punas carvita-carvananam: [SB 7.5.30] “O único negócio deles é mastigar o mastigado.” Eles não têm outras maneiras. Griha-vratanam, aqueles que querem ser felizes materialmente, na verdade estão mastigando o mastigado. Felicidade material significa vida sexual, felicidade última, suprema, suprema. Então as pessoas estão simplesmente tentando saber como utilizar essa vida sexual de tantas maneiras, em fotos e em... Não quero discutir. Na dança, no clube, de muitas maneiras. Porque eles não podem controlar os sentidos. A mesma coisa, a mesma coisa, a mesma vida sexual de maneira diferente. Às vezes uma dança nua, às vezes desta forma, às vezes daquela forma. Portanto é chamado punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Ouvi dizer que algumas pessoas vão para a Flórida e gastam cinquenta mil dólares por semana organizando danças nuas. Mulher tão nua que ele já viu tantas vezes, mas ainda assim gasta mais dinheiro para ver de uma forma diferente. Isso é chamado de punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], “mastigar o mastigado”. Assim, pessoas que estão muito apegadas à gratificação dos sentidos e chegaram à conclusão de que “Seremos felizes em nossa vida familiar ou nesta vida social...” Vidyapati canta, tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani -samaj(?). Nossa sociedade significa... Sociedade, amizade e amor. Deve haver mulher, deve haver crianças, suto-mita-ramani-samaje. Portanto, há algum prazer, sem dúvida. Caso contrário, por que as pessoas estão trabalhando tanto para manter esta posição? Vidyapati canta que tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj(?).Há sem dúvida algum prazer, mas esse prazer é tão insignificante que pode ser comparado: uma gota d'água no deserto. Deserto, se você quiser utilizar o deserto para torná-lo um jardim ou um campo produtivo, é preciso derramar água. Toda a água do oceano você tem que despejar ali. Agora, se alguém disser: “Tudo bem, você quer água. Agora pegue esta gota d'água”, então o que ela fará? Da mesma forma, nosso coração anseia por muitas coisas. Estamos ansiando... Na verdade, estamos ansiando por Krishna, mas não sabemos. Estamos tentando satisfazer nosso desejo de muitas maneiras na vida material. Na verdade, estamos ansiando por Krishna. Assim como uma criança pequena, ela está chorando. Não consegue expressar, mas está querendo a amamentação da mãe. Portanto, você não pode impedi-lo de chorar, a menos que seja transferido para a mãe. Da mesma forma, na verdade amamos Krishna. Isso é um fato. Porque nós amamos Krishna... Portanto você, que não ouviu nem mesmo o nome de Krishna, digamos, há quatro ou cinco anos, por que você está atrás de tanto Krishna? Esta é a prova de que realmente estamos atrás de Krishna. Este movimento da consciência de Krishna está sendo aceito nos países ocidentais pela geração mais jovem. Por que? Porque cada um de nós amamos Krishna. Mas agora está coberto por maya. Temos que simplesmente tirar a cobertura, maya; então somos conscientes de Krishna.
Isso é explicado no Caitanya-caritamrita,

 

nitya-siddha krishna-bhakti 'sadhya' kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

 

Que a consciência de Krishna não é algo artificial, que estamos fazendo alguma propaganda sobre a consciência de Krishna, publicando alguns livros, revistas, e nossos pregadores estão indo de um lugar para outro. Não, há tanta propaganda acontecendo. Mas eles não são tão eficazes. E nossa, que meios temos para fazer propaganda? Nós simplesmente fazemos esta propaganda: “Por favor, cante Hare Krishna”. Isso é tudo. Claro, fazemos isso sinceramente. Portanto, se propagarmos com sinceridade e seriedade, como Caitanya Mahaprabhu ordenou, yare dekha, tare kaha 'krishna' upadesa... [Cc. Madhya 7.128]. Devemos ser sinceros. Então, se dissermos: “Por favor, cante Hare Krishna”, isso será eficaz. Será eficaz. O negócio não é muito sério nem muito difícil. Caitanya Mahaprabhu diz, yare dekha, tare kaha 'krishna'... “Qualquer pessoa que você encontrar, você simplesmente pergunta a ele sobre ouvir sobre Krishna.” Então... Mas se alguém está tão coberto pelo prazer materialista, leva pouco tempo. Leva pouco tempo. Caso contrário, automaticamente haverá amor por Krishna, e sravanadi-suddha-citte...

Portanto Prahlada Maharaja diz, sravanam. Se ouvirmos sobre Krishna constantemente, através de almas realizadas, não profissionais – se ouvirmos, satam prasangan mama virya-samvido [SB 3.25.25] – então automaticamente, nossa consciência de Krishna adormecida sairá. Assim, Prahlada Maharaja diz, portanto, que “Aqueles que estão determinados a se tornarem felizes neste mundo material, não podem ser elevados à consciência de Krishna nem por ensino pessoal, nem por conferências, nem por especulação mental”. Isso não é possível, porque ele está determinado. Portanto, nosso dever é saber que no modo de vida materialista nunca seremos felizes. Isso é chamado de conhecimento. E vairagya. Portanto, este vairagya e conhecimento não são tão fáceis. Prahlada Maharaja diz, adanta-gobhir visatam tamisram: não é possível. Isso significa que ele garante ao pai: “Não se preocupe. Você nunca será consciente de Krishna. (risos) Porque o seu único objetivo é manter-se fiel à casa, ao dinheiro e às mulheres. Portanto, fique tranquilo, você não será... Não é que uma pessoa como você será elevada à consciência de Krishna.” Então? Como você tem feito? A próxima pergunta deveria ser: Por que eles se apegam a esse modo de vida materialista? Isso é respondido por Prahlada, na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. “Essas pessoas, aquelas que são tão apegadas materialmente, não sabem que o objetivo final da vida é Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, Vishnu.” Na verdade, esse é o objetivo final da vida. Estamos aqui neste mundo material, esquecendo Krishna, para desfrutar, para dominar a natureza material. Todos estão tentando se tornar senhores, mestres da matéria... Isso é luta. Ninguém pode tornar-se senhor ou mestre deste mundo material. Mas essa luta para se tornar mestre, eles estão levando a felicidade. Eles estão levando isso de felicidade. Essa é a natureza das pessoas que são influenciadas pelos modos da paixão. Eles vão trabalhar muito, e isso vai, eles vão levar isso é muito bom, prazeroso. Porque eles não sabem que o... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Eles esperam, contra toda a esperança, tornarem-se felizes neste mundo material. Essa é toda a história. Veja a história, qualquer história, a história moderna. Existem tantos impérios: o Império Romano, o Império Cartaginês, o Império Grego, o Império Britânico recentemente, o nazismo de Hitler e tantos outros. Por algum tempo eles se tornam muito poderosos. Assim como Hiranyakasipu, ele agora é muito poderoso. Ele está pensando: “Ninguém pode...” Hoje ele será morto. Kesava-dhrita narahari rupa está chegando. Portanto, esta civilização demoníaca nunca terá sucesso. Isso é um fato. Mas eles são tão tolos que não veem nem mesmo evidências históricas. Muitos impérios falharam. O Império Romano falhou, o Império Britânico falhou. Ainda assim, alguém está a tentar criar outro império, outro império diferente. Tal como o seu Presidente Nixon, ele está a tentar influenciar todas as outras nações sob o seu controlo. Por que? Claro,Eu não deveria falar todas essas coisas. Pode haver críticas. Mas esse é o caminho, continuando. Esse é o caminho. Nós podemos entender. Podemos entender política, economia, tudo, mas não nos preocupamos com isso. Mas o nosso objectivo é que este modo de vida, para aumentar a felicidade material, nunca tenha sucesso. Essa é a nossa conclusão. Não somos tolos por termos desistido de tudo para avançar na consciência de Krishna. Porque sabemos que assim, assim nunca seremos felizes. Não é possível. Isso é explicado por Prahlada Maharaja. Essas pessoas malandras que são tão apegadas materialmente... Krishna também diz no Bhagavad-gita:

bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na nigacchati

[Bg. 2.44]
Aqueles que são muito apegados, bhoga, prazer material, aisvarya, opulência material... Bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrita-cetasam. As pessoas cujo coração foi enganado por este tipo de civilização não podem adotar a consciência de Krishna. Portanto, tornar-se muito opulento materialmente é uma desqualificação para alcançar a consciência de Krishna. É uma desqualificação. Porque eles não se importam. Assim como em nosso templo, homens não muito ricos estão vindo, porque eles (dizem:) “O que é esse absurdo, consciência de Krishna? Nós temos tudo. Esses meninos não precisam comer nada; portanto, eles estão cantando Hare Krishna nas ruas. Isso é tudo." Eles pensam assim. “Eles são necessitados. Tudo bem, eles são necessitados. Dê-lhes algum dinheiro. Isso é tudo. Eles não gostam de tirar nada de nós porque é o mesmo negócio, matir na krishne paratah svato va. Eles nunca entenderão, porque o seu objetivo é grha-vratanam. Eles querem ser felizes... Embora vejam que não há felicidade, eles nunca poderão ser felizes, mesmo assim... Isso se chama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], mastigar o mastigado. Uma delas, a cana-de-açúcar, é mastigada por alguém. É jogado fora. E se alguém vier e mastigar de novo, que suco ele tomará? Então punah punas carvita... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. Durasaya ye durasaya vishaya vasi (lê comentários em sânscrito) tantraya karanam te hi vishnum na viduh. Tatra hetu svasminn eva arthe purushartha yesham tesham gatim gramyam. Na tu te 'pi guru pati syat vishnu jnasyasi tatra bhak bahir vishaye bahavo yesham te bahir arthas tann eva guru tena mantra silam yesham te.

Portanto, aqueles que estão fixados nesta conclusão de que “seremos felizes com este modo de vida materialista”, não podem adotar a consciência de Krishna. E eles também não sabem que nosso objetivo final de vida é Krishna, Vishnu. Então por que é assim? Agora, andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah. Eles ficaram cegos. Eles próprios são cegos e também são liderados por líderes cegos. Os líderes, no momento atual, líderes, eles dizem: “Por que você está indo à igreja? Por que você está indo ao templo? Se você quer o seu pão...” Assim como na religião cristã você vai à igreja: “Ó Deus, dá-nos o pão nosso de cada dia”. Mas a classe ateísta está propagando: “Por pão, por que você vai à igreja? Você faz indústria, faz negócios e ganha pão.” Mas na verdade... Estávamos conversando há pouco que há tantos desempregados. Nosso Karandhara prabhu era... Não. Quem estava falando? Syamasundara. Syamasundara disse que o computador... Como se chama computador? Pode fazer negócios com milhares de homens. Então eles descobriram esta máquina. Isso significa que milhares de homens ficarão desempregados. Na verdade, isso está acontecendo em seu país devido a tantas máquinas. Agora, tome por exemplo, anteriormente... Você viu a foto, Krishna, foto de Vrindavana, o pai de Krishna transferindo Krishna. Eles viajavam em carros de boi, sem automóvel. Você viu a foto. Antigamente, o transporte era feito em carros de boi. As vacas e os touros, os touros eram empregados para fins agrícolas, para puxar as carroças. Portanto não havia necessidade de automóvel. Agora você tem motor, motor-trator. Você não quer os bois. Portanto mate-os. Como você pode utilizá-los? Portanto você deve ter um matadouro para matá-los. E assim que você os matar, você terá que comê-los. Então este é, quero dizer, emaranhado. Se você matar, você se tornará responsável por ser morto. As leis sutis...

Portanto, sem saber que nosso objetivo final de vida é Vishnu, na te viduh svartha-gatim hi vishnum... [SB 7.5.31]. Esse é o nosso interesse. A forma de vida humana é oferecida pela natureza após tanto processo evolutivo. Só para entender Vishnu, Deus, este é o único negócio. Mas em vez de atendermos ao nosso verdadeiro negócio, tentamos ser felizes de outras maneiras. Então você pode dizer: “Se estivermos engajados em negócios reais, então como a questão econômica será resolvida? Nós temos que trabalhar." Tudo bem, você trabalha. Mas trabalhe de forma simples. Por que você inventou tanto incômodo? O trabalho está aí. Se você tem vacas e tem terra, então você cultiva a terra, obtém grãos, e há leite, há frutas, há flores. Em qualquer lugar, você pode viver em paz. Toda a questão económica está resolvida. E porque nos esquecemos, perdemos o verdadeiro ponto, que a nossa vida é destinada à realização de Deus. Estamos simplesmente aumentando a preocupação. Punah punas carvita. Adanta-gobhir vishatam tamisram. Andha yathandhair upaniyamanah. Os líderes são cegos; também somos cegos. Então eles estão aconselhando: “Se você quer resolver seu problema econômico, por que você vai à igreja? Por que você está indo ao templo? Venha aqui, aumente os negócios, a indústria. Pegue um empréstimo e comece um negócio.” Isso é tudo. Isso está acontecendo. Mas na verdade, quanto mais tentamos enganar essas pessoas... Porque elas estão pensando que está tudo bem. São... Que a condição social está se tornando cada vez mais grave. Isso é um fato. Estamos tentando resolver um problema, mas muitos outros problemas estão surgindo porque não sabemos qual é o objetivo final da vida. Porque estamos perdendo o verdadeiro ponto.

Portanto Prahlada Maharaja disse, na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Estes malandros pensam que através do chamado desenvolvimento económico, através da exploração dos recursos materiais, seremos felizes. Isso não é possível. O melhor exemplo que seu país deu. Você explorou os recursos materiais e outros países também estão seguindo, mas onde está a felicidade? Em vez de felicidade, há “hippie”. (risos) Ainda assim, eles não têm olhos para ver que “Para onde estamos indo?” Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Porque não podemos controlar os nossos sentidos, estamos a conduzir, estamos a ser empurrados para a região mais escura da existência material, muito difícil de sair. A região mais escura significa que nos tornaremos animais na próxima vida. Porque esta é uma civilização animalesca. A natureza nos deu a oportunidade de realizar Deus, mas a realização de Deus é destinada ao ser humano. O ser humano, se ele não realizar Deus, ele está simplesmente engajado em um modo de vida animalesco – comendo, dormindo, acasalando – então a natureza chamará: “Tudo bem, senhor, torne-se animal novamente”. Punar mushiko bhava: “Torne-se novamente um rato.” Você conhece essa história? Punar mushiko bhava. Há uma história. Há uma história muito legal. Um rato, camundongo, ele veio até uma pessoa santa. Todo mundo vem até uma pessoa santa em busca de alguma bênção, entende? Bênção real que eles não querem. Alguma bênção material. Verdadeira bênção, Krishna, eles não querem. Se você der a ele alguma bênção: “Você se torna um homem muito rico e...” Tudo isso está muito bem, isso. Então esse rato também veio e implorou ao santo: “Senhor, estou em dificuldades. Se você me der alguma bênção?

"O que é aquilo?"
“O gato sempre me persegue. Estou muito infeliz.”
"Então o que você quer?"
“Agora, se você me transformar em um gato, poderei me aliviar dessa coisa.”
“Tudo bem, você se torna um gato.” Então ele se tornou gato.
Então, depois de alguns dias, ele vem novamente. “Senhor, novamente estou com problemas.”
"O que é aquilo?"
“O cachorro está me perseguindo.” (risos) Não ria, ouça sério. “Cachorro está me perseguindo.”
“Tudo bem, então, o que você quer?”
“Agora, faça de mim um tigre.”
“Tudo bem, você se torna um tigre.”
Então, quando ele se tornou um tigre, ele estava olhando para a pessoa santa assim.
Então ele perguntou: “Por que você está olhando para mim? Você quer me comer?"
"Sim."
Então ele novamente amaldiçoa, punar mushiko bhava: “Novamente você se torna um rato. Novamente você se torna um rato.”

Então essa é a nossa posição. Estamos avançados em civilização. Agora queremos matar Deus. Então seremos novamente incivilizados, permaneceremos na floresta e permaneceremos nus. Na verdade, eles estão praticando isso: do jeito da natureza. Então, novamente, eles serão aborígenes. E isso está sendo praticado. Eles vão para a floresta, ficam nus. Então, na verdade, punar mushiko bhava: “Volte a ser um rato.” Ser humano civilizado significa vida feliz e consciente de Deus, sem problemas, sem inveja, tudo feliz, sem trabalho duro. Por que trabalho duro? Tudo está lá. Você apenas emprega sua pouca inteligência, obtém alimento suficiente através de grãos, frutas, flores, leite. Não há dificuldade se permanecermos no nosso próprio caminho. Então essa é a dificuldade, que não sabemos que o nosso objetivo final da vida é a realização de Deus. Então Deus tem todos os arranjos. Você não pode produzir frutas e grãos em fábricas. Eles são dados por Deus. Por que? Que “Você os come e é consciente de Krishna, cante Hare Krishna”. Mas não queremos isso. Queremos matadouro, desnecessariamente. Na verdade, se você for na loja... São tantas lojas. Quantas lojas vendem apenas carne? Não é possível. Noventa e nove por cento de frutas, vegetais, grãos que você ingere e talvez uma pequena porcentagem de carne. Então, por que você não pode abrir mão dessa pequena porcentagem? Se você acha que a carne é muito saborosa, por que não vive de carne? A Rússia também está tentando fazer isso. Isso virou moda. Em Moscou, foi muito difícil encontrar grãos bons. Com grande dificuldade, Syamasundara costumava gastar duas horas diárias para garantir essas coisas.

Então este é o problema. Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durashsaya ye bahir-artha maninah [SB 7.5.31]. Eles estão tentando ser felizes organizando essas atividades materiais. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam. Eles não sabem que a natureza material é tão forte que você não pode sair dela a menos que esteja preparado para sofrer cada vez mais. Se você adotar a vida natural e viver em paz e adotar a consciência de Krishna, essa será a sua vida real. E se você simplesmente aumentar o incômodo e os problemas, então terá que sofrer. Essa é a posição da civilização moderna. Na verdade, superficialmente vemos que o avanço material da ciência dos materiais, as pessoas têm tantas máquinas, tantas instalações. Mas, na verdade, eles estão com problemas. Assim como dei um exemplo: a máquina do computador. Pode funcionar para milhares de homens. Então, milhares de homens significa que milhares de homens devem estar desempregados. E especialmente no seu país, eles estão aproveitando essa máquina porque o salário é, se você quiser pagar ao trabalhador, um salário muito, muito grande. Então eles querem economizar. Eles estão pegando máquina e acham que vão economizar dinheiro, tantos trabalhadores. Mas os trabalhadores estão ficando desempregados. O governo tem que lhes dar bem-estar. O governo vai tributar. Isso é tudo. (risos.) O governo não dará dinheiro, bem-estar, do bolso do governo. O governo aumentará sua tributação. Então você está..., você deixa de pagar importando alguma máquina, agora você tem que pagar esse dinheiro para o governo. Isso é chamado de emaranhamento. Este é um exemplo grosseiro. Não digo que você pare com todo esse negócio, mas o mundo material é assim. Você quer resolver alguma coisa; em vez de resolver, você criará muitos problemas. Esta é a vida material. Porque a nossa vida não foi feita para resolver problemas e criar problemas. Nossa vida é destinada a compreender Deus. Então está tudo bem. Mas que você desistiu.

na te viduh svartha-gatim hi vishnum
durasaya ye bahir-artha-maninah
andha yathandhair upaniyamanas
te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah

[SB 7.5.31]

Eles não sabem que vocês não podem ir um centímetro além das rigorosas leis da natureza material. Isso não é possível.
Então a próxima pergunta é como... As pessoas não estão interessadas na consciência de Krishna e, então, são enganadas por líderes cegos. Então, como, qual é a solução? Isso é Prahlada Maharaja dizendo:

 

naisham matis tavad urukramanghrim
sprisaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-'bhishekam
nishkincananam na vrinita yavat

 

Portanto, é preciso abrigar-se em um devoto puro. Essa é a única solução. Ele diz, naisham matis tavad urukramangrhim. O começo foi que “Eles não estão interessados ​​na consciência de Krishna”. Então como se tornar consciente de Krishna se essa é a solução? Então Prahlada Maharaja diz, naisham matis tavad: “Até logo ninguém se aproxima de um devoto puro”, mahiyasam nishkincananam, “grandes personalidades, que não tem mais nenhum interesse material”, nishkincana, “e leva a poeira de seus pés de lótus para o chão”. cabeça...” Naisham matis tavad urukramanghrim: “Enquanto alguém não se aproximar de tal personalidade, não há possibilidade de se tornar consciente de Krishna.” Naisham matis tavad urukramanghrim. Assim que alguém se aproxima do devoto puro e pega a poeira de seus pés de lótus e coloca em sua cabeça, imediatamente, anartha apagamah, ele se libertará de toda essa bobagem. Isso significa que ele esquecerá a ideia de que “materialmente podemos avançar”. Este é o processo. Então temos que nos aproximar de um nishkincana, que não tem nada a ver com este mundo material. Sua única ambição é servir mais a Krishna. E se alguém se aproximar dele e tirar a poeira de seus pés de lótus, então ele poderá compreender. Mahiyasam pada-rajo-'bhishekam nishkincananam na vrinita yavat. (à parte:) Nosso tempo acabou? Tudo bem.

Assim, Prahlada Maharaja conversou dessa maneira com seu pai, e o pai ficou ainda mais irritado. Em vez de fazer a lição ... Murkhaya upadesa hi prakopaya na santaye. Se você ensinar uma lição a uma pessoa tola, ela simplesmente ficará com raiva. Ele não aceitará sua lição. Como é isso? Payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Se você mantém uma cobra e deseja ter um comportamento amigável com ela, diga: “Minha querida cobra, não morda mais. Vou te dar leite e banana. Você come aqui e fica aqui bem”, ele não vai... O veneno dele vai aumentar, e um dia ele vai... Tem uma história no Hitopadesa: um dia, um... A mesma coisa. Então payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Então, essas são lições, histórias. Assim, seu pai, Hiranyakasipu, ficou cada vez mais irritado. Então um dia... Porque afinal, filho e pai... O filho era um menino simples. Então um dia ele disse: “Prahlada, agora vou matar você. Verei como seu Krishna salva você.” Então, imediatamente, Prahlada estava cuidando dos pilares do salão. Ele era rei. Então Hiranyakasipu perguntou-lhe: “Seu Deus, Krishna, está no pilar?” Ele disse: “Sim, senhor. Sim, meu pai, Ele está aí.” Então, imediatamente, com raiva, ele quebrou o pilar e Nrisimhadeva saiu.
Agora podemos honrá-Lo. (fim)

(Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 de maio de 1972.)

Srila Rupa Goswami menciona alguns dos benefícios de adorar uma Nrsimha shalagram sila em seu livro Padyavali:

"Uma folha de tulasi oferecida aos pés de lótus do Nrsimha shalagram sila destrói o pecado do assassinato. A água que lavou os pés de lótus do Nrsimha shalagram sila destrói o pecado do roubo. Os alimentos oferecidos ao Nrsimha shalagram sila destroem o pecado de beber licor. A entrega sincera ao Nrsimha shalagram sila destrói o pecado de adultério com a esposa do mestre espiritual. A associação com os devotos do Nrsimha shalagram sila destrói o pecado das ofensas aos devotos. ."

[Srila Rupa Goswami: Padyavali, versículo 116]

fonte https://iskcondesiretree-com.translate.goog/page/nrsimha-caturdasi-appearance?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshare está com erro entre em contato.

Uma história de dois vizinhos e os mistérios do Karma. João Maria andarilho utópico

Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.