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OESTE SEM FILTRO - 18/06/2024

Panihati Chida Dahi Utsava – ISKCON Bahia

A História do Panihati Chida Dahi Utsava

O Chida-dadhi Mahotsav, também conhecido como Festival de Arroz Lascado de Panihati, é uma celebração anual dos passatempos de Srila Raghunatha dasa Goswami e Lord Nityananda Prabhu. Esse passatempo extraordinário ocorreu nas margens do Ganges em Penhathati, ao norte de Calcutá. O Senhor Caitanya e seus associados desfrutaram de muitos passatempos transcendentais aqui. Chida-dadhi Mahotsav lembra como o Senhor retribuiu misericordiosamente com Seus devotos, providenciando, através de Nityananda Prabhu e Raghunathadasa, o fornecimento de um banquete extático de iogurte e arroz lascado, juntamente com vários outros alimentos de néctar. Segue abaixo um trecho de Caitanya-caritamrta, Antya lila, capítulo 6, que descreve esse maravilhoso passatempo em detalhes.

O festival de arroz lascado ocorreu pouco antes das monções, quando está muito quente (45 – 50 ° C) e abafado (80 – 90% de umidade), sonaturalmente os alimentos mais refrescantes foram oferecidos. Iogurte fresco (dadhi) e arroz lascado (chida) foram oferecidos com açúcar, bananas, doces de leite e bolos.

Nosso cardápio de festas começa com Ganges Curd Upma, uma preparação úmida e deliciosa de legumes e grãos. Antes de oferecer, um fluxo saboroso de iogurte é derramado em torno da base do Upma, em homenagem aos frequentadores do festival que tiveram que ficar no Ganges para desfrutar de seu prasadam, porque não havia espaço nas margens do rio.

É oferecido um Urad Dal Rachado, leve e simples, com um lado de Banana Chapatis ensopado em Manteiga de Cardamomo Laranja. Uma couve-flor suntuosamente rica e pimenta vermelha Sabji é simples de fazer e traz sorrisos para os devotos.

Um curry seco de ervilhas e Paneer é recheado em um limão oco, que adiciona um sabor agradável à preparação. Rava Idli é um bolo saboroso que combina muito bem com o Aloo Kerala Fry, um empadão de batata frita e melão amargo.

Aninhada entre as claras de arroz e iogurte, está uma deliciosa Berinjela Branca Recheada para Bebê, que é recheada com manteiga de amêndoa temperada, depois envolvida com capim-limão e assada.

Outro sabor salgado e picante é o Baigan Sarson, um tratamento de vegetais em cubos envoltos em mostarda e depois fritos em ghee. salgados.

Esperamos que os preparativos de néctar do festival original de Chida-dadhi sejam representados fielmente pelos potes de Chida-dadhi. Estes maravilhosos arrozes doces são servidos em tigelas de barro tradicionais. Em uma panela, o arroz lascado é preparado em iogurte doce com bananas, enquanto a segunda panela contém arroz em um doce e espesso kheer com ghee, banana e cânfora.

Um bolo meio doce, o Gunja-Mala Malpoori é cercado por frutas vermelhas e pretas frescas, remanescentes da guirlanda que Lord Caitanya Mahaprabhu deu a Raghunatha das para usar em torno de seu pescoço.

Srila Raghunatha dasa desistiu de comer todos os alimentos após a partida deste mundo de Srila Sanatana, e a partir de então Raghunatha só tomou leite em copos de folhas. Ele continuou assim até a partida de Rupa Gosvami, após o que Raghunatha desistiu de comer e beber. Em homenagem ao membro mais alto do Senhor, oferecemos Copos com Folha de Bananeira e Leitelho.

O banquete é completo com um Lime Cooler que mistura mel, gengibre e anis que certamente agradariam a todos os que estavam sentados ao sol de Panihati, nas margens de Ganga-Ma.

Onde fica Panihati? Panihati está localizado nas margens do rio Ganges, a 16 quilômetros ao norte de Calcutá (norte 24-Parganas ao norte do dia moderno de Calcutá – Calcutá), na Bengala Ocidental na Índia. É o local de muitos passatempos espirituais maravilhosos de Sri Chaitanya Mahaprabhu e Seus íntimos associados pessoais. Nesta região, nesta época do ano em junho, a pré-monção é muito quente, geralmente com temperaturas de 40 a 45 graus Celsius (45 a 50 C) e muito úmida. Os alimentos mais refrescantes a essa temperatura são iogurte, iogurte fresco (dahi ou dadhior doi). Este passatempo do Senhor é sobre como os devotos agradaram ao Senhor Chaitanya e como o Senhor retribuiu com os devotos de um festival maravilhoso e agradável chamado Panihati Cida- dadhimahotsav.

Na aldeia de Panihati, Raghunatha dasa obteve uma entrevista com Nityananda Prabhu, que foi acompanhada por muitos artistas de kirtana, servos e outros. Sentado em uma rocha sob atrie, na margem do Ganges, lorde Nityananda parecia efulgentas centenas e milhares de sóis nascentes. Muitos devotos estavam sentados no chão ao seu redor. Vendo a influência de Nityananda Prabhu, Raghunatha dasa ficou surpreso. Raghunatha dasa ofereceu-se a si próprio por se prostrar em um lugar distante, e o servo de Nityananda Prabhu apontou: “Há Raghunatha dasa, oferecendo-lhe reverências”.

Ao ouvir isso, o senhor Nityananda Prabhu disse: “Você é um ladrão. Agora você veio me ver. Venha aqui, venha aqui. Hoje vou puni-lo”, o Senhor o chamou, mas Raghunatha dasa não foi ao Senhor. Então o Senhor o pegou à força e colocou os pés de Hislotus na cabeça de Raghunatha Dasa. “Faça um festival e alimente meus associados iogurte e arroz lascado.” Ao ouvir isso, Raghunatha dasa ficou muito satisfeito.

Raghunatha dasa trouxe arroz lascado, iogurte, leite, carnes doces, açúcar, bananas e comestíveis éteres e os colocou ao redor. Assim que souberam que um festival seria realizado, todos os tipos de brahmanas e outros cavalheiros começaram a chegar. Havia inúmeras pessoas. Vendo a multidão aumentar, Raghunatha dasa providenciou para obter mais comestíveis de outras aldeias. Ele também trouxe duzentos a quatrocentos potes grandes e redondos. Ele também obteve cinco ou sete potes de barro especialmente grandes e, nesses vasos, um brahmana começou a embeber arroz lascado para satisfação de Banha Nityananda.

Em um lugar, o arroz lascado foi embebido em leite quente em cada uma das panelas grandes. depois metade do arroz foi misturado com iogurte, açúcar e banana. A outra metade foi misturada com leite condensado e um tipo especial de banana conhecido como canpa-kala. Depois, açúcar, manteiga clarificada e cânfora foram adicionados. Depois que Nityananda Prabhu trocou Hiscloth de longe por uma nova e sentou-se em uma plataforma elevada, os brâmanes ofereceram diante dele os sete potes enormes.

Naquela plataforma, todos os associados mais importantes de SriNityananda Prabhu, bem como os homens mais importantes, sentaram-se em círculo ao redor do Senhor. Entre eles estavam Ramadasa, Sundarananda, Gadadhara dasa, Murari, Kamalakara, Sadasiva e Purandara. Dhananjaya, Jagadisa, Paramesvara dasa, Mahesa, Gauridas e Hoda Krishnadasa também estavam lá. com Nityananda Prabhu. Ninguém poderia contar todos eles.

Ao ouvir sobre o festival, todos os tipos de eruditos, brâmanes e padres foram para lá, o Senhor Nityananda Prabhu os honrou e os fez sentar na plataforma elevada com Ele. Todo mundo ofereceu dois potes de barro. Em um foi colocado arroz lascado com leite condensado e no éter arroz lascado com iogurte. Todas as outras pessoas sentaram-se em grupos ao redor da plataforma. Ninguém poderia responder a muitas pessoas que existiam. Todos e cada um deles foram fornecidos com duas panelas de barro, uma de arroz lascada embebida em iogurte e a outra de arroz lascada embebida em leite condensado.

Alguns dos brâmanes, por não terem conseguido um lugar na plataforma, foram à margem do Ganges com seus dois vasos de barro e embeberam o arroz lascado ali. Outros, que não conseguiam chegar nem às margens do Ganges, caíram na água e começaram a comer seus dois tipos de arroz lascado. Assim, alguns estavam sentados na plataforma, alguns na base da plataforma e outros na margem do Ganges, e todos receberam dois potes pelos vinte homens que distribuíam a comida.

Naquele momento, Raghava Pandita chegou lá. Vendo a situação, ele começou a rir com grande surpresa. Ele trouxe muitos outros tipos de comida cozida em ghee e os ofereceu ao Senhor. Este prasada ele primeiro colocou diante de Lord Nityananda e distribuiu entre os devotos. Raghava Pandita disse a LordNityananda: “Para você, senhor, eu já ofereci comida à Deidade, mas você está envolvido em um festival aqui e, portanto, a comida permanece intocada”.

Lord Nityananda respondeu: “Deixe-me comer toda essa comida aqui durante o dia, e eu como em sua casa à noite. Pertenço à comunidade de vaqueiros, e, portanto, geralmente tenho muitos associados a vovó. Fico feliz quando comemos juntos. em um apicnic assim, na margem arenosa do rio. Lord Nityananda fez Raghava Pandita sentar-se e mandou duas panelas para o himalso. Havia dois tipos de arroz lascado embebidos neles.

Quando o arroz lascado foi servido a todos, o Senhor NityanandaPrabhu, em meditação, trouxe Sri Caitanya Mahaprabhu. Quando SriCaitanya Mahaprabhu chegou, o senhor Nityananda Prabhu se levantou. Eles viram como os outros estavam saboreando o arroz lascado com iogurte e leite condensado. De cada panela, Lord Nityananda Prabhutook pegou um pedacinho de arroz lascado e o empurrou para a boca de SriCaitanya Mahaprabhu como uma piada. Dessa maneira, Lord Nityananda estava caminhando por todos os grupos de comedores, e todos os Vaisnavas presentes ali estavam assistindo a diversão.

Ninguém conseguia entender o que Nityananda Prabhu estava fazendo enquanto andava. Alguns, no entanto, que tiveram muita sorte, puderam ver que o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu também estava presente. Então NityanandaPrabhu sorriu e sentou-se. Do lado direito, ele guardava quatro panelas de arroz lascado que não haviam sido feitas de arroz cozido. LordNityananda ofereceu a Sri Caitanya Mahaprabhu um lugar e pediu que Ele sentasse. Então, juntos, os dois irmãos começaram a comer arroz lascado. Vendo Cord Caitanya Mahaprabhu comendo com Ele, o Senhor NityanandaPrabhu ficou muito feliz e exibiu variedades de amor extático. O Senhor Nityananda Prabhu ordenou: “Todos vocês comem, cantando o sobrenome de Hari. Imediatamente o santo nomes “Hari Hari” ressoaram, enchendo o universo inteiro.

Quando todos os vaisnavas estavam cantando os nomes sagrados “HariHari” e comendo, eles se lembraram de como Krsna e Balarama comiam com seus companheiros, os vaqueiros, na margem do Yamuna. SriCaitanya Mahaprabhu e Lord Nityananda Prabhu são extremamente misericordiosos e liberais. Foi a boa sorte de Raghunatha Dasa que eles aceitaram todas essas relações. Quem pode entender a influência e a misericórdia de Lord Nityananda Prabhu? Ele é tão poderoso que induziu o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu a vir comer arroz lascado na margem do Ganges. Todos os devotos confidenciais que eram meninos do vaqueiro, chefiados por Sri Ramadas, foram absorvidos em êxtase. Eles achavam que o banco do Ganges era o banco dos Yamuna.

Quando os lojistas de muitas outras aldeias ouviram falar do festival, chegaram lá para vender arroz lascado, iogurte, doces e bananas. Quando eles vieram, trazendo todo tipo de comida, Raghunatha dasa comprou tudo. Ele lhes deu o preço por seus bens e depois lhes deu a mesma comida. Quem veio ver como essas coisas engraçadas estavam acontecendo também foi alimentado com arroz lascado, iogurte e banana. Depois que o senhor Nityananda Prabhu terminou de comer, lavou as mãos e a boca e deu a Raghunatha dasa a comida restante nos quatro potes. Havia comida remanescente nos três outros potes grandes de Lord Nityananda, e um brahmana a distribuiu a todos os devotos, dando um pedaço para cada um. Então, um brâmane broughta guirlanda de flores, colocou a guirlanda no pescoço de Nityananda Prabhu e espalhou polpa de sândalo por todo o corpo, Quando um criado trouxe nozes de bétele e as ofereceu a Lorde Nityananda, os Lordes sorriram e mastigaram. Com as próprias mãos, Lord Nityananda Prabhudistributed to todos os devotos, quaisquer que sejam as guirlandas de flores, a polpa de sândalo e as nozes de bétele

Depois de receber os restos de comida deixados por Lord Nityananda Prabhu, Raghunatha dasa, que estava muito feliz, comeu um pouco e distribuiu o restante entre seus próprios associados. Assim, descrevi os passatempos de Lord Nityananda Prabhu em relação ao festival comemorado de arroz lascado e iogurte.

Fonte –
https://iskcondesiretree.com/page/panihati-cida-dahi-utsava

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Vaniquotes - a essência compilada do conhecimento védico: Vivasvan é o nome particular da atual divindade predominante do sol, geralmente chamada de Surya, o deus do sol.

Vivasvan é o nome particular da atual divindade predominante do sol, geralmente chamada de Surya, o deus do sol

Expressões pesquisadas:
“Ele geralmente é chamado de Surya” | "Hiranyagarbha" | "Surya-narayana" | "Vairaja" | "Vivasvan é o nome da atual divindade predominante do sol." | "Vivasvan" | "Vivasvan. Ele é uma pessoa" | “no sol existe uma divindade predominante chamada Vivasvan” | "o deus-sol" | "existe o deus-sol"

Srimad BhagavatamSB Canto 4 Em cada planeta existe uma divindade predominante. Compreende-se no Bhagavad-gītā que no sol existe uma divindade predominante chamada Vivasvān.

SB 4.22.54, Significado :

Em cada planeta existe uma divindade predominante. Compreende-se do Bhagavad-gītā que no sol existe uma divindade predominante chamada Vivasvān . Da mesma forma, existe uma divindade predominante na lua e nos vários planetas. Na verdade, as divindades predominantes em todos os outros planetas são descendentes das divindades predominantes do Sol e da Lua. Neste planeta Terra existem duas dinastias kṣatriya, e uma vem da divindade predominante do sol e a outra da divindade predominante da lua. Essas dinastias são conhecidas como Sūrya-vaṁśa e Candra-vaṁśa respectivamente. Quando a monarquia existia neste planeta, o membro principal era um dos membros da dinastia Sūrya, ou Sūrya-vaṁśa, e os reis subordinados pertenciam aos Candra-vaṁśa. Contudo, Mahārāja Pṛthu era tão poderoso que podia exibir todas as qualidades das divindades predominantes em outros planetas.

Na era moderna, as pessoas da Terra tentaram ir à Lua, mas não conseguiram encontrar ninguém lá, o que falar de encontrar a divindade predominante da Lua. A literatura védica, entretanto, nos informa repetidamente que a Lua está cheia de habitantes altamente elevados, contados entre os semideuses. Estamos, portanto, sempre em dúvida sobre que tipo de aventura lunar os cientistas modernos deste planeta Terra empreenderam.SB Canto 5 Sūrya é a vida e a alma deste universo, e existem inúmeros universos para os quais um deus-sol é a vida e a alma.

SB 5.20.46, Significado :

Todas as entidades vivas, incluindo semideuses, seres humanos, animais, pássaros, insetos, répteis, trepadeiras e árvores, dependem do calor e da luz fornecidos pelo deus-sol do planeta sol. Além disso, é por causa da presença do Sol que todas as entidades vivas podem ver e, portanto, ele é chamado de drṛg-īśvara, a Personalidade de Deus que preside a visão."

A este respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ. A verdadeira vida e alma de todas as entidades vivas neste universo é o sol. Ele é, portanto, upāsya, adorável. Adoramos o deus-sol cantando o mantra Gāyatrī (oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi). Sūrya é a vida e a alma deste universo, e existem inúmeros universos para os quais um deus-sol é a vida e a alma, assim como a Suprema Personalidade de Deus é a vida e a alma de toda a criação. Temos informações de que Vairāja , Hiraṇyagarbha , entrou no grande e monótono globo material chamado sol. Isto indica que a teoria defendida pelos chamados cientistas de que ninguém vive lá está errada. O Bhagavad-gītā também diz que Kṛṣṇa primeiro instruiu o Bhagavad-gītā ao deus-sol (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 )). Portanto o sol não está vazio. É habitado por entidades vivas, e a divindade predominante é Vairāja , ou Vivasvān . A diferença entre o Sol e a Terra é que o Sol é um planeta ígneo, mas todos ali têm um corpo adequado e podem viver ali sem dificuldade.

Sri Caitanya-caritamrtaCC Madhya-lila Vivasvān é o nome da atual divindade predominante do sol. Ele é geralmente chamado de Sūrya, o deus do sol, mas também tem seu próprio nome particular.

CC Madhya 21.60, Significado :

“Quando Kṛṣṇa foi informado disso, Ele imediatamente perguntou ao porteiro: "Qual Brahmā? Qual é o nome dele?" O porteiro, portanto, voltou e questionou o Senhor Brahmā."

A partir deste versículo podemos entender que Brahmā é o nome do posto e que a pessoa que ocupa o posto também tem um nome específico. Do Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogam ( BG 4.1 ).

Vivasvān é o nome da atual divindade predominante do sol. Ele é geralmente chamado de Sūrya , o deus do sol , mas também tem seu próprio nome particular. O governador do estado é geralmente chamado de rāja-pāla, mas ele também tem seu próprio nome individual. Como existem centenas e milhares de Brahmās com nomes diferentes, Kṛṣṇa queria saber qual deles tinha vindo vê-Lo.

PalestrasPalestras sobre o Bhagavad-gita como ele é No quarto capítulo, o Senhor diz: “Há muito tempo, em primeiro lugar, descrevi este karma-yoga para Vivasvān”. Vivasvān significa Sūrya, o deus-sol, deus-sol.

Palestra sobre BG 4.1 e Revisão - Nova York, 13 de julho de 1966 :

Até agora discutimos no terceiro capítulo. Agora, hoje começaremos no quarto capítulo, o que o Senhor diz a Kṛṣṇa, er, Arjuna. Agora, “śrī-bhagavān uvāca:” O Senhor diz:

imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

Agora, isso é muito importante. No quarto capítulo o Senhor diz que “Há muito tempo atrás, em primeiro lugar, descrevi este karma-yoga para Vivasvān ”. Vivasvān significa Sūrya, o deus-sol , deus-sol.

Existe uma entidade viva principal que é chamada de deus do sol, Sūrya Nārāyaṇa. Ou, na linguagem do Bhagavad-gītā, ele é chamado Vivasvān.

Palestra sobre BG 4.1 e Revisão - Nova York, 13 de julho de 1966 :

Assim como este planeta é predominante apenas pela Terra, da mesma forma, existem variedades de planetas no universo. Algum planeta é predominantemente aéreo; algum planeta é predominantemente água; algum planeta é predominante pelo fogo. Da mesma forma, o planeta Sol é dominado pelo fogo. Existem também entidades vivas, e existe uma entidade viva principal que é chamada de deus-sol , Sūrya Nārāyaṇa . Ou, na linguagem do Bhagavad-gītā, ele é chamado Vivasvān . Na linguagem do Bhagavad-gītā.

Assim como em cada planeta existe um chefe... Assim como no seu país, o chefe é o Presidente Johnson, da mesma forma, em cada planeta, há um chefe. Antigamente, também neste planeta, havia um rei. Podemos deduzir da história do Mahābhārata que cinco mil anos antes havia apenas um rei deste planeta, uma bandeira e um regimento. Obtemos esta informação do Mahābhārata. Gradualmente, o mundo foi dividido em muitos estados, e podemos ver centenas de bandeiras nos Estados Unidos, er, Nações. Mas da mesma forma, o exemplo é que no planeta Sol há uma pessoa principal que é chamada Vivasvān , que é chamada Vivasvān .

Portanto, o Senhor Kṛṣṇa diz que “Esta ciência do karma-yoga, o que estou apenas tentando explicar a você, não é uma coisa nova, mas primeiro falei sobre este karma-yoga para Vivasvān ”. Vivasvān significa o deus do sol . E então Ele diz que vivasvān manave prāha: " Vivasvān " - significa o deus-sol - "novamente repetiu a mesma coisa para seu filho, que é chamado Manu."

No momento atual, a Deidade predominante no planeta Sol é chamada Vivasvān.

Palestra sobre Palestra BG - Ahmedabad, 8 de dezembro de 1972 :

Kṛṣṇa disse que "Em primeiro lugar, eu descrevi, eu instruí este sistema de yoga, sistema de bhakti-yoga, Bhagavad-gītā, para Vivasvān , o deus do sol , e o deus do sol , cujo nome é Vivasvān ..." O particular o nome também é fornecido. Não é vago que... No presente momento, a Deidade predominante no planeta Sol é chamada Vivasvān . Então ele falou esta filosofia do Bhagavad-gītā para seu filho, vivasvān manave prā..., Manu. Manu é a pessoa original da sociedade humana. Manuṣya. Homem. Então Manu falou com seu filho, Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku. Ele é a primeira pessoa do sūrya-vaṁśa. Existem duas famílias kṣatriya: uma, candra-vaṁśa, vinda da Lua, e outra do Sol, Vivasvān . Portanto, Mahārāja Ikṣvāku é a personalidade original nos sūrya-vaṁśa kṣatriyas nos quais o Senhor Rāmacandra apareceu. Portanto, desta forma, existe o sistema paramparā.

Palestras do Srimad-Bhagavatam Assim como temos um presidente, ele tem um nome específico, da mesma forma, o presidente do globo solar se chama Sūrya, Sūryadeva. Mas ele tem um nome específico. Portanto, no momento presente, a divindade predominante do globo solar é chamada Vivasvān.

Palestra sobre SB 1.2.11 - Tirupati, 26 de abril de 1974 :

Quando dizemos Brahman, Brahman impessoal, ou quando falamos Paramātmā, ou quando falamos de Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, não há diferença entre esses três termos. Assim como o sol, o globo solar e o deus-sol . De acordo com o Bhagavad-gītā, obtivemos o nome da divindade predominante no globo solar. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Isto é dito no Bhagavad-gītā. Primeiro de tudo, Kṛṣṇa diz: “Há muito, muito tempo, milhões de anos atrás, eu falei esta filosofia do Bhagavad-gītā para Vivasvān ”. Vivasvān significa a atual divindade predominante do globo solar. Assim como temos um presidente, da mesma forma, mas ele tem um nome específico, da mesma forma, o presidente do globo solar se chama Sūrya, Sūryadeva. Mas ele tem um nome específico.

Portanto, no momento atual, a divindade predominante do globo solar é chamada Vivasvān . Portanto, este Vivasvān ou o deus-sol e o globo solar e a luz do sol, eles não são diferentes. Todos eles são leves. Sem luz no globo solar, quanta luz emana? Assim, portanto, os habitantes do globo solar têm o corpo feito de fogo. Portanto, tudo está brilhando. E nós, de lugar distante, vemos o globo solar também brilhando. E o sol também está brilhando.

Dentro do globo solar está o deus do sol, Vivasvān. Ele é uma pessoa, Sūrya-nārāyaṇa.

Palestra sobre SB 2.9.4 - Japão, 22 de abril de 1972 :

Então você realiza a Verdade Absoluta em diferentes estágios, no início como Brahman impessoal, Brahman impessoal. Assim como você percebe o sol como luz solar impessoal e, em seguida, como um globo solar localizado. Mas se você for capaz de entrar no globo solar, então você verá o deus do sol , Vivasvān . Depende do seu poder. Mas na verdade, da pessoa, deus-sol, a luz está vindo. Isso é prático. O deus-sol ... Dentro do globo solar está o deus-sol , Vivasvān . Ele é uma pessoa, Sūrya-nārāyaṇa . E há pessoas também nesse globo. Eles estão morando em Sūryaloka.

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História de Legislação Educacional Brasileira: PORTARIA N.º 432, DE 19 DE JULHO DE 1971 Normas para organização curricular do Esquema I e do Esquema II.

fonte: http://siau.edunet.sp.gov.br/ItemLise/arquivos/notas/port432_71.htm

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O lado oculto da história do mais polêmico ator de Hollywood - A história de Joaquin Phoenix!: Fatos Desconhecidos

Poucas pessoas conseguiram perturbar os bastidores da indústria hollywoodiana como fez Joaquin Phoenix. Dono de um talento assombroso, de uma técnica cirúrgica e de um passado sombrio, para dizer o mínimo, o ator coleciona prêmios e elogios ao mesmo tempo que acumula inimigos e críticas por conta dos seus métodos e de seu temperamento aversivo. Mesmo assim, ninguém pode negar que o artista possui um currículo invejável, e que seus meios, apesar de questionáveis, produzem bons resultados, que inclusive lhe renderam um Oscar, o maior símbolo de reconhecimento de sua carreira. Será que essas atribulações são frutos de sua genialidade, de uma personalidade obscura ou dos traumas vividos por ele? Conheça agora o lado oculto da história de Joaquin Phoenix.

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Segunda Graduação vale a pena? (feito com Spreaker)

Nirjala Pandava Ekadasi hoje segunda-feira.



 Certa vez Bhimasena, irmão mais novo de Maharaja Yudhishthira, perguntou ao grande sábio Srila Vyasadeva, avô dos Pandavas, se é possível retornar ao mundo espiritual sem ter observado as regras e regulaçöes dos jejuns de Ekadashi.

   Bhimasena disse: "ó mui inteligente avô, meu irmão Yudhishthira, minha querida mãe Kunti, e minha amada esposa Draupadi, bem como Arjuna, Nakula e Sahadeva, jejuam completamente no Ekadashi e seguem estritamente todas regras e regulaçöes desse dia sagrado. Sendo muito religiosos, sempre me dizem que também devo jejuar nesse dia. Mas, ó avô, eu lhes digo que não consigo viver sem comer, porque a fome é intolerável para mim. Dou bastante caridade e adoro completamente Sri Keshava, mas não consigo jejuar no Ekadashi. Por favor diga-me como posso obter o mesmo resultado sem jejuar."

Ouvindo estas palavras, Srila Vyasadeva respondeu: "Se desejas ir para os planetas celestiais e evitar os planetas infernais, deves de fato observar um jejum tanto no Ekadashi iluminado como no obscuro."

    Bhima disse: "ó avô muito inteligente, por favor ouça minha súplica. ó maior dos munis, como não consigo viver se apenas comer uma vez por dia, como conseguirei viver se jejuar completamente? Dentro de meu estômago arde um fogo especial chamado vrka, o fogo da digestão. (1) Só quando como até ficar completamente satisfeito é que esse fogo em meu estômago também fica satisfeito. ó grande sábio, talvez conseguisse jejuar apenas uma vez, portanto imploro-te que me digas qual Ekadashi inclui todos outros Ekadashis. Observarei fielmente esse jejum e espero que assim me torne qualificado para liberação."

   Srila Vyasadeva respondeu: "ó rei, ouviste de mim sobre vários tipos de deveres ocupacionais, tais como cerimônias védicas elaboradas. Na Kali-yuga, entretanto, ninguém irá conseguir observar todos esses deveres ocupacionais corretamente. Por isso contarei agora, como sem quase nenhuma despesa, se pode aguentar uma pequena austeridade e conseguir o maior benefício e resultante felicidade. A essência do que está escrito nas literaturas védicas conhecidas como os Puranas é que não se deve comer nem no Ekadashi da quinzena iluminada e nem no da obscura. (2) Quem jejua no Ekadashi é salvo de ir para planetas infernais."

   Ouvindo as palavras de Vyasadeva, Bhimasena, o mais forte de todos guerreiros, ficou com medo e começou a tremer como uma folha numa árvore banyan com vento forte. O assustado Bhimasena disse: "ó avô, que devo fazer? Sou completamente incapaz de jejuar duas vezes por mês o ano todo! Por favor conte-me sobre algum dia de jejum que possa conceder-me o maior benefício!"

   Vyasadeva respondeu: "Sem beber nem mesmo água, deves jejuar no Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Jyeshtha (mai/jun), quando o sol transita pelo signo de Gêmeos e Touro. Segundo as personalidades sábias, nesse dia se pode tomar banho e realizar acamana para purificação. Mas enquanto se realiza acamana se pode tomar apenas aquela quantidade de água igual a uma gota de ouro, ou a quantidade que pode submergir apenas uma semente de mostarda. Só essa quantidade de água deve ser colocada na palma em forma de orelha de vaca. Se bebermos mais água que isso, seria como se tivessemos bebido vinho.

   Certamente não se deve comer nada, pois assim fazendo quebra-se o jejum. Este jejum rígido com efeito vai do nascer do sol no Ekadashi até o nascer do sol de Dvadashi. Se uma pessoa tenta observar esse grande jejum mui estritamente, facilmente consegue os resultados de observar todos vinte e quatro jejuns de Ekadashi pelo ano todo.

   No Dvadashi o devoto deve tomar banho cedo de manhã. Então, conforme as regras e regulaçöes prescritas, e dependendo de sua capacidade, deve dar algum ouro e água a um brahmana digno. Finalmente, deve honrar prasadam alegremente com um brahmana.

   ó Bhimasena, aquele que consegue jejuar neste Ekadashi especial desta maneira, colhe o benefício de ter jejuado em todos Ekadashis durante o ano. Não há dúvida quanto a isso. ó Bhima, agora ouça o mérito específico que se consegue por jejuar neste Ekadashi. O Supremo Senhor Keshava, que segura uma concha, disco, maça, e lótus, contou pessoalmente para mim: "Todos devem refugiar-se em Mim e seguir Minhas instruçöes." Então Ele me contou que quem jejua neste Ekadashi sem beber água ou comer, se torna livre de todas reaçöes pecaminosas, e quem observa esse difícil jejum nirjala no Jyeshtha-sukla Ekadashi verdadeiramente colhe o benefício de todos outros jejuns de Ekadashi.

   ó Bhimasena, na Kali-yuga, a era da discórdia e hipocrisia, quando todos princípios dos Vedas terão sido destruídos ou grandemente minimizados, e em que não haverá a devida caridade ou observância dos antigos princípios védicos e cerimônias, como haverá algum meio de purificar o eu? Mas existe a oportunidade de jejuar no Ekadashi e ficar livre de todos pecados passados.

   ó filho de Vayu, que mais posso dizer-te? Não deves comer durante os Ekadashis iluminado e obscuro, e deves até mesmo deixar de tomar água no dia particularmente auspicioso de Jyeshtha-sukla Ekadashi. ó Vrkodara, quem quer que jejue neste Ekadashi recebe os méritos de tomar banho em todos lugares de peregrinação, dar todo tipo de caridade, e jejuar em todos Ekadashis claros e escuros. Quanto a isso não há dúvida. ó tigre entre os homens, quem quer que jejue neste Ekadashi verdadeiramente se torna uma grande pessoa e obtém toda fortuna, lucros, força, e sáude. E no atemorizante momento da morte, os terríveis Yamadutas, cuja tez é amarela e negra, e que brandem grandes maças e giram no ar místicas cordas pasha, recusar-se-ão a se aproximar. Em vez disso, tal alma fiel será imediatamente levada para a morada suprema do Senhor Vishnu pelos Vishnudutas, cujas formas trascendentalmente belas vestem maravilhosas roupas amareladas e que seguram um disco, maça, concha e lótus em suas quatro mãos. É para obter todos esses benefícios que se deve certamente jejuar neste mui importante Ekadashi, até mesmo de água."

   Quando os outros Pandavas ouviram sobre os benefícios a serem obtidos por seguir Jyeshtha-sukla Ekadashi, resolveram observá-lo exatamente como Srila Vyasadeva o havia explicado a seu irmão Bhimasena. Todos Pandavas observaram-no evitando comer ou beber qualquer coisa, e assim até o dia de hoje é conhecido como Pandava-nirjala Ekadashi. (3)

   Srila Vyasadeva continuou: "ó Bhima, portanto deves observar este importante jejum para remmover todas tuas reaçöes pecaminosas passadas. Deves orar à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, desta maneira: "ó Senhor de todos semideuses, ó Suprema Personalidade de Deus, hoje vou observar Ekadashi sem tomar qualquer água. ó ilimitado caridade durante este Ekadashi, se por alguma razão ou outra não puder, então deverá dar a algum brahmana qualificado um tecido ou um pote cheio d'água. De fato, o mérito obtido por dar só água iguala aquele obtido por dar ouro dez milhöes de vezes por dia.

   ó Bhima, o Senhor Krishna disse que quem quer que observe este Ekadashi deve tomar um banho sagrado, dar caridade a uma pessoa digna, cantar os santos nomes do Senhor num japa-mala, e realizar algum tipo de sacrifício recomendado, pois por fazer estas coisas neste dia se recebe benefícios imperecíveis. Não há necessidade de realizar qualquer outro tipo de dever religioso. Observância só deste jejum de Ekadashi promove a pessoa à suprema morada de Sri Vishnu. ó melhor dos Kurus, se doarmos ouro, tecido ou qualquer outra coisa neste dia, o mérito que se obtém é imperecível.

   Lembra-te, quem quer que coma grãos no Ekadashi se torna contaminado pelo pecado e na verdade come apenas pecado. Com efeito, já se tornou um comedor de cachorros, e após a morte irá sofrer uma existência infernal. Mas aquele que observa este sagrado Jyeshtha-sukla Ekadashi e dá algo em caridade certamente obtém a liberação do ciclo de repetidos nascimentos e morte e alcança a morada suprema. Observar este Ekadashi, que vem junto com Dvadashi, liberta a pessoa do horrível pecado de matar um brahmana, beber bebida alcoólica e vinho, ter inveja do próprio mestre espiritual, e ignorar suas instruçöes, e continuamente contar mentiras.

   Além do mais, ó melhor dos seres, qualquer homem ou mulher que observa este jejum devidamente e adora o Senhor Supremo Jalashayi (Aquele que dorme sobre a água), e que no dia seguinte satisfaz um brahmana qualificado com doces agradáveis e uma doação de vacas e dinheiro - tal pessoa certamente agrada ao Supremo Senhor Vasudeva, tanto que cem geraçöes anteriores em sua família indubitavelmente vão para a morada do Senhor Supremo, muito embora possam ter sido muito pecaminosos, ou de mau caráter, e culpados de suicídio. De fato, quem observa este Ekadashi andará num glorioso aeroplano celestial (vimana) até aquela morada.

   Quem nesse dia dá a um brahmana um pote d'água, uma sombrinha, ou calçados certamente vai para o céu. De fato, aquele que simplesmente ouve estas glórias também alcança a morada transcendental do Senhor Supremo, Sri Vishnu. Quem quer que realize a cerimônia shraddha para os antepassados no dia da lua obscura chamado amavasya, particularmente se ocorre na época do eclipse solar, indubitavelmente obtém grande mérito. Mas este mesmo mérito é obtido por quem simplesmente ouve esta sagrada narrativa - tão poderoso e tão querido pelo Senhor é este Ekadashi.

   Deve-se limpar os dentes devidamente e, sem comer ou beber, observar este Ekadashi para agradar o Supremo Senhor Keshava. No dia depois de Ekadashi se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma como Trivikrama oferecendo a Ele água, flores, incenso, e uma luminosa lamparina acesa. Então o devoto deve orar de coração: "ó Senhor dos senhores, ó salvador de todos, ó Hrsikesha, senhor dos sentidos, tenha a bondade de conceder-me a dádiva da liberação, embora não te possa oferecer nada mais que este humilde pote cheio d'água." Então o devoto deve doar o pote d'água a um brahmana.

   ó Bhimasena, após observar este jejum de Ekadashi e doar os artigos recomendados conforme sua capacidade, o devoto deve alimentar brahmanas e depois disso honrar prasadam silenciosamente.

   Srila Vyasadeva concluiu: "Recomendo grandemente que jejues neste auspicioso, purificante Dvadashi devorador de pecados, da maneira como descrevi. Assim ficarás completamente livre de todos pecados e alcançarás a morada suprema."

   Assim termina a narrativa das glórias de Jyeshtha-sukla Ekadasi, ou Bhimaseni-nirjala Ekadasi, do Brahma-vaivarta Purana.

1. Agni, o deus do fogo, descende do Senhor Vishnu através de Brahma, de Brahma a Angirasa, de Angirasa a Brhaspati, e de Brhaspati a Samyu, que era pai de Agni. Ele é o porteiro encarregado de Nairrtti, a direção sudeste. Ele é um dos oito elementos materiais, e tal como Parikshit Maharaja, é muito perito em examinar coisas. Examinou Maharaja Sibi uma vez virando um pombo. (Para mais informação vide Srimad-bhagavatam de Srila Prabhupada 1.12.20 significado).

Agni se divide em três categorias: Davagni, o fogo na madeira; Jatharagni, o fogo da digestão no estômago; e Vadavagni, o fogo que cria neblina quando correntes quentes e frias se misturam no oceano. Outro nome para o fogo da digestão é Vrka. Era este poderoso fogo que residia no estômago de Bhimasena.

2. Conforme declarado no Srimad-bhagavatam 12.13.12 e 15, o próprio Bhagavatam é a essência de toda filosofia Vedanta (sara-vedanta-saram), e a mensagem inequívoca do Bhagavatam é plena rendição ao Senhor Krishna e a prestação de serviço devocional amoroso a Ele. Observar Ekadashi estritamente é um grande auxílio neste processo e aqui Srila Vyasadeva está simplesmente sublinhando para Bhima a importância do Ekadashi.

3. Embora astrologicamente o jejum caia no Dvadashi, na civilização védica ainda é conhecido como Ekadashi.

Nirjala Ekadasi, Sri Ganga Mata Goswamini etc,

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