quarta-feira, 24 de julho de 2024

A EDUCAÇÃO SEGUNDO A FILOSOFIA PERENE

Pe. Paulo Ricardo: Educação segundo a Filosofia Perene 13 de mar. de 2023

Filosofia perene – Wikipédia, a enciclopédia livre

Nota: Não confundir com Escola Perenialista (Abordagem esotérica desenvolvida por autores dos séculos XX e XXI).

A filosofia perene, também chamada de sabedoria perene, é uma perspectiva que foi adotada por filósofos, teólogos e historiadores, em que se enxerga todas as tradições religiosas do mundo como compartilhadoras de uma verdade única, sendo ela metafísica ou a origem da qual todo o conhecimento esotérico, exotérico e doutrinal se desdobraram.[1] Particularmente, ela se consolidou como uma postura filosófica e doutrinal a partir do século XV, em que filósofos renascentistas consideravam a existência de uma verdade única e antiga revelada à humanidade em diversos tempos e tradições, por vezes preservada e transmitida por ritos e textos esotéricos. Em sentido estrito, visava inicialmente a conciliação de doutrinas pagãs, filosofia platônica, judaísmo e o cristianismo; genericamente, refere-se a uma tentativa de abranger diversas fés religiosas ou entendimentos filosóficos.[1][2][3] Seu sentido ampliou-se, porém, com a espiritualidade moderna a partir do século XX.[2][4][3]

Agostino Steuco (1497-1548) cunhou o termo philosophia perennis,[5][1] visando realizar uma "filosofia da harmonia" como resposta católica em meio ao avanço do protestantismo e suas críticas do paganismo no Concílio de Trento, porém seu sentido nem sempre se preservou.[4] O conceito cresceu na era moderna a partir da intensificação de trocas interculturais,[2] tendo sido inclusive um modelo historiográfico adotado por vezes até o século XIX.[6] Tornou-se uma categoria identificável por estudiosos contemporâneos da religião para se referir a tendências sincréticas, unificadoras ou sistematizadoras de cunho universalizante traçadas até mesmo a filósofos helenísticos ou medievais antes da Renascença.[3][7][8][9] Nos séculos XIX e XX, o termo foi também adotado em meio a controvérsias no neotomismo como forma de situar o aristotelismo em resposta à questão moderna.[10][11]

A filosofia perene tem suas raízes no interesse renascentista pelo neoplatonismo e sua ideia do Uno, da qual toda a existência emana. Marsilio Ficino (1433-1499) procurou integrar o hermetismo com o pensamento grego e judaico-cristão,[12] discernindo uma Prisca theologia que poderia ser encontrada em todas as eras.[13] Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) sugeriu que a verdade poderia ser encontrada em muitas, e não apenas em duas tradições. Ele propôs a harmonia entre o pensamento de Platão e Aristóteles, e viu aspectos da prisca theologia em Averróis (Ibn Rushd), o Alcorão, a Kabbalah e outras fontes.[5][1]

Antecedentes considerados perenialistas já existiam em pensadores médio platônicos que buscavam a unidade da filosofia numa chamada "antiga teologia" tradicional, como em Numênio de Apameia que dizia: "será necessário voltar atrás e conectar aos preceitos de Pitágoras, e apelar para as nações famosas, apresentando seus ritos e doutrinas e instituições formadas em concordância com Platão, e que os brâmanes, judeus, magos e egípcios estabeleceram";[14][15] e entre alguns cristãos, como em Agostinho de Hipona que referia: "aquilo que hoje é chamado de religião cristã existia entre os antigos e nunca deixou de existir desde a origem da raça humana, até o momento em que o próprio Cristo chegou e os homens começaram a chamar de 'cristã' a verdadeira religião que já existia anteriormente".[16]

Uma interpretação mais popular defende o universalismo, a ideia de que todas as religiões, sob aparentes diferenças, apontam para a mesma Verdade. No início do século XIX, os transcendentalistas propagaram a ideia de uma verdade metafísica e universalismo, que inspirou os unitaristas, que fizeram proselitismo entre as elites indianas. No final do século XIX, a Sociedade Teosófica popularizou ainda mais o universalismo, não apenas no mundo ocidental, mas também nas colônias ocidentais. No século XX, o universalismo foi popularizado no mundo anglófono por meio da escola perenialista inspirada no neo-vedanta, que defende uma origem única e metafísica das religiões ortodoxas, e por Aldous Huxley e seu livro A Filosofia Perene.[17]

Origens

A filosofia perene frequentemente utiliza de conceitos filosóficos partilhados pelo neoplatonismo e religiões abraâmicas, mas conforme Aldous Huxley, dentro outros expoentes, apresenta em sua coletânea A Filosofia Perene, ela também pode ser encontrada em correntes budistas (ex: mahayana, zen e dzogchen), hinduístas (ex: vedanta) e na filosofia chinesa (ex: taoísmo).[18] O neoplatonismo em si tem origens diversas na cultura sincrética do período helenístico, e foi uma filosofia influente ao longo da Idade Média.

Egito Antigo e Grécia Antiga

O filósofo lituano Algis Uždavinys, inspirado por Pierre Hadot, propõe que a filosofia grega se originou da filosofia e religião do Egito antigo; diversos estudiosos já evidenciaram as relações entre a mitologia grega e inspirações de origem semítica, por exemplo no contato com os fenícios.[19] Uždavinys afirma que há uma linhagem de pensamento entre os egípcios e os mitos gregos, elaborada na filosofia dos pré-socráticos, até os pitagóricos e Platão, e critica a alcunha "neoplatonismo", porque há uma relação de continuidade entre o pensamento de Platão e os filósofos posteriores.[20][21] As doutrinas não escritas de Platão, segundo as propostas das pesquisas da Escola de Tübingen e Milanesa, evidenciam isso.[22][23]

Período helenístico

Durante o período helenístico, as campanhas de Alexandre, o Grande, trouxeram a troca de ideias culturais em seu caminho pela maior parte do mundo conhecido de sua época. Os Mistérios de Elêusis e os Mistérios Dionisíacos misturavam-se com influências tais como o Culto de Ísis, Mitraísmo e Hinduísmo, junto com algumas influências persas. Essa troca intercultural não era nova para os gregos; o deus egípcio Osíris e o deus grego Dionísio foram equacionados como Osíris-Dionísio pelo historiador Heródoto já no século V a.C. (ver Interpretatio graeca).[24][25]

Roma Antiga

Filo de Alexandria (c.25 a.C - 50 d.C) tentou conciliar o racionalismo grego com a Torá, que ajudou a preparar o caminho para o cristianismo com o neoplatonismo, e a adoção do Antigo Testamento com o cristianismo, em oposição ao gnóstico Marcion. Filo traduziu o judaísmo em termos de elementos estóicos, platônicos e neopitagóricos, e sustentava que Deus é "supra racional" e só pode ser alcançado por meio do "êxtase". Ele também afirmou que os oráculos de Deus fornecem o material do conhecimento moral e religioso.[26]

Neoplatonismo

O neoplatonismo surgiu no século III e persistiu até pouco depois do encerramento da Academia Platônica em Atenas em 529 d.C. por Justiniano I. Os neoplatônicos foram fortemente influenciados por Platão, mas também pela tradição platônica que prosperou durante os seis séculos que separaram o primeiro. dos neoplatônicos de Platão. O trabalho da filosofia neoplatônica envolveu descrever a derivação de toda a realidade de um único princípio, "o Uno". Foi fundada por Plotino, e tem sido muito influente ao longo da história. Na Idade Média, as ideias neoplatônicas foram integradas às obras filosóficas e teológicas de muitos dos mais importantes pensadores islâmicos medievais, cristãos e judeus.[27]

Filosofia islâmica

Já no início da Idade de Ouro Islâmica investia-se na busca de uma sabedoria universal, a partir de projetos de tradução desde os abássidas de se reunir textos gregos, egípcios, hebraicos, persas e indianos, formando um corpo comparável a uma "filosofia perene" árabe.[28] Isso estava a par do conceito islâmico de universalismo da revelação. Filósofos islâmicos como Alfarábi (870–950) e Surauardi (1154–1191) viam o ensino filosófico como componente de uma única verdade, a “Religião da Verdade” (din al-haqq), transmitida desde Adão aos primeiros profetas como Idris/Hermes, até a Platão, Pitágoras e Aristóteles.[29] Surauardi empregava a expressão al-hikmat al-laduniyyah (“sabedoria divina”) com o mesmo sentido tradicional encontrado em “filosofia perene”,[29] ou também Hikmat al-khalidah e Hikmat al-atiqa.[30] Segundo ele, uma única sabedoria sempre existiu em todos os filósofos e profetas, entre os hindus, persas, babilônios, egípcios e gregos antigos até o tempo de Platão.[30][31]

Um exemplo dessa intenção é visto em Ibn Miskawayh (932–1030), que escreveu uma doxografia sobre sábios da antiguidade chamada al-Hikmat al-khalidah ("Sabedoria Eterna"). Segundo Hossein Nasr, esse gênero textual continuou nos séculos posteriores entre filósofos islâmicos, antes mesmo de se popularizar no Ocidente com Steuco.[32]

Posteriormente surgiram inovações e novos sistemas. Acadêmicos ocultistas árabes como Ibn Turka, Jalal al-Din Davani e Mir Damad proclamaram a "ciência das letras" ('ilm al-huruf) ou letrismo como o núcleo de uma filosofia perene, a qual teve aplicação em uma ideologia neopitagórica universalista imperial.[33][34] Afirmavam que ela fora legada pelo rei Salomão aos sábios hebreus como Daniel, aos gregos, egípcios como Hermes, persas como Zoroastro, indianos como e Ṭumṭum e Sāmūr, até ao Clã do Profeta, com a revelação do Corão sendo a culminância da história profética.[28] Ibn Turka afirmava:[35]

"Saiba que essa ciência da sabedoria (ʿilm-i ḥikmat) era mais prevalente no tempo dos profetas anteriores, e especialmente no tempo de Salomão, de cujo ensino e do ensino de seus companheiros extraíram grandes pensadores, como Anaxágoras, Pitágoras, Sócrates e outros―verdadeiramente, suas nobres filosofias embelezaram os lineamentos da era, como qualquer pessoa com um módico de perspicácia pode ver de seus magníficos escritos."

Renascença

A ideia de uma filosofia perene originou-se de vários teólogos da Renascença que se inspiraram no neoplatonismo e na teoria das Formas. Marsilio Ficino (1433-1499) argumentou que há uma unidade subjacente ao mundo, que tem uma contrapartida no reino das ideias.[13] De acordo com Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), um estudante de Ficino, a verdade pode ser encontrada em muitas, em vez de apenas duas, tradições. De acordo com Agostino Steuco (1497–1548) existe “um princípio de todas as coisas, do qual sempre houve um e o mesmo conhecimento entre todos os povos”.[36]

Marsilio Ficino (1433-1499) acreditava que Hermes Trismegisto, o suposto autor do Corpus Hermeticum, foi um contemporâneo de Mozes e professor de Pitágoras, e a fonte do pensamento grego e judaico-cristão. Ele argumentou que existe uma unidade subjacente ao mundo, a alma ou amor, que tem uma contrapartida no reino das ideias. A filosofia platônica e a teologia cristã incorporam essa verdade. Ficino foi influenciado por uma variedade de filósofos, incluindo a escolástica aristotélica e vários escritos pseudônimos e místicos. Ficino viu seu pensamento como parte de um longo desenvolvimento da verdade filosófica, de antigos filósofos pré-platônicos (incluindo Zoroastro, Hermes Trismegisto, Orfeu, Aglaophemus e Pitágoras) que alcançaram seu auge em Platão. A Prisca theologia, ou venerável e antiga teologia, que personificava a verdade e podia ser encontrada em todas as épocas, era uma ideia de vital importância para Ficino.[37][38]

Giovanni Pico della Mirandola (1463-94), aluno de Ficino, foi além de seu professor ao sugerir que a verdade pode ser encontrada em muitas, e não apenas em duas, tradições.[39] Este propunha uma harmonia entre o pensamento de Platão e Aristóteles, e via aspectos da teologia da Prisca em Averróis, o Alcorão, a Cabala entre outras fontes. Após as mortes de Pico e Ficino, essa linha de pensamento se expandiu e incluiu Symphorien Champier e Francesco Giorgio.[38]

Steuco

O termo perenni philosophia foi usado pela primeira vez por Agostino Steuco (1497–1548), que o usou para intitular um tratado, De perenni philosophia libri X, publicado em 1540. De perenni philosophia foi a tentativa mais sustentada de síntese e harmonia filosófica. Steuco representa o lado humanista renascentista da erudição e teologia bíblica do século XVI, embora tenha rejeitado Lutero e Calvino. De perenni philosophia, é uma obra complexa que contém o termo philosophia perennis apenas duas vezes. Afirma que existe "um princípio de todas as coisas, do qual sempre houve um e o mesmo conhecimento entre todos os povos". Este conhecimento único (ou sapientia) é o elemento-chave em sua filosofia. Na medida em que enfatiza a continuidade sobre o progresso, a ideia de filosofia de Steuco não é convencionalmente associada ao Renascimento . Na verdade, ele tende a acreditar que a verdade se perde com o tempo e só é preservada na prisci theologica. Steuco preferiu Platão a Aristóteles e viu maior congruência entre o primeiro e o Cristianismo do que o último filósofo. Ele sustentava que a filosofia trabalha em harmonia com a religião e deveria levar ao conhecimento de Deus, e que a verdade flui de uma única fonte, mais antiga que os gregos. Steuco foi fortemente influenciado pela afirmação de Jâmblico de que o conhecimento de Deus é inato em todos, e também deu grande importância a Hermes Trismegisto.[40][41][42]

A filosofia perene de Steuco foi altamente considerada por alguns estudiosos durante os dois séculos após sua publicação, e então amplamente esquecida até que foi redescoberta por Otto Willmann no final do século XIX. No geral, De perenni philosophia não foi particularmente influente e em grande parte confinado àqueles com uma orientação semelhante a si mesmo. A obra não foi incluída no Índice de obras proibidas pela Igreja Católica Romana, embora a sua Cosmopeia, que expressava ideias semelhantes, fosse. As críticas religiosas tendiam à visão conservadora de que os ensinamentos cristãos deveriam ser entendidos como únicos, ao invés de vê-los como expressões perfeitas de verdades que são encontradas em todos os lugares. De maneira mais geral, esse sincretismo filosófico foi estabelecido às custas de algumas das doutrinas nele incluídas, e é possível que as faculdades críticas de Steuco não estivessem à altura da tarefa que ele se propusera. Além disso, colocar tanta confiança na prisca theologia acabou sendo uma lacuna, pois muitos dos textos usados nesta escola de pensamento mais tarde se revelaram falsos. Nos dois séculos seguintes, as respostas mais favoráveis foram em grande parte protestantes e frequentemente na Inglaterra.[43]

Gottfried Leibniz mais tarde adotou o encargo de Steuco. O filósofo alemão segue a tradição dessa filosofia concordística; sua filosofia da harmonia tinha afinidade especialmente com as ideias de Steuco. Leibniz sabia da obra de Steuco por volta de 1687, mas achava que De la vérité de la religion chrétienne, do filósofo huguenote Phillippe du Plessis-Mornay, expressava melhor a mesma verdade. A influência de Steuco pode ser encontrada em todas as obras de Leibniz, mas o alemão foi o primeiro filósofo a se referir à filosofia perene sem mencionar o italiano.[43]

Modernidade

O ultramontanista Joseph de Maistre, apesar de maçom e católico, influenciou a ideia posterior de uma filosofia perene.[44][45][46] Crítico do estado laico e de uma sociedade dessacralizada, ele afirmava que "A verdadeira religião, nasceu no dia em que todos os dias nasceram. As várias concepções dos antigos não eram mais do que os restos mais ou menos fracos da tradição primitiva".[47]

Popularização

Transcendentalismo e universalismo unitário

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) foi um pioneiro da ideia de espiritualidade como um campo distinto. Ele foi uma das principais figuras do transcendentalismo, que estava enraizado no romantismo inglês e alemão, na crítica bíblica de Herder e Schleiermacher e no ceticismo de Hume. Os transcendentalistas enfatizaram uma abordagem intuitiva e experiencial da religião. Seguindo Schleiermacher, a intuição da verdade de um indivíduo foi tomada como o critério para a verdade. No final do século XVIII e no início do século XIX, apareceram as primeiras traduções de textos hindus, que também foram lidos pelos transcendentalistas e influenciaram seu pensamento. Eles também endossaram ideias universalistas e unitárias, levando no século XX ao universalismo unitário. O universalismo defende a ideia de que deve haver verdade também em outras religiões, uma vez que um Deus amoroso redimiria todos os seres vivos, não apenas os cristãos.[48]

Sociedade Teosófica

Ver artigo principal: Sociedade Teosófica

No final do século XIX, a ideia de uma filosofia perene foi popularizada por líderes da Sociedade Teosófica como HP Blavatsky e Annie Besant, sob o nome de "Religião da Sabedoria" ou "Sabedoria Antiga". A Sociedade Teosófica teve um interesse ativo nas religiões asiáticas, posteriormente não apenas trazendo essas religiões sob a atenção de um público ocidental, mas também influenciando o hinduísmo e o budismo no Sri Lanka e no Japão.[49]

Neo Vedanta

Muitos pensadores (incluindo Armstrong, Huston Smith e Joseph Campbell) são influenciados pelo reformador hindu Ram Mohan Roy e pelos místicos hindus Ramakrishna e Swami Vivekananda, que assumiram as noções ocidentais de universalismo. Eles consideravam o hinduísmo um símbolo dessa filosofia perene. Essa noção influenciou pensadores que propuseram versões da filosofia perene no século XX.[50][51]

A unidade de todas as religiões foi um impulso central entre os reformadores hindus no século XIX, que por sua vez influenciaram muitos pensadores perenes do tipo filosofia do século XX. As figuras-chave desse movimento de reforma incluíram dois brâmanes bengalis. Ram Mohan Roy, um filósofo e fundador da modernização da organização religiosa Brahmo Samaj, raciocinou que o divino estava além de qualquer descrição e, portanto, nenhuma religião poderia reivindicar o monopólio de sua compreensão.[51]

Os êxtases espirituais do místico Ramakrishna incluíram experimentar a mesmice de Cristo, Maomé e sua própria divindade hindu. O discípulo mais famoso de Ramakrishna, Swami Vivekananda, viajou para os Estados Unidos na década de 1890, onde formou a Sociedade Vedanta. Roy, Ramakrishna e Vivekananda foram todos influenciados pela escola hindu de Advaita Vedanta, que eles viram como a exemplificação de uma religiosidade hindu universalista.[50]

Aldous Huxley

O termo foi popularizado em meados do século XX por Aldous Huxley, que foi profundamente influenciado pelo Neo-Vedanta e pelo Universalismo de Vivekananda.[52] Em seu livro de 1945 The Perennial Philosophy, ele definiu a filosofia perene como:

... a metafísica que reconhece uma Realidade divina substancial para o mundo das coisas e vidas e mentes; a psicologia que encontra na alma algo semelhante ou mesmo idêntico à Realidade divina; a ética que coloca o fim último do homem no conhecimento da Base imanente e transcendente de todo ser ; a coisa é imemorável e universal. Rudimentos da filosofia perene podem ser encontrados entre a tradição tradicional dos povos primitivos em todas as regiões do mundo, e em suas formas totalmente desenvolvidas ela tem um lugar em cada uma das religiões superiores.[53]

Em contraste com a escola perenialista, Huxley enfatizou a experiência mística sobre a metafísica:

O Buda se recusou a fazer qualquer declaração a respeito da Realidade divina definitiva. Ele só falava sobre o Nirvana, que é o nome da experiência que vem ao totalmente altruísta e concentrado [...] Mantendo, neste assunto, a atitude de um operacionalista estrito, o Buda falaria apenas do experiência espiritual, não da entidade metafísica presumida pelos teólogos de outras religiões, como também do budismo posterior, ser o objeto e (visto que na contemplação o conhecedor, o conhecido e o conhecimento são um) ao mesmo tempo o sujeito e substância dessa experiência.[53]

Segundo Aldous Huxley, para apreender a realidade divina, deve-se optar por preencher certas condições: "fazer-se amoroso, puro de coração e pobre de espírito". Huxley argumenta que muito poucas pessoas podem atingir esse estado. Aqueles que cumpriram essas condições, compreenderam a verdade universal e a interpretaram, geralmente receberam o nome de santo, profeta, sábio ou iluminado. Huxley argumenta que aqueles que "modificaram seu modo meramente humano de ser" e, portanto, foram capazes de compreender "mais do que meramente espécie humana e quantidade de conhecimento" também alcançaram esse estado iluminado.[53]

Aldous Huxley propagou uma interpretação universalista das religiões do mundo,[54] inspirada pelo neo-Vedanta de Vivekananda. De acordo com Aldous Huxley, que popularizou a ideia de uma filosofia perene com um público maior por meio da publicação de seu livro A Filosofia Perene em 1945:

A Filosofia Perene é expressa de maneira mais sucinta na fórmula sânscrita, tat tvam asi ("Isto és tu"); o Atman, ou Eu eterno imanente, é um com Brahman, o Princípio Absoluto de toda a existência; e a finalidade última de todo ser humano é descobrir o fato por si mesmo, descobrir quem ele realmente é.[55]

No ensaio de 1944 de Huxley em Vedanta e no Ocidente, ele descreve The Minimum Working Hypothesis; o esboço básico da filosofia perene encontrada em todos os ramos místicos das religiões do mundo:

Que existe uma Divindade ou Fundamento, que é o princípio não manifestado de toda manifestação.
Que o Fundamento é ao mesmo tempo transcendente e imanente. Que é possível que os seres humanos amem, conheçam, e se tornem efetivamente identificados com o Fundamento. Que alcançar esse conhecimento unitivo, para realizar essa identidade suprema, é o objetivo final e propósito da existência humana.
Que existe uma Lei ou Dharma, que deve ser obedecida, um Tao ou Caminho, que deve ser seguido, para que os homens alcancem sua finalidade última.

Movimento Nova Era

Ver artigo principal: New age

A ideia de uma filosofia perene é central para o Movimento da Nova Era. O movimento da Nova Era é um movimento espiritual ocidental que se desenvolveu na segunda metade do século XX. Seus preceitos centrais foram descritos como "inspirando-se nas tradições espirituais e metafísicas orientais e ocidentais e infundindo-as com influências da psicologia de autoajuda e motivacional , saúde holística , parapsicologia , pesquisa da consciência e física quântica ". O termo Nova Era refere-se à vindoura Era astrológica de Aquário.[56][57]

A Nova Era visa criar "uma espiritualidade sem fronteiras ou dogmas confinantes" que seja inclusiva e pluralista . Ela defende "uma visão de mundo holística", enfatizando que a Mente, o Corpo e o Espírito estão inter-relacionados e que existe uma forma de monismo e unidade em todo o universo. Ele tenta criar "uma visão de mundo que inclui ciência e espiritualidade" e abraça uma série de formas da ciência convencional, bem como outras formas de ciência que são consideradas marginais.[56][57][58]

Perenialismo

Ver artigo principal: Escola perenialista

O perenialismo é uma corrente esotérica do Séc XX, que sofreu influência dos autores anteriores da chamada filosofia perene. Os principais pensadores desta tradição são René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon. Outros pensadores importantes nesta tradição são Hossein Nasr, Titus Burckhardt, Martin Lings, Marco Pallis, Huston Smith e Elémire Zolla. Shipley, membro do perenialismo, afirma que a Escola Perenialista é orientada para as tradições ortodoxas e rejeita o sincretismo moderno e o universalismo, que cria novas religiões das religiões mais antigas e compromete as tradições permanentes.[54] De acordo com Frithjof Schuon:[59] Citação: Já foi dito mais de uma vez que a Verdade [Sic] total está inscrita em uma escrita eterna na própria substância de nosso espírito; o que as diferentes Revelações fazem é "cristalizar" e "atualizar", em graus diversos conforme o caso, um núcleo de certezas que não só permanece para sempre na onisciência divina, mas também dorme por refração no núcleo "naturalmente sobrenatural" de o indivíduo, bem como o de cada coletividade étnica ou histórica ou da espécie humana como um todo.[59]

Estruturalização sincrônica de Toshihiku Izutsu

No Oriente, o filósofo Toshihiko Izutsu elaborou um esquema metódico de análise meta-histórica de diversas tradições religiosas e filosóficas comparadas, que ele chamou de "estruturalização sincrônica". Ele foi pioneiro em articular especialmente as diversas filosofias das tradições chinesas e budistas do Leste Asiático, visando a questão da filosofia perene.[60]

Pois em nenhum momento da história da humanidade a necessidade de entendimento mútuo entre as nações do mundo foi mais sentida do que em nossos dias [...] E diálogos meta-históricos, conduzidos metodicamente, serão, acredito, eventualmente cristalizados em uma philosophia perennis no sentido mais amplo do termo. Pois o impulso filosófico da Mente humana é, independentemente de eras, lugares e nações, última e fundamentalmente um.
—Toshihiko Izutsu, em Sufism and Taoism: A comparative study of key philosophical concepts[61]

Psicologia perene de Ken Wilber

Ken Wilber, teórico norte-americano da psicologia transpessoal, escreveu, em 1975, um artigo intitulado Psychologia Perennis.

O Ocidente experimentou uma explosão de interesse no que Aldous Huxley chamou de philosophia perennis, a filosofia eterna, doutrina universal da natureza do homem e da realidade presente no coração de todas as principais tradições metafísicas. O que é menos conhecido, no entanto, é que existe, paralelamente à filosofia eterna ou perene, o que eu gostaria de chamar de "psicologia perene", isto é, uma visão universal da natureza. da consciência humana ... No cerne deste modelo do "Espectro da Consciência" está a afirmação de que a personalidade humana é uma manifestação ou expressão em múltiplos níveis de uma única consciência.[62]

Wilber rejeita a maioria dos princípios do perenialismo e a visão anti-evolucionista que associa a história como uma espécie de regressão de eras passadas ou yugas. Em vez disso, ele abraça uma noção mais tradicionalmente ocidental. De acordo com o próprio Wilber:

"Não me identifico com a filosofia perene há mais de quinze anos... Muitos dos filósofos perenes duradouros - como Nagarjuna - já estavam usando métodos pós-metafísicos, e é por isso que seus insights ainda são bastante válidos. Mas a grande maioria dos filósofos perenes foram apanhados no pensamento metafísico, não-crítico, e é por isso que rejeito seus métodos quase inteiramente e aceito suas conclusões apenas na medida em que podem ser reconstruídas".[63]

Pluralismo religioso

O pluralismo religioso sustenta que várias religiões mundiais são limitadas por seus contextos históricos e culturais distintos e, portanto, não existe uma religião única e verdadeira. Existem apenas muitas religiões igualmente válidas. Cada religião é um resultado direto da tentativa da humanidade de compreender a incompreensível realidade divina. Portanto, cada religião tem uma percepção autêntica, mas em última análise inadequada da realidade divina, produzindo uma compreensão parcial da verdade universal, que requer sincretismo para alcançar uma compreensão completa, bem como um caminho para a salvação ou iluminação espiritual.[64][65]

Embora a filosofia perene também sustente que não existe uma única religião verdadeira, ela difere quando se discute a realidade divina. A filosofia perene afirma que a realidade divina é o que permite que a verdade universal seja compreendida. Cada religião oferece sua própria interpretação da verdade universal, com base em seu contexto histórico e cultural, potencialmente fornecendo tudo o que é necessário para observar a realidade divina e atingir um estado em que será capaz de confirmar a verdade universal e alcançar a salvação ou espiritual iluminação.[64][65]

Discussões acadêmicas

A ideia de uma filosofia perene é uma área-chave de debate na discussão acadêmica da experiência mística. Huston Smith observa que a visão da Escola Perenialista de uma filosofia perene não se baseia em experiências místicas, mas em intuições metafísicas. A discussão da experiência mística mudou a ênfase na filosofia perene dessas intuições metafísicas para a experiência religiosa e a noção de não dualidade ou estado alterado de consciência.[66]

William James popularizou o uso do termo "experiência religiosa" em seu The Varieties of Religious Experience. Também influenciou a compreensão do misticismo como uma experiência distinta que fornece conhecimento. Escritores como WT Stace, Huston Smith e Robert Forman argumentam que existem semelhanças fundamentais com a experiência mística entre religiões, culturas e épocas. Para Stace, a universalidade dessa experiência central é uma condição necessária, embora não suficiente, para que se possa confiar no conteúdo cognitivo de qualquer experiência religiosa.[67][68]

Wayne Proudfoot traça as raízes da noção de "experiência religiosa" ainda no teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que argumentou que a religião é baseada no sentimento do infinito. A noção de "experiência religiosa" foi usada por Schleiermacher para defender a religião contra a crescente crítica científica e secular. Foi adotado por muitos estudiosos da religião, dos quais William James foi o mais influente.[69][70]

Os críticos apontam que a ênfase na "experiência" favorece o indivíduo atomizado, em vez da comunidade. Também falha em distinguir entre experiência episódica e misticismo como um processo, embutido em uma matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoração, virtudes, teologia, rituais e práticas.[71] Richard King também aponta para a disjunção entre "experiência mística" e justiça social:

A privatização do misticismo - isto é, a tendência crescente de localizar o místico no reino psicológico das experiências pessoais - serve para excluí-lo de questões políticas como a justiça social. O misticismo, portanto, passa a ser visto como uma questão pessoal de cultivo de estados internos de tranquilidade e equanimidade, que, em vez de servir para transformar o mundo, reconciliam o indivíduo com o status quo, aliviando a ansiedade e o estresse.[50]

Dentre os defensores da existência da filosofia perene em âmbito acadêmico, o estudioso contemporâneo de maior destaque é o professor emérito de estudos islâmicos da Universidade George Washington, Hossein Nasr, autor de diversos artigos sobre o tema.[72][73]

Ver também

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↑ Smith, Huston (1987), "Is There a Perennial Philosophy?", Journal of the American Academy of Religion, 55 (3): 553–566, doi:10.1093/jaarel/LV.3.553, JSTOR 1464070
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Bibliografia

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terça-feira, 23 de julho de 2024

Economia do Lar 18, Indicação de leitura 66 e indicação de filmes 22. Blog do joão Maria Andarilho Utópico.

Síntese da obra do grande economista Ludwig von Mises, talvez o maior da história, As Seis Lições pode ser considerado a melhor introdução ao pensamento do mestre e um grande resumo de sua extensa produção acadêmica. Trata-se de um livro curto: em poucas palavras, ele demonstra a perenidade de seus conceitos a respeito de política econômica, como propriedade privada, livre comércio, preços, juros, moeda e inflação, bem como os de sistemas político-econômicos, como capitalismo, intervencionismo, socialismo, investimento externo. Fruto de palestras dirigidas a empresários, professores e alunos, As Seis Lições foi organizado pela viúva de Mises, é um clássico da ciência econômica em linguagem acessível para o público leigo e, provavelmente, o livro mais vendido do autor.

fonte; https://mises.org.br/livros/76/as-seis-licoes

DÓLAR E OURO

Dólar comercial (exportações e importações): R$ 0,876 (compra) e R$ 0,878 (venda). Segundo o Banco Central, o dólar comercial foi negociado, na média, por R$ 0,879 (compra) e por R$ 0,881 (venda). "Black": R$ 0,900 (compra) e R$ 0,910 (venda). "Black" cabo: R$ 0,910 (compra) e R$ 0,915 (venda). Dólar-turismo: R$ 0,88 (compra) e R$ 0,91 (venda), segundo o Banco do Brasil.

Ouro: baixa de 0,26%, fechando a R$ 11,30 o grama na BM&F, movimentando 992 quilos.

fonte: Publicado na Folha de S.Paulo, sexta-feira, 9 de setembro de 1994

http://almanaque.folha.uol.com.br/dinheiro_09set1994.htm#:~:text=Ouro%3A%20baixa%20de%200%2C26,na%20BM%26F%2C%20movimentando%20992%20quilos.&text=Segundo%20a%20agência%20"UPI"%2C,a%20US%24%201%2C5420.

fonte: https://www.melhorcambio.com/ouro-hoje#:~:text=O%20valor%20do%20grama%20do,é%20de%20caráter%20exclusivamente%20informativo.

Lançado há 20 anos, Plano Real acabou com a hiperinflação - TV Câmara

Hoje, neste primeiro de julho, a nossa moeda completa 20 anos. O real foi criado no governo Itamar Franco, em 1994, para resolver uma das maiores crises inflacionárias do mundo. Na época das maquininhas de remarcar, os preços chegavam a subir três mil por cento ao ano no Brasil. O Plano conseguiu reduzir a inflação a níveis aceitáveis. Mas a estabilização não foi suficiente para fazer deslanchar o crescimento econômico, que continua sendo um problema da economia brasileira até hoje.

Os governos Sarney e Collor tentaram, sem sucesso, acabar com a inflação herdada dos militares. Ao assumir a Presidência , após a queda de Collor, Itamar Franco convidou Fernando Henrique Cardoso para ministro da Fazenda, com a missão de reorganizar a economia. Reuniram um grupo de economistas, coordenado por Pedro Malan, do Banco Central. O plano de ação econômica que eles escreveram foi publicado no final de 1993. Na época, a inflação batia recordes, prejudicando principalmente os mais pobres.

No inicio de 1994, a inflação estava em 40% ao mês, ou três mil por cento ao ano. Os preços subiam sem parar – gasolina, alimentos, prestações... A cada hora o cruzeiro valia menos em relação ao dólar. Era o caos da hiperinflação. O truque dos economistas foi criar em fevereiro uma espécie de dólar virtual, a URV, Unidade Real de Valor. A roda-viva dos preços continuava corroendo o cruzeiro, mas não atingia a URV. Em julho, a URV perdeu as letras U e V, permanecendo o R, de real. A nova moeda nascia sem a doença da hiperinflação.

Finalmente tínhamos uma moeda forte: um real valia o mesmo que um dólar. Aos poucos, sem congelamento de preços, chegaríamos a uma inflação de país desenvolvido: apenas 1,5 por cento em 1998. Mas os juros continuavam de terceiro mundo: o Banco Central jogou a taxa básica nas alturas, desestimulando o consumo e atraindo investidores para equilibrar as contas externas.

Inflação baixa e juro alto resultaram em pouco crescimento econômico, sustentado em boa parte pelas exportações. O Produto Interno Bruto, que mede a riqueza produzida no país, crescia quase seis por cento no lançamento do real. Quatro anos depois, em 1998, a economia brasileira praticamente parou de crescer. A estagnação coincidiu com as crises externas da Ásia e da Rússia, entre 97 e 98.

Com a queda nas exportações e o fantasma da recessão, o governo desvalorizou fortemente o real no inicio de 1999. O dólar, que custava um real, passou a custar mais de dois reais, voltando depois para R$ 1,75. O Banco Central adotou o cambio flutuante e o sistema de metas para a inflação.

Até hoje a retomada do crescimento econômico, de maneira sustentada, ainda está por acontecer.

Telejornal com a cobertura dos principais acontecimentos do dia na Câmara dos Deputados. Fonte: www.camara.leg.br/tv/437249-lancado-ha-20-anos-plano-real-acabou-com-a-hiperinflaca#:~:text=O%20real%20foi%20criado%20no,cento%20ao%20ano%20no%20Brasil.

fonte: https://www.melhorcambio.com/dolar-hoje

IPCA - Índice Nacional de Preços ao Consumidor Amplo

IBGE

https://www.ibge.gov.br › economicas › precos-e-custos

IPCA - Índice Nacional de Preços ao Consumidor Amplo · Calendário · Erramos · Portaria de precedência · Para compreender o INPC · Calculadora do IPCA. Links ...

Senhoriagem pode ser definido como o lucro do governo derivado da emissão de moeda ou também a diferença entre o valor do dinheiro e o custo para produzir e distribuí-lo. Uma definição alternativa de senhoriagem é também a receita do governo pela emissão de moeda cujo monopólio é do governo.

Senhoriagem – Wikipédia, a enciclopédia livre

Albert Jay Nock - Nosso Inimigo, O Estado

pdfcoffee.com

https://pdfcoffee.com › albert-jay-nock-nosso-inimigo-...

Se olharmos abaixo da superfície de nosso setor público, podemos distinguir um fato fundamental: uma grande partilha de poder entre a sociedade e o Estado. Este ...

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Os verdadeiros fundadores da economia: A Escola de Salamanca

Por Llewellyn H. Rockwell Jr — 20/04/2018

Os alunos da livre iniciativa geralmente traçam as origens do pensamento pró-mercado até o professor escocês Adam Smith (1723–1790). Essa tendência de ver Smith como a origem da economia é reforçada entre os americanos porque seu famoso livro Uma Investigação da Natureza e Causa da Riqueza das Nações foi publicado no ano da independência americana da Grã-Bretanha.

Há muitas coisas que essa visão da história intelectual esquece. Os verdadeiros fundadores da economia escreveram centenas de anos antes de Adam Smith. Eles não eram economistas como tais, mas teólogos morais, formados na tradição de São Tomás de Aquino e conhecidos coletivamente como os últimos escolásticos. Esses homens, a maioria dos quais ensinou na Espanha, eram pelo menos tão favoráveis ao mercado livre quanto a tradição escocesa muito posterior. Além disso, seus fundamentos teóricos eram ainda mais sólidos: eles anteciparam as teorias de valor e preço dos “marginalistas” austríacos do final do século XIX¹.

Se as cidades-estados italianas começaram o Renascimento no século XV, a Espanha e Portugal investigaram o novo mundo no século XVI e emergiram como centros de comércio e empreendimentos. Intelectualmente, as universidades espanholas geraram uma recuperação do grande projeto escolástico: partir das tradições antigas e cristãs para investigar e expandir todas as ciências, inclusive a economia, com base na lógica e no direito natural.

Visto que a lei natural e a razão são ideias universais, o projeto escolástico era uma busca pelas leis universais que governam o modo como o mundo funciona. E embora a economia não fosse considerada uma ciência independente, esses pesquisadores se voltaram para o raciocínio econômico para explicar o mundo ao seu redor. Eles procuraram regularidades na ordem social e produziram padrões católicos de justiça sobre os quais agir.

Francisco de Vitória

A Universidade de Salamanca foi o centro do aprendizado escolástico na Espanha do século XVI. O primeiro dos teólogos morais a pesquisar, escrever e ensinar lá foi Francisco de Vitoria (1485–1546). Sob sua orientação, a universidade ofereceu um número extraordinário de 70 cátedras. Como aconteceu com outros grandes mestres da história, a maior parte da obra publicada de Vitória chegou até nós na forma de anotações feitas por seus alunos.

No trabalho de Vitória sobre economia, ele argumentou que o preço justo é o preço que foi alcançado por acordo mútuo entre produtores e consumidores. ou seja, quando um preço é definido pela interação de oferta e demanda, é um preço justo. O mesmo vale para o comércio internacional. Os governos não devem interferir nos preços estabelecidos e nas relações entre comerciantes além-fronteiras. As palestras de Vitória sobre o comércio entre espanhóis e indianos (originalmente publicadas em 1542 e novamente em 1917 pelo Carnegie Endowment) argumentavam que a intervenção do governo no comércio violava a regra de ouro.

Ainda assim, a maior contribuição de Vitória foi produzir alunos capazes e prolíficos. Eles passaram a explorar quase todos os aspectos, morais e teóricos, da ciência econômica. Por um século, esses pensadores formaram uma força poderosa para a livre empresa e a lógica econômica. Eles consideravam o preço dos bens e serviços uma consequência das ações dos comerciantes. Os preços variam dependendo das circunstâncias, dependendo do valor que as pessoas colocam nas mercadorias. Esse valor, por sua vez, depende de dois fatores: a disponibilidade do bem e seu uso. O preço dos bens e serviços é o resultado da operação dessas forças. Os preços não são fixados pela natureza, nem determinados pelos custos de produção: os preços são o resultado da estimativa comum dos homens.

Martin de Azpilicueta

Um estudante foi Martín de Azpilicueta (1493–1586), um monge dominicano, o canonista mais importante de sua época, que acabou sendo conselheiro de três papas sucessivos. Usando o raciocínio, Azpilicueta foi o primeiro pensador econômico a dizer clara e inequivocamente que os preços do governo estão errados. Quando os bens abundam, não há necessidade de definir um preço máximo; quando assim não é, o controle de preços faz mais mal do que bem. Num manual de teologia moral de 1556, Azpilicueta assinalou que não é pecado vender por um preço superior ao oficial quando é acordado por todas as partes.

Azpilicueta também foi o primeiro a dizer abertamente que a quantidade de dinheiro é o que mais influencia na determinação de seu poder de compra. “Todas as coisas sendo iguais”, escreveu ele, “em países onde há grande escassez de dinheiro, todos os outros bens vendáveis, e até mesmo as mãos e o trabalho dos homens, são entregues por menos dinheiro do que onde é abundante”.

Para que uma moeda estabeleça seu preço correto em termos de outras moedas, ela é negociada com lucro, uma atividade que foi controversa entre alguns teóricos por razões morais. Mas Azpilicueta argumentou que trocar moeda não era contra a lei natural. Esse não era o objetivo principal do dinheiro, mas “não obstante, é um importante uso secundário”. Ele fez uma analogia com outro bem do mercado. O propósito dos sapatos, disse ele, é proteger nossos pés, mas isso não significa que não devam ser vendidos com lucro. Em sua opinião, seria um erro terrível fechar os mercados de câmbio, como alguns estavam pedindo. O resultado “seria levar o reino à pobreza”.

Diego de Covarrubias

O aluno mais importante de Azpilicueta foi Diego de Covarrubias y Leiva (1512–1577), considerado o melhor jurista da Espanha desde Vitória. O imperador o nomeou chanceler de Castela e ele acabou se tornando bispo de Segóvia. Seu livro Variarum (1554) foi a explicação mais clara da origem do valor econômico até o momento. “O valor de um artigo”, disse, “não depende da sua natureza essencial, mas da estimativa dos homens, mesmo que essa estimativa seja absurda”. Parece muito simples, mas foi esquecido pelos economistas durante séculos, até que a Escola Austríaca redescobriu essa “teoria subjetiva do valor” e a incorporou à microeconomia.

Como todos esses teóricos espanhóis, Covarrubias acreditava que os proprietários individuais tinham direitos invioláveis sobre essas propriedades. Uma das muitas polêmicas do momento era se as plantas que produziam os medicamentos deveriam pertencer à comunidade. Alguns disseram que deve ser apontado que a medicina não é o resultado de qualquer trabalho ou habilidade humana. Mas Covarrubias disse que tudo o que cresce em um pedaço de terra deve pertencer ao dono da terra. Esse proprietário tem até o direito de impedir que medicamentos valiosos cheguem ao mercado e obrigá-lo a vendê-los é uma violação da lei natural.

Luis de Molina

Outro grande economista na linha de pensadores de Vitória foi Luis de Molina (1535–1601), um dos primeiros jesuítas a pensar sobre questões econômicas teóricas. Embora dedicado à Escola de Salamanca e às suas realizações, Molina lecionou em Portugal, na Universidade de Coimbra. Ele foi o autor de um tratado de cinco volumes De Justitia et Jure (1593). Suas contribuições para o direito, economia e sociologia foram enormes, e várias edições de seu tratado foram feitas.

De todos os pensadores do mercado livre de sua geração, Molina era o mais consistente em sua visão do valor econômico. Como os outros escolásticos tardios, ele concordou que os bens são avaliados não “de acordo com sua nobreza ou perfeição”, mas de acordo com “sua capacidade de servir à utilidade humana”. Mas ele ofereceu este exemplo convincente: os ratos, de acordo com sua natureza, são mais “nobres” (mais altos na hierarquia da Criação) do que o trigo. Mas os ratos “não são estimados ou apreciados pelos homens” porque “eles não têm nenhuma utilidade”.

O valor de uso de um determinado ativo não é fixo entre pessoas ou ao longo do tempo. Mudam com base em classificações e disponibilidade individuais. Essa teoria também explica aspectos específicos dos produtos de luxo. Por exemplo, por que uma pérola “que só pode ser usada para decoração” teria que ser mais cara do que grãos, vinho, carne ou cavalos? Parece que todas essas coisas são mais úteis do que uma pérola e são, sem dúvida, mais “nobres”. Como explicou Molina, a avaliação é feita por indivíduos e “podemos concluir que o preço justo de uma pérola depende do fato de alguns homens quererem dar-lhe valor como objeto de decoração”.

Um paradoxo semelhante que intrigou os economistas clássicos foi o paradoxo dos diamantes e da água. Por que a água, que é mais útil, tem que custar menos do que os diamantes? Seguindo a lógica escolástica, deve-se às avaliações individuais e sua relação com a escassez. O mal-entendido sobre isso levou Adam Smith, entre outros, na direção errada.

Mas Molina compreendeu a importância crucial dos preços flutuantes e seu relacionamento com a empresa. Isso se deveu em parte às suas muitas viagens e entrevistas com comerciantes de todos os tipos. “Quando um bem é vendido em determinada região ou local a determinado preço”, observou, desde que feito “sem fraude ou monopólio ou qualquer engano”, então “esse preço deve ser considerado como regra e medida para julgar o preço justo daquele bem naquela região ou lugar ”. Portanto, seria injusto para o governo tentar definir um preço mais alto ou mais baixo. Molina também foi o primeiro a explicar por que os preços no varejo são mais altos do que os preços no atacado: os consumidores compram em quantidades menores e estão dispostos a pagar mais por unidades incrementais.

Os escritos mais complexos de Molina versavam sobre dinheiro e crédito. Como Azpilicueta antes dele, ele entendia a relação entre dinheiro e preços e sabia que a inflação derivava de uma maior oferta monetária. “Assim como a abundância de bens faz com que os preços caiam”, escreveu ele (especificando que isso pressupõe que a quantidade de dinheiro e o número de comerciantes permanecem os mesmos), uma “abundância de dinheiro” faz com que os preços subam (especificando que a quantidade de mercadorias e o número de comerciantes permanecem os mesmos). Ele passou a apontar como salários, rendas e até mesmo dotes acabam aumentando na mesma proporção que aumenta a oferta de dinheiro.

Ele usou essa estrutura para rejeitar limites aceitos sobre a cobrança de juros, ou “usura”, um ponto muito complicado para a maioria dos economistas desse período. Ele argumentou que deveria ser permitido cobrar juros sobre qualquer empréstimo que envolva um investimento de capital, mesmo quando o retorno não se concretize.

A defesa de Molina da propriedade privada baseava-se na crença de que a propriedade era justificada no mandamento “você não deve roubar”. Mas ele foi além de seus contemporâneos ao apresentar também sólidos argumentos práticos. Quando a propriedade é comum, disse ele, não haverá cuidado e as pessoas terão dificuldade para consumi-la. Longe de promover o bem público, quando a propriedade não está dividida, as pessoas fortes do grupo tirarão vantagem dos fracos monopolizando-a e consumindo todos os seus recursos.

Como Aristóteles, Molina também acreditava que a propriedade comum garantiria o fim da generosidade e da caridade. Mas ele chegou a argumentar que “esmolas deveriam ser dadas com bens privados e não com bens comuns”.

Na maioria dos escritos atuais sobre ética e pecado, diferentes padrões se aplicam ao governo e aos indivíduos. Mas não nos escritos de Molina. Ele argumentou que o rei pode, como rei, cometer vários pecados capitais. Por exemplo, se o rei concede um privilégio de monopólio a alguns, isso viola o direito dos consumidores de comprar do vendedor mais barato. Molina concluiu que os beneficiados são obrigados por lei moral a ressarcir os danos causados.

Vitória, Azpilicueta, Covarrubias e Molina foram quatro dos mais importantes de mais de uma dúzia de pensadores extraordinários que resolveram difíceis problemas econômicos muito antes do período clássico. Treinados na tradição tomista, eles usaram a lógica para entender o mundo ao seu redor e buscaram instituições que promovessem a prosperidade e o bem comum. Portanto, não é surpreendente que muitos dos últimos escolásticos fossem defensores apaixonados do livre mercado.

Os membros da Escola de Salamanca não teriam sido enganados pelas mentiras que hoje dominam a teoria econômica e a política moderna. Gostaria que nossa compreensão moderna pudesse mais uma vez nos levar aquela estrada que nos foi aberta há mais de 400 anos.

Artigo original aqui.

[Originalmente publicado como “Economistas do Mercado Livre: 400 anos atrás” no The Freeman, setembro de 1995]

¹O pesquisador que redescobriu os escolásticos tardios foi Raymond de Roover (1904–1972). Durante anos, eles sofreram de zombaria e indiferença e até foram chamados de pré-socialistas em seu pensamento. Karl Marx foi o “último dos escolásticos”, escreveu RH Tawney. Mas de Roover mostrou que quase toda a sabedoria convencional estava errada ( Business, Banking and Economic Thought , editado por Julius Kirchner [Chicago: University of Chicago Press, 1974]). Joseph Schumpeter deu um enorme impulso aos escolásticos tardios com seu livro póstumo de 1954, History of Economic Analysis.(Nova York, Oxford University Press). “Foram eles”, escreveu ele, “que chegaram mais perto do que qualquer outro grupo de serem os ‘fundadores’ da economia científica.” Mais ou menos na mesma época, apareceu um livro de leituras coletado por Marjorie Grice-Hutchinson ( The School of Salamanca [Oxford: Clarendon Press, 1952]). Mais tarde, uma obra interpretativa em grande escala apareceu ( Early Economic Thought in Spain, 1177–1740 [London: Allen & Unwin, 1975]).

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A contribuição da Igreja para a ciência - Jornal GGN

Por Fernando Cruz

“Vamos a mais alguns dados, que certamente os anti-catolicismo jamais tomaram conhecimento (lembrem-se, tudo que ele sabem de história ou cinecia, aprenderam em livros de segundo grau do maravilhoso ensino brasileiro), caso saibam, omitem propositalmente.

“De acordo com o Dr. Thomas Woods ( historiador estadunidense e autor best-seller do New York Times), os historiadores da ciência – A.C. Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Stanley Jaki, Thomas Goldstein, J. L. Heibron e outros – concluíram que a Revolução Científica tem um grande débito com a Igreja.

A contribuição da Igreja com a ciência foi muito além do conhecido, muitos cientistas eram padres.

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Alguns dados falam por si :

Pe. Nicholas Steno ( considerado o “o pai da geologia” )

Pe. Athanasios Keicher (o pai da egiptologia)

Pe. Giambattista Riccioli (a primeira pessoa a medira a taxa de aceleração de um corpo em queda livre)

Pe. Robert Boscovich (considerado o pai da teoria atômica moderna)

Os Jesuítas ( a sismologia veio a ser conhecida como a “Ciência Jesuítica”Especializaram-se em Terremotos.

Trinta e cinco crateras da lua foram nomeadas por cientistas e matemáticos Jesuítas.

Monge Franciscano Roger Bacon (foi considerado precursor do método científico moderno, defendendo como método a experiência; Fez importantes descobertas sobre a ótica com estudo sobre refração, aberração esférica e reflexão, além de ter feito invenções mecânicas como a máquina a vapor, navios mecânicos, carruagens; desenvolveu a câmera para observação de eclipses, e deixou cálculos matemáticos em relação à lentes e inventou os óculos)

Bispo Silvestre II, (seis séculos antes de Galileu, sofreu incompreensões e perseguições por causa de suas ideias científicas, e seus perseguidores não foram da Igreja;)

Bispo Robert Grosseteste (1168-1253) (Fundou a Escola Oxford , escreveu tratados de ótica, som, astronomia, geometria e aritmética.)

Pe. Nicolau Steno, (estabeleceu os princípios básicos da geologia moderna e chamado de “pai da estratigrafia”, estudo das camadas da terra.)

Pe. Christóforo Scheiner (1573-1650) (Descobriu as manchas solares em Janeiro de 1612, Galileu as descobriu em Março. Fabricou o primeiro telescópio; descreveu a determinação do raio da curvatura da córnea.)

Pe. Francisco de Vitória, (professor que ganhou o título de “pai da lei internacional”;)

Pe. Atanasius Kircher, (criador da geologia moderna; foi o primeiro a defender que as doenças eram causadas por microorganismos)

Pe. Rudjer Josef ( precursor da teoria atômica; esboçou algumas idéias da teoria da relatividade)

Pe. Mateo Ricci e companheiros Jesuítas ( influenciou fortemente o desenvolvimento científico na China, quando a China ainda estava “anos luz” do desenvolvimento da Europeu; Escreveu mais de-20 livros de ciência para Chineses,; construiu o quadrante solar na China , relógios, esferas celestes e terrestres; elaborou o primeiro Mapa da China que o Ocidente conheceu; recebeu dos Chineses o título de Doutor Mateus ‘Li Matheus”.

Redigiu o tratado de geometria Euclidiana em Chinês; Provou ao imperador que o calendário Chinês continha erros. Etc.

A lei canônica foi o primeiro sistema legal da Europa, o que deu início ao primeiro corpo docente de leis.

A Igreja ensinou que conflitos, estatutos, casos e doutrina podem ser reconciliadas por análise e síntese.

A Igreja Católica deu mais suporte financeiro e Social ao estudo da astronomia, por mais de seis séculos, do que qualquer outra instituição.

A Igreja Católica é a maior obra caritativa do planeta. Nenhuma instituição no mundo faz mais ou tanto quanto a Igreja pelos que mais precisam.

Foram os monges copistas da Igreja que preservaram a herança literária do mundo antigo, após a queda de Roma diante dos Bárbaros em 476.

Os Monges deram à toda Europa um rede de fábricas, centros de criação de gado, centros de educação.

O monge São Bento é chamado de “O pai da Europa”

Etc,etc,etc.

A Igreja Católica pregou contra e aboliu a prática do infanticídio que era considerada moralmente aceita pelos antigos gregos e romanos. Platão disse por exemplo, que um velho pobre e doente que não pode trabalhar, poderia ser abandonado a morrer; Le Goff afirma que Sêneca escreveu: “Nós afogamos as crianças que nascem doentes e anormais”.

• A Igreja Católica promoveu a mulher e sua dignidade quando:

Ensinou que adultério não é só a traição da esposa para com o marido, mas também do marido para com a esposa.

Só pelo Catolicismo foi possível existir as comunidades religiosas de mulheres que se auto-governavam; algo que jamais houve no mundo antigo.

Onde as mulheres eram capazes de manter suas próprias escolas, conventos, colégios, hospitais e orfanatos fora da Igreja?

A Igreja lutou contra a imposição do casamento; numa época em que os pais escolhiam com quem a filha deveria se casar.

Não será por isso e por tantas outras coisas que as mulheres amam mais a Igreja que os homens? Não será por isso também que 70% do rebanho da Igreja é de mulheres? Ninguém as defendeu tanto ao longo da história.

• Muito se fala erroneamente sobre a inquisição, sobre as cruzadas e se quer analisá-las fora do contexto da época, isso é um absurdo histórico; ninguém pode entender um fato fora do seu contexto: moral, social, psicológico, cultural, da época.

• Muitos não sabem que a inquisição era prática social dentro do contexto da época e que a Igreja entrou com o julgamento aos acusados, anos mais tarde, e deu a eles o direito de defesa, por esse motivo salvou milhares da morte.

Antes da Igreja intervir, muitos, para serem condenados, bastava uma simples acusação.

O único caso de pessoa alvo da Inquisição por ter defendido idéias estritamente científicas foi Galileu Galilei, por defender o heliocentrismo. Mesmo nesse caso, sua condenação envolve elementos muito mais complexos do que uma simples controvérsia entre “fé” e “ciência”. Galileu não morreu na fogueira. Ele foi colocado em prisão domiciliar, onde pôde receber visitas e continuou tendo acesso a instrumentos científicos. Foi nessa época que ele elaborou conceitos sobre o movimento dos corpos que se tornaram os fundamentos da dinâmica;

O erro está em tentar interpretar um acontecimento fora de seu contexto. E a verdade é que não se estuda de fato a história dentro de seu contexto é mais cômodo acreditar no que diz o revoltado professor da escola.

A Igreja Católica berçou a Civilização Ocidental em todos os seus campos: arte, filosofia, física, matemática, música, arquitetura, direito, economia, moral, ciência, letras, língua, etc.

• A única instituição que resistiu após a queda de Roma diante da invasão dos Bárbaros no ano de 476. A Igreja soube lidar com eles e catequiza-los à longo prazo.

O que é a França se não os Bárbaros convertidos?

Portanto, afirmar que a Igreja impediu ou impede o avanço científico ou qualquer outro avanço, seja cultural, moral, democrático,etc, é no mínimo covardia intelectual.”

XXX