

Pedagogia Magistério Educação Psicopedagogia Psicomotricidade, Religião, Vaishinavismo Iskcon (vulgo hinduísmo) Envie sua sugestão, crítica, dúvidas, perguntas para meu e-mail:joaomariaandarilhoutopico@gmail.com ou joaocarlosmaria@yahoo.com.br
Link abaixo da postagem utilizada para fazer a podcast acima.
https://educacaodialogica.blogspot.com/2024/09/voce-pode-explicar-classificacao-dos.html
A religião védica é conhecida por sua diversidade, é conhecida por fornecer várias maneiras de atingir o objetivo final. Mas, como comumente mal compreendido, isso não significa que cada caminho é igual ao outro, o caminho do Vaishnavismo é supremo. Todos os caminhos não levam diretamente ao mesmo objetivo, mas indiretamente, depois que se fundem no Vaishnavismo, assim como alguns afluentes de rios independentemente não podem levar ao oceano, mas têm que se fundir ao rio principal, que por sua vez leva ao Oceano.
Os Puranas são classificados em 3 categorias, cada uma direcionando para diferentes tipos de divindades, com diferentes métodos de adoração, diferentes humores e Vedanta ou doutrina. Os Puranas tamásicos contêm tudo o que é oposto aos Satvika Puranas e são enganosos, Rajas Puranas também, mas até alguns existentes, porque às vezes eles fornecem verdades açucaradas, ou às vezes eles promovem o conteúdo Satvika, mas enfatizam a glorificação de várias divindades. No entanto, os Satvika Puranas são superiores a todos.
Garuda Purana afirma que todo e qualquer Purana é misturado com todos os Gunas, portanto, às vezes encontramos conteúdo tamásico em algumas porções de Satvika Puranas, e conteúdo Satvika em algumas porções dos Puranas tamásicos. Caso excepcional: Vishnu Purana e Bhagavata Purana, pois eles são Shuddha Satvika.
O propósito de tal classificação é muitos, mas para mencionar um entre muitos, é permitir que cada classe de pessoa busque a espiritualidade. Isso é conhecido como estratégia de pregação. Assim como a seção Karma Kanda dos Vedas, eles são apenas destinados a atrair pessoas para a cultura védica, pois é melhor atraí-las para a cultura védica fornecendo uma doutrina de seu nível de entendimento, para evitar o ateísmo ou o movimento antivédico.
Srimad-Bhagavatam (21.11.23)—
"Essas declarações das escrituras prometendo recompensas frutíferas não prescrevem o bem supremo para os homens, mas são meramente incentivos para a execução de deveres religiosos benéficos, como promessas de doces feitas para induzir uma criança a tomar um remédio benéfico."
Um caso semelhante ocorre com a classificação Guna dos Puranas.
Bhaktivinoda Thakur em sua obra “Tattva Viveka” diz —
"A conclusão escritural é que saktas ou adoradores da deusa Durga são
gradualmente elevados a bhakti, seja pessoal ou impessoal, tornando-se primeiro
adoradores do deus-sol, depois adoradores de Ganesa, depois adoradores de Shiva, depois pancopasaka Vaisnavas e, finalmente, sampradayika Vaisnavas. Pela análise cuidadosa das palavras das escrituras, entende-se que pela influência da associação com devotos puros chaya-bhakti-abhasa se transforma em suddha-bhakti."
Ele ainda cita o Adi-Varaha Purana.
O Adi-varaha Purana (211.85) diz:
janmantara sahasr-esu samaradhya vrsadhvaj am vaisnava tvam labhet kascit sarva papak-saye sati
"Se alguém adora Ganesa por milhares de nascimentos e se liberta de todos os pecados,
então é possível chegar à plataforma do Vaisnavismo."
Palestra de Srila Prabhupada, 23 de setembro de 1969, Londres:
"As escrituras também são diferentes. Porque as escrituras são feitas de acordo com o tempo, as circunstâncias, as pessoas. Assim como a Bíblia. O Senhor Jesus Cristo pregou no deserto, em Jerusalém. Ou onde é? Pessoas que não eram tão avançadas. Portanto, sua primeira instrução é "Não matarás". Isso significa que eles estavam muito envolvidos em assassinatos; caso contrário, por que essa instrução? E, na verdade, aconteceu que eles mataram Jesus Cristo. Então, essa sociedade não era uma sociedade muito esclarecida. Então, uma escritura para uma sociedade que não é muito esclarecida e uma escritura para uma sociedade que é muito esclarecida devem ser diferentes. Assim como um dicionário. Para o estudante, um dicionário de bolso. E para um estudante universitário, internacional, um grande dicionário. Ambos são dicionários. Mas o pequeno dicionário de bolso não é igual ao grande dicionário. Porque é diferente, feito para diferentes classes de homens. Então, as escrituras são feitas de acordo com diferentes classes de homens."
No Mahabharata, Hari Vamsa Parva, 3.323.34, é dito –
vede ramayane caiva purane bharate tatha adav-ante ca madhye ca harih sarvatra giyate
"Nos Vedas, Ramayana, Puranas e Mahabharata, do começo ao fim, bem como no meio, somente Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é explicado."
Portanto, cada Purana é capaz de conceder libertação direta também.
Similarmente, Padma Purana também afirma que os Tamasic Puranas levam ao Inferno, entretanto, aqui "Inferno" não é preditivo, mas indicativo . Ele não prevê que todo seguidor do Tamasic Purana irá deslizar para o Inferno, mas é um aviso, de um possível resultado. As escrituras mencionam pequenas atividades que levam ao Inferno muitas vezes, como perder o jejum em uma ocasião para levar a muitos Kalpa de punições infernais, etc. Estas não são completamente literais, elas são indicativas, elas significam que estamos no caminho para o Inferno. E nesta base, há duas conclusões ou interpretações da declaração de Padma Purana—
Todas as glórias a Srila Prabhupada!
Hare Krishna,
Seu aspirante a servo.
O Kali-Santarana Upanishad (sânscrito: कलिसन्तरणोपनिषद्, IAST: Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad), também chamado de Kalisantaraṇopaniṣad , é um texto sânscrito anexado ao Kṛṣṇa Yajurveda. É um Upanishad menor do hinduísmo.
O Upanishad provavelmente foi composto antes de 1500 d.C. e foi popularizado no século XVI por Caitanya na tradição Gaudiya Vaishnavismo. O texto curto apresenta dois versos chamados Maha-mantra , contendo as palavras "Hare", Krishna e Rama. A palavra Hare ou deusa Radha é repetida oito vezes, enquanto os outros dois são deuses hindus que são repetidos quatro vezes. O texto afirma que cantar este mantra em voz alta é um meio de lavar todas as tribulações da era atual.
Kali (sânscrito: कलि) significa "a era presente" (de quatro na cosmologia hindu), [4] enquanto Santarana (sânscrito: सन्तरण) significa "transmitir sobre ou através". [5] O título significa o conhecimento que transmite ou carrega alguém através da era presente.
O texto é um dos Vaishnavas Upanishads, concluído antes de 1500 EC, e compreende dois versos chamados Maha-mantra . A era moderna Kali-Santarana Upanishad é o primeiro texto hindu conhecido onde este mantra amplamente conhecido aparece. Foi popularizado por um dos líderes do movimento Bhakti, Caitanya Mahaprabhu, no século XVI. O Maha-mantra enunciado neste Upanishad é mundialmente famoso através do movimento Hare Krishna (ISKCON).
Na etimologia Vaishnava, a palavra Hare se refere a Hara (literalmente, cativante, arrebatador), personificando a deusa Radha, que é a Shakti de Krishna ("nada shakti") e se lembra dela como aquela que roubou a mente de Krishna. A palavra Hare , ou Radha, é repetida oito vezes no mantra Kali-Santaraṇa e é um lembrete de seu amor pelo divino Krishna. Popular na denominação Gaudiya Vaishnavismo do Hinduísmo, seus devotos afirmam que o efeito de recitar este mantra no texto Kali-Santaraṇa é imbuir o princípio do prazer que emana da parte mais íntima do ser, sentir êxtase transcendental e reviver a consciência profunda, lembrando-se do amor de Deus e se livrando da influência prejudicial do Kali Yuga . Os Gaudiya Vaishnava tradicionalmente afirmam que este mantra deve ser recitado de forma audível porque o som liberta o recitador e o ouvinte.
Na antologia de 108 Upanishads do cânone Muktika, narrada por Rama a Hanuman, o Kali-Santarana Upanishad é listado no número 103. O Upanishad não está na antologia de 52 Upanishads populares no norte da Índia de Colebrooke, nem é encontrado na antologia da Bibliotheca Indica de Upanishads populares no sul da Índia de Narayana .
No final do Dvapara Yuga (o terceiro dos quatro yugas ou épocas ou eras, ou eras, descritos nas escrituras do hinduísmo), o sábio Narada se aproximou de Brahma e pediu que ele o iluminasse sobre o caminho que ele deveria seguir para aliviar os efeitos prejudiciais do Kali Yuga . Brahma disse que, por meio da tomada do nome do supremo Senhor Narayana, todas as tribulações do Kali Yuga serão lavadas. Esses dezesseis nomes a serem cantados são como:
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare.
Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare;
O canto do mantra de dezesseis palavras é afirmado pelo texto como sendo constantemente feito pelo sábio Narada, que com seu instrumento musical tanpura tem feito isso por eras. Além deste Upanishad, o canto deste mantra também foi prescrito em Puranas como Brahmananda Purana, o Agni Purana e assim por diante. Nos tempos modernos, o Senhor Chaitanya, que se acredita ser a encarnação do Senhor Krishna, também pregou o canto deste mantra.
O Upanishad também afirma que na Kali Yuga Narada foi o criador ou Kali-Karaka de todos os conflitos ou atos indesejáveis. No entanto, Narada, que é o árbitro das leis do karma (todas as ações), ele próprio se aproxima de Brahma buscando reparação para todos os males desta época. Também é afirmado no Upanishad que Narada vagou pelo mundo segurando um alaúde em sua mão para ajustar as leis da harmonia como resultado de uma maldição de Daksha . Os dezesseis mantras que Narada foi aconselhado a recitar por Brahma se relacionam com jiva, a alma imortal que tem dezesseis kalas.
Não há regras e regulamentos para cantar este maha-mantra (super hinos). Ele deve ser cantado sempre, independentemente de a pessoa estar em uma condição pura ou impura.
O texto influenciou a tradição Gaudiya Vaishnavismo, que cresceu na região de Gauda, na Índia, perto da moderna Bengala Ocidental, depois que ela se tornou a sede do poder muçulmano e os devotos de Krishna foram forçados a servir autoridades muçulmanas.
Do século XVI em diante, no Gaudiya Vaishnavismo, grande importância foi dada ao canto público, vocal e audível do maha-mantra com os nomes divinos dos deuses hindus Krishna, Rama e da deusa Radha (Hare). No entanto, alguns outros grupos sustentam a visão de que o canto deve ser feito silenciosamente ou murmurado em baixo volume e seria igualmente eficaz. Era a visão de Chaitanya e seus discípulos que cantar o nome de Deus (s) em voz alta seria mais eficaz para obter a salvação e tal prática resulta na purificação do coração tanto do recitador quanto do ouvinte, resulta em receber o "amor de Deus". Esta é pelo menos a interpretação dada no Prathama Chaitanyaashtaka de Rupa Goswami , que afirma que o próprio Chaitanya havia cantado este maha-mantra em voz alta. Para os Gaudiya Vaishnavas, incluindo a ISKCON, o maha-mantra Hare Krishna também representa "som transcendental", pois a natureza do mantra é amplamente qualificada por Krishna e, portanto, recitá-lo em "silêncio ou em volume baixo" pode não dar a mesma sensação efetiva.
O texto do século XVI Harinamarthah-ratna-dipika, de Raghunatha dasa Goswami, dá o significado do maha-mantra, onde é dito que sempre que Radha se lembrava de Krishna e sentia vontade de estar com ele, ela cantava o maha-mantra; isso a fazia se sentir mais próxima de Krishna a cada sílaba do mantra.
O Maha-mantra do Upanishad faz parte das lendas da tradição Gaudiya e é o canto que foi usado para converter muçulmanos e iniciá-los no Vaishnavismo em Bengala.
A alma nunca pode ser cortada em pedaços por arma alguma, nem pode ser queimada pelo fogo, ou umedecida pela água ou definhada pelo vento.
Referências: 1. O Nyaya Sutra de Gotama, traduzido por Satisa Chandra Vidyabhusana, 1913. 2. Epistemologia na Índia Clássica, As Fontes de Conhecimento da Escola Nyāya — Stephen Phillips, 2012. 3. Lógica e atomismo indianos: uma exposição dos sistemas Nyāya e Vaiçeṣika — Arthur Berriedale Keith — Oxford University Press (1921)
Nyåya consiste em uma corrente de pensamento indiana fundada por Gautama (c. 200 E.C.) cujo enfoque é em questões referentes ao conhecimento: epistemologia, percepção, inferências, argumentação, erros de raciocínio etc. Vejamos como alguns dos ensinamentos Nyåya podem nos ajudar a nos tornar argumentadores melhores.
A escola de pensamento Nyåya prescrevia que os argumentos fossem divididos em cinco partes:
Exemplo:
A escola de pensamento Nyåya classificou as falácias em cinco categorias:
O Rei Mandhata certa vez disse para Vasishtha Muni: "ó grande sábio, por bondade, seja misericordioso para comigo e c...