Sou bacharel em pedagogia, tenho magistéria há mais de 20 anos, quero fazer licenciatura em pedagogia.

Presidência da República Casa Civil Subchefia para Assuntos Jurídicos

LEI Nº 9.394, DE 20 DE DEZEMBRO DE 1996

Texto compilado (Vide Decreto nº 3.860, de 2001) (Vide Lei nº 10.870, de 2004) (Vide Adin 3324-7, de 2005) (Vide Lei nº 12.061, de 2009) Regulamento

Estabelece as diretrizes e bases da educação nacional.

CAPÍTULO IV

DA EDUCAÇÃO SUPERIOR

Art. 47

V -

c) 

§ 2º Os alunos que tenham extraordinário aproveitamento nos estudos, demonstrado por meio de provas e outros instrumentos de avaliação específicos, aplicados por banca examinadora especial, poderão ter abreviada a duração dos seus cursos, de acordo com as normas dos sistemas de ensino.

TÍTULO VI

Dos Profissionais da Educação

Art. 61.  Consideram-se profissionais da educação escolar básica os que, nela estando em efetivo exercício e tendo sido formados em cursos reconhecidos, são:            (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

I – professores habilitados em nível médio ou superior para a docência na educação infantil e nos ensinos fundamental e médio;            (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

IV - profissionais com notório saber reconhecido pelos respectivos sistemas de ensino, para ministrar conteúdos de áreas afins à sua formação ou experiência profissional, atestados por titulação específica ou prática de ensino em unidades educacionais da rede pública ou privada ou das corporações privadas em que tenham atuado, exclusivamente para atender ao inciso V do caput do art. 36;        (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

V - profissionais graduados que tenham feito complementação pedagógica, conforme disposto pelo Conselho Nacional de Educação.        (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

Art. 62-A.  A formação dos profissionais a que se refere o inciso III do art. 61 far-se-á por meio de cursos de conteúdo técnico-pedagógico, em nível médio ou superior, incluindo habilitações tecnológicas.             (Incluído pela Lei nº 12.796, de 2013)

Parágrafo único.  Garantir-se-á formação continuada para os profissionais a que se refere o caput, no local de trabalho ou em instituições de educação básica e superior, incluindo cursos de educação profissional, cursos superiores de graduação plena ou tecnológicos e de pós-graduação.          (Incluído pela Lei nº 12.796, de 2013)

Art. 62-B. O acesso de professores das redes públicas de educação básica a cursos superiores de pedagogia e licenciatura será efetivado por meio de processo seletivo diferenciado.               (Incluído pela Lei nº 13.478, de 2017)

§ 1º  Terão direito de pleitear o acesso previsto no caput deste artigo os professores das redes públicas municipais, estaduais e federal que ingressaram por concurso público, tenham pelo menos três anos de exercício da profissão e não sejam portadores de diploma de graduação.                (Incluído pela Lei nº 13.478, de 2017)

§ 2º As instituições de ensino responsáveis pela oferta de cursos de pedagogia e outras licenciaturas definirão critérios adicionais de seleção sempre que acorrerem aos certames interessados em número superior ao de vagas disponíveis para os respectivos cursos.                (Incluído pela Lei nº 13.478, de 2017)

§ 3º Sem prejuízo dos concursos seletivos a serem definidos em regulamento pelas universidades, terão prioridade de ingresso os professores que optarem por cursos de licenciatura em matemática, física, química, biologia e língua portuguesa.               (Incluído pela Lei nº 13.478, de 2017)

Art. 63. Os institutos superiores de educação manterão:            (Regulamento)

I - cursos formadores de profissionais para a educação básica, inclusive o curso normal superior, destinado à formação de docentes para a educação infantil e para as primeiras séries do ensino fundamental;

II - programas de formação pedagógica para portadores de diplomas de educação superior que queiram se dedicar à educação básica;

III - programas de educação continuada para os profissionais de educação dos diversos níveis.

Art. 64. A formação de profissionais de educação para administração, planejamento, inspeção, supervisão e orientação educacional para a educação básica, será feita em cursos de graduação em pedagogia ou em nível de pós-graduação, a critério da instituição de ensino, garantida, nesta formação, a base comum nacional.

Art. 65. A formação docente, exceto para a educação superior, incluirá prática de ensino de, no mínimo, trezentas horas.

Art. 66. A preparação para o exercício do magistério superior far-se-á em nível de pós-graduação, prioritariamente em programas de mestrado e doutorado.

Parágrafo único. O notório saber, reconhecido por universidade com curso de doutorado em área afim, poderá suprir a exigência de título acadêmico.

Art. 67. Os sistemas de ensino promoverão a valorização dos profissionais da educação, assegurando-lhes, inclusive nos termos dos estatutos e dos planos de carreira do magistério público:

I - ingresso exclusivamente por concurso público de provas e títulos;

II - aperfeiçoamento profissional continuado, inclusive com licenciamento periódico remunerado para esse fim;

III - piso salarial profissional;

IV - progressão funcional baseada na titulação ou habilitação, e na avaliação do desempenho;

V - período reservado a estudos, planejamento e avaliação, incluído na carga de trabalho;

VI - condições adequadas de trabalho.

§ 1º A experiência docente é pré-requisito para o exercício profissional de quaisquer outras funções de magistério, nos termos das normas de cada sistema de ensino.         (Renumerado pela Lei nº 11.301, de 2006)

§ 2º  Para os efeitos do disposto no § 5º do art. 40 e no § 8^o do art. 201 da Constituição Federal, são consideradas funções de magistério as exercidas por professores e especialistas em educação no desempenho de atividades educativas, quando exercidas em estabelecimento de educação básica em seus diversos níveis e modalidades, incluídas, além do exercício da docência, as de direção de unidade escolar e as de coordenação e assessoramento pedagógico.         (Incluído pela Lei nº 11.301, de 2006)

§ 3º  A União prestará assistência técnica aos Estados, ao Distrito Federal e aos Municípios na elaboração de concursos públicos para provimento de cargos dos profissionais da educação.         (Incluído pela Lei nº 12.796, de 2013)

Fonte: https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l9394.htm

Presidência da República Casa Civil Subchefia para Assuntos Jurídicos

LEI Nº 7.716, DE 5 DE JANEIRO DE 1989.

Mensagem de veto Vide Lei nº 12.735, de 2012 Texto compilado (Vide ADO Nº 26)

Define os crimes resultantes de preconceito de raça ou de

Art. 3º Impedir ou obstar o acesso de alguém, devidamente habilitado, a qualquer cargo da Administração Direta ou Indireta, bem como das concessionárias de serviços públicos.

Pena: reclusão de dois a cinco anos.

Parágrafo único.  Incorre na mesma pena quem, por motivo de discriminação de raça, cor, etnia, religião ou procedência nacional, obstar a promoção funcional.       (Incluído pela Lei nº 12.288, de 2010)      (Vigência

fonte; https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l7716.htm

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Estou no 2 ano de pedagogia tenho magistério há mais de 30 anos . Posso prestar concurso sem ter terminado o curso de pedagogia?

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Ó grande rei santo, o nome deste Ekadasi ilimitadamente meritório é Apara Ekadasi. Quem jejua neste dia sagrado torna-se famoso em todo o universo.

Sri Yudhishthira Maharaj disse: "Ó Janardana, qual é o nome do Ekadasi que ocorre durante a quinzena escura (krishna paksha) do mês de Jyeshtha (maio-junho)?
Desejo ouvir de Ti as glórias deste dia sagrado de Hari.
Por favor, narra-me tudo."

O Senhor Sri Krishna disse: "Ó rei, tua pergunta é maravilhosa porque a resposta beneficiará toda a sociedade humana.
Este Ekadasi é tão sublime e meritório que até os maiores pecados podem ser apagados por sua pureza.

Ó grande rei santo, o nome deste Ekadasi ilimitadamente meritório é Apara Ekadasi.
Quem jejua neste dia sagrado torna-se famoso em todo o universo.
Até pecados como matar um brahmana, uma vaca ou um embrião; blasfêmia; ou ter relações sexuais com a esposa de outro homem são completamente erradicados pela observância de Apara Ekadasi.

Ó rei, aqueles que dão falso testemunho são os mais pecaminosos.
Uma pessoa que glorifica outra falsa ou sarcasticamente; alguém que trapaceia ao pesar algo em uma balança; alguém que falha em cumprir os deveres de seu varna ou Ashrama (um homem não qualificado se passando por brâmane, por exemplo, ou alguém que recita os Vedas erroneamente); alguém que inventa suas próprias escrituras; alguém que engana os outros; alguém que é um astrólogo charlatão, um contador trapaceiro ou um falso médico ayurvédico.
Todos esses são certamente tão ruins quanto aqueles que dão falso testemunho, e todos estão destinados a punições infernais.
Mas simplesmente por observar o Apara Ekadasi, todos esses pecadores se tornam completamente livres de suas reações pecaminosas.

Guerreiros que caem de seu kshatriya-dharma e fogem do campo de batalha vão para um inferno feroz.
Mas, ó Yudhishthira, mesmo um kshatriya caído, se observar o jejum no Apara Ekadasi, é libertado dessa grande reação pecaminosa e vai para o céu.
O maior pecador é aquele discípulo que, após receber uma educação espiritual adequada de seu mestre espiritual, se volta contra ele e o blasfema.
Tal suposto discípulo sofre ilimitadamente.
Mas mesmo ele, por mais patife que seja, se simplesmente observar o Apara Ekadasi, pode alcançar o mundo espiritual.


Ouça, ó rei, enquanto descrevo para você mais glórias deste incrível Ekadasi.
O mérito alcançado por quem realiza todos os seguintes atos de piedade é igual ao mérito alcançado por quem observa o Apara Ekadasi :
banhar-se três vezes ao dia em Pushkara-kshetra durante Kartika (outubro-novembro); banhar-se em Prayag no mês de Magh (janeiro-fevereiro) quando o sol está no signo de Capricórnio; prestar serviço ao Senhor Shiva em Varanasi (Benares) durante Shiva-ratri; oferecer oblações aos antepassados ​​em Gaya; banhar-se no sagrado Rio Gautami quando Júpiter transita por Leão (Simha); ter darshan do Senhor Shiva em Kedarnatha; ver o Senhor Badrinath quando o Sol transita pelo signo de Aquário (Kumbha); e banhar-se no momento de um eclipse solar em Kurukshetra e doar vacas, elefantes e ouro em caridade.
Todo o mérito que se obtém ao realizar esses atos piedosos é conquistado por quem observa o jejum de Apara Ekadasi.
Além disso, o mérito alcançado por quem doa uma vaca prenhe, juntamente com ouro e terra fértil, é alcançado por quem jejua neste dia.

Em outras palavras, Apara Ekadasi é um machado que corta a floresta madura, repleta de árvores de atos pecaminosos, é um incêndio florestal que queima os pecados como se fossem lenha para acender, é o sol brilhando diante dos atos obscuros de alguém, e é um leão espreitando o veado manso da impiedade.
Portanto, ó Yudhishthira, quem verdadeiramente teme seus pecados passados ​​e presentes deve observar Apara Ekadasi com muita rigor.
Quem não observa este jejum deve renascer no mundo material, como uma bolha entre milhões em um imenso corpo d'água, ou como uma pequena formiga entre todas as outras espécies.
Portanto, deve-se observar fielmente o sagrado Apara Ekadasi e adorar a Suprema Personalidade de Deus, Sri Trivikrama.
Quem assim o faz é liberto de todos os seus pecados e promovido à morada do Senhor Vishnu.

Ó Bharata, para o benefício de toda a humanidade, descrevi a você a importância do sagrado Apara Ekadasi.
Qualquer um que ouça ou leia esta descrição está certamente liberto de todos os tipos de pecados, ó melhor dos reis santos, Yudhishthira.
Assim termina a narração das glórias de Jyeshtha-krishna Ekadasi, ou Apara Ekadasi, do Brahmanda Purana.

NOTAS:

1. Pushkara-kshetra, no oeste da Índia, é o único lugar na Terra onde se encontra um templo autêntico do Senhor Brahma.
2. Os Vedas declaram, narah budbuda samah : "A forma humana de vida é como uma bolha na água".
Na água, muitas bolhas se formam e, de repente, estouram alguns segundos depois.
Portanto, se uma pessoa não utiliza seu raro corpo humano para servir à Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, sua vida não tem mais valor ou permanência do que uma bolha na água.
Portanto, como o Senhor aqui recomenda, devemos servi-Lo jejuando em Hari-vasara, ou Ekadashi.

A esse respeito, Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada escreve no Srimad Bhagavatam (Sri Satânico 2:1:4) :
"O grande oceano da natureza material está agitado pelas ondas do tempo, e os chamados seres condicionados são como bolhas de espuma, que se apresentam diante de nós como o eu corpóreo, esposa, filhos, sociedade, compatriotas, etc.
Devido à falta de conhecimento do eu, tornamo-nos vítimas da força da ignorância e, assim, desperdiçamos a valiosa energia da vida humana em uma busca vã por condições de vida permanentes, impossíveis neste mundo material."

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Hoje é o dia do Jejum sagrado de Apara Ekadasi di 23/05/2025 sexta-feira

Origem do Ekadasi e a essência do Ekadasi versão 1 https://educacaodialogica.blogspot.com/2024/10/origem-do-ekadasi-e-essencia-do-ekadasi.html

Pedagogia o quê é ? Especializações etc. por Joao Maria andarilho

Série Educação Editora Ática, bons livros para formação do professor da Educação infantil e Anos iniciais. Indicação de leitura 65. https://educacaodialogica.blogspot.co... Construtivismo e alfabetização: um casamento que não deu certo João Batista Araujo e Oliveira. https://educacaodialogica.blogspot.co...

Nrisimhadeva, o Protetor dos Devotos

Aja Govinda Dasa

Uma das formas mais deslumbrantes do Senhor Krishna é a de Sri Nrisimhadeva, Sua encarnação como meio homem meio leão. O Senhor Nrisimha aparece para proteger Seu devoto Sri Prahlada Maharaja do ateísta rei Hiranyakashipu, o próprio pai de Prahlada.

Prahlada, o Garoto Santo

Sri Prahlada Maharaja era devoto do Senhor Krishna desde seu nascimento, tendo recebido o conhecimento acerca do serviço devocional ainda no ventre. Certa vez, durante a ausência de Hiranyakashipu, seus inimigos, os semideus, servos do Senhor Supremo responsáveis pela a administração do universo, sequestraram sua esposa para matarem seu embrião. Eles temiam que aquele embrião pudesse se tornar, posteriormente, outro poderoso inimigo. Sri Narada Muni, todavia, resgatou a mãe e a criança após convencer os semideuses de que aquele garoto no ventre era um grandioso devoto do Senhor Krishna. [Veja a seção extra ao fim “Por que Prahlada se torna filho de Hiranyakashipu”].

No ventre de sua mãe, enquanto ela permanecia no ashrama de Narada Muni, Prahlada ouviu os tópicos transcendentais concernentes às glorias do Senhor, refugiou-se no infalível abrigo dos pés de Krishna e se tornou completamente destemido.

Prahlada ouve, no ventre de sua mãe, o conhecimento acerca do serviço devocional.

Posteriormente, embora fosse apenas uma criança de cinco anos, possuía firme fé na proteção do Senhor, e invocou essa mesma devoção pura ao Senhor no coração de seus colegas de sala da escola ateísta de Shukracharya, o guru dos daityas, ou ateístas descendentes de Diti. Muito enraivecido pela indesviável devoção de seu filho a seu pior inimigo – o Senhor Vishnu, a forma de quatro braços do Senhor Krishna – Hiranyakashipu sentenciou Prahlada à morte.

Servos de Hiranyakashipu tentam matar Prahlada atirando-o de uma montanha alta, mas o Senhor Supremo o protege.

Os servos de Hiranyakashipu tentaram de tudo para matar Prahlada. Tentaram matá-lo por fome, por envenenamento, rogando-lhe maldições, assombrando-o com demônios e fantasmas, mandando um elefante pisoteá-lo, prendendo-o com cobras venenosas, arremessando-o de altas montanhas e o atacando com pedras, fogo e gelo. Apesar de todos os esforços de Hiranyakashipu, Prahlada permanecia intocado, o que fez a ira daquele rei demoníaco crescer ainda mais.

O Plano de Hiranyakashipu para se Tornar Deus

A inimizade de Hiranyakashipu para com o Senhor Vishnu começou quando o Senhor, sob Sua forma como um javali gigante, matou o irmão gêmeo de Hiranyakashipu, Hiranyaksha, que havia desequilibrado a Terra por gananciosamente minerá-la em busca de mais e mais ouro.

O Senhor Vishnu, em Sua encarnação de Javali, mata Hiranyaksha.

Com a morte de seu irmão, Hiranyakashipu acusou o Senhor Vishnu de parcialidade para com os semideuses: “A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência de ser equânime para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por maya [ilusão], Ele assumiu a forma de um javali para comprazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina mais a uma pessoa do que outra”.

O Senhor, de fato, nunca demonstra parcialidade para com alguém: samo ‘ham sarva-bhuteshu na me dveshyo ‘sti na priyah (Bhagavad-gita 9.29). Ele simplesmente reciproca cada entidade viva de acordou com seus desejos individuais. O Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita (4.11):

ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manushyam partha sarvashah

“A todos aqueles que se rendem a Mim, Eu os recompenso proporcionalmente. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, ó filho de Pritha”. Assim, o Senhor aparece como a morte para o ateísta e como o salvador amoroso para o Seu devoto; uma vez que está acima de qualquer ideia de afinidade material.

Para vingar a morte de seu irmão, o poderoso daitya Hiranyakashipu prometeu satisfazer a alma de seu irmão derramando o sangue de Vishnu. Para obter o poder e imortalidade que precisava, executou penitências humanamente impossíveis, através das quais obteve favores do senhor Brahma, o criador do universo.

Hiranyakashipu pensou que poderia se tornar Deus através de suas austeridades e penitências pessoais. Ele tolamente concluiu que, uma vez que o Senhor Vishnu estava favorecendo os semideuses, Ele também era uma alma condicionada comum (influenciada por atração e rejeição) que havia se tornado Deus através de austeridades. Essa mentalidade é própria dos filósofos mayavadis, que dizem que cada alma é Deus iludido por maya e, uma vez que a ilusão seja dissipada, a alma novamente realiza sua identidade como Deus. Essa teoria, todavia, é inaceitável quando consideramos a supremacia do Senhor Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, como Ele estabelece no Bhagavad-gita (9.10):

mayadhyakshena prakritih
suyate sa-characharam
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate

“Esta natureza material, que é uma de Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kunti, produzindo todos os seres, móveis e inertes. Sob sua ordem, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes”. A energia material, maya, é uma das diversas potências do Senhor Supremo. Sendo maya completamente submissa ao Senhor, não há nenhuma possibilidade de o Senhor Supremo e Absoluto ser controlado pela influência da mesma. As entidades vivas, todavia, uma vez que são partes diminutas do Senhor, podem ser iludidas. A teoria mayavada, de que após a liberação a alma se funde em Deus, é refutada no Bhagavad-gita (15.7, 2.12), onde Krishna declara que todas as almas jivas são Suas partes eternas, sendo sempre individuais.

Os mayavadis também declaram que a concepção mais elevada de Deus é a do impessoal e onipresente nirguna brahman (a Verdade Absoluta destituída de qualidade, atributos e forma), que aceita um corpo material, como o nosso, sempre que vem a este mundo. Assim, para os mayavadis, o Senhor Vishnu ou Krishna são saguna-brahman (Brahman com atributos e formas), o que, para eles, quer dizer que estão iludidos pela energia material, uma vez que não podem entender a transcendência com forma e qualidades.

Frustrados devido ao sofrimento causado pelo corpo material, os filósofos impersonalistas concebem a transcendência, ou liberação, como destituídas de qualidades e atributos. O Senhor comenta sobre essa noção:

avyaktam vyaktim apannah
manyante mam abuddhayah
param bhavam ajananto
mamavyayam anuttamam

“Homens sem inteligência, que não Me conhecem perfeitamente, pensam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, antes teria sido impessoal e que agora assumi esta personalidade. Devido a seu conhecimento limitado, eles não conhecem Minha natureza superior, que é imperecível e suprema” (Bhagavad-gita 7.24). Aprendemos, portanto, através do Bhagavad-gita, que o Senhor Krishna nunca fez nenhuma austeridade ou penitência para se tornar Deus. Ele é eternamente a Suprema Verdade Absoluta, e as almas individuais são Suas eternas partes fragmentárias.

Nrisimhadeva Mata Hiranyakashipu

Assim como os mayavadis mantêm a falsa teoria de que uma alma pode se tornar Deus através de um pouco de penitências, Hiranyakashipu considerava que poderia se tornar invencível e vencer o Senhor Vishnu com seus poderes. Mas Prahlada desafiava seu poder.

O arrogante Hiranyakashipu rogou-lhe pragas e inquiriu: “De onde você tira forças para desafiar minha supremacia?”.

“O Senhor Vishnu é a fonte de minhas forças”, respondeu o destemido Prahlada. “Ele é a origem da força de todos, inclusive da sua”.

Ouvir que sua força era produto da graça de Vishnu, seu pior inimigo, foi o pior dos insultos para Hiranyakashipu, que desafiou Prahlada: “Maldito Prahlada, você está sempre falando sobre um supremo controlador onipresente superior a mim. Se ele está em todo o lugar, por que, então, Ele não está presente diante de mim neste pilar? Se ele não aparecer deste pilar, separarei, hoje, sua cabeça de seu corpo com minha espada”.

Com essas palavras, Hiranyakashipu golpeou o pilar próximo a ele, do qual se ouviu um som tão alto que parecia que a cobertura do universo seria destruída. [Veja a seção extra ao fim “Como Prahlada Sabia que o Senhor Nrisimha Iria Protegê-lo”].

Para comprovar a afirmação de Seu devoto Prahlada, o Senhor Supremo apareceu do pilar em uma forma jamais vista, uma forma que não era nem homem, nem leão: a forma de Sri Nrisimhadeva.

Nrisimhadeva começa um confronto com Hiranyakashipu. Ao fundo, vê-se quebrada a pilastra da qual saiu.

Embora Hiranyakashipu parecesse uma mariposa entrando no fogo quando foi atacar o Senhor Nrisimha, ele ridiculamente pensou que poderia derrotar o Senhor como fizera anteriormente com seus demais inimigos. Anteriormente, quando seu irmão fora morto, Hiranyakashipu, irado, se dirigiu para a residência do Senhor com um tridente em mãos. O Senhor então desapareceu entrando na narina de Hiranyakashipu. Não conseguindo achá-lO, Hiranyakashipu considerou que Deus estava morto.

Agora, Hiranyakashipu confrontava o Senhor, que brincou com ele da mesma forma que um gato brinca com um rato. Quando o sol começou a se pôr, o Senhor Nrisimha colocou Hiranyakashipu em Seu colo e enterrou Suas garras no torso do demônio.

Nrisimha coloca Hiranyakashipu em Seu colo e enterra Suas garras no torso do demônio.

O daitya exclamou: “Como isso é possível? Meu corpo que está sendo rasgado agora por Nrisimhadeva é o mesmo corpo que quebrou as presas de Airavata, o elefante de Indra; é o mesmo corpo que não sofreu nenhum ferimento mesmo após ter sido golpeado pelo machado de Shiva”. (Nrisimha Purana 44.30)

Nrisimhadeva rasgou o peito pétreo de Hiranyakashipu com Suas garras semelhantes a diamantes. O Senhor, então, enguirlandou-Se com os intestinos do rei como se fosse Sua guirlanda da vitória, e, para convencer os semideuses da morte de Hiranyakashipu, o Senhor arrancou o coração do daitya.

Como outro aspecto de Sua peça divina, o Senhor de repente Se surpreendeu ao ver que o corpo de Hiranyakashipu havia desaparecido. Quando balançou Suas mãos, todavia, os pedaços mutilados do corpo de Hiranyakashipu caíram de Suas unhas no chão (Nrisimha Purana 44.32-35). Assim, entendemos que Hiranyakashipu era apenas um insignificante inseto se comparado com o leão transcendental, o Senhor Nrisimhadeva, como confirma Jayadeva Gosvami:

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-shringam
dalita-hiranyakashipu-tanu-bhringam
keshava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisha hare

“Ó Keshava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiste a forma metade homem metade leão! Todas as glórias a Ti! Assim como se pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, o corpo de Hiranyakashipu, um demônio parecido com uma vespa, foi dilacerado pelas afiadas unhas de Tuas belas mãos de lótus”.

O Senhor Nrisimhadeva derrotou Hiranyakashipu sem contrariar nenhuma das bênçãos concedidas pelo senhor Brahma, que abençoara Hiranyakashipu para que não fosse morto dentro ou fora de qualquer residência (o Senhor o matou no portal de entrada), nem durante o dia nem durante a noite (o Senhor o matou no crepúsculo), nem no céu nem na terra (o Senhor o matou em Seu colo), nem por homem nem por animal (o Senhor Nrisimha é meio homem meio leão), nem por nenhum deus, demônio ou serpente divina (o Senhor está acima de todas essas categorias), nem por qualquer arma ou entidade, corporificada ou não-corporificada (O Senhor Nrisimha perfurou o daitya com Suas garras, que não são consideradas armas, e o Senhor é transcendental ao processo de corporificação e descorporificação).

Por fim, Hiranyakashipu não poderia ser morto por nenhuma entidade viva, criada ou não criada por Brahma. Hiranyakashipu teve o cuidado de garantir que também não seria morto por Brahma, Shiva ou Vishnu, as três deidades que presidem o universo (as três únicas personalidades que não foram criadas por Brahma). O Senhor Nrisimha é um lila-avatara, ou encarnação de passatempo do Senhor Krishna, e não está na categoria que inclui Brahma, Shiva e Vishnu, que são guna-avataras­, deidades com o encargo dos três modos da natureza material.

Hiranyakashipu, o ditador do universo, desejou inverter o sistema piedoso criado por Krishna. Ele queria que os impiedosos fossem recompensados, e os piedosos, punidos. Assim, com a morte de Hiranyakashipu, todos os semideuses e habitantes de diversos planetas piedosos ofereceram orações ao Senhor Nrisimha, expressando gratidão por o Senhor ter matado o daitya, que havia roubado suas esposas, riquezas e a parte das oferendas sacrificiais que lhes cabia. Apenas Prahlada Maharaja, todavia, pôde acalmar, com suas orações devocionais, a ira transcendental do Senhor Nrisimha, que está disposto a aparecer sob qualquer forma e em qualquer lugar para proteger Seus devotos puros.

Prahlada é abençoado por Nrisimhadeva.

O Senhor Nrisimha ficou extasiado ao ver a fé inabalável de Prahlada Maharaja, e pediu repetidas vezes para que ele Lhe pedisse alguma benção. Mas Prahlada, como o mais compassivo de todos os devotos, se interessa muito mais pelo bem dos outros do que com o seu próprio; assim, seu único pedido foi que o Senhor salvasse seu pai demoníaco. Satisfeito, o Senhor Supremo garantiu liberação para vinte e uma gerações de parentes da dinastia de Prahlada Maharaja.

 .

(extra)

Por que Prahlada se torna filho de Hiranyakashipu

Certa vez, o poderoso Hiranyakashipu subiu até o pico do monte Kailasa, a residência de Shiva, e começou a praticar severas austeridades. O senhor Brahma, o administrador do universo, sabendo que Hiranyakashipu aterrorizaria todo o universo com os poderes adquiridos através de suas austeridades, começou a meditar em como deter o daitya. O sábio Narada garantiu a seu temeroso pai, Brahma, que distrairia Hiranyakashipu de seu transe ascético.

Narada e seu amigo Parvata Muni assumiram, então, a forma de dois pássaros e voaram para o local onde Hiranyakashipu estava em profunda meditação. Lá, eles recitaram três vezes o mantra om namo narayanaya. Ao ouvir o nome de seu inimigo Narayana, ou Vishnu, Hiranyakashipu atirou uma flecha para matar os pássaros, mas os sábios voaram para longe.

Tendo já perdido a concentração em suas penitências, Hiranyakashipu se recolheu ao seu palácio, onde desfrutou da noite junto de sua rainha Kayadhu. Kayadhu perguntou a seu esposo por que ele havia abandonado sua determinação em executar penitências por dez mil anos. Ele contou para ela sobre os pássaros que lhe perturbaram cantando em voz alta o nome de Narayana. O daitya estava desfrutando de forma íntima a companhia de sua esposa, e seu sêmen foi liberado em seu interior no exato momento em que contou para ela sobre o mantra om namo narayanaya. Assim, o santo nome do Senhor foi recitado no momento da concepção de Sri Prahlada Maharaja. (Do Nrisimha Purana 41.7-34)

Como Prahlada Sabia que o Senhor Nrisimha Iria Protegê-lo

Como uma das últimas tentativas de matar Prahlada, Hiranyakashipu ordenou a seus soldados amarrarem Prahlada com nagapasha (cordas de cobra) durante o começo da madrugada, jogá-lo no mar e rolarem diversos pedregulhos gigantes para que o esmagassem no fundo do oceano. Quando Prahlada foi atirado no oceano, todavia, as ondas levaram o garoto para a costa, onde o transportador pessoal do Senhor Vishnu, a gloriosa ave Garuda, aguardava Prahlada para libertá-lo das cobras que o prendiam. Então, Varuna, o senhor do mar, despertou Prahlada oferecendo-lhe seus respeitos.

Ao reaver seus sentidos, Prahlada orou a Varuna: “Ó senhor do oceano, és muito afortunado, pois sempre vês o Senhor Vishnu, que repousa em uma cama de serpentes sobre tuas águas. Por favor, instrui-me em relação a como vê-lO pessoalmente, bem diante de meus olhos”.

Varuna respondeu: “Querido Prahlada, ó melhor dos yogis, simplesmente ora a Ele em meditação profunda, e o Senhor, que é o benquerente de Seus devotos, certamente aparecerá diante de ti”.

Tendo respondido, Varuna desapareceu entre as águas.

Sentindo-se desqualificado para alcançar o Supremo Senhor Vishnu, Prahlada chorou na praia com seu coração repleto de pesar, até que desmaiou.

Então, o Senhor Vishnu apareceu ali e levantou Prahlada, colocando-o em Seu colo. Despertado pelas afáveis mãos do Senhor, Prahlada estava com medo, surpreso e satisfeito por ver o Senhor, e novamente desmaiou em profundo êxtase. O Senhor abraçou Prahlada, e, quando Prahlada recobrou sua consciência, ofereceu reverência no chão para o Senhor, mas não conseguiu oferecer-Lhe orações.

O Senhor o levantou do chão e disse: “Querido filho, abandone esse medo de Minha grandeza, pois não Me há ninguém mais querido do que você. Por favor, peça-Me qualquer coisa que deseje do fundo de seu coração”.

Prahlada respondeu: “Meu Senhor, tudo o que desejo é contemplar o néctar de Tua forma divina, que é raramente vista mesmo pelos mais grandiosos semideuses”.

Quando o Senhor insistiu que Prahlada Lhe pedisse uma benção, o grande santo pediu unicamente devoção imaculada e exclusiva por Ele.

Após abençoar Prahlada dizendo que teria tudo o que desejasse e desfrutaria de todos os prazeres, o Senhor disse: “Não fique ansioso por Meu desaparecimento, pois Eu nunca deixo o seu coração. Muito em breve, você Me verá novamente, quando, para matar Hiranyakashipu, Eu aparecerei na forma de Nrisimha – querida pelos santos e mortal para os ateístas”. (Do Nrisimha Purana 43.28-85)

O Dia do Aparecimento Transcendental de Nrisimhadeva

Um dos capítulos do Padma Purana, o Uttara Khanda, descreve as glórias do Sri Nrisimha Chaturdashi, o dia do aparecimento transcendental do Senhor Nrisimha. Nesse capítulo, Shiva narra a seguinte história pra sua esposa Parvati:

Depois que o Senhor Nrisimha derrotara Hiranyakashipu, Prahlada ofereceu-Lhe orações com profunda devoção e, então, perguntou ao Senhor: “Como pude eu, meu Senhor, obter a raríssima posição do serviço devocional puro à Suprema Personalidade de Deus?”.

O Senhor Nrisimhadeva respondeu: “Prahlada, em sua vida anterior, você foi um indigno filho de um brahmana. Rejeitando as escrituras védicas, você era extremamente apegado a diversas atividades pecaminosas. Simplesmente por observar completo jejum – de alimentos e de água – no auspicioso dia de Meu aparecimento, o Sri Nrisimha Chaturdashi, você obteve o serviço devocional puro por Mim. E a todo aquele que observa esse jejum, garanto eterna bem-aventurança, desfrute e liberação”.

O Senhor Nrisimha é uma forma eterna do Senhor que aparece em diversos universos em diferentes momentos para executar Seus passatempos divinos. Seu Nrisimha Chaturdashi, o décimo quarto dia lunar da Lua crescente do mês de Madhusudana, é, portanto, eternamente um dia sagrado, no qual Seus devotos jejuam a fim de glorificarem o aparecimento transcendental do Senhor.

fonte: voltaaosupremo.com/artigos/artigos/nrisimhadeva-o-protetor-dos-devotos/

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Narasimha é uma encarnação do deus Vishnu, conhecido como "homem-leão". Nrisinha Caturdasi jejum até o crepúsculo dia 11/05/2025 domingo.

Narasimha é uma encarnação do deus Vishnu, conhecido como "homem-leão". É o quarto avatar de Vishnu e é representado com a cabeça e as garras de um leão e o corpo humano. Narasimha é conhecido por ter protegido seu devoto Prahlada do demônio Hiranyakashipu, pai de Prahlada. 

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Rukhimini Dwadasi aparecimento dia 08/05/2025 quinta-feira

Hoje é o dia do Sagrado Jejum de Sri Mohini Ekadasi 07/05/2025 quarta-feira Lendo e explicando sobree Rukhimini Dwadasi dia 08/05/2025 quint-a feira quebrar o jejum 10:38 até 24:00

 

Há 2 Ekadashi em cada mês, no 11º dia da quinzena, seus nomes são os seguintes:

(1) Shat-tila Ekadashi no mês de Magh, quinzena escura

(2) Jaya Ekadashi no mês de Magh, quinzena brilhante

(3) Vijaya Ekadashi no mês da quinzena escura de Falgun

(4) Amalaki Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Falgun

(5) Paap mochani Ekadashi no mês da quinzena escura de Chaitra

(6) Kaamada Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Chaitra

(7) Varutthini Ekadashi no mês da quinzena escura Vaishakh

(8) Mohini Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Vaishakh

(9) Apara Ekadashi no mês de Jyesth, quinzena escura

(10) Kamala Ekadashi no mês de Jyesth, quinzena brilhante

(11) Kamala Ekadashi no mês da quinzena escura de Dwitiya Jyesth

(12) Nirjala Ekadashi no mês de Dwitiya Jyesth quinzena brilhante

(13) Yogini Ekadashi no mês da quinzena escura de Aashadh

(14) Devshayni Aashadhi Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Aashadh

(15) Kamika Ekadashi no mês da quinzena escura de Shravan

(16) Putrada / Pavitra Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Shravan

(17) Aja Ekadashi no mês da quinzena escura de Bhadrapad

(18) Parivartini Ekadashi no mês de Bhadrapad quinzena brilhante

(19) Indira Ekadashi no mês de Aashwin, quinzena escura

(20) Paashankusha Ekadashi no mês da quinzena brilhante de Aashwin

(21) Ramaa Ekadashi no mês da quinzena escura de Kartik

(22) Prabodhini Ekadashi no mês de Kartik quinzena brilhante

(23) Utpatti Ekadashi no mês da quinzena escura de Margshirsh

(24) Mokshada Ekadashi no mês de Margshirsh, quinzena brilhante

(25) Safala Ekadashi no mês da quinzena escura de Paush

(26) Putrada/ Vaikunth Ekadashi no mês de Paush quinzena brilhante

Tudo o que você precisa saber sobre Ekadashi

Observando Ekadashi: Um Guia do Devoto para a Pureza Espiritual e Conexão

Ekadashi, o décimo primeiro dia das luas crescente e minguante, ocupa um lugar especial na tradição védica. Não é apenas um dia de jejum, mas uma oportunidade divina para aprofundar nosso relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krishna. Ao dedicar o dia a práticas espirituais e evitar distrações materiais, os devotos purificam seus corações e se aproximam da libertação. Esta observância sagrada é um vrata (voto) precioso para os devotos que buscam transcender o ciclo de nascimento e morte.

Neste guia, exploramos os aspectos detalhados do Ekadashi, desde seu significado e época até dicas práticas para observá-lo com devoção e sinceridade.

O Tempo Divino: Do ​​nascer ao nascer do sol

Na cultura védica, o dia começa ao nascer do sol, diferentemente do sistema ocidental, que começa à meia-noite. Essa distinção é particularmente crucial para a observância do Ekadashi, pois o vrata é calculado com base no nascer do sol.

O Ekadashi começa oficialmente ao nascer do sol e dura até o próximo nascer do sol. Se o Ekadashi Tithi começar após o nascer do sol, a observância muda para o dia seguinte. Essa precisão garante que os devotos honrem o vrata no horário correto, pois mesmo um pequeno desvio pode afetar seu benefício espiritual. Consultar um calendário Vaisnava preciso, como os disponíveis nos centros da ISKCON, pode ajudar a garantir a adesão adequada.

Para quem não está familiarizado, é essencial observar que comer grãos ou feijões após o nascer do sol no Ekadashi quebra inadvertidamente o jejum. Portanto, os devotos devem se abster desses alimentos desde o momento em que acordam, aderindo ao espírito do vrata.

Por que jejuamos: o significado interno do Ekadashi

Jejuar no Ekadashi é mais do que uma disciplina alimentar. É um profundo ato de devoção que visa controlar a mente e os sentidos. Ao reduzir as demandas do corpo, os devotos podem redirecionar seu foco para Krishna. O Brahma Vaivarta Purana afirma que quem jejua no Ekadashi se liberta das reações às atividades pecaminosas e progride no caminho da devoção. A essência do Ekadashi reside na imersão nas glórias de Krishna por meio do canto, da audição e da meditação em Seus passatempos. O jejum, portanto, serve como uma prática de apoio para intensificar essa absorção espiritual.

Para muitos, o Ekadashi também é um dia para refletir sobre a impermanência da vida material e a eterna bem-aventurança do serviço a Krishna. Ao observar este vrata com devoção, alinhamos nossos corações com a presença divina de Krishna, tornando o Ekadashi uma porta de entrada para o crescimento espiritual.

Diretrizes de Jejum: Uma Abordagem Prática

As regras do jejum de Ekadashi são simples, mas significativas:

• O que evitar: O princípio fundamental do jejum de Ekadashi é a abstinência de grãos, que carregam reações pecaminosas neste dia, e devem ser rigorosamente evitados. Mesmo o consumo acidental pode anular os benefícios do vrata. Alimentos como arroz, trigo, lentilhas e leguminosas se enquadram nessa categoria.
• Alimentos permitidos: Frutas, vegetais, nozes e laticínios são tradicionalmente permitidos. Os devotos costumam preparar refeições simples e sáttvicas, como saladas de frutas, pratos à base de leite ou preparações com raízes.
• Sem sal ou especiarias: alguns devotos seguem regras mais rigorosas, abstendo-se até mesmo de usar sal e certas especiarias, enquanto outros podem usá-las com moderação para dar sabor.
• Jejum de Água ou Alimentos Simples: Na forma mais rigorosa de jejum de Ekadashi, alguns devotos até se abstêm de água, mas isso geralmente é observado apenas no Nirjala Ekadashi (o dia de jejum em que até mesmo água é evitada). Em outros Ekadashi, beber água e consumir alimentos leves, como frutas, vegetais e nozes, é permitido.

Níveis de Jejum:

Ao contrário de muitos outros vratas e rituais, o Ekadashi Vrata não obriga os devotos a seguir uma rotina que pode ser altamente impraticável e até prejudicial em certos casos. Os devotos podem escolher seu nível de jejum com base em sua saúde e capacidade, pois o objetivo final é agradar a Krishna, não prejudicar a si mesmo. Esses níveis de Jejum de Ekadashi são mencionados abaixo:

1. Nirjala (sem água): Jejum completo, mesmo sem água, conforme observado no Nirjala Ekadashi.
2. Upavasa (Parcial): Jejum com água ou frutas.
3. Phalahara: Consumir frutas e leite.

Quebrando o Jejum: O Significado do Paraná

O jejum termina em Dvadashi, o décimo segundo dia, com Parana, o ato de quebrar o jejum consumindo prasada de grãos. O momento certo para fazer Parana é crucial e deve ser feito dentro do período prescrito, pois perdê-lo pode diminuir os benefícios do Vrata. Para aqueles que inadvertidamente quebram o jejum no Ekadashi, Srila Prabhupada aconselhou continuar o jejum pelo resto do dia e observá-lo novamente no dia seguinte. Este ato de humildade e devoção ressalta a importância de seguir o Ekadashi com sinceridade.

Ekadashi Katha – As Histórias Sagradas por Trás do Jejum

A observância do Ekadashi está profundamente enraizada em antigas histórias védicas, ou Ekadashi Katha, que descrevem a origem e o significado divino dessa tradição de jejum. Essas histórias são ricas em sabedoria espiritual e são contadas para inspirar os devotos a observar o jejum com total dedicação e fé. O Ekadashi Katha mais famoso envolve o Rei Yudhishthira e sua conversa com o Senhor Krishna, onde o Senhor revela a importância espiritual do Ekadashi.

Principais Ekadashi Kathas

• A Origem do Ekadashi: De acordo com o Srimad Bhagavatam, Ekadashi é um dia celestial personificado por uma deusa chamada Ekadashi Devi. Ela nasceu do corpo do Senhor Vishnu e é considerada a destruidora de todos os pecados. Jejuar neste dia purifica o coração e a alma, removendo o carma acumulado.
• A Pergunta do Rei Yudhishthira: No Mahabharata, o Rei Yudhishthira certa vez perguntou ao Senhor Krishna sobre o meio mais benéfico de purificar a mente e a alma. O Senhor Krishna, por sua vez, explicou a importância do jejum de Ekadashi, afirmando que, ao observar esse jejum, pode-se alcançar a libertação (moksha) e o progresso espiritual.
• A História de Bhima e Nirjala Ekadashi: Bhima, um dos irmãos Pandavas, não conseguia cumprir o jejum regular de Ekadashi devido à sua imensa força física. Krishna o aconselhou a jejuar sem comida ou água no Nirjala Ekadashi, que é a forma mais austera de Ekadashi. A devoção e a dedicação de Bhima a esse jejum simbolizam como a verdadeira fé pode transcender todas as limitações físicas.
• A Redenção de um Caçador: Em outro popular Ekadashi Katha, há a história de um caçador que, apesar de sua vida pecaminosa, observou o jejum de Ekadashi. Ele o fez de forma simples, abstendo-se de caçar e passando o dia cantando o santo nome do Senhor Vishnu. Milagrosamente, devido ao seu esforço sincero, o caçador foi liberto de seus pecados e alcançou a realização espiritual.

Ekadashi Vrata: mais do que apenas jejum

O Ekadashi não se limita a restrições alimentares; é um dia de enriquecimento espiritual. Srila Prabhupada costumava lembrar aos devotos que o jejum visa liberar tempo e energia para o serviço a Krishna. Aqui estão algumas maneiras de aprimorar sua observância do Ekadashi:

• Cante Rodadas Extras: Embora o padrão diário seja de 16 rodadas, os devotos são incentivados a cantar rodadas adicionais no Ekadashi. Alguns almejam 25 rodadas ou mais, dependendo da sua rotina. Cantar purifica o coração e promove uma conexão mais profunda com Krishna.
• Pratique Kirtan: cantar e ouvir os santos nomes do Senhor eleva a consciência e cria uma atmosfera espiritualmente carregada.
• Estude as Escrituras: Leia sobre os ensinamentos e passatempos de Krishna no Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam ou outros textos sagrados.
• Permaneça Desperto na Devoção: Tradicionalmente, os devotos ficam acordados a noite toda, absortos em kirtan, bhajan ou estudo das escrituras. Embora isso possa não ser viável para todos, dedicar mais tempo a atividades espirituais é altamente benéfico.
• Simplifique sua rotina: evite atividades desnecessárias e concentre-se nas prioridades espirituais. Mesmo aqueles com responsabilidades de trabalho ou pregação podem reservar um tempo para cânticos e reflexão.

O significado de Ekadashi no Bhagavad Gita

O Senhor Krishna, no Bhagavad Gita, enfatiza a importância de controlar os sentidos e permanecer desapegado dos prazeres materiais. O jejum de Ekadashi é uma ocasião perfeita para praticar esse desapego, pois ajuda os devotos a se concentrarem mais em buscas espirituais e menos em indulgências materiais.

Dicas práticas para um jejum de Ekadashi frutífero

• Planeje com antecedência: prepare refeições sáttvicas com antecedência e verifique os ingredientes para evitar grãos ou feijões acidentais.
• Mantenha-se hidratado: se não estiver fazendo jejum de Nirjala, beba água ou líquidos leves para manter a energia.
• Estabeleça uma meta espiritual: seja entoar um número específico de orações ou ler uma nova escritura, estabeleça uma meta que inspire devoção.
• Busque a orientação de Krishna: Lembre-se de que o propósito final do Ekadashi é aprofundar seu amor por Krishna. Ofereça seu jejum e seus esforços a Ele com sinceridade.

As recompensas espirituais do Ekadashi

O Ekadashi oferece imensos benefícios espirituais, purificando os devotos de pecados passados ​​e abrindo caminho para a libertação. Mais importante ainda, fortalece o relacionamento do devoto com Krishna. Ao jejuar, cantar e mergulhar nas glórias de Krishna, experimenta-se uma profunda transformação do coração.

Como disse Srila Prabhupada: “O verdadeiro Ekadashi significa jejum e cânticos, e nada mais.” Este dia proporciona uma pausa sagrada das distrações materiais, permitindo que os devotos recarreguem as energias espiritualmente e se realinhem com seu propósito eterno.

Apoie os Serviços Devocionais: Faça a Diferença Hoje

Observar o Ekadashi não apenas purifica nossos corações, mas também nos inspira a contribuir para a disseminação dos ensinamentos de Krishna e o serviço ao próximo. Ao apoiar atividades devocionais, você pode desempenhar um papel vital ajudando templos e comunidades espirituais a continuarem seu seva, incluindo distribuição gratuita de prasadam, educação sobre as escrituras e programas de extensão. Sua contribuição, por menor que seja, ajuda a sustentar esses esforços sagrados.

Vamos unir forças nesta missão divina e compartilhar o amor de Krishna com o mundo. Doe agora e faça parte desta jornada transformadora. Cada ato de generosidade traz inúmeras bênçãos para enriquecer tanto a sua vida espiritual quanto a daqueles que você toca.

Conclusão

Ekadashi é uma dádiva divina, um dia para se afastar das preocupações mundanas e mergulhar no serviço abençoado a Krishna. Seja por meio do jejum, da recitação de cânticos ou simplesmente da lembrança de Krishna com amor, cada ato de devoção no Ekadashi aproxima o devoto do Senhor. Portanto, à medida que o próximo Ekadashi se aproxima, prepare seu coração e mente para abraçar este vrata sagrado. Que seja um dia de devoção, purificação e foco inabalável nos pés de lótus de Govinda. Afinal, cada Ekadashi é um lembrete de nossa relação eterna com Krishna, um vínculo que transcende o tempo e a existência material.

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