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O que é a Guerra Híbrida: novas ameaças e complexidade: PHVox Análises Geopolíticas

Aparecimento de Jahnava Takurani dia 16/05/2024 quinta-feira

Jahnava Thakurani: Heroína Suprema

Satyaraja Dasa

Após a partida de Nityananda Prabhu deste mundo, sua esposa desempenhou um papel de liderança no movimento de Chaitanya Mahaprabhu.

“Se uma mulher é perfeita em consciência de Krishna [ela pode ser guru]… Assim como Jahnava Devi, esposa do Senhor Nityananda, ela era acharya… Ela estava controlando toda a comunidade vaishnava.” (Srila Prabhupada)

A tradição da consciência de Krishna sempre viu homens e mulheres de forma equitativa. Isso é verdade mesmo que devotos e devotas às vezes conheçam as dificuldades habituais enfrentadas por todas as almas encarnadas. Afinal, os humanos têm pontos fracos, e isso se manifestará de diversas maneiras, independentemente da filosofia subjacente. Mas a filosofia da consciência de Krishna é que todos os seres são almas espirituais e, nesse nível, não há diferença entre nós. Além disso, a Deidade última da tradição gaudiya-vaishnava, fundada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, é Radharani, o feminino absoluto, e os maiores devotos são as gopis, as vaqueiras de Vraja, cujo amor obstinado continua sendo o modelo preeminente para todos os praticantes da tradição.

De fato, os primeiros gaudiya-vaishnavas reconheciam líderes femininas que permaneciam fortes entre os homens. De todas essas mulheres, que reconhecidamente eram poucas em comparação com os homens, Jahnava Devi, a esposa do principal associado de Sri Chaitanya, Nityananda Prabhu, é proeminente.¹ No século XVI, ela foi um guru proeminente na tradição gaudiya-vaishnava. Como Prabhupada confirmou em conversa com o falecido Joseph T. O’Connell, renomado professor emérito do Departamento de Religião da Universidade de Toronto:

O’Connell: É possível, Swamiji, que uma mulher seja um guru na linha de sucessão discipular?

Prabhupada: Sim. Jahnava Devi era. Ela se tornou. Se a mulher é capaz de atingir a perfeição mais elevada da vida, por que não pode tornar-se guru? Na verdade, quem atingiu a perfeição pode se tornar um guru. Mas homem ou mulher, a menos que tenha alcançado a perfeição… Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.128]. A qualificação do guru é que ele deve conhecer plenamente a ciência de Krishna. Então, ele ou ela pode se tornar guru. Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [pausa na gravação]. Em nosso mundo material, existe alguma proibição dizendo que uma mulher não pode se tornar professora? Se ela for qualificada, ela pode se tornar professora. Qual é o problema aí? Ela deve ser qualificada. Essa é a posição. Da mesma forma, se a mulher compreender perfeitamente a consciência de Krishna, ela poderá se tornar guru.²

Quem é Jahnava Devi?

Na literatura dos séculos XVI e XVII, Jahnava é comumente referida como Isvari, a forma feminina de isvara, ou Deus. Ela também é conhecida como Srimati e Thakurani, indicando não apenas seu status divino como esposa de Nityananda Prabhu (Nityananda é Balarama), mas também apontando para o fato de que ela era considerada uma líder entre os gaudiyas de seu tempo.

Quanto aos antecedentes, Suryadasa Sarakhela e seus quatro irmãos eram grandes devotos de Sri Chaitanya e Nityananda Prabhu, e viviam a poucos quilômetros de Navadvipa, em uma área chamada Saligrama, embora eventualmente tenham se mudado para Ambika-kalana. Suryadasa foi contratado como contador/tesoureiro (sarakhela) no governo muçulmano da época. Ele e sua esposa, Bhadravati, foram abençoados com duas lindas filhas, Vasudha e Jahnava, que era a mais nova das duas. De acordo com o Gaura-ganoddesha-dipika (65-66), em suas encarnações anteriores, essas duas meninas foram esposas de Balarama: Varuni e Revati. Além disso, o mesmo texto nos informa que Vasudha e Jahnava eram encarnações de Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radharani, fato ao qual retornaremos.³

Como as duas meninas são shaktis eternas do Senhor Balarama, elas se tornaram esposas de Nityananda Prabhu, Sua encarnação na chaitanya-lila. A poligamia era comum nessa época na Bengala. Porém, mais especificamente em nosso contexto atual, quando o Senhor desce, Ele frequentemente aparece com uma tríade de associados: duas consortes e Seu local de residência transcendental – isto é, as energias Sri, Bhu e Nila (ou Lila). Sri é a personificação de Sua potência direta, Bhu é uma expansão dessa potência, e Nila refere-se a terra que replica o mundo espiritual. Para Nityananda, esses se manifestam como Jahnava, Vasudha e Ekachakra/Navadvipa.

Jahnava não deu à luz nenhum filho, enquanto Vasudha deu à luz dois: uma menina, Ganga, que era a personificação do rio Ganges, e um menino, Virabhadra. No Gaura-ganoddesha-dipika (67), Virabhadra é mencionado como uma encarnação de Kshirodakashayi Vishnu. Vasudha faleceu prematuramente, e seus filhos foram criados por Jahnava.

Tanto o Prema-vilasa quanto o Nityananda-vamsha-vistara nos contam que, quando Virabhadra procurou um mestre espiritual, ele se aproximou de Sita Thakurani, a esposa de Sri Advaita, o terceiro membro do Panca-tattva (“as cinco verdades espirituais principais”), junto com Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhara e Srivasa Thakura. Ela disse a ele que deveria procurar um guru mais perto de casa, e Virabhadra entendeu que isso significava sua própria mãe. Mas ele não estava convencido de que Jahnava seria um guru apropriado para ele, especialmente por causa da proximidade familiar. No entanto, um dia ele a viu enquanto ela terminava seu banho. Enquanto ela secava o cabelo, o sári molhado escorregou abaixo dos ombros. Para esconder sua nudez, ela produziu dois braços extras para pegar o pano pendurado. Virabhadra ficou surpreso com esta demonstração de divindade – quatro braços, como Vishnu! – e imediatamente pediu que ela o iniciasse.⁴ Ele logo se tornou um líder significativo na comunidade gaudiya-vaishnava. Virabhadra não foi o único discípulo importante de Jahnava. Ela tinha numerosos seguidores, muitos dos quais receberam iniciação dela e lideraram os vaishnavas da Bengala. Significativo entre eles foi Ramachandra Gosvami, neto de Vamshivadana Thakura, que cuidou de Shachi Devi e Vishnupriya Devi, mãe e esposa de Mahaprabhu, respectivamente, após Sua partida deste mundo. Jahnava adotou Ramachandra como filho, e ele recebeu tratamento especial como o caçula, tanto que ela permitiu que ele a acompanhasse em sua última viagem a Vraja. Ali, ele testemunhou sua liderança dinâmica e estudou as escrituras de bhakti sob sua competente orientação. Mais tarde, ele fundou o ramo Baghnapada de Gosvamis, agora famoso em toda a Bengala. Foram esses Gosvamis que deram a Bhaktivinoda Thakura o título de Bhaktivinoda, que significa “o prazer da devoção”.

Declara-se que a contribuição mais significativa de Jahnava para a tradição gaudiya foi a organização e sistematização do vaishnavismo de Chaitanya, enquanto este ainda se encontrava em sua infância e se esforçava para consolidar diversas visões teológicas. Na época, muitos ensinamentos tangenciais ameaçavam diluir a mensagem pura dos Seis Gosvamis, como Gaura-paramyavada e Gaura-nagaravada, cujas teorias divergentes são complexas demais para serem descritas aqui. Jahnava foi capaz de acomodar essas variações dentro do esquema dos ensinamentos puros dos Seis Gosvamis. Isso aconteceu durante o famoso festival Kheturi das décadas de 1570 ou 1580, a primeira grande celebração do aparecimento de Mahaprabhu neste mundo. O festival foi uma grande reunião ecumênica, com a presença de todos os gaudiya-vaishnavas proeminentes do período, incluindo Narottama Dasa Thakura, Srinivasa Acharya e Shyamananda Prabhu. Jahnava não foi apenas considerada a convidada de honra, mas a principal vaishnava do festival, venerada por todos. Todos ficaram maravilhados com seu conhecimento, estatura espiritual e qualidades vaishnavas naturais.

Jahnava em Vrindavana

Após a cerimônia em Kheturi, Jahnava foi conferenciar com os Gosvamis de Vrindavana. Enquanto ela viajava para lá – e o que dizer enquanto estava na própria terra sagrada de Krishna – suas façanhas foram transformadoras para muitos. Ela converteu recém-chegados, teve trocas amorosas com Deidades e assim por diante, não muito diferente do próprio Mahaprabhu durante Sua estada em Vrindavana. Assim que chegou, ela estudou com os Gosvamis e tornou-se querida por todos. Até mesmo os vaishnavas mais exaltados passaram a aceitá-la como a autoridade preeminente na prática espiritual. A área do Radha-kunda onde ela se banhava ficou conhecida como Jahnava Ghata, com um pequeno santuário em homenagem ao local onde ela se sentava, chamado Jahnava Ma Baithaka. Até hoje, aqueles que realizam parikrama sob a orientação de vaishnavas avançados visitam este local sagrado.

Seus passatempos em Vrindavana estabeleceram ainda mais seu status divino, e as escrituras falam longamente sobre sua estadia na terra santa. Alguns eventos vibrantes devem ser suficientes para dar uma ideia de suas atividades por lá. Um dia, enquanto estava no Radha-kunda, Jahnava ouviu a melodia sedutora da flauta de Krishna. Assustada, ela olhou aqui e ali, na esperança de espionar a origem do som. Finalmente, ela viu a graciosa forma de Krishna, curvada em três partes, tocando docemente Seu instrumento sob uma árvore kadamba, cercada por Radharani e pelas gopis. Ela ficou paralisada, sentindo um êxtase espiritual inexprimível. Em outra ocasião, quando ela foi levada para o Rama-ghata, a área ao longo das margens do Yamuna onde Balarama desfrutou de uma dança da rasa com Seus amados companheiros, seu êxtase espiritual aumentou mil vezes. Isso ocorreu porque Nityananda-Rama (Balarama) é seu consorte eterno, e a área do Rama-ghata naturalmente aumentou seu já incomparável amor por Ele.

Embora a viagem de Jahnava a Vrindavana seja detalhada em todas as biografias padrão do período⁵, há dúvidas se ela viajou para lá duas ou três vezes. A questão surge porque, quando compareceu ao festival Kheturi, ela já era vista como alguém que poderia julgar o siddhanta dos Gosvamis, conciliando-o com as teorias prevalecentes na Bengala. Portanto, entende-se que ela foi para Vrindavana anteriormente e estudou com Rupa, Jiva e outros, e há de fato evidências disso nos textos. Mas essa teria sido sua primeira viagem. Afirma-se então que ela viajou para a terra sagrada de Krishna depois de Kheturi, e essa é a jornada mais claramente detalhada. No entanto, é descrito que ela também voltou para a Bengala após essa visita. Consequentemente, outra viagem para Vrindavana está implícita, pois se diz que ela se fundiu com a famosa deidade Gopinatha de Vraja quando partiu deste mundo. Em outras palavras, ela voltou novamente após sua estada na Bengala. Esta parte não está clara, e ela pode realmente ter ficado em Vrindavana após a segunda visita.

De acordo com o historiador bengali Ramakanta Chakravarti:

Na primeira ocasião, Jahnava Devi foi para Vrindavana como aprendiz. Ela ouviu atentamente os discursos de Sanatana e Rupa e conheceu os outros Gosvamis. Os principais Gosvamis a reconheceram como uma líder notável dos vaishnavas bengalis. Afirma-se que o próprio Rupa Gosvami lhe explicou os princípios básicos… Sua especialidade consistia no fato de que ela provavelmente foi a Vrindavana duas vezes e estabeleceu a conexão entre os vaishnavas da Bengala e de Vrindavana. Ela também trabalhou incansavelmente para a unificação de várias seitas bengalis localizadas em diferentes regiões da Bengala Ocidental.⁶

O estudioso religioso Joseph T. O’Connell, com quem Prabhupada falou sobre Jahnava, apresenta uma visão geral de suas realizações:

[Jahnava] começou a dar iniciação e instrução espiritual aos seus próprios discípulos, tanto homens quanto mulheres… Ela provou ser extremamente capaz e eficaz na formulação de políticas e parece ter sido a líder mais enérgica da comunidade vaishnava de Chaitanya de sua geração… Ela fez duas vezes a árdua jornada até Vrindavana, onde foi recebida com respeito pelos eruditos Gosvamis. Ela parece ter sido fundamental para que Srinivasa Acharya fosse comissionado para ir a Vrindavana aprender a teologia e as práticas dos Gosvamis e propagar Radha-Krishna-bhakti ao retornar à Bengala. Jahnava compartilhou com Narottama Das a responsabilidade de organizar o importante festival mahotsava em Kheturi, ocasião em que os ramos dispersos dos vaishnavas de Chaitanya se reuniram e concordaram em propagar bhakti de acordo com o padrão de Vrindavana… Ela exerceu um papel de liderança em tornar a teologia ortodoxa dos Gosvamis de Vrindavana dominante nos principais círculos vaishnavas da Bengala.⁷

Em outras palavras, do ponto de vista histórico, Jahnava estava entre as figuras mais importantes no início da tradição gaudiya-vaishnava. Foi ela quem primeiro enfatizou os ensinamentos dos seis Gosvamis na Bengala, a terra natal da tradição gaudiya, e encorajou Srinivasa Acharya a estudar com os Gosvamis em Vrindavana. Ela também foi fundamental para encorajar Srinivasa, Narottama e Shyamananda a retornarem à Bengala com os livros dos Gosvamis, para que os vaishnavas bengalis pudessem se tornar bem fundamentados nas escrituras. Ainda, ela esteve por trás da primeira conferência ecumênica do movimento em Kheturi, proporcionando assim um sentido de harmonia e solidariedade no alvorecer da tradição.

Porém, apesar de tudo isso, o nome de Jahnava estará sempre ligado a Vrindavana em particular. Isso se deve ao seu relacionamento íntimo com as Deidades de Radha-Gopinatha, consideradas uma das formas mais esotéricas de Krishna na tradição gaudiya porque representam Prayojana-tattva, ou a realização final da consciência de Krishna. Até hoje, a forma de deidade de Jahnava está ao lado de Radha-Gopinatha em Vrindavana e Jaipur. Ela acompanha Radha-Gopinatha em Vrindavana não apenas porque é muito amada lá, mas também porque, como dito, ela é Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radhika. Isso é significativo levando-se em consideração a posição única de Gopinatha – e dela. Jahnava e seu alter-ego Ananga Manjari são considerados o emblema de madhurya-rasa, ou a quintessência do amor romântico na plataforma espiritual. Radha-Gopinatha são as Deidades mais adequadas para receber esse amor.

Jahnava supervisionou a colocação de suas Deidade no templo, especificando a posição exata de cada forma no altar: Gopinatha fica com ela (Ananga Manjari), à Sua esquerda, e Radhika fica à Sua direita. As famosas gopis Lalita e Vishakha também estão lá, ladeando-os como servas amorosas.

Uma versão alternativa desta história explica que a deidade de Jahnava/Ananga Manjari chegou após a sua partida deste mundo. Afirma-se que, ao visitar Vrindavana anos antes, ela se apaixonou profundamente pela Deidade de Gopinatha. Algum tempo depois de sua segunda visita, um de seus seguidores, aparentemente a seu pedido, veio da Bengala para Vrindavana carregando uma deidade de Jahnava para ser colocada ao lado do Senhor Gopinatha. Naquela mesma noite, Gopinatha apareceu ao pujari do templo em um sonho, revelando que Jahnava não é diferente de Ananga Manjari, dizendo ainda que Radha deveria ser colocada à direita de Gopinatha, e a deidade de Jahnava, à Sua esquerda.

Ainda outra versão da história envolve o tamanho da Deidade que originalmente acompanhou o Senhor Gopinatha: “Quando a esposa do Senhor Nityananda, Jahnava Mata, visitou Vrindavana em peregrinação no ano de 1582, ela sentiu que a Deidade de Radharani que estava sendo adorada no templo era muito pequena e, quando ela voltou para a Bengala, pediu a um de seus discípulos que esculpisse uma nova Deidade de Radharani para o templo de Gopinatha. Essa nova Deidade foi então enviada para Vrindavana e imediatamente instalada ao lado de Sri Gopinatha. Quando os devotos em Vrindavana viram a nova Deidade de Radharani, eles sentiram que ela se parecia exatamente com Jahnava Mata.”⁸

A tradição diz que, sentindo o amor mais profundo, ela se fundiu nessa mesma Deidade de Gopinatha, que está atualmente em Jaipur, tendo sido transferida de Vrindavana para lá no século XVII. Afirma-se que Gopinatha a puxou para o altar e a colocou à Sua direita, onde ela retomou sua forma Vraja-lila eterna como Ananga Manjari. Alguns dizem que ela se fundiu com a sua própria deidade, que está ao lado de Gopinatha.⁹

Uma Oração a Jahnava Devi

“Um dos resultados positivos do movimento de Chaitanya foi a elevação do status social e religioso das mulheres na Bengala”, escreve Ramakanta Chakravarti. “Este desenvolvimento notável foi visto pela primeira vez no assentimento da liderança eclesiástica de Jahnava Devi, a segunda filha de Suryadas Sarkhel e segunda esposa de Nityananda.”¹⁰ Grandes mulheres vaishnavas existiram ao longo dos tempos e demonstraram que as qualidades de liderança, erudição, inteligência, sabedoria e devoção são assuntos do coração e da mente, independentemente do sexo. Jahnava Devi, sem dúvida, estava entre as melhores dessas vaishnavis, e estamos honrados em tê-la como parte de nossa tradição gaudiya.

Caí no oceano da existência material e estou completamente desnorteado. Não tenho informações sobre como chegar às margens do oceano. Não tenho a força das atividades piedosas, do conhecimento espiritual, da realização de sacrifícios, perfeições místicas, austeridades ou religiosidade. Na verdade, não tenho nenhum recurso. Estou extremamente fraco e não sei nadar. Então, quem me livrará desta condição perigosa? Este oceano está cheio de crocodilos temíveis, na forma de objetos materiais dos sentidos. As ondas de desejos luxuriosos sempre me agitam.

Ó Sri Jahnava Devi, por favor, seja misericordiosa com este servo, por sua própria vontade, e liberte-me de minha dolorosa condição de vida. Decidi firmemente atravessar esta existência material abrigando-me no barco que tem a forma de seus pés de lótus. Você é a consorte do Senhor Nityananda Prabhu e é uma autoridade na distribuição de serviço devocional ao Senhor Krishna. Portanto, por favor, dê a este servo o abrigo dos seus pés de lótus, que são como árvores-dos-desejos. Você já libertou muitas pessoas pecadoras. Hoje, este mendigo insignificante chegou aos seus pés de lótus.

– De Kalyana Kalpataru: A Árvore-dos-Desejos da Auspiciosidade. Tradução de Bhumipati Dasa. Publicado por Rasabihari Lal & Sons, 2004.

NOTAS

1. Jahnava é uma variante de Jahnavi, que se refere ao rio Ganga. Literalmente, a palavra significa “do clã de Jahnu” ou “a filha de Jahnu”, conforme o Rig Veda116.19. Jahnu foi um rei da era védica que adotou o rio Ganga como filha.
2. Conversas com Srila Prabhupada (Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1990), Volume 22 (Toronto, 18.6.76), 19–20. A questão das mulheres agindo como gurus é intrigante. Aqueles que sustentam que as mulheres não deveriam servir como guru poderiam objetar afirmando que Jahnava era uma exceção porque ela era uma associada eterna do Senhor, ou seja, não uma mulher comum. Prabhupada discorda claramente desta perspectiva, dizendo que as mulheres em geral podem ser gurus, e cita Jahnava como evidência. Na verdade, as grandes almas do início do período gaudiya atuaram como acharyas. Isto é, eles ensinam através do exemplo e, portanto, se fosse inapropriado para uma mulher adotar a posição de guru, Jahnava nunca o teria feito. Quando se combina isso com o fato de que ela não foi a única guru feminina – Sita (esposa de Advaita) e Hemalata, entre outras, ocuparam esta posição – fica claro que esta já era uma parte estabelecida da cultura vaishnava.
3. O fato de Jahnava ser uma encarnação de Ananga Manjari é reafirmado por Gaura-gana-svarupa-tattva-candrika de Visvanatha Chakravarti, trad., Demian Martins (Vrindavana, U.P.: Jiva Institute, 2015), texto 51, p. 21. “Ananga Manjari, que era tão querida quanto a vida para Radharani, agora se tornou a esposa mais amada do Senhor Nityananda, chamada Jahnavi.” Além disso, no Murali-vilasa (capítulo nove), Rupa Gosvami diz ao devoto Ramachandra que ele ouviu esta verdade diretamente de Srimati Jahnava: ela lhe confidenciou que não é outra senão Ananga Manjari! Este mesmo Ramachandra escreveu mais tarde uma obra chamada Ananga-manjari-samputika, na qual descreve a natureza de Ananga Manjari e a identifica com Srimati Jahnava. Finalmente, no Bhaktivinoda Vani Vaibhava, de Bhaktivinoda Thakura, lemos: “Quem é Sri Jahnava-devi? Como ela beneficiou a sociedade vaishnava? … As muitas atividades maravilhosas realizadas por Sri Jahnava-devi, que era a energia de Sri Nityananda Prabhu e que não era diferente de Ananga-manjari, são quase desconhecidas pela sociedade vaishnava.” Ver Sripada Sundarananda Vidyavinoda (compilado sob a ordem direta de Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada), Bhaktivinoda Thakura’s Bhaktivinoda Vani Vaibhava (produzido e publicado por Isvara dasa, traduzido por Bhumipati Dasa, Kolkata: Touchstone Media, n.d.), 54.
4. Segundo o Prema-vilasa: “Ao ver a deusa de quatro braços, Vira caiu ao chão em profundo respeito, pedindo-lhe que o iniciasse. Ele não teria necessidade de ir a Santipura para procurar um guru”, isto é, para se aproximar da esposa de Advaita. Veja Nityananda Dasa, Prema-vilasa (Calcutá: Jashodalal Talukdar, 1913), 252–253. Jahnava não é a única mulher que manifestou tal forma de quatro braços. A tradição conta uma história semelhante sobre Hemalata Thakurani, filha do importante líder gaudiya-vaishnava da terceira geração, Srinivasa Acharya.
5. As fontes primárias das visitas de Jahnava a Vrindavana são Murali-vilasa 15-17, Narottama-vilasa 6-9, Prema-vilasa 14-16, Bhakti-ratnakara 11 e 13, e Nityananda-vamsha-vistara, Madhya 1 e 2.
6. Ramakanta Chakravarti, Vaishnavism in Bengal: 1486-1900 (Calcutta: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985) 175.
7. Ver Joseph T. O’Connell, Chaitanya Vaishnavism in Bengal: Social Impact and Historical Implications (New York: Routledge, 2019), 91.
8. Consulte https://sthalapurana108.wordpress.com/2014/08/03/radha-gopinath-temple/. Existe outra deidade de Jahnava, embora longe de Vrindavana, no local de nascimento de Nityananda Prabhu: Ekacakra-grama. Dentro do templo principal, há uma Deidade de Krishna que foi estabelecida pelo próprio Nityananda Prabhu. O nome da Deidade é Bankima Raya ou Banka Raya. Prabhupada escreveu: “No lado direito de Bankima Raya, encontra-se uma deidade de Jahnava, e, em Seu lado esquerdo, está Srimati Radharani. Os sacerdotes do templo descrevem que o Senhor Nityananda Prabhu entrou no corpo de Bankima Raya e que a deidade de Jahnava-Mata foi posteriormente colocada no lado direito de Bankima Raya… Posteriormente, muitas outras deidades foram instaladas dentro do templo. Em outro trono, dentro do templo, estão as Deidades de Muralidhara e Radha-Madhava. Em outro trono, figuram as Deidades de Manomohana, Vrindavana-chandra e Gaura-Nitai. Mas Bankima Raya é a Deidade originalmente instalada por Nityananda Prabhu.”
9. Tanto Murali-vilasa quanto Vamshi-shiksha descrevem a fusão de Jahnava na Deidade de Gopinatha; algumas tradições ensinam que ela se fundiu com Gopinatha enquanto a imagem divina estava em Kamyavana, a caminho de Jaipur, e outras enquanto Ele estava em Vrindavana. Vários grupos vaishnavas questionam a exatidão desses textos, embora, no geral, seja acordado que eles transmitem a narrativa básica de sua geração de devotos. Para a história do desaparecimento em particular, consulte Premdasa Mishra, Vamshi-shiksha (Nabadwip: Nimaicanda Gosvami, n.d., reimpressão), 187. O texto diz: “Depois de cinco anos em Kamyavana, houve uma ‘união’ (milana) da deusa (devira) e Gopinatha.” Alguns consideram essa uma forma coloquial de dizer que ela despareceu deste mundo nessa época; outros dizem que significa que ela se fundiu com a Deidade; outros ainda opinam que ela se fundiu em sua própria deidade que está no mesmo altar. Veja também Raja-vallabha Gosvami, Murali-vilasa, capítulo 16 (Mathura: Sri Krishna Janmasthana Seva Samsthana, 1987, reimpressão), 136: “Então, quando chegou a hora de ela sair do templo, Gopinatha agarrou-se à bainha de sua roupa e puxou-a para dentro.” Além disso, na obra de 1696 de Manohara Dasa, Anuraga-valli, lemos que Jahnava “fez sua residência/ficou” (kaila vasa) com Gopinatha (taha laiya gopinathe asi kaila vasa). Na verdade, gopinathe asi poderia ser lida como “veio ao templo de Gopinatha” ou “veio/entrou no próprio Gopinatha”.
10. Ver Ramakanta Chakravarti, cit., 174.

Tradução de Nanda Yashoda Devi Dasi. Revisão de Bhagavan Dasa. Sobre o autor: Satyaraja Dasa é discípulo de Srila Prabhupada, editor associado da Volta ao Supremo internacional e editor fundador do Journal of Vaishnava Studies. Escreveu mais de trinta livros sobre a consciência de Krishna e mora perto de Nova Iorque.

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fonte Volta ao Supremo 

Hoje é dia do aparecimento transcendental de Sita Devi. Dia16/05/2024 quinta-feira.

A Harmonia Interna de Sitadevi

Vishakha Devi Dasi 

Diante de dificuldades extremas, a rainha do Senhor Rama revela seu caráter extraordinário, fundamentado em sua devoção pura ao Senhor.

O épico Ramayana, escrito pelo sábio Valmiki, narra a história do Senhor Ramachandra, a encarnação de Krishna como o rei perfeito. A esposa, rainha e eterna consorte do Senhor Rama é Sitadevi, que também é a devota ideal.

O exemplo de Sitadevi demonstra que quem age de acordo com o desejo de Deus é pacífico e possui relacionamentos harmoniosos independente das circunstâncias. Sitadevi exibe sua harmonia ao longo de suas provações, como quando ouve sobre o banimento de quatorze anos de seu esposo na floresta, quando é raptada e aprisionada por Ravana, e também quando se reencontra com o Senhor Rama.

Sita Segue Sua Consciência

No Ramayana, Sitadevi expressa claramente sua vontade pela primeira vez ao desobedecer ao Senhor Rama, que quer que ela permaneça no reino e deixe-O ir para Seu exílio na floresta. Ela decide que estar com Rama em todas as circunstâncias é seu dever sagrado. A inequívoca voz de sua consciência não permitirá que ela proceda de outra forma. Insistindo em ir com seu esposo para a floresta, Sita define para si o que é uma esposa devotada.

A fim de convencer Rama a permitir que vá com Ele, Sita diz: “Todos os dias, servir-Te-ei e praticarei autodisciplina. Também viverei de frutas e nozes e não interferirei em Tuas austeridades. Refugiando-me em Teus braços, ó Rama, tornar-me-ei destemida”.

Rama respondeu: “Na floresta, ó mulher frágil, bestas selvagens espreitarão por todos os lados, aguardando pelo momento de atacarem, e teremos de dormir no chão, junto de escorpiões, vermes e mosquitos como constantes perturbações. Esqueça essa ideia de Me acompanhar. Se és realmente devotada a Mim, seguirás Minhas instruções”.

“Ó Rama”, Sita diz, “todas essas misérias parecerão bênçãos para mim. Se me protegeres, posso tolerar qualquer coisa”.

Vendo a determinação dela, Rama finalmente concordou com sua decisão. A pedido dEle, Sita deu todas as suas posses de valor aos brahmanas and vaishnavas, após o que ela e Rama foram para a floresta com Lakshmana.

Malgrado as desconfortáveis circunstâncias, Sita estava pacífica. Ela seguiu sua pura direção interior, escolhendo a vida selvagem em detrimento da civilização, a simplicidade em detrimento da opulência, a austeridade em detrimento da luxúria, e a satisfação de seguir sua consciência em detrimento da aflição de estar separada de Sri Rama.

A Harmonia de Sita com a Terra e os Seres Vivos

“Permanecerei feliz contemplando as colinas, os lagos e os rios”, Sita diz quando tentando convencer Rama a permitir que O acompanhe.

A beleza natural da vida silvestre deleita Sita, e ela se sente tão regozijante e em casa ali que parece preferir a floresta às complexidades da cidade. Suas sedas e ouro ficaram para trás. Ela renunciou sua cama palaciana – “tão macia e branca quanto a espuma do leite” – para dormir sobre as folhas caídas. E ela não mais se banqueteava de grande variedade de alimentos deliciosos, senão que se servia apenas de frutas silvestres e nozes e verduras. Ainda assim, não experimentava nenhum pesar.

A vida na floresta revela que Sita tem uma conexão especial com a terra, os rios e os animais. Quando o casal transcendental está pela primeira vez cruzando o Ganges; no meio do rio, Sita une as palmas de suas mãos em oração: “Ó mãe Ganga, por favor, protege Sri Rama por todos os lados. Que Ele viva esses quatorze anos sem que nenhum mal O atinja”.

Quando Ravana rapta Sita, ela se comporta de forma corajosa e inteligente, apesar de desesperada. Ela grita por seus aliados no mundo natural – as árvores, o rio, os pássaros e os animais – implorando-lhes que informem a Rama sobre seu sequestro. Incapazes de ajudar, as árvores derramam lágrimas na forma de seiva, e os leões, veados e elefantes sentem seus corações doerem. Sita desperta o idoso pássaro Jatayu de seu sono e atira suas joias aos macacos que posteriormente auxiliariam ao Senhor Rama.

Em Lanka, Ravana acredita que, falando sobre seu amor por Sita, ela logo será conquistada.

Sempre destemida, no entanto, Sita diz a ele: “Meu coração é devotado a Rama sem desvios. Somente de Rama, definitivamente, é o meu coração. Por que deveria eu, um cisne a se divertir com seu cônjuge dentro de um lago repleto de flores de lótus, preferir um pato ziguezagueando pela margem? Podes fazer o que quer que desejes comigo, mas não tenhas dúvidas de que, por causa de sua luxúria vil e pecaminosa, logo te encontrarás com a morte pelas mãos de Rama”.

Tomado de fúria, Ravana dá a ela doze meses para que se renda a ele e envia-lhe para um bosque de árvores de ashoka, onde mulheres cruéis e horrendas torturam-na.

Ao longo dos doze meses de prisão de Sita, Ravana se torna cada vez mais desesperado e irracional em sua luxúria frustrada. Muito embora uma pessoa comum na condição desagradável de Sita fosse se tornar cada vez mais fraca e infeliz, ela se tornava mais forte e mais refletida. A flexibilidade com a qual ela se ajustava às inconstantes situações na floresta resultou em uma resistência inflexível ao terror perpetrado por Ravana e seus guardas.

Quando Ravana novamente ameaça Sita, ela coloca uma palha entre ela e Ravana como símbolo de que ela não tem o interesse de entrar em contato direto com ele.

“Deves retirar de mim a tua mente”, ela diz, “e permanecer satisfeito com as numerosas consortes que já possuis. Jamais me poderás ter. Jamais farei algo contrário à retidão, motivo pelo qual inexiste qualquer esperança de que possas em algum momento ganhar o meu favor”.

Ela, então, dá as costas a Ravana.

“Abandona tua inútil esperança”, ela lhe diz. “Não me mereces, assim como um homem pecaminoso não merece a perfeição… Porque ages perversamente, dirigindo-te para longe do caminho da virtude, logo te tornarás a causa da destruição de todo o teu reino. Jamais me sentirei tentada por tuas ofertas de insignificante opulência e confortos régios, pois sou indivisa em minha devoção a Rama… Sou inseparável de Rama, como o brilho solar e o Sol”.

Embora aparentemente indefesa e aflita, Sita ganha a simpatia e a solidariedade de algumas das outras mulheres que Ravana raptara. Na ausência de Ravana, elas confortam Sita. Ademais, muitas das guardas, especialmente Trijata, respeitam e fazem amizade com Sita. Elas instruem as demais guardas a pedirem o perdão de Sita. Sarama, a esposa de Vibhishana, o virtuoso irmão de Ravana, também se torna simpática a Sita, cativada por sua probidade.

Quando Hanuman chega e se oferece para levar Sita sobre suas costas por cima do oceano, Sita, sempre ciente da conduta apropriada, diz: “Tenho o voto de nunca tocar o corpo de algum outro homem que não Rama. Já estou me sentindo atormentada devido ter sido agarrada pelo pecaminoso Ravana. Não me seria possível tocar voluntariamente outro homem. Tampouco eu poderia permitir que outrem que não Rama me resgatasse, diminuindo, destarte, a fama de Rama. Eu, portanto, prefiro aguardar por meu senhor, confiante de que Ele logo chegará”.

Hanuman consente o pedido de Sita, respeitando a incomparável castidade pela qual ela é famosa.

A Fonte da Harmonia de Sita

Sempre pensando em Rama dentro de seu coração, Sita constantemente busca se reunir com Ele. Seu compromisso com Ele e sua constante meditação nEle a protegem e dão-lhe forças para resistir às muitas ofertas e tentações de Ravana. Embora Ravana ofereça mais propostas e mais ameaças, a fé firme e a convicção de Sita transformam-na: Ela se fortalece e invoca poderes que jamais usara antes.

“Eu te reduziria a cinzas pelo poder de meu ascetismo e de minha castidade”, Sita diz a Ravana, “mas não tenho a ordem de meu senhor, tampouco desejo desperdiçar meus méritos ascéticos com alguém desprezível como tu”.

A resistência de Sita à obsessão de Ravana drenou os poderes que ele ganhara pelo ascetismo. “Assim, os soldados do Senhor Ramachandra mataram os soldados de Ravana, que haviam perdido toda boa fortuna devido a Ravana ter sido condenado pela ira de mãe Sita”. (Srimad-Bhagavatam 9.10.20)

Depois da morte de Ravana, sua esposa Mandodari diz a seu ferido cadáver: “Ó afortunadíssimo, foste influenciado por desejos luxuriosos, motivo pelo qual não pudeste compreender a influência de mãe Sita. Agora, por causa da maldição dela, foste reduzido a este estado, tendo sido morto pelo Senhor Ramachandra”. (Srimad-Bhagavatam 9.10.27)

Três Qualidades de Sitadevi Revelam Sua Harmonia Interna

O perdão de Sita: Depois da morte de Ravana, Hanuman vai até Sita no bosque de árvores ashoka e, antes de levá-la para Rama, se dispõe a matar as sentinelas que a haviam atormentado por tantos meses.

De acordo com seu caráter nobre, Sita é sempre amável para com os tiranizados.

“Essas sentinelas”, ela diz, “estavam simplesmente cumprindo a ordem de Ravana. Nenhuma culpa deve recair sobre elas. Qualquer sofrimento que senti certamente foi o resultado de meus próprios erros do passado, pois essa é a lei universal. Com efeito, existe uma máxima antiga que é sempre o código dos virtuosos: ‘Uma pessoa virtuosa não considera a ofensa de outros. A todo custo, essa pessoa sempre observa o voto de não retribuir o mal com o mal, pois quem é virtuoso considera a boa conduta o seu ornamento’”.

Sitadevi também diz que compaixão sempre deve ser mostrada aos pecadores, pois jamais se ouviu dizer de alguém livre de pecados.

O coração inclusivo de Sita: Quando Sita, Rama e seus soldados estão retornando a Ayodhya, chegam a Kishkindha, a morada dos macacos guerreiros que auxiliaram Rama na derrota de Ravana.

Sita diz: “Eu ficaria contente caso eu pudesse retornar a Ayodhya na companhia de todas as esposas dos líderes macacos”.

Rama para a quadriga, os macacos rapidamente buscam suas esposas e, quando todos estão de volta e sentados, continuam o percurso.

A gratidão de Sita: Depois da coroação de Sita-Rama, Sita quer dar a Hanuman algo como indicativo de sua apreciação por tudo o que ele fez por ela. Ela solta o colar que Rama lhe deu e, então, olha para Ele. Entendendo a intenção dela, Rama pede-lhe que dê o colar a Hanuman, momento no qual ela alegremente o acomoda ao redor de seu pescoço.

A Evidência do Amor Incondicional de Sita

Nos passatempos de Sitadevi, vemos a beleza de seu caráter em contraste com a feiura das políticas palacianas que exilaram tanto ela quanto Rama; testemunhamos seu amor por Rama exceder Seu dever para com ela; vemos sua graciosa flexibilidade ao aceitar as austeridades da selva; sentimos seu medo de Ravana e admiramos sua inteligência em se opor a ele; deparamo-nos com uma Sita fixa e paciente como prisioneira de Ravana; vemos sua virtude cativar até mesmo as sentinelas a seu lado; vemos sua ira feracunda para com Ravana suavizada em consequência de sua constante meditação em Rama; descobrimos que suas austeridades sob a árvore ashoka não endureceram seu coração, senão que o tornaram compassivo. Todas essas experiências são harmonizadas por seu amor imaculado, puro e incondicional por Sri Ramachandra.

“Sei de seu amor indiviso por Mim”, disse o Senhor Rama. “Com efeito, protegida como ela é por seu próprio poder moral, não haveria possibilidade de Ravana violentá-la”.

Maharaja Dasharatha, o sogro de Sita, disse-lhe certa vez: “Tua notável conduta te garantirá um lugar na história como a mulher mais gloriosa que o mundo já viu”.

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fonte https://voltaaosupremo.com/artigos/artigos/a-harmonia-interna-de-sitadevi/

Sri Madhu Pandita - Desaparecimento 16/05/2024 quinta-feira

Não há menção de Shri Madhu Pandit no Chaitanya Charitamrita. Apenas é mencionado no Bhakti Ratnakar que Shri Gopinathji se manifestou diante Dele. [B. R. 2.473]

    Ó Srinivas! O que mais posso dizer? O Senhor Se revela ao seu devoto puro, que então prega suas glórias ao mundo. Quem pode descrever suas atividades incompreensíveis pelas quais o Senhor se torna subserviente ao seu amor? Assim Shri Brajendra Kumar se revelou a Paramananda Bhattacharya e Shri Madhu Pandit, que é a morada de muitas qualidades maravilhosas.

    “Assim, Shri Gopinathji, que é um oceano de misericórdia e que se diverte nas margens encantadoramente belas de Bansibat, tornou-se manifestado pela graça de Shri Madhu Pandit.” [Sadhan Dipikayam]

    Assim, Shri Madhu Pandit tornou-se o servo de Shri Gopinath, cujo brilho corporal rouba a mente de todos. Centenas e milhares de pessoas vieram correndo para vê-Lo, famosas por Ele ser a doçura personificada. Quando a doçura calmante e a frieza de sua forma encantadora penetraram em seus corações através de seus olhos, eles descobriram que o fogo ardente da existência material que anteriormente ardia ali estava agora extinto.

    A Deidade de Shri Nanda Dulal, que foi formada a partir da mesma sila de Shri Shyamsundar (Khardaha) e Shri Ballabajiv (Ballabhapur), e que foi trazida do palácio do Nawab, é considerada por alguns como tendo sido adorada anteriormente por Shri Madhu Pandit.

    Shri Nanda Dulal ainda reside na vila de Saibona, que pode ser alcançada de ônibus saindo de Khardaha. É preciso descer em Matarangi Mor e depois prosseguir em rikshaw até o templo de Shri Nandadulal. O seva-puja está sendo conduzido atualmente pelos discípulos de Shrila Omkarnath.

    Quando Srinivas e seus companheiros estavam se preparando para partir de Shri Brindavan Dham com a carroça de livros cheia de livros, Madhu Pandit presenteou-o com a guirlanda de flores de Shri Gopinathji como sua bênção.

    Madhu Pandit foi discípulo de Shri Gadadhar Pandit.

Semi-deuses e Demônios, filhos do mesmo Pai, e mães diferentes. Cultura Védica.

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GARBHADHANA-SAMSKARA. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Postado por padmavati mataji em 9 de fevereiro de 2012 às 12h28

A palavra abhijātasya em referência a alguém nascido de qualidades transcendentais ou tendências divinas é muito significativa. Gerar um filho em uma atmosfera piedosa é conhecido nas escrituras védicas como Garbhādhāna-saṁskāra. Se os pais desejam um filho nas qualidades divinas, devem seguir os dez princípios recomendados para a vida social do ser humano. No Bhagavad-gītā também estudamos anteriormente que a vida sexual para gerar um bom filho é o próprio Kṛṣṇa. A vida sexual não é condenada, desde que o processo seja usado em consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa, pelo menos, não devem gerar filhos como cães e gatos, mas devem gerá-los para que possam se tornar conscientes de Kṛṣṇa após o nascimento. Essa deveria ser a vantagem dos filhos nascidos de pai e mãe absortos na consciência de Kṛṣṇa.
(Bhagavad-Gita ---- 16:1-3 ---- significado).

Os amigos das famílias nascidas duas vezes são aqueles que nasceram nas famílias de brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, ou nas famílias espiritualmente cultas, mas que não são iguais aos seus antepassados. Tais descendentes não são reconhecidos como tais, por falta de realizações purificatórias. As atividades purificatórias começam antes mesmo do nascimento de uma criança, e o processo reformatório que dá sementes é chamado Garbhādhāna-saṁskāra. Aquele que não passou por tal Garbhādhāna-saṁskāra, ou planejamento familiar espiritual, não é aceito como sendo de uma família real nascida duas vezes. O Garbhādhāna-saṁskāra é seguido por outros processos purificatórios, dos quais a cerimônia do cordão sagrado é um deles. Isso é realizado no momento da iniciação espiritual. Depois deste saṁskāra específico, alguém é corretamente chamado de nascido duas vezes.
(Srimad Bhagavatam ---- 1:4:25 ---- significado).

A protecção das crianças dá à forma de vida humana a melhor oportunidade para preparar o caminho para a libertação da escravidão material. Essa proteção das crianças começa desde o dia da geração de um filho pelo processo purificatório de garbhādhāna-saṁskāra, o início da vida pura.
(Srimad Bhagavatam ---- 1:8:5 ---- significado).

Somente por meio de atos piedosos é possível obter boa riqueza, boa educação e belas feições. Os saṁskāras da escola de sanātana-dharma (o compromisso eterno do homem) são altamente adequados para criar uma atmosfera para aproveitar as boas influências estelares e, portanto, garbhādhāna-saṁskāra, ou o primeiro processo purificatório de mudas prescrito para as castas superiores, é o começo de todos os atos piedosos para receber uma boa classe de homens piedosos e inteligentes na sociedade humana. Haverá paz e prosperidade no mundo apenas devido a uma população boa e sã; só há inferno e perturbação por causa da população indesejada e insana, viciada em indulgências sexuais.
(Srimad Bhagavatam ---- 1:12:12 ---- significado).

A cultura do ser humano começa quando o pai investe seu sêmen no ventre da mãe. De acordo com seu status de trabalho, uma entidade viva é colocada no sêmen de um pai específico e, como Vidura não era uma entidade viva comum, foi-lhe dada a oportunidade de nascer do sêmen de Vyāsa. O nascimento de um ser humano é uma grande ciência e, portanto, a reforma do ato de fecundação de acordo com o ritual védico chamado Garbhādhāna-saṁskāra é muito importante para gerar uma boa população. O problema não é controlar o crescimento da população, mas gerar uma boa população ao nível de Vidura, Vyāsa e Maitreya. Não há necessidade de verificar o crescimento da população se as crianças nascem como seres humanos com todos os cuidados relativos ao seu nascimento. O chamado controle de natalidade não é apenas cruel, mas também inútil.
(Srimad Bhagavatam ---- 3:5:19 ---- significado).

A entidade viva se abriga no sêmen do pai, que é injetado no útero da mãe, e com a ajuda do óvulo emulsionado da mãe a entidade viva desenvolve um tipo particular de corpo. Neste contexto, deve ser lembrado que a mente de Kaśyapa Muni não estava em ordem quando ele concebeu os dois filhos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Portanto, o sêmen que ele liberou era simultaneamente extremamente poderoso e misturado com a qualidade da raiva. Deve-se concluir que ao conceber um filho a mente deve ser muito sóbria e devota. Para este propósito, o Garbhādhāna-saṁskāra é recomendado nas escrituras védicas. Se a mente do pai não estiver sóbria, o sêmen liberado não será muito bom.
(Srimad Bhagavatam ---- 3:16:35 ---- significado).

Segue-se que qualquer pai e mãe também devem ter cuidado ao gerar filhos. A condição mental de uma criança depende do estado mental de seus pais no momento em que ela foi concebida. De acordo com o sistema védico, portanto, o garbhādhāna-saṁskāra, ou a cerimônia de dar à luz uma criança, é observado. Antes de gerar um filho, é preciso santificar a mente perplexa. Quando os pais ocupam suas mentes nos pés de lótus do Senhor e nesse estado a criança nasce, naturalmente surgem bons filhos devotos; quando a sociedade está cheia de uma população tão boa, não há problemas com mentalidades demoníacas.
(Srimad Bhagavatam ---- 3:20:28 ---- significado).

Muito sal, pimenta, cebola e alimentos semelhantes são proibidos para a mãe grávida porque o corpo da criança é muito delicado e novo para ela tolerar alimentos tão picantes. As restrições e precauções a serem tomadas pela mãe grávida, conforme enunciadas nas escrituras smṛti da literatura védica, são muito úteis. Podemos compreender pela literatura védica quanto cuidado é tomado para gerar um bom filho na sociedade. A cerimônia garbhādhāna antes da relação sexual era obrigatória para as pessoas dos níveis mais elevados da sociedade e é muito científica. Outros processos recomendados na literatura védica durante a gravidez também são muito importantes.
(Srimad Bhagavatam ---- 3:31:5 ---- significado).

A pureza da sucessão hereditária é chamada amogha-vīrya. A piedosa sucessão seminal nas famílias duas vezes nascidas dos brāhmaṇas e kṣatriyas especialmente, bem como nas famílias dos vaiśyas também, deve ser mantida muito pura pela observação dos processos purificatórios começando com garbhādhāna-saṁskāra, que é observado antes da concepção uma criança. A menos que esse processo purificatório seja rigorosamente observado, especialmente pelos brāhmaṇas, os descendentes da família tornam-se impuros e gradualmente as atividades pecaminosas tornam-se visíveis na família.
(Srimad Bhagavatam ---- 4:14:42 ---- significado).

Neste sentido, o segredo do sucesso depende da aceitação, por parte dos pais, dos vários métodos purificatórios conhecidos como saṁskāras. O primeiro saṁskāra, o garbhādhāna-saṁskāra, ou saṁskāra gerador de filhos, é obrigatório, especialmente para as castas superiores, os brāhmaṇas e os kṣatriyas. Como afirmado no Bhagavad-gītā, a vida sexual que não é contra os princípios religiosos é o próprio Kṛṣṇa, e de acordo com os princípios religiosos, quando alguém deseja gerar um filho, deve realizar o garbhādhāna-saṁskāra antes de fazer sexo. O estado mental do pai e da mãe antes do sexo certamente afetará a mentalidade da criança a ser gerada.
(Srimad Bhagavatam ---- 4:22:53 ---- significado).

Os filhos gerados sob as regras e regulamentos das escrituras geralmente tornam-se tão bons quanto o pai e a mãe, mas os filhos nascidos ilegitimamente tornam-se principalmente varṇa-saṅkara. A população varṇa-saṅkara é irresponsável com a família, a comunidade e até consigo mesma. Anteriormente, a população varṇa-saṅkara era controlada pela observação do método reformatório chamado garbhādhāna-saṁskāra, uma cerimônia religiosa de geração de filhos. Neste versículo descobrimos que embora o rei Purañjana tivesse gerado tantos filhos, eles não eram varṇa-saṅkara. Todos eles eram filhos bons e bem comportados e tinham boas qualidades como o pai e a mãe.
(Srimad Bhagavatam ---- 4:27:7 ---- significado).

A palavra śaukra janma significa "nascer por secreção seminal". Os animais também podem nascer desta forma. Contudo, um ser humano pode ser reformado a partir do śaukra janma, conforme recomendado na civilização védica. Antes do nascimento ocorrer, ou antes de pai e mãe se unirem, há uma cerimônia chamada garbhādhāna-saṁskāra, que deve ser adotada. Este garbhādhāna-saṁskāra é especialmente recomendado para castas superiores, especialmente a casta brāhmaṇa. É dito nos śāstras que se o garbhādhāna-saṁskāra não for praticado entre as castas superiores, toda a família se tornará śūdra. Também é afirmado que nesta era de Kali, todos são śūdra devido à ausência do garbhādhāna-saṁskāra. Este é o sistema Védico. De acordo com o sistema pāñcarātrika, entretanto, embora todos sejam śūdra devido à ausência do garbhādhāna-saṁskāra, se uma pessoa tiver apenas uma pequena tendência para se tornar consciente de Kṛṣṇa, ela deve ter a chance de se elevar à plataforma transcendental do serviço devocional. Nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa adota este pāñcarātrika-vidhi, conforme aconselhado por Śrīla Sanātana Gosvāmī.
(Srimad Bhagavatam ---- 4:31:10 ---- significado).

De acordo com o sistema védico, portanto, antes de uma criança ser concebida, o garbhādhāna-saṁskāra é realizado. Esta cerimônia molda a mentalidade do pai de tal forma que quando ele planta sua semente no ventre de sua esposa, ele gerará um filho cuja mente estará completamente saturada com uma atitude devocional. No momento, porém, não existem tais garbhādhāna-saṁskāras e, portanto, as pessoas geralmente têm uma atitude luxuriosa quando geram filhos. Especialmente nesta era de Kali, não há cerimônias garbhādhāna; todo mundo gosta de sexo com sua esposa como um gato ou um cachorro.
(Srimad Bhagavatam ---- 5:2:2 ---- significado).

O sistema varṇāśrama delineia as divisões de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. Também apresenta o sistema de saṁskāras. O garbhādhāna-saṁskāra, a cerimônia para gerar um filho, deve ser observada pela camada superior das pessoas, ou seja, os dvijas. Aquele que segue o sistema garbhādhāna saṁskāra nasce duas vezes, mas aqueles que não o fazem, que se desviam dos princípios do varṇāśrama-dharma, são chamados dvija-bandhus.
(Srimad Bhagavatam----7:11--resumo).

É permitido ao gṛhastha praticar vida sexual durante o período favorável à procriação e de acordo com a ordem do mestre espiritual. Se as ordens do mestre espiritual permitirem que um gṛhastha se envolva na vida sexual em um determinado momento, então o gṛhastha poderá fazê-lo; caso contrário, se o mestre espiritual ordenar contra isso, o gṛhastha deverá se abster. O gṛhastha deve obter permissão do mestre espiritual para observar a cerimônia ritualística de garbhādhāna-saṁskāra. Então ele pode aproximar-se da sua esposa para gerar filhos, caso contrário não.
(Srimad Bhagavatam ---- 7:12:11 ---- significado).

De acordo com os princípios védicos, antes de criar uma progênie deve-se controlar totalmente os sentidos. Esse controle ocorre através do garbhādhāna-saṁskāra. Na Índia há uma grande agitação a favor do controlo da natalidade através de vários meios mecânicos, mas o nascimento não pode ser controlado mecanicamente. Como afirmado no Bhagavad-gītā (13.9), janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: nascimento, morte, velhice e doença são certamente as angústias primárias do mundo material. As pessoas tentam controlar a natalidade, mas não conseguem controlar a morte; e se não podemos controlar a morte, também não podemos controlar o nascimento. Por outras palavras, controlar artificialmente o nascimento não é mais viável do que controlar artificialmente a morte.
(Srimad Bhagavatam ---- 10:3:33 ---- significado).

Como afirmado no Bhagavad-gītā (7.11), dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi: o sexo que não é contrário aos princípios religiosos é uma representação do Senhor Supremo. As pessoas devem ser educadas sobre como dar à luz bons filhos através dos saṁskāras, começando com o garbhādhāna-saṁskāra; o nascimento não deve ser controlado por meios artificiais, pois isso levará a uma civilização de animais. Se alguém segue os princípios religiosos, ele automaticamente pratica o controle da natalidade, porque se alguém é educado espiritualmente, sabe que os efeitos posteriores do sexo são vários tipos de miséria (bahu-duḥkha-bhāja). Quem é espiritualmente avançado não se entrega ao sexo descontrolado.
(Srimad Bhagavatam ---- 10:3:33 ---- significado).

Mesmo antes de a criança nascer, quando a mãe está grávida, são realizadas muitas cerimônias ritualísticas recomendadas. Por exemplo, quando a criança está no útero há três meses e há sete meses, há uma cerimônia que a mãe observa comendo com os filhos vizinhos. Esta cerimônia é chamada svāda-bhakṣaṇa. Da mesma forma, antes do nascimento da criança ocorre a cerimônia garbhādhāna. Na civilização védica, o parto ou a gravidez nunca são considerados um fardo; antes, é motivo de júbilo. Em contraste, as pessoas na civilização moderna não gostam de gravidez ou parto e, quando há um filho, às vezes matam-no.
(Srimad Bhagavatam ---- 10:7:4 ---- significado).

Ninguém pode ser classificado como membro de uma casta específica, especialmente de uma casta superior — brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya — simplesmente por direito de nascença. Se alguém não for purificado pelo processo da cerimônia de dar a semente, ou garbhādhāna-saṁskāra, ele será imediatamente classificado entre os śūdras porque apenas os śūdras não passam por esse processo purificatório. A vida sexual sem o processo purificatório da consciência de Kṛṣṇa é meramente o processo de dar sementes dos śūdras ou dos animais. A consciência de Kṛṣṇa é, portanto, o melhor processo de purificação. Através deste processo todos podem chegar à plataforma de um Vaiṣṇava, o que inclui ter todas as qualificações de um brāhmaṇa.
(Livro de Krishna).

fonte: iskcondesiretree-com.translate.goog/groups/krishnaconsciousness/forum/garbhadhana-samskara?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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Semi-Deuses e Demônios, filhos do mesmo Pai, e mães diferentes. Cultura milenar indiana Vedas

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