A MORTE DE CLODOVIL HERNANDES | Investigação Paralela - Ep.8

Gayatri Mantra google tradutor.

Gayatri Mantra
 

Existem muitos mantras diferentes para muitos propósitos diferentes. Alguns são comuns e alguns são considerados Mahamantras. Dois Mahamantras que imediatamente vêm à mente são o Hare Krishna Mahamantra , que é considerado o Yuga Dharma, e o Gayatri mahamantra. ( Gayatri-Mantraratha-dipika )

O Senhor Shri Krishna no Bhagavad Geeta (BG 10:35.) Diz: "Entre os mantras cantados, eu sou o Gayatri"

brihat-säma tathä sämnäm
gäyatri chandasäm aham
mäsänäm märga-shirsho 'ham
ritünäm kusumäkarah

Dos hinos do Säma Veda, sou o Brihat-säma, e da poesia, sou o Gäyatri. Dos meses, sou Märgashirsha [novembro-dezembro], e das estações, sou a primavera florida.

PURPORT
................ Em Sânscrito, existem regras definidas que regulam a poesia; rima e métrica não são escritas caprichosamente, como em grande parte da poesia moderna. Entre a poesia regulamentada, o mantra Gäyatri, que é entoado pelos brähmanas devidamente qualificados, é o mais proeminente. O mantra Gäyatri é mencionado no Shrimad-Bhägavatam. Como o mantra Gäyatri é especialmente destinado à realização de Deus, ele representa o Senhor Supremo. Este mantra é destinado a pessoas espiritualmente avançadas, e quando alguém obtém sucesso em cantá-lo, pode entrar na posição transcendental do Senhor. Deve-se primeiro adquirir as qualidades da pessoa perfeitamente situada, as qualidades da bondade de acordo com as leis da natureza material, a fim de entoar o mantra Gäyatri.O mantra Gäyatri é muito importante na civilização védica e é considerado a encarnação sonora de Brahman. Brahmä é seu iniciador e é transmitido por ele em sucessão discipular. (Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhagavad Gita 10:35. Significado.) Também é afirmado, "... da poesia, eu sou o verso Gäyatri,cantado diariamente por brähmanas. "(ACBSP. 12 de agosto de 1976. Noite de darshan. Teerã, Irã)

Srimad Bhagavatam 11:16:12. também confirma:

hiranyagarbho vedänäm
mantränäm pranavas tri-vrit
aksharänäm a-käro 'smi
padäni cchandusäm aham

Entre os Vedas, sou seu professor original, Senhor Brahmä, e de todos os mantras, sou o oMkära (AUM) de três letras. Entre as letras, sou a primeira letra, “a”, e entre os metros sagrados, sou o mantra Gäyatri.

E nosso samstaka-acharya disse; "Então você está sendo aceito como um brähmana qualificado, mas mantenha sua qualificação. Então sua vida será sublime. Mantenha sua vida. Sim. Portanto, esta é uma chance dada pelo sistema Päncharätrika. Não importa como ele nasce. Ninguém é responsável por seu nascimento, mas todos são responsáveis ​​por seu trabalho. Portanto, você trabalha como um brähmana, como um Vaisnava, e canta Hare Krishna, e entoa este mantra Gäyatri, e sua vida será sublime. Portanto, não o negligencie. Você está sendo iniciado de acordo com a ordem de nossos predecessores, Caitanya Mahäprabhu ........ "(Srila ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 25 de maio de 1969. Trecho da palestra de iniciação. Novo Vrindavan, EUA.)

Portanto, considera-se que, entre todos os mantras sagrados que a Índia viu desde tempos imemoriais, Gayatri está entre aqueles que ainda são tidos em alta estima e todos os nossos textos e livros sagrados sustentam uma opinião unânime de que para os brâmanes nenhum outro mantra é maior do que Gayatri.

O que é um mantra?
Um mantra é uma oração muito breve ou uma saudação a uma divindade que supostamente agracia o devoto se for cantada por um determinado número de vezes regularmente. Em geral, todos os mantras precisam ser cantados 108 vezes, mas o Gayatri pode ser cantado até 10 vezes. Um mantra está repleto de poderes sobrenaturais com muitos significados ocultos, embora externamente possa parecer muito simples. Portanto, tanto o doador de um mantra (o instrutor ou o guru) quanto o recebedor (o shishya) devem primeiro merecer e compreender suas respectivas posições. Do contrário, um mantra se tornará impotente, não trazendo nenhum resultado.

Gayatri Mantra:
Embora todos os mantras em Rigveda sejam as palavras sagradas das quais nenhum pode ser considerado alto ou baixo em relação ao poder e potência, o Gayatri tem um lugar especial na literatura védica. Encontramos este mantra na Terceira Mandala como o décimo mantra no 62º Sukta. O sábio é Vishwamitra e o medidor é Gayatri e a divindade do mantra é a mais graciosa - Savita, o deus-sol ou a divindade presidente do sol. Por causa do 'sandhi' ou da combinação de palavras no mantra, o nome da divindade Savita está oculto e muitos de nós ficaremos surpresos hoje se afirmarmos que a divindade a quem o mantra é dirigido é Savita, um deus antigo da Índia.

Vishwamitra era um kshatriya de nascimento, mas se tornou um brâmane mais tarde (o que era considerado uma conquista da mais alta ordem naqueles dias, quando o dinheiro não era a vara) cantando apenas o Gayatri Mantra. Portanto, até hoje este é um mantra que é ensinado sem nenhuma exceção a um vatu Brahmin no momento da cerimônia do fio.

Três dimensões: o
mantra Gayatri tem três dimensões. O metro em que é composto é denominado Gayatri, ou seja, três linhas com oito letras cada e este é o menor metro da poesia de Rigveda e todos os outros metros são a extensão do Metro Gayatri com mais letras e mais linhas. Portanto, em relação à prosódia, Gayatri é considerada a Mãe da Prosódia.

Consorte do Senhor Brahma:
Senhor Brahmha, a consorte do Criador é Gayatri e como ela é considerada a Mãe dos Vedas, antes de cantar o Gayatri, deve-se invocar suas bênçãos. Aqui, novamente, o Gayatri Mantra é considerado a Mãe dos Vedas, pois o mantra é considerado a menor condensação de todos os quatro Vedas. Como afirmado anteriormente, a divindade do mantra é Savita, que dá força e energia a todos os seres vivos desde a manhã até a noite, todos os dias durante o curso do sol.

Cantando:
Ao cantar Gayatri Mantra, "Om" é prefixado e, além dele, haverá mais três palavras, "Bhoo, Bhuva e Swaha", que são chamadas de "vyahriti" indicando, a Terra, o Firmamento e o Céu para sugerir que o O Senhor Todo-Poderoso está permeando todas essas três regiões (mundos). Em palavras simples, o mantra apropriado afirma: "Meditamos sobre a adorável glória e o brilho do Senhor Savita para estimular nosso poder mental da mais alta ordem." (Dhee shakti é considerado o maior poder mental que qualquer ser humano pode imaginar , pois é a base da iluminação.)

OM bhuur bhuvaH svaH tat saviturvareNyam
bhargo devasya dhiimahi dhiyo yo naH prachodayaate |

OM. Eu adoro o Ser Divino que ilumina os três mundos - físico, astral e causal; Ofereço minhas orações a esse Deus Supremo que brilha como o sol. Que Ele ilumine nosso intelecto.

Este mantra é considerado o maior de todos os Mantras. Aqueles que repetem este mantra com devoção desenvolvem um intelecto brilhante. Este Mantra garante saúde ao corpo e à mente, e também sucesso, paz, prosperidade e iluminação espiritual.

Ouça o swara correto para o brahma gayatri AQUI

O fundador deste Gayatri mahamantra (invocação ao Senhor ou oração significativa ao Senhor) é o sábio Vishwaamitra Rishi. Ele nasceu rei, e depois de perder batalhas após batalhas com o sábio Vasistha usando várias armas e munições, ele orou ao Senhor por muitos anos e atingiu um grau mais elevado de conhecimento com o título "Rajarshi" que significa, mesmo sendo um rei , ele também atingiu um alto nível de conhecimento do Senhor; mas ele queria atingir o mesmo nível que Vasistha, que é se tornar um "Brahmarshi" "conhecedor de Brahma", isto é, aquele que vê em todos os outros o mesmo Senhor; em poucas palavras, aquele que ama a todos igualmente e reconhece que o Grande poder universal chamado por nomes diferentes é UMA ÚNICA ENTIDADE conhecida por muitos nomes para descrevê-lo.
Depois de muito mais estudo e prática, ele finalmente alcançou esse conhecimento e é um entre os "Saptharshis" "7 grandes instrutores experientes e realizados".

A oração "Gayatri Mantra" é dirigida ao Senhor Sooryanarayana, ou "Deus Sol"; O Sol é o poder diário visível (exceto pólos Norte / Sul!) Desse Poder / Senhor Universal e é o PODER DE SUSTENTAÇÃO DA VIDA PARA TODOS, PLANTA, ANIMAL E VIDAS HUMANAS.

"Em relação ao Gayatri Mantra, dizê-lo silenciosamente também é cantar. Todo mantra é recomendado para ser proferido silenciosamente, mas especificamente este Mantra Maha (Hare Krishna) pode ser cantado de ambas as maneiras: alto e silenciosamente. O significado do primeiro Mantra é` `Eu medito no deus solar que mantém os três mundos. '' Savitur é o nome do deus solar, mas o maior savitur é Krishna. Portanto, é a meditação em Krishna que é o mestre de toda a manifestação cósmica." (Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 2 de novembro de 1969. extrato da carta para Mandali Bhadra dasa, Tittenhurst, Inglaterra)

dhyeya sadA savitr maNDala madhyavartI
nArAyaNaH sarasijAsana sanniviSTaH
keyUravAn makara kuNDalavAn kirITI
hArI hiraNmaya vapuH dhrta zaGkha cakraH

 "Deve-se meditar na forma do Senhor NArAyaNa situado no globo solar. Ele está sentado em um lótus, com pulseiras de ouro, coroa, brincos de tubarão; ele é dourado na pele e segura o shankha e o chakra em suas mãos."

oM AyAtu varadA devI
akSaraM brahma saMmitam
gAyatrIM chandasAM matedaM
brahma juSasva naH

 "Que GAyatrI devI, doador de bênçãos, eternamente a verdade absoluta venha neste momento de cantar. GAyatrI devI, que é glorioso nos Vedas, a fonte de todos os medidores, a fonte de todas as entidades vivas, seja gentil conosco."

ojo 'si sahosi balamasi bhrAjo' si devAnAM dhAmanAmAsi vizvamasi vizvAyuH
sarvamasi sarvAyurabhi bhUr

 "Você não nasceu, você é a força, você é a vitória. Você é a morada dos devatas, Você é o universo e a vida do universo. Você é tudo e a vida de tudo. Você é supremo."

Todos vocês sabem que, de manhã cedo, sem falta, todos os dias Ele se levanta e se dormimos bem a tempo na noite anterior, também nos levantamos automaticamente ou nossa natureza sonolenta vai embora rapidamente, e estamos "acordados" e "revigorados"; quando seus pais lhe pedem para fazer um estudo delicado de matemática ou ciências antes de dormir, você dirá: "Farei isso amanhã de manhã, quando estiver descansado ou meu cérebro estiver limpo!"

1. Portanto, oramos a Ele "Oro para ter uma mente clara e estável, sem dúvidas sobre o que meus professores e pais ensinam"

2. Rezo para não ficar zangado desnecessariamente só porque algo que está sendo contado não é agradável para mim no meu atual estado de conhecimento; Vou analisá-lo sem paixão (imparcialmente) e aceitá-lo.

3. Assim como os brilhantes raios de sol / raios de sol iluminam todo o mundo / universo, oro para que o Senhor expanda minha base de conhecimento e preencha quaisquer vácuos (manchas escuras) de "ignorância" com a Luz do Conhecimento, por meio de meus professores e pais / amigos ensinamentos, observando as boas práticas, etc. Uma sala pode ficar na escuridão total por 100 anos, mas no instante em que uma vela ou lâmpada é acesa naquela sala, não leva 100 anos para a "escuridão" deixar a quarto, ele é "dissipado" instantaneamente. Da mesma forma, ó Senhor, é o poder de seus raios de conhecimento brilhante - deixe-me brilhar.

4. Eu oro para que Você melhore minha compreensão de como viver neste mundo em harmonia com a natureza e os seres (animais, seres humanos incluídos!)

5. Oro para que, ao ouvir tais ensinamentos e praticar a boa conduta, eu seja alertado rapidamente sempre que não estou no caminho certo, para que eu possa corrigir meu curso rapidamente e voltar ao CAMINHO CERTO, em meus estudos, em meus relacionamentos, no meu local de trabalho, na minha sociedade e no mundo em geral.

6. Oro para que o Senhor me dê tal poder de julgamento claro e correto sobre meu próprio plano de ação antecipado ou ações / decisões impulsivas que eu tomo, sem ter que deliberar por muito tempo sobre "o que é ação correta e o que não é ação correta" (Dharma-Adharma)

7. Eu oro para que o Senhor me conceda o poder de compreender várias situações simples / complexas na vida, e como me conduzir apropriada e corretamente em meu encontro e associações com pessoas de diferentes personalidades / traços, e Oh Senhor, ore para que por Sua Graça permite que minhas ações sejam sempre corretas.

SUN é nosso maior benfeitor. O Sol é a fonte de energia para a vida das plantas, Ele evapora a água do mar e assim nos permite obter água doce da chuva que é a fonte de todos os rios e nossa única fonte de água (mesmo o abastecimento de água dessalinizada só é possível porque a água do mar no oceano é constantemente reabastecido por Ele pelas chuvas em uma parte do mundo ou em outra, ou através do efeito estufa, "armazenamento de água doce" acumulado gelo / neve derrete para complementar a fonte de água!). Ele nos dá luz , Ele nos dá calor, Ele dá frescor (a lua é o reflexo da luz solar como você sabe); ele é o processador de todos os alimentos (a vida vegetal germina, cresce, floresce, dá frutos / vegetais, frutas maduras e vegetais crescem até o necessário estado consumível,e plantas velhas / animais mortos etc. secam e se fundem de volta com a mãe terra, limpando assim o ambiente); Ele garante que as plantas / árvores produzam oxigênio para nós. E acima de tudo, ele é o TEMPO, contamos ontem, hoje, amanhã tudo com base no SEU MOVIMENTO. Então, para aquele Senhor do MÁXIMO PODER, GRANDEZA E BONDADE, NÓS ROSCAMOS E ORAMOS O TEMPO TODO.

SUN nunca falha e cumpre o seu dever TODOS OS DIAS. Uma vez, Anjaneya (Maruthi, Hanumanji) se aproximou da SUN UNIVERSITY (Deus Sol) e pediu-lhe que lhe ensinasse TODOS OS CONHECIMENTOS. O Senhor do Sol disse: "Não posso parar e ensinar, se você estiver preparado para me seguir dia e noite, continuarei meus deveres diários para com o mundo e ao mesmo tempo ensinarei você também. O grande e valente Hanumanji (ele tinha apenas 10 anos anos de idade na época) não só concordou em aprender enquanto viaja, mas com a máxima humildade e respeito ao seu professor o Senhor Sun, aprendeu todo o conhecimento em 60 dias percorrendo para trás (de frente para o Senhor o tempo todo) em igual velocidade!
Agora don você não quer dizer "Três vivas ao Senhor Sol" (e Shri Ramadasa Hanumanji)?

Isso é o que fazemos na Grande oração acima, Shri Gayatri Mahamantra, em linguagem "Sânscrito".

Lord Savita:
Como já vimos, a divindade que preside o Gayatri Mantra é Lord Savita, que está intimamente ligado a Surya, o sol. Enquanto o Surya significa o sol - o corpo visível para nós a olhos nus, o poder divino por trás dele não é visível aos olhos e é esse poder invisível que é saudado e adorado como Senhor Savita. Rigveda diz que ele é visível na forma do sol que é o doador e o sustentador da vida nesta terra e é um grande amigo das pessoas que estão no caminho certo. Enquanto guia, dirige, controla e supervisiona todas as atividades nesta terra, dia após dia ele é o doador de todas as coisas. Portanto, oramos a ele para estimular nosso pensamento para a iluminação espiritual, a única que pode nos trazer paz e felicidade eternas quando todas as outras coisas do mundo não podem fazer isso.Aqui está a mensagem de Lord Savita que resistiu ao teste do tempo:
 

Mensagem de Lord Savita

 Se você quer se livrar das dívidas e dos problemas,
 não jogue dados, nunca deve jogar;
 Não fique bêbado, isso lhe trará a ruína
 . Você será expulso, por seus amigos e parentes.

 Não beba e jogue, trabalhe na sua fazenda e no campo,
 acumule riquezas desta forma, satisfeito com a produção;
 Trabalhando arduamente, você ganha uma riqueza que o torna uma boa
 Família e seu povo então o ama e torce em voz alta.

 (Poema de Shri KG Mallya baseado na Mandala 10, Sukta 34, Rigveda, reproduzido de seu livro, Gayatri)

Grandeza de Gayatri:
Gayatri é grande apenas porque por meio dessa oração nenhuma riqueza ou posses terrenas são procuradas como quaisquer outros mantras. Incidentalmente, embora os três primeiros Vedas tenham em si o sagrado Gayatri Mantra, o Atharvaveda não o contém, mas há um lindo mantra dirigido à Deusa Mãe Gayatri que descreve que, cantando-o regularmente, a pessoa permanecerá pura, além de obter longevidade, progênie, riqueza, fama , saúde, felicidade e o brilho e o brilho de Brahma. Depois de conceder todas essas bênçãos, a Mãe Gayatri levará o devoto a Brahmaloka conduzindo-o pela mão e apresentando-o ao próprio Senhor. Quando aprendemos o Gayatri Mantra e sabemos como cantá-lo, gastando alguns momentos na rotina diária, se vamos conseguir o que queremos, não deveríamos tentar nessa direção?

Um Brahmin deve cantar o sagrado Gayatri pelo menos 10 vezes por dia (30 vezes é o melhor - tri-sandhyam).

Gayatri é ensinado junto com os primeiros dois a cinco hinos de Rigveda que o vatu deve repetir na Cerimônia de Upanayam, como costumava ocorrer há milhares de anos na gurukula, a antiga escola. Mas, subsequentemente, se o Brahmachari vai entoar Gayatri todos os dias em sua vida, isso depende da atitude dos pais e do próprio vatu, já que daí em diante seria apenas uma questão pessoal. Embora o Gayatri seja muito sagrado e poderoso, não é amplamente propagado nos tempos modernos. Raramente os Gayatri Japa Yajnas acontecem nas famílias do sul da Índia, como também no caso de muitas famílias no norte da Índia.

Gayatri ensina ao cantor seus segredos
   Ao entoar o Gayatri Mantra, o próprio mantra revela os ensinamentos nele contidos.

O Gayatri é perfeito e completo. O Gayatri Mantra regenera a percepção desobstruída da mesma forma que as colheitas são renovadas. Por exemplo, o vento carrega sementes para o terreno. Com o tempo e nas condições certas, flores silvestres e trigo herdam os campos. Repetidamente, um fluxo desobstruído, temporada após temporada. A Terra propaga suas sementes e, por sua vez, as sementes florescem, crescem e produzem outra geração. O mantra funciona assim, é semeado pelo seu canto, se expressa e se propaga. O significado de Gayatri é como a boa temporada que prospera a Terra. A fruta surge repetidamente. Como uma semente abandonada é carregada pelo vento, nós também rendemos nossa intenção à intenção universal e o Gayatri floresce em lugares e momentos dos quais podemos ou não estar cientes. Gayatri é como o poder do sol.

Como podemos realmente falar sobre tal coisa, é compreensível? Qualquer definição que você ouvir pode ser comparada a apenas um grão de areia em praias infinitas. Uma definição nunca pode indicar o imenso significado e intensidade deste grande mantra.

As senhoras podem cantar Gayatri?
Assim como a pergunta, as mulheres podem adorar o Shalagram, esta é uma pergunta frequente. Visto que é uma oração em busca de estímulo para um poder mental superior, a resposta é definitivamente "sim". Não deve haver nenhuma dúvida sobre isso. Mas para serem mais eficazes, elas deveriam ser iniciadas a cantar, mas felizmente ou infelizmente durante o período pós-védico, as mulheres foram privadas de ter upanayanams e, portanto, perderam para sempre o direito de receber o mantra. Ainda assim, é melhor se eles souberem o que esse mantra representa. Na cerimônia upanayanam, a Mãe tem um grande papel a desempenhar, pois está preparando seu filho para ir ao gurukula para receber a educação formal, quando ela mesma foi a primeira professora da criança após o nascimento. Portanto, ela tem todo o direito de saber o que a criança vai aprender. Então, pelo menos por duas razões válidas, as mulheres têm o direito de conhecer o mantra.Em primeiro lugar, uma senhora casada sentará como parceira de seu marido durante todas as cerimônias religiosas, exceto aquelas associadas aos ritos e rituais fúnebres. Em segundo lugar, eles, como guardiães de nossa cultura, podem inspirar as crianças a entoar o mantra dos mantras Gayatri, se souberem seu significado.

Gäyantam träyate yasmäd gäyatri tvam tatah smritä: aquele que canta o mantra Gäyatri é gradualmente libertado das garras materiais.

Gayatri Mantra concedeu a maior importância no Dharma Védico. Este Mantra também foi denominado como Savitri e Ved-mata, a mãe dos Vedas. O significado literal do mantra é:

No Brahma-samhitä (5,27-28) é declarado:

atha vnu-ninädasya trayi-Murti-mayi gatih
phuranti praviveshäshu mukhäbjäni svayambhuvah
gäyatrim gäyatas tasmad adhigatya Saroja-jah
samskritash chadi-gurunä dvijatäm Agamat tatah
trayyä prabuddho 'tha vidhir vijïäta-tattva-sägarah
tushthäva veda-Sarena stotrenänena keshavam

“Então Gäyatri, mãe dos Vedas, tendo se manifestado pelo som divino da flauta de Shri Krishna, entrou na boca de lótus de Brahmä, o nascido por si mesmo, através de seus oito orifícios de ouvido. Assim, o Brahmä nascido no lótus recebeu o mantra Gäyatri, que surgiu da canção da flauta de Shri Krishna. Desta forma, ele alcançou o status de nascido duas vezes, tendo sido iniciado pelo preceptor supremo e primordial, o próprio Deus.

Iluminado pela lembrança daquele Gäyatri, que incorpora os três Vedas, Brahmä se familiarizou com a extensão do oceano da verdade. Então ele adorou Shri Krishna, a essência de todos os Vedas, com um hino. ”

A vibração da flauta de Shri Krishna é a origem dos hinos védicos. O Senhor Brahmä, que está sentado em uma flor de lótus, ouviu a vibração do som da flauta de Shri Krishna e foi assim iniciado pelo mantra Gäyatri.

Ó Deus ! Você é Omni presente, Omni potente e Onipotente. Você é todo luz, Você é todo conhecimento e bem-aventurança. Você é o Destruidor do Medo, Você é o Criador deste Universo, Você é o Maior de todos. Nós nos curvamos e Meditamos sobre sua luz, Você guia nosso intelecto na direção certa.

antaryämi ishvarera ei
riti haye bähire nä kahe, vastu prakäshe hridaye

SINÓNIMOS
Antaryami-o Supersoul; ishvarera - da Personalidade de Deus; ei - isso; riti - o sistema; haye — is; bähire — externamente; nä kahe - não fala; vastu - os fatos; prakäshe - manifesta; hridaye - dentro do coração.

TRADUÇÃO
Rämänanda Räya continuou: “A Superalma dentro do coração de todos fala não externamente, mas de dentro. Ele instrui os devotos em todos os aspectos, e esse é o Seu modo de instrução. ”

SIGNIFICADO
Aqui Shri Ramananda Raya admite que Shri Caitanya Mahaprabhu é a Superalma. É a Superalma que inspira o devoto; portanto, Ele é a fonte original do mantra Gäyatri, que afirma, oM bhür bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayät. Savitä é a fonte original de toda inteligência. Esse Savitä é o Senhor Chaitanya Mahäprabhu. Isso é confirmado em Shrimad-Bhägavatam (2.4.22):

pracoditä yena purä sarasvati
vitanvatäjasya satim smritim hridi
sva-lakshanä prädurabhüt kiläsyatah
sa me rishinäm rishabhah prasidatäm

"Que o Senhor, que no início da criação ampliou o potente conhecimento de Brahmä de dentro de seu coração e o inspirou com pleno conhecimento da criação e de Seu próprio eu, e que parecia ter sido gerado pela boca de Brahmä, fique satisfeito com mim." Isso foi falado por Shukadeva Gosvämi quando ele invocou a bênção da Suprema Personalidade de Deus antes de entregar Shrimad-Bhägavatam para Mahäräja Parikshit. (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrita Madhya-lila 8: 265. Significado.)

Astrofísica Moderna:
O Mantra também tem uma grande importância científica, que de alguma forma se perdeu na tradição literária. A astrofísica e a astronomia modernas nos dizem que nossa galáxia chamada Via Láctea ou Akash ganga contém aproximadamente 1,00.000 milhões de estrelas, cada estrela é como o nosso sol tendo seu próprio sistema planetário, sabemos que a lua se move ao redor da terra e a terra se move o sol junto com a lua. Todos os planetas ao redor do Sol, cada um dos corpos acima, também gira em torno de seu eixo. Nosso sol, junto com sua família, dá uma volta ao centro galáctico em 22,5 milhões de anos. Todas as galáxias, incluindo a nossa, estão se afastando a uma velocidade incrível de 20.000 milhas por segundo. E agora o significado científico alternativo do mantra passo a passo é:

a) Om bhur bhuvah swah: bhur - a terra, bhuvah - os planetas (família solar), swah - a galáxia.

Observamos que um ventilador comum com uma velocidade de 900 RPM (Rotação por minuto) se move, faz barulho então podemos imaginar que grande ruído seria criado quando as galáxias se movessem a uma velocidade de 20.000 milhas por segundo. do mantra explica que o som produzido devido ao movimento rápido da Terra, dos planetas e das galáxias é o Om. O som foi ouvido durante a meditação pelo rishi Vishwamitra, que o mencionou a outros colegas. Todos eles então decidiram unanimemente chamar este som como Om um dos nomes de Deus, porque este som está disponível em todos os três períodos de tempo, portanto, é definido como permanente - eterno.

Portanto, foi a primeira ideia revolucionária identificar o Deus formal com um título específico (forma) chamado upadi. Até aquele momento, cada corpo reconhecia Deus como sem forma e ninguém estava preparado para aceitar esta nova ideia. No Bhagavad Gitatambém é dito "Om iti ekaksharam brahma", significando que o nome do supremo é Om, que contém apenas uma sílaba (8/12). Esse som que Om ouvido durante o samadi foi chamado por todos os videntes de nada-brahma um ruído muito grande, mas não um ruído que normalmente está além de uma amplitude e limites específicos de decibéis adequados para a audição humana. Por isso os Rishis chamaram esse som de som musical do céu ou som da flauta de Krishna. Eles também notaram que a massa infinita de galáxias movendo-se a uma velocidade de 20.000 milhas por segundo estava gerando uma energia cinética = 1/2 mv2 e isso está equilibrando o consumo total de energia do cosmos. Por isso, eles o chamaram de Pranavah, que significa corpo (vapu) ou depósito de energia (Prana).

b) Tat savitur varenyam: Tat - Deus - o Senhor, savitur - do sol, varenyam - digno de reverência ou respeito.

Assim que a forma de uma pessoa junto com o nome for conhecida por nós, podemos localizar a pessoa específica. Conseqüentemente, os dois títulos (upadi) fornecem a base sólida para identificar o Deus sem forma, uma vez conhecido na forma. O Sábio Vishwamitra sugeriu: Ele nos disse que poderíamos conhecer (Perceber) o Deus incognoscível e informe como uma Pessoa através dos fatores conhecidos Viz., Som Om e a Luz dos Sóis (estrelas) (nakshatrani rupam). Um matemático pode resolver uma equação x2 + y2 = 4; se x = 2; então y pode ser conhecido e assim por diante. Um engenheiro pode medir a largura de um rio mesmo estando na margem do rio, apenas desenhando um triângulo. Assim foi o método científico sugerido pelo sábio Vishwamitra no mantra na próxima parte como em: -

c) Bhargo devasya dheemahi: bhargo - a Luz ou Refulgência, devasya - a divindade, dheemahi - devemos meditar

O Rishi nos instrui a meditar sobre a forma disponível (Luz do Sol) para descobrir o criador sem forma (Deus) sentado dentro do globo solar. É assim que o sábio quer que procedamos, mas há um grande problema em perceber isso, pois a mente humana é tão trêmula e inquieta que sem a graça do supremo ela não pode ser controlada. Portanto, o sábio Vishwamitra sugere a forma de orar como abaixo: -

d) Dhiyo yo nah prachodayat: dhiyo - intelecto, yo - aquele que, nah - todos nós - todos nós, prachodayat - entusiasma-se ou guia para a direção certa.

Ó meu Senhor! implantar nosso intelecto no caminho certo. Interpretação científica completa do mantra: A Terra (bhur), os planetas (bhuvah) e as galáxias (swah) estão se movendo a uma velocidade muito grande, o som produzido é Om, (o nome do Deus onipenetrante). Aquele Deus (tat) que se manifesta na forma da luz radiante dos sóis (savitur) é digno de reverência / respeito (varenyam). Todos nós, portanto, devemos meditar (dheemahi) sobre a luz proveniente Dele (bhargo) dessa divindade (devasya). Que Ele (yo) nos guie na direção certa (prachodayat) nosso (nah) intelecto (dhiyo), para que possamos notar e compreender todos os pontos importantes que Ele nos ensina por meio da reflexão nas conjunções de cada dia.

Esta prece não é oferecida ao deus-sol como uma entidade independente ou autônoma, mas sim à Suprema Personalidade de Deus, representada por Sua expansão poderosa, a divindade solar.
(SB 12.6.68 propósito.)

yad u ha väva vibudharñabha savitar adas tapaty anusavanam ahar
ahar ämnäya-vidhinopatiñöhamänänäm akhila-durita-våjina-
béjävabharjana bhagavatah samabhidhimahi tapana maëòalam.

SINÔNIMOS
yat - qual; u ha v € va - de fato; vibudha-åñabha - ó chefe dos semideuses; savitaù - ó senhor do sol; adaù - isso; tapati - está brilhando; anusavanam - em cada um dos momentos do dia (nascer do sol, meio-dia e pôr do sol); ahaù ahaù — cada dia; ämnäya-vidhinä - pelo caminho Védico, conforme transmitido pela sucessão discipular; upatiñöhamänänäm - daqueles que estão engajados em orar; akhila-durita - todas as atividades pecaminosas; vājina - o sofrimento conseqüente; béja - e a semente original de tal; avabharjana - ó você que queima; bhagavataù - do poderoso controlador; samabhidhémahi - eu medito com toda a atenção; tapana - ó brilhante; maëòalam - na esfera.

TRADUÇÃO
Ó que brilha, ó poderoso senhor do sol, você é o chefe de todos os semideuses. Eu medito com atenção cuidadosa em seu globo de fogo, porque para aqueles que oferecem orações para você três vezes ao dia de acordo com o método védico transmitido através da sucessão discipular autorizada, você queima todas as atividades pecaminosas, todo sofrimento conseqüente e até mesmo a semente original do desejo .
(Texto SB 12.6.68)
 

Inclinando-me em reverência com os polegares atrás das orelhas, minhas mãos em concha sobre as orelhas e cantando:

abhivAdaye
vaisvAmitra
AghamarSaNa
kauzika
trArSeya pravarAnvita,
acyuta gotraH,
ApastaMbha sUtraH,
yajuH sAkhAdhyAyI,
srI jaya tirtha charaNa dAsa sharmA nAmAham asmi bhoH

..com os antebraços cruzados como se tocasse os pés de Alguém , e ainda curvado antes de ficar de pé novamente, ofereço meus respeitos.

 Enquanto cantamos as seguintes orações ao Senhor NArAyaNa com as palmas das mãos cruzadas na frente do peito.

kAyena vAcA manasendriyair vA
buddhyAtmanA vA prakrteH svabhAvAt
karomi yad yat sakalaM parasmai
nArAyaNAyeti samarpayAmi
nArAyaNAyeti samarpayAmi oM namaH iti

 "Tudo o que eu fiz por corpo, palavras, mente, sentidos, inteligência e alma, ou pela força da natureza, eu ofereço isso ao Senhor supremo, NArAyaNa."

hariH oM tat sat srI kriSNArpanam astu

 "Oh meu Senhor, que esta seja uma oferta ao Senhor KrSNa."

SrI krSNa krSNa krSNa

---

  

fonte: https://www-salagram-net.translate.goog/sstp-Gayatri.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=nui,sc

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A estrela chinesa do tênis, Peng Shuai, reapareceu publicamente após cessar aparições públicas. O Comitê Olímpico Internacional confirmou seu paradeiro, mas seu retorno só tem levado a mais dúvidas.

Jornalistas espiões? Especialista expõe bastidores da mídia chinesa; Estrela do tênis retorna 2021-11-24 18:28

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O Que É Cultura E Guerra Cultural Querem Nos Perverter. (feito com Spreaker).

Sofistas E A Democracia Banguela. (feito com Spreaker)

Ritmo circadiano ou ciclo circadiano

Ritmo circadiano

A maioria dos organismos se adaptaram às mudanças diárias de iluminação, exceto os que vivem sem contato com a luz do Sol e influência das marés.

Ritmo circadiano ou ciclo circadiano (do latim circa cerca de + diem dia) é o nome dado à variação nas funções biológicas de diversos seres vivos, que se repete regularmente com período de aproximadamente 24 horas. São encontrados, por exemplo, nos padrões de atividade dos animais,[1] em movimentos foliares de plantas,[2] na organização das colônias de insetos sociais[3] e na taxa de crescimento de fungos, processos esses que recorrem a cada 24 horas. Os ritmos circadianos são modificados e ajustados diariamente pelo ambiente, sendo influenciados principalmente pela variação diária nas condições de luz, temperatura,[4] marés e ventos .

No corpo humano, são encontrados ritmos circadianos materiais bem como muitos ritmos psicológicos, com influência sobre, por exemplo, a digestão ou o estado de vigília e sono,[5] a renovação das células e o controle da temperatura do organismo.[6]



O núcleo supraquiasmático (NSQ), localizado no hipotálamo, é uma das principais partes do cérebro responsáveis pelo controle do ciclo circadiano.[7]

É importante fazer a distinção entre ritmos diários e ritmos circadianos. Os ritmos diários são oscilações com período de 24 horas, presentes nas funções de diversos seres vivos no ambiente natural. Alguns ritmos diários recebem a designação de ritmos circadianos porque são gerados de forma endógena, pelo próprio organismo. Ou seja, os ritmos circadianos são observados mesmo quando o ser vivo é isolado em um ambiente artificial constante, em que não há referências ambientais sobre o dia ou a noite externos.[8] Nessas condições, diz-se que o ritmo está em livre-curso, visto que está sendo expresso de forma intrínseca, sem ser induzido ou sincronizado por fatores externos. Assim, os ritmos circadianos são ritmos diários endógenos, gerados a partir de processos fisiológicos conhecidos como relógios circadianos.

Nos seres humanos e outros animais mamíferos, o relógio circadiano central está localizado numa área cerebral denominada núcleo supraquiasmático,[9] no hipotálamo na base do cérebro, acima das glândulas pituitárias.

Pesquisas recentes expandiram o sentido do termo, demonstrando que os ritmos circadianos estão também relacionados às marés, ao ciclo lunar e também à dinâmica climática da Terra através das correntes eólicas e marítimas, em especial se observado com relação aos animais migratórios.

Considerando que o ritmo oscilatório endógeno pode ser representado por uma função de onda senoidal, ele pode ser descrito pelos seguintes termos: peródo, fase e amplitude. Período é o tempo necessário para se completar um ciclo, ou a distância entre duas cristas de onda. Cada tipo de ritmo é definido pelo período, a duração do mesmo é que classifica o ritmo como circadiano, ultradiano (período menor que 24 horas, ou mais de um ciclo dentro de 24 horas), infradiano (período maior que 24 horas). Amplitude é a altura da crista da curva sinoidal em um determinado ciclo. Quando um ritmo está em livre-curso, sendo expresso sob condições constantes, sua amplitude pode diminuir paulatinamente até o seu total desaparecimento. Fase pode ser considerada qualquer ponto dentro do ciclo, sendo que a posição dos picos é o que é mais utilizado para se relacionar a fase. Quando os picos de dois ritmos se sobrepõem pode-se dizer que eles estão "em fase", ou estão "fora de fase" quando os mesmo não coincidem.[10]
Etimologia

O termo circadiano provém da designação em Latim "circa diem", que significa "cerca de um dia". Essa designação deriva do fato de que os ritmos diários endógenos (circadianos) apresentam um período diferente de 24 horas quando observados em organismos isolados em ambientes artificiais constantes (condição de livre-curso).[11]
Ritmo circadiano em plantas

Mecanismo do ritmo circadiano

Da mesma forma que nos demais seres vivos, nas plantas o ritmo circadiano está diretamente ligado a processos endógenos,[2] sendo que a ritmicidade é gerada independente de flutuações do meio externo.
Mecanismo molecular

Em plantas, os ritmos circadianos são gerados por um mecanismo molecular dentro de suas células. O mecanismo apresenta uma periodicidade auto-sustentada e é responsivo à luz. Estudos em plantas do gênero Arabidopsis demonstraram que ao amanhecer a luz ativa a expressão gênica das proteínas LHY e CCA1, que por sua vez estimulam genes que se expressam durante o dia. Entretanto, essas proteínas também inibem genes que se expressam durante a noite, como TOC1. Ao entardecer, os níveis de LHY e CCA1 diminuem, permitindo a elevação da proteína TOC1, que por sua vez aumenta os níveis dos genes LHY e CCA1 durante a noite, reiniciando o ciclo ao amanhecer.[12]
Luz e ritmos circadianos em plantas

Mudanças de fase em uma planta podem ser induzidas por níveis baixos de luz e comprimentos de onda específicos, indicando que a resposta à luz é provavelmente mediada por fotorreceptores, tais como os fitocromos (sensíveis à luz vermelha e vermelho-longo) e os criptocromos (sensíveis à luz azul).[2] Podemos utilizar como exemplo a planta do gênero Arabidopsis que possui cinco fitocromos. Todos esses fitocromos estão envolvidos na sincronização do relógio circadiano, com exceção do fitocromo C. Além dos fitocromos, as proteínas criptocromos (CRY1 e CRY2) atuam na planta sincronizando o relógio pela luz azul, da mesma forma que o fazem em insetos. Essas mesmas proteínas também são necessárias para que haja sincronização controlada pela luz vermelha. Durante a sincronização do relógio, os fotorreceptores CRY1 e CRY2 podem atuar como intermediários na sinalização do fitocromo, uma vez que tais fotorreceptores não absorvem a luz vermelha, ao contrário do fitocromo.
Ritmo circadiano e resposta ao fotoperíodo em plantas

Fotoperíodo representa a duração do período de luz durante um dia, que se modifica gradualmente e regularmente conforme as estações do ano. Com base neste período, a planta controla aspectos do seu desenvolvimento em sincroniza com as estações. O controle fotoperiódico do desenvolvimento e florescimento em espécies vegetais comumente envolve processos fisiológicos controlados pelos ritmos circadianos.

As espécies fotoperiódicas podem ser dividas em plantas de dia longo (PDL) e plantas de dia curto (PDC). As PDL possuem um oscilador central que controla a variação do mRNA de uma proteína denominada CO. Quando o pico de expressão do mRNA ocorrer no escuro, o mesmo será traduzido na proteína CO, mas ela será degradada e não ativará a expressão do mRNA da proteína FT, que promove a floração. Desse modo, a floração não ocorrerá. Se o pico ocorrer na luz, a proteína CO não será degradada e se acumulará, ativando a expressão do mRNA de FT e induzindo a floração.

Nas PDC o processo é diferente. O oscilador central controla a expressão do mRNA Hd1, que é traduzido na proteína HD1, que inibe um indutor da floração (Hd3a). Quando o pico de produção de mRNA de Hd1 ocorre no escuro, a proteína HD1 é degradada e a expressão da Hd3a é ativada, induzindo a floração. Quando o pico ocorre na luz, a proteína HD1 não é degradada e se acumula, inibindo a expressão da Hd3a e, consequentemente, inibindo a floração.
Ciclo circadiano na migração de borboletas

As borboletas-monarcas utilizam suas antenas como uma bússola solar para se orientar durante o processo de migração em direção ao México durante o outono.[13][14]
Ver também
Síndrome do atraso das fases do sono
Cronobiologia
Jet lag
Relógio biológico
Gaia
Referências

↑ Tomotani, Barbara M; Oda, Gisele A (dezembro de 2012). «Diurnos ou Noturnos? Discutindo padrões temporais de atividade». Revista da Biologia (3): 1–6. doi:10.7594/revbio.09.03.01. Consultado em 13 de agosto de 2021
↑ Ir para:a b c Salles, Ivan S.; Buckeridge, Marcos S. (dezembro de 2012). «Cronobiologia vegetal: aspectos fisiológicos de um relógio verde». Revista da Biologia (3): 45–49. doi:10.7594/revbio.09.03.08. Consultado em 13 de agosto de 2021
↑ Gonçalves, Rodrigo C.; Marques, Mirian D. (dezembro de 2012). «Ritmos de populações: o caso das abelhas sem ferrão». Revista da Biologia (3): 53–57. doi:10.7594/revbio.09.03.10. Consultado em 13 de agosto de 2021
↑ Tachinardi, Patricia (dezembro de 2012). «Efeitos das variações de temperatura ambiental em ritmos circadianos». Revista da Biologia (3): 13–18. doi:10.7594/revbio.09.03.03. Consultado em 13 de agosto de 2021
↑ Bueno, Clarissa; Wey, Daniela (dezembro de 2012). «Gênese e ontogênese do ritmo de sono/vigília em humanos». Revista da Biologia(3): 62–67. doi:10.7594/revbio.09.03.12. Consultado em 13 de agosto de 2021
↑ Wey, Daniela (dezembro de 2012). «Novo instrumento de aferição do ritmo de temperatura periférica em humanos: um estudo de caso». Revista da Biologia (3): 80–84. doi:10.7594/revbio.09.03.15. Consultado em 13 de agosto de 2021
↑ Fahey, Jonathan (2009-10-15). "How Your Brain Tells Time". Out Of The Labs. Forbes.
↑ Tachinardi, Patricia (dezembro de 2012). «Efeitos das variações de temperatura ambiental em ritmos circadianos». Revista da Biologia (3): 13–18. doi:10.7594/revbio.09.03.03. Consultado em 13 de agosto de 2021
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↑ TAIZ, L, ZEIGER, E. Fisiologia Vegetal. Porto Alegre: Artmed, 4ª Ed., 2009
↑ Moore-Ede, Martin C. (1982). The clocks that time us : physiology of the circadian timing system. Frank M. Sulzman, Charles A. Fuller. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. OCLC 7735341
↑ KERBAUY, G. B. Fisiologia Vegetal. RIO DE JANEIRO: GUANABARA KOOGAN, 2ª Ed., 2008
↑ Merlin C, Gegear RJ, Reppert SM. (2009). Antennal Circadian Clocks Coordinate Sun Compass Orientation in Migratory Monarch Butterflies. Science 325: 1700-1704. doi:10.1126/science.1176221
↑ Kyriacou CP. (2009). Unraveling Traveling. Science 325:1629-1630 doi:10.1126/science.1178935
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Reclamação e Gratidão - Psicologia Junguiana - Dr. Waldemar Magaldi Filho

Neste vídeo o Dr. Waldemar Magaldi Filho discorre sobre a problemática da reclamação e da gratidão no setting analítico.

Cursos De Formação Pedagógica. Cursos Universitários de baixa qualidade. Falência de Instituições.

LEI Nº 9.394, DE 20 DE DEZEMBRO DE 1996

Texto compilado (Vide Decreto nº 3.860, de 2001) (Vide Lei nº 10.870, de 2004) (Vide Adin 3324-7, de 2005) (Vide Lei nº 12.061, de 2009) Regulamento

TÍTULO VI

Dos Profissionais da Educação

Estabelece as diretrizes e bases da educação nacional.

Art. 61. Consideram-se profissionais da educação escolar básica os que, nela estando em efetivo exercício e tendo sido formados em cursos reconhecidos, são: (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

I – professores habilitados em nível médio ou superior para a docência na educação infantil e nos ensinos fundamental e médio; (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

Il – trabalhadores em educação portadores de diploma de pedagogia, com habilitação em administração, planejamento, supervisão, inspeção e orientação educacional, bem como com títulos de mestrado ou doutorado nas mesmas áreas; (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

III – trabalhadores em educação, portadores de diploma de curso técnico ou superior em área pedagógica ou afim. (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

IV - profissionais com notório saber reconhecido pelos respectivos sistemas de ensino, para ministrar conteúdos de áreas afins à sua formação ou experiência profissional, atestados por titulação específica ou prática de ensino em unidades educacionais da rede pública ou privada ou das corporações privadas em que tenham atuado, exclusivamente para atender ao inciso V do caput do art. 36; (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

V - profissionais graduados que tenham feito complementação pedagógica, conforme disposto pelo Conselho Nacional de Educação. (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

Parágrafo único. A formação dos profissionais da educação, de modo a atender às especificidades do exercício de suas atividades, bem como aos objetivos das diferentes etapas e modalidades da educação básica, terá como fundamentos: (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

I – a presença de sólida formação básica, que propicie o conhecimento dos fundamentos científicos e sociais de suas competências de trabalho; (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

II – a associação entre teorias e práticas, mediante estágios supervisionados e capacitação em serviço; (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

III – o aproveitamento da formação e experiências anteriores, em instituições de ensino e em outras atividades. (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)


IV - profissionais com notório saber reconhecido pelos respectivos sistemas de ensino, para ministrar conteúdos de áreas afins à sua formação ou experiência profissional, atestados por titulação específica ou prática de ensino em unidades educacionais da rede pública ou privada ou das corporações privadas em que tenham atuado, exclusivamente para atender ao inciso V do caput do art. 36; (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

V - profissionais graduados que tenham feito complementação pedagógica, conforme disposto pelo Conselho Nacional de Educação. (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

Parágrafo único. A formação dos profissionais da educação, de modo a atender às especificidades do exercício de suas atividades, bem como aos objetivos das diferentes etapas e modalidades da educação básica, terá como fundamentos: (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

I – a presença de sólida formação básica, que propicie o conhecimento dos fundamentos científicos e sociais de suas competências de trabalho; (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

II – a associação entre teorias e práticas, mediante estágios supervisionados e capacitação em serviço; (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

III – o aproveitamento da formação e experiências anteriores, em instituições de ensino e em outras atividades. (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l9394.htm

OS QUATRO SAMPRADAYAS (As principais cadeias de sucessão discipular) discipular Bhramara Ram

OS QUATRO SAMPRADAYAS

(As principais cadeias de sucessão discipular)

discipular Bhramara Ram

Existem quatro principais Sampradayas , ou cadeias de sucessão discipular que desce através dos importantes Acharyas , ou preceptores espirituais. Essas também são as principais escolas de pensamento da tradição védica. Portanto, qualquer pessoa deve pertencer ou fazer parte de um desses Sampradayas se quiser ser considerado autorizado em seus ensinamentos ou práticas védicas. Estes Sampradayas são os seguintes:

Sri Sampradaya , onde o principal expoente é Ramanujacharya (que viveu no século 12, nascido em 1016), propagou a doutrina chamada visista advaita , ou unidade com variedades do Senhor e Suas energias. Diz-se que isso se originou de Sri ou da Deusa Lakshmi

Brahma Sampradaya , onde o principal expoente é Madhvacharya (que viveu no século 13, nasceu em 1238), propagou a doutrina chamada visista dvaita , ou dualidade com variedades. Diz-se que isso se originou do Senhor Brahma.

Rudra Sampradaya , o principal expoente é Vishnu Swami, que propagou a doutrina chamada suddha dvaita , ou dualidade transcendental pura; Vallabha Acharya também é um ramo deste Sampradaya . Diz-se que isso se originou de Rudra ou Lord Shiva.

Hamsa, Catuhsana, Kumara ou Sanat Sampradaya , o principal expoente é Nimbarka, que propagou a doutrina chamada dvaita advaita ou unidade e dualidade simultâneas. Diz-se que isso se originou dos filhos do Senhor Brahma, os Kumaras, dos quais Sanat Kumara é um.

Ramanujacarya

O principal expoente do Sri Sampradaya , nascido em 1016 (alguns dizem em 1055), propagou a doutrina chamada visista-advaita , "unidade com variedades do Senhor e Suas energias".

Sua escola é provavelmente a mais famosa do sul da Índia e possui vários ramos, todos caracterizados por uma tilaka particular (uma marca na testa feita com argila sagrada e cores naturais).

Ramanuja foi profundamente influenciado pela poesia devocional dos místicos do sul da Índia conhecidos como Alvars, e residia como um pujari ou sacerdote no templo de Ranganatha ou Srirangam (próximo ao moderno Tirucchirapalli).

Esta filosofia afirma que o jiva (a alma individual) e o jagat (o universo material) dependem de Ishvara (o Supremo sa-guna Brahman, ou Bhagawan), a única Realidade. De acordo com essa filosofia, a alma individual pode ser baddha (condicionada) ou mukta (liberada). Jagat, o mundo material, é real e eterno, embora se manifeste e se retire em ciclos, o que significa que é temporário.

Este sistema filosófico é baseado em pramana ("epistemologia ou evidência"), explicado como pratyaksa(percepção direta), anumana (dedução) e sabda (evidência de shastra ou escritura, guru e sadhu). O conhecimento eterno e natural ( jnana svarupa ) da alma baddha é coberto pela ignorância, enquanto a alma liberada reside em Vaikuntha. A diferença é a entrega total ( prapatti ) em bhakti (amor e devoção) a Deus.

Deus se manifesta em cinco formas como Para (a forma transcendental), Vyuha (as manifestações divinas que originam a Realidade), Vibhava (os avataras), Archa (a forma de Deidade) e Antaryami (residindo no coração de cada entidade viva e cada átomo).

Ramanuja escreveu Vedartha sangraha (nos Vedas ), Sri bhasya (no Vedanta), Bhagavad gita bhasya , Vedanta sara (um resumo do Vedanta), Vedanta dipa (descrevendo os assuntos do Vedanta), Saranagati gadhya (orações favorecendo a rendição a Narayana), Sri Ranga gadhya (orações em glorificação da cidade sagrada de Sri Ranga), Sri Vaikuntha gadhya(orações glorificando Vaikuntha, o mundo espiritual), Nitya grantha (um manual para adoração e rituais diários, incluindo cerimônias funerárias e de nascimento).

Trabalhos introdutórios à sua filosofia foram escritos por Srinivasa dasa ( Yatindra mata dipika ) e Bucchi Venkatacharya ( Vedanta Karivadi ).

Ele fundou setenta e quatro centros de Sri Vaishnavism e iniciou setecentos sannyasis (monges renunciados), doze mil brahmacharis (estudantes celibatários) e milhares de chefes de família, incluindo reis e ricos proprietários de terras.

Diz-se que Ramanuja visitou Puri durante o reinado de Choda Ganga Deva. A tradição diz que ele tentou convencer os sacerdotes do Templo de Jagannath a interromper o estilo tântrico de puja que eles estavam seguindo.

No entanto, enquanto ele dormia à noite, ele foi levado para a margem do rio Bhargavi pelo próprio Garuda. Ele falhou em introduzir seu sistema de adoração também em Trivandrum (o templo de Ananta Padmanabha), mas foi bem-sucedido em Tirupati, substituindo os textos conhecidos como agamas Vaikhanas pelos agamas Pancaratra . Em Puri fundou a Emar Math.

Madhvacarya

O principal expoente de Brahma Sampradaya, nascido em 1238 (alguns dizem em 1199), propagou a filosofia chamada Dvaita ou Visistha Dvaita ("dualidade com diferenças", ou "diferenças diferentes"). O centro da escola Madhva é Udupi, o local de nascimento de Madhva.

De acordo com essa filosofia, há uma distinção substancial entre Ishvara (Deus), jiva (alma individual) e jagat (energia material). Isvara é sempre independente ( sva-tantra ), enquanto as jivas (almas), prakriti (energia material), kala(tempo), karma (reações às atividades), etc., são realidades dependentes ( para-tantra ). Essas diferenças são elaboradas em cinco categorias ( pancha-bheda ) entre Isvara e jiva , Isvara e jada ( prakriti ), jiva e jiva , jiva e jada , jada e jada (ou entre um objeto e outro).

Essas cinco diferenças são eternas, embora jagat às vezes possa ser manifesto ( vyakta ) e às vezes não ( avyakta ). Jivas também são eternamente categorizados em três grupos como sattvik (que pode atingir mukti ou liberação), rajasik (destinado a permanecer no samsara ou ciclos de nascimento e morte , mas com a possibilidade de fazer progresso) e tamasik (irremediavelmente destinado ao inferno ou às trevas )

Outra perspectiva sobre as várias diferenças explicadas por Madhva é o sajatiya , vijatiya e svagata : respectivamente, as diferenças entre as diferentes categorias de objectos, as diferenças entre os objectos da mesma categoria, e as diferenças dentro das partes de um objecto específico.

A coleção dos 37 livros escritos por Madhva (chamados sarva-mula ) é dividida em quatro grupos:

prasthana traya , incluindo dois comentários sobre o Bhagavad-Gita , dez sobre os Upanishads , quatro sobre os sutras do Vedanta e um sobre o Rig Veda .

dasa prakarana , dez livros curtos que explicam os pontos da doutrina de Madhva; o mais importante é o Vishnu tattva vinirnaya , detalhando as características do atman (alma individual) e estabelecendo a supremacia de Vishnu.

smriti prasthana , comentários sobre o Bhagavata Purana e o Mahabharata .

poemas e ensaios sobre rituais e sannyasa (ordem de vida renunciada).

Nimbarkacarya

O principal expoente do Kumara ou Chatuhsana Sampradaya (esse conhecimento foi transmitido aos quatro Kumaras pelo Hamsa avatara ), que viveu no século 13 e propagou a doutrina chamada dvaita advaita , "unidade e dualidade simultâneas".

Nimbarka se apresenta como um discípulo de Narada Muni e diz que por um período de sua vida viveu em Naimisharanya.

Esta escola filosófica tem centros na área de Mathura-Vrindavana (Nimbarka nasceu perto de Govardhana de uma família de brâmanes telugu), Rajasthan e Bengala, e identifica o Brahman Supremo como o casal divino de Radha e Krishna.

A identificação entre os aspectos savisesha (com forma) e nirvisesha (sem forma) de Bhagawan (a Pessoa Suprema) é chamada svabhavika-bheda-abheda , "diferença natural e unidade", pois ele não vê contradição. As duas categorias de jivas como baddhas (condicionadas materialmente) e muktas (liberadas) são temporárias, pois uma baddha jiva pode se tornar uma mukta através do caminho para a realização ou sadhana , que é bhakti(o caminho da devoção) que inclui karma (o conhecimento da ação e reação e tornar-se livre do karma ) e jnana (conhecimento cultivado). O primeiro estágio é karma (o processo ritualístico), o segundo é jnana (o cultivo do conhecimento), o terceiro é dhyana (meditação), o quarto é prapatti (entrega) e o quinto é guru prapatti (dedicação completa às instruções do guru). Vedanta Parijata Saurabha

Suas obras mais famosas são as (comentário aos Vedas e Upanishads ), Sadachar prakash (um tratado sobre Karma kanda ), um Gita bhasya (comentário sobre o Bhagavad-gita), Rahasya sodasi (explicação do mantra Sri Gopala), Krishna stava raja (estabelecendo a posição suprema de Krishna), Prapanna kalpa valli (explicação do mantra Mukunda), Prata smarana stotram (um poema devocional), Kamadhenu Dasa sloki("dez versos nectarina" sobre a meditação em Radha Krishna).

Vishnuswami

O quarto Vaishnava acharya , Vishnuswami, representante dos Rudra sampradaya (que adoram o avatara de Deus conhecido como Narasimhadeva) é menos conhecido do que os outros três. Na verdade, há alguma confusão sobre ele, pois parece que houve três Vishnu Swamis: Adi Vishnu Swami (por volta do século 3 aC, que introduziu as 108 categorias tradicionais de sannyasa), Raja Gopala Vishnu Swami (século 8 ou 9 dC), e Andhra Vishnu Swami (século 14).

A ênfase desta escola, chamada suddha-advaita("monismo puro") está no conceito de lila ou passatempos pelos quais Deus pode ser transcendental e imanente de acordo com Sua vontade. Assim, tudo é puro, incluindo o universo material, que é criado por Deus e intimamente relacionado com ele. Em seu método de adoração, Vishnuswami dá preeminência a Rama, o avatara anterior a Krishna. Vishnuswami visitou Puri e fundou lá o Jagannatha Vallabha Math nos jardins do templo, onde Ramananda Raya também estabeleceu sua escola espiritual.

Entre os seguidores famosos desta sampradaya , podemos mencionar Sridhara Swami (que se tornou famoso por seu comentário sobre o Bhagavata purana ).

Vallabha Bhatta Acharya

Ele apareceu em 1479 no sul da Índia e desapareceu em 1531. Ele se separou da tradição de Vishnuswami e começou sua própria escola, que é proeminente hoje em Mathura-Vrindavana. Em sua escola não há sannyasis (monges renunciados), mas apenas chefes de família.

Vallabha viajou extensivamente pela Índia para se envolver em debates filosóficos. Ele escreveu o Tattvartha dipa nibandha(dividido em três partes, uma sobre o Bhagavad-gita , uma sobre o Srimad-Bhagavatam e a terceira uma comparação entre filosofias), Anubhasya(comentário não concluído sobre o Vedanta sutra ), Purva mimamsa bhasya (comentário sobre a filosofia karma kanda de Jaimini ), Subodhini (comentário não concluído sobre o Bhagavatam ) e o Sodasa grantha (16 livros contendo a essência de seus ensinamentos).

Para Vallabha, a realização do Para Brahman, o aspecto completo ( purna ) do Brahman, pode ser alcançada apenas por meio de pushti("nutrição"), ou entrega total a Deus que abençoa a alma com Sua graça. Em sua filosofia, existem diferentes categorias de jivas: suddha , samsarin (dividido em daivi , madhyama e danava ) e mukta .

Vallabha Acharya provavelmente veio a Puri pela primeira vez em 1489 como um menino, mas voltou em 1519 para sua pregação. Ele tinha orgulho de ser um grande estudioso e iniciou um centro Bhakti Marga em Varanasi. Ele contatou o Senhor Chaitanya em Prayaga (Allahabad) e foi enviado para debater com Advaita Acharya.

Então ele começou a criticar o Sankirtana (canto congregacional dos santos nomes do Senhor), objetando que, se os devotos estivessem adorando o Senhor Krishna na madhurya rasa(humor de trocas amorosas) eles não devem cantar Seu nome, pois uma esposa fiel não deve chamar o marido confidencialmente pelo nome, mas sempre se dirigir a ele com um título respeitoso. Advaita Acharya rapidamente o silenciou, dizendo "por ordem Dele, estamos fazendo". A questão é que, se o marido pede especificamente à esposa que o chame intimamente pelo nome, uma esposa fiel e amorosa deve fazê-lo com alegria para agradar ao marido. Da mesma forma, o Senhor Krishna ordenou que todos nós cantássemos Seu nome intimamente, portanto, como esposas fiéis e servos do Senhor, devemos fazê-lo.

Outro dia, na presença do Senhor Chaitanya, Vallabha Bhatta se gabou de que seus próprios comentários eram diferentes daqueles de Sridhara Swami. Sri Chaitanya rapidamente o repreendeu. Diz-se que no final Vallabha Bhatta estava convencido da superioridade dos ensinamentos do Senhor Chaitanya e a partir da adoração de Bala Gopala foi iniciado em madhurya rasa por Gadadhara Pandita. O filho de Vallabha Bhatta, Vittala, adotou Gita Govinda como seu texto para ensinar sânscrito em sua escola. A pregação de Vallabha Bhatta tornou a adoração de Bala Gopala popular em todos os lares hindus. Sua filosofia distinguia os dois caminhos diferentes na adoração a Vishnu como Maryada bhakti (ou devoção com respeito), onde Deus é adorado como o Brahman Supremo e Pusthi bhakti (ou devoção na intimidade).

Sri Chaitanya Mahaprabhu

Sri Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 DC) também se opôs fortemente à filosofia Mayavada de Dwaita de Shankara e estabeleceu o princípio que levou os ensinamentos do acharya anteriores a um novo nível, chamado achintya-bhedabheda-tattva. Isso especificava que o Supremo e a alma individual são inconcebível e simultaneamente um e diferentes. Isso significa que o Supremo e a jivaas almas são iguais em qualidade, sendo eternamente espirituais, mas sempre separadas individualmente. As jivas são pequenas e sujeitas a serem influenciadas pela energia material, enquanto o Supremo é infinito e está sempre acima e além da manifestação material.

Sri Chaitanya ensinou que o significado direto dos shastras védicos é que as entidades vivas devem se engajar em serviço devocional amoroso, bhakti, ao Supremo, Bhagavan Sri Krishna. Por meio dessa prática, pode-se desenvolver um nível de comunicação entre Deus e o indivíduo pelo qual Deus se revelará amorosamente àqueles que se tornarem qualificados. Nesse entendimento, a filosofia teísta védica do Vaishnavismo atingiu seu clímax. Assim, Sri Chaitanya deu início ao que poderia ser chamado de uma nova filosofia que aperfeiçoou as escolas de pensamento anteriormente desenvolvidas, ou uniu os princípios básicos das outras sampradayas.

Sri Chaitanya Mahaprabhu, que é considerado e foi estabelecido pelas escrituras védicas como a encarnação mais recente de Deus, não se envolveu muito com a escrita. Na verdade, Ele escreveu apenas oito versos chamados Shikshastaka , mas Seus seguidores compilaram uma extensa literatura sânscrita que documentou Sua vida e explicou completamente Seus ensinamentos. No entanto, é um de Seus seguidores, Baladeva Vidyabushana, que escreveu um comentário sobre os Vedanta-sutras chamado Govinda-bhasya , o que significa que é considerado o comentário dado pela divindade de Govinda.

( Bhramara Ram compilou este artigo de vários sites, blogs e livros .)

fonte: 

https://www-themotherdivine-com.translate.goog/02/the_four_sampradayas.shtml?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=nui,sc

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