quarta-feira, 30 de setembro de 2020
E agora, Doria? Mega operação da polícia investiga desvios de verbas da ...
Obrigado pela visita, volte sempre.
terça-feira, 29 de setembro de 2020
Saiba como adaptar um pulverizador água para cortador cerâmica eletrico ...
Obrigado pela visita, volte sempre.
segunda-feira, 28 de setembro de 2020
Faça vc mesmo, parede tijolo de vidro box banheiro passo a passo.
Obrigado pela visita, volte sempre.
domingo, 27 de setembro de 2020
sábado, 26 de setembro de 2020
Hoje é dia de Jejum de Sri Ekadasi . Dia 27/09/2020. Domingo Sri Padmini Ekadasi. Podcast conservador sobre: política , filosofia, arte, cultura, educação, pedagogia , religião etc. • Just now
25 PADMINI EKADASHI
Suta Goswami disse: "Yudhishthira Maharaja disse: "ó Janardana, qual o nome do Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês extra no ano bissexto? Como observá-lo corretamente? Por favor narra-me isso."
A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, respondeu: "ó Pandava, o Ekadashi meritório que ocorre durante a quinzena clara do mês extra do ano bissexto se chama Padmini. É muito auspicioso. A alma afortunada narro para ti o processo de jejuar no Padmini Ekadashi, o que raramente é feito até mesmo pelos grandes sábios.
Deve-se começar seu jejum no Dashami, o dia antes de Ekadashi, não comendo qualquer urad dhal, dhal róseo, grão-de-bico, espinafre, mel, ou sal marinho (1), e também não comendo na casa dos outros ou em pratos de metal de sino. Estas oito coisas devem ser evitadas. Deve-se comer apenas uma vez no Dashami, dormir no chão, e permanecer em celibato. No Ekadashi o devoto deve levantar cedo pela manhã mas não deve escovar seus dentes. Então deve tomar banho esmeradamente - num local de peregrinação, se possível. Enquanto canta hinos sagrados dos Vedas, deve esfregar seu corpo com esterco de vaca misturado com barro, pasta de gergelim, grama kusha, e pó de frutas amalaki. Então o devoto deve tomar outro banho caprichado, depois do quê deve cantar as seguintes orações:
"ó barro sagrado, foste criado pelo Senhor Brahma, purificado por Kashyapa Muni, e levantado pelo Senhor Krishna em Sua forma como Varaha, a encarnação de javali. ó barro, por favor purifica minha cabeça, olhos, e outras partes. ó barro, ofereço minhas reverências a ti. Tenha a bondade de purificar-me para que eu possa adorar o Senhor Supremo, Hari.
ó esterco de vaca, possuis qualidades medicinais e antissépticas porque vieste direto do estômago de tua mãe universal, a vaca. Podes purificar o planeta terra inteiro. Por favor aceita minhas humildes reverências e purifica-me.
ó frutas amalaki, por favor aceitem minhas humildes reverências. Nascestes da saliva do Senhor Brahma, e assim por vossa própria presença o planeta inteiro é purificado. Por gentileza limpai e purificai minhas partes corpóreas.
ó Supremo Senhor Vishnu, ó Deus dos deuses, ó senhor do universo, ó ser que segura a concha, disco, maça e lótus, por favor permita-me tomar banho em todos locais sagrados de peregrinação."
Recitando estas excelentes orações, cantando mantras para o Senhor Varuna, e meditando em todos locais de peregrinação localizados nas margens do Ganges, deve-se tomar banho em qualquer corpo d'água disponível. Então, ó Yudhishthira, o devoto deve esfregar seu corpo, assim purificando sua boca, peito, braços e cintura como prelúdio para adorar o Senhor Supremo, que usa brilhantes vestes amarelas e dá prazer a todas criaturas. Assim fazendo, o devoto irá destruir todos seus pecados. Depois, deve cantar o sagrado Gayatri mantra, oferecer oblações a seus antepassados, e então entrar num templo de Vishnu para adorar Narayana, o marido de Lakshmi-devi.
Se possível, o devoto deve então fazer murtis de Radha-Krishna ou Shiva-Parvati em ouro e oferecer-lhes boa adoração devocional. Deve encher um pote de cobre ou barro com água pura misturada com perfumes, e depois deve cobrir o pote com uma tampa de pano e uma de ouro ou prata, assim preparando a asana na qual murtis Radha-Krishna ou Shiva-Parvati poderão sentar para a adoração. Conforme sua capacidade, o devoto deve então adorar estas murtis com incenso fragrante, uma brilhante lamparina de ghee, e pasta de sândalo, junto com cânfora, almíscar, kunkuma, e outros aromas, bem como flores aromáticas selecionadas como os lótus brancos e outras flores de estação, e também alimentos muito bem preparados. Neste Ekadashi especial o devoto deve dançar e cantar extaticamente diante da Deidade. Deve evitar prajalpa a todo custo e não deve falar com ou tocar em pessoas de baixo nascimento ou mulheres no período menstrual. Neste dia deve ter cuidado especial em falar a verdade e não deve criticar ninguém diante da Deidade do Senhor Vishnu, dos brahmanas, ou do mestre espiritual. Em vez disso, com outros devotos ele deve ouvir os Vaisnavas ler as glórias do Senhor Vishnu dos Puranas. Não se deve beber ou mesmo tocar água em seus lábios neste Ekadashi, e quem não for capaz de realizar esta austeridade deve beber apenas água ou leite. Senão, considera-se quebra do jejum. Deve-se permanecer acordado naquela noite, cantando e tocando instrumentos musicais para o prazer transcendental da Pessoa Suprema.
Durante o primeiro quarto da noite de Ekadashi, o devoto deve oferecer um pouco de carne de coco a sua murti adorável, durante a segunda parte deve oferecer fruta bel, durante a terceira parte uma laranja, e conforme a noite se aproxima do final, um pouco de noz de bétel. Permanecer acordado durante a primeira parte do Ekadashi concede ao devoto o mesmo mérito como aquele obtido por realizar Agnistoma-yajna. Ficar acordado durante a segunda parte da noite confere o mesmo mérito como o obtido por realizar Vajapeya-yajna. Ficar acordado durante a terceira parte confere o mesmo mérito que o obtido por realizar Ashvamedha-yajna. E quem permanece acordado a noite toda recebe todos méritos acima-mencionados, bem como o grande mérito de ter realizado Rajasuya-yajna. Assim não há melhor dia de jejum no ano que o Padmini Ekadashi. Nada se compara em matéria de dar mérito, seja sacrifício de fogo, conhecimento, educação, ou austeridade. De fato, quem quer que observe este sagrado jejum de Ekadashi recebe todo mérito obtido por tomar banho em todos locais de peregrinação no mundo.
Após permanecer acordado durante a noite toda, o devoto deve tomar banho ao alvorecer do sol e então Me adorar bem. Deve depois alimentar um brahmana qualificado e respeitosamente dar-lhe a murti do Senhor Keshava e o pote cheio de água pura perfumada. Este presente garantirá ao devoto sucesso nesta vida e liberação na próxima.
ó Yudhishthira sem pecado, conforme pediste, descrevi as regras e regulaçöes, bem como os benefícios relativos ao Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês adicional do ano bisexto. Jejuar neste dia de Padmini confere mérito igual ao obtido por jejuar em todos outros Ekadashis. O Ekadashi que ocorre durante a parte obscura do mês extra, que é conhecido como Parama Ekadashi, é tão poderoso para remover pecado quanto este de Padmini. Agora por favor ouça enquanto narro para ti o fascinante relato ligado a este sagrado dia. Pulastya Muni certa vez recitou esta história para Naradaji.
Pulastya Muni uma vez teve a oportunidade de salvar Ravana da prisão de Kartaviryarjuna, e ao ouvir sobre este evento, Narada Muni perguntou a seu amigo: "ó melhor dos sábios, como Ravana derrotou todos semideuses, inclusive o Senhor Indra, como Kartaviryarjuna pode derrotar Ravana, que era tão perito no combate?"
Pulastya Muni replicou: "ó grande Narada, durante a Treta-yuga Kartavirya (pai de Kartaviryarjuna) nasceu na dinastia Haihaya, Sua capital era Mahishmati, e tinha mil rainhas, que amava muito. Nenhuma delas, contudo, fora capaz de dar-lhe o filho que tanto queria. Realizou sacrifícios e adorou os semideuses e antepassados, mas devido à maldição de alguns sábios ele foi incapaz de gerar um filho - e sem um filho, um rei não pode desfrutar de seu reino, assim como um homem com fome nunca realmente desfruta de seus sentidos.
O Rei Kartavirya considerou sua sina cuidadosamente e então decidiu realizar severas austeridades para alcançar sua meta. Assim ele vestiu uma tanga feita de casca de árvore, deixou o cabelo crescer sem pentear, e passou as rédeas de seu reino para seus ministros. Uma de suas rainhas, Padmini - que havia nascido na dinastia Iksvaku, que era a melhor de todas mulheres, e que era filha do Rei Harishchandra - viu o rei saindo. Ela achava que, como era uma esposa casta, seu dever era seguir os passos de seu amado marido. Removendo todos ornamentos reais de seu belo corpo e vestindo apenas um corte de pano, ela assim seguiu seu marido na floresta.
Afinal Kartavirya chegou ao topo do Monte Gandhamadana, onde realizou severas austeridades e penitências durante dez mil anos, meditando e orando ao Senhor Gadadhara, que maneja uma clava. Mas ainda assim não gerou um filho. Vendo seu querido marido definhar até virar pele e osso, Padmini pensou numa solução para o problema. Foi até a casta Anusuya.(2) Com grande reverência, Padmini disse: "ó grande senhora, meu querido marido, Kartavirya, tem realizado austeridades durante os últimos dez mil anos, mas o Senhor Keshava, único que pode remover nossos pecados passados e dificuldades presentes, ainda não ficou satisfeito com ele. ó mais afortunado ser, por favor conta-me que dia de jejum poderemos observar e assim agradar ao Senhor Supremo com nossa devoção, tanto assim que Ele nos abençoe com um bom filho que mais tarde governe o mundo como imperador."
Ao ouvir estas palavras de Padmini, que era muito casta e profundamente devotada a seu marido, a grande Anusuya respondeu-lhe num humor muito alegre: "ó linda senhora de olhos de lótus, usualmente existem doze meses num ano, mas após cada trinta e dois meses se adiciona mais um mês extra, e os dois Ekadashis que ocorrem durante esse mês se chamam Padmini Ekadashi e Parama Ekadashi. Caem nos Dvadashis da parte clara e obscura do mês, respectivamente. (3) Deves jejuar nestes dias e permanecer acordada durante a noite. Se assim fizerdes, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, irá abençoar-te com um filho."
ó Narada, desta maneira Anusuya, a filha do sábio Kardama, explicou a potência destes Ekadashis especiais. Ouvindo isso, Padmini fielmente seguiu as instruçöes para realizar seu desejo por um filho. Padmini jejuou completamente, até de água, e permaneceu acordada toda a noite, cantando as glórias do Senhor e dançando em êxtase. O Senhor Keshava assim ficou muito satisfeito com sua devoção e apareceu diante dela, cavalgando o dorso do grande Garuda. O Senhor disse: "ó lindo ser, Me agradaste muito neste Ekadashi especial do mês extra. Por favor peça-Me uma benção."
Ouvindo estas sublimes palavras do supervisor do universo inteiro, Padmini ofereceu ao Senhor Supremo orações devocionais e pediu-Lhe a benção desejada por seu marido. O Senhor Sri Krishna foi levado a responder: "ó gentil senhora, estou muito contente contigo, pois não há mês mais querido para mim que este, e os Ekadashis que ocorrem durante este mês para Mim são os mais queridos de todos Ekadashis. Seguiste as instruções de Anusuya perfeitamente, e portanto farei o que irá agradar-te. Tereis o filho tu e teu marido desejais."
O Senhor, que remove o sofrimento do mundo, então falou para o Rei Kartavirya: "ó rei, por favor peça-Me qualquer benção que irá realizar o desejo de teu coração, pois tua querida esposa Me satisfez grandemente."
O rei ficou muito feliz ao ouvir isso. Naturalmente ele pediu um filho como desejava há tanto tempo. "ó senhor do universo, ó matador do demônio Madhu, tenha a bondade de dar-me um filho que nunca será conquistado por semideuses, seres humanos, serpentes, demônios, ou duendes, mas que só tu poderás derrotar!" O Senhor Supremo imediatamente respondeu: "Que assim seja!" e desapareceu.
O rei ficou muito satisfeito com sua esposa e retornou a seu palácio na companhia dela. Padmini em breve ficou grávida e Kartaviryarjuna de braços poderosos, apareceu como seu filho. Era a pessoa mais forte em todos três mundos, e assim mesmo Ravana de dez cabeças não podia derrotá-lo no combate. Exceto o Senhor Narayana, que porta uma maça, disco e outros símbolos em suas mãos, ninguém podia vencê-lo. Pelo mérito que resultou da estrita e fiel observância do Padmini Ekadashi por sua mãe, ele pode derrotar até o temido Ravana. Isso não é de todo surpreendente, ó Naradaji, pois Kartaviryarjuna era a realização da benção da Suprema Personalidade de Deus." Com estas palavras, Pulastya Muni partiu."
O Senhor Supremo, Sri Krishna, concluiu: "ó Yudhishthira sem pecado, conforme indagaste, expliquei-te o poder deste Ekadashi especial. ó melhor dos reis, quem quer que observe este jejum certamente alcançará Minha morada pessoa. E similarmente, se quiseres ter todos teus desejos realizados, deves fazer o mesmo."
Ouvindo estas palavras de seu amado Keshava, Dharmaraja (Yudhishthira) ficou cheio de alegria, e quando chegou a época observou fielmente Padmini Ekadashi."
Suta Goswami concluiu: "ó sábio Shaunaka, expliquei para ti tudo sobre este Ekadashi meritório. Quem quer que jejue devotadamente nos Ekadashis que ocorrem durante os meses extra do ano bissexto, cuidadosamente seguindo todas regras, se torna glorioso e alegremente retorna a Deus. E quem quer que meramente ouça ou leia sobre estes Ekadashis também obterá grande mérito e afinal entrará na morada do Senhor Hari."
Assim termina a narrativa das glórias de Padmini Ekadashi, o Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês extra do ano bissexto, conforme o Skanda Purana.
Notas:
(1) Segundo as escrituras, nos dias de jejum se deve evitar sal marinho porque Agastya Muni certa vez bebeu o oceano e o eliminou como urina. Ordinariamente o sal-gema é permitido.
(2) Anusuya é a esposa do grande sábio Atri e mãe de Dattatreya, a forma de três cabeças de Brahma, Vishnu e Shiva combinados.
(3) Sempre que há um mês extra, as quinzenas deste mês são divididas e adicionadas aos meses normais.
fonte : http://krsnafm.blogspot.com/2019/01/jejum-de-ekadasi-todas-historias-1.html
Psicologia Cognitiva e a alfabetização caminhos possíveis, demonstrados...
Obrigado pela visita, volte sempre.
Sou homem e faço pedagogia. Quero fazer uma creche hotel será que dá ...
Obrigado pela visita, volte sempre.
Fiz pedagogia na UNIP. Quais habilitações possuo. Em quais concursos ...
Obrigado pela visita, volte sempre.
sexta-feira, 25 de setembro de 2020
quinta-feira, 24 de setembro de 2020
Um dos maiores especialistas do mundo em alfabetização, José Morais, participa de webinário
O pesquisador português José Morais é um dos maiores especialistas do mundo em alfabetização e um profundo conhecedor da educação brasileira. Ao longo das últimas décadas, contribuiu ativamente para políticas educacionais na França e em Portugal e, recentemente, acompanhou de perto as discussões em torno da Base Nacional Curricular Comum do Brasil.
As credenciais de Morais são vastas e é por isso que ele é o convidado do mês de fevereiro do Webnário Conaler, evento virtual organizado pelo Congresso Nacional de Leitura. A inscrição para o evento é gratuita e pode ser feita no site do Webnário Conaler. A conferência acontece no dia 06/02, às 20h, quando Morais conversará com os internautas sobre temas relacionados à alfabetização.
- Para mais informações sobre o Webnário Conaler, clique aqui.
- Para mais informações sobre o Congresso Nacional de Leitura, clique aqui.
- Para adquiri o livro Criar Leitores: para professores e educadores, de José Morais, clique aqui.
Sobre José Morais
José Morais é professor emérito da Universidade Livre de Bruxelas, onde lecionou psicologia cognitiva, psicolinguística e psicologia da alfabetização. As consequências cognitivas da alfabetização, a aquisição da leitura e os mecanismos de reconhecimento de palavras são seus principais temas de investigação.
No Brasil, publicou em 2007, juntamente com outros importantes pesquisadores, o Relatório Alfabetização Infantil: Novos Caminhos, fruto de um grupo de trabalho instituído pela Câmara dos Deputados que tinha como principal objetivo atualizar as políticas públicas de alfabetização do país.
Também contribuiu com os Seminários Internacionais organizados pelo Instituto Alfa e Beto. Em 2011, participou do Seminário Especial Alfabetização: evidências internacionais sobre o que melhor funciona. Em 2014, apresentou o VII Seminário Internacional Como saber se o aluno foi alfabetizado?. No mesmo ano, foi presidente da Comissão Científica do II Fórum Mundial de Dislexia, ocorrido no Brasil. Em 2017, acompanhou a II Jornada Internacional de Alfabetização, que aconteceu em Natal (RN).
Morais é o presidente do Comitê Nacional de Ciências Psicológicas da Academia Real da Bélgica e foi membro da Comissão Científica do francês Observatoire National de la Lecture por 12 anos.
terça-feira, 22 de setembro de 2020
O adeus de Toffoli e o aceno político de Bolsonaro ao STF | #AlexandreGa...
Obrigado pela visita, volte sempre.
C0R0NAFAKE: As falsas mortes de C0VID-l9 alimentam o maior esquema de c...
Obrigado pela visita, volte sempre.
No calabouço de sua censura prévia, o jornalista Oswaldo Eustáquio fez um dos seus mais brilhantes trabalhos jornalísticos desmascarando a extrema imprensa e os governos estaduais. Nesta matéria vemos provas incontestáveis de uma fraude na notificação das mortes de C0ron@ em uma trama que as mortes são o que menos importa para os corruptos que enriqueceram com o caos. Enquanto houver dinheiro público para gastar sem licitação o l0ckdOwn será prolongado. Assessoria de Imprensa OE
segunda-feira, 21 de setembro de 2020
domingo, 20 de setembro de 2020
Tenho R2 em matemática pelo Claretiano. Quero fazer segunda licenciatur...
Obrigado pela visita, volte sempre.
Algumas ferramentas pra vc começar a ser azulejista. Economia do lar 17.
Obrigado pela visita, volte sempre.
O Poder da Apreciação
O Poder da Apreciação
Chaitanya-charana Dasa
Você pode salvar uma vida hoje.
“Eu posso viver por dois meses com um bom elogio.” (Mark Twain)
A vida pode ser desanimadora. As coisas dão errado, as pessoas se enganam, nós mesmos erramos. Nossos melhores planos podem ser destruídos por uma grande reviravolta ou frustrados por um milhão de pequenos contratempos. De qualquer forma, acabamos com vontade de desistir. Em meio a tal desânimo, que pode vir de centenas de direções, algumas palavras de encorajamento podem ser vitais para intensificar nosso estado de espírito.
Há várias carências no mundo, e a maioria delas não está em nosso poder de retificação imediata. Não podemos fazer muito em relação à carência de alimento na Somália, falta de energia na Sibéria ou escassez de água no Sahara. Mas há uma carência que todos podemos retificar: a falta de apreciação.
A falta de apreciação pode doer tanto quanto a falta de alimento. A falta de apreciação pode matar as pessoas emocionalmente, fazendo com que elas sintam que elas não têm nada pelo que viver. E sem algo que valha a pena viver, elas podem perder a vontade de viver. De fato, as pessoas cometem suicídio não apenas porque as coisas vão mal em suas vidas, mas porque, antes de essas coisas darem errado, elas se sentem mal amadas, desprezadas, desapreciadas. E quando eventos negativos são empilhados no topo de seus sentimentos negativos, sua vontade de viver é esmagada em seus corações. É por isso que a apreciação pode literalmente salvar vidas. Palavras amáveis podem dar àqueles que pretendem se suicidar uma razão para viver.
Quando alguém morre, em seu velório, seus conhecidos falam com apreço sobre a pessoa falecida, e às vezes falam de forma tão comovente que trazem lágrimas aos olhos dos ouvintes. E, no entanto, esses conhecidos não falaram uma fração dessas palavras apreciativas quando a pessoa estava viva. Se eles tivessem apreciado antes, essa pessoa poderia ter se sentido muito mais amada, encorajada, estimada. Por que devemos apreciar a pessoa apenas quando ela morre? Por que não começamos a apreciar agora mesmo?
Por que só elogiamos uma pessoa em seu velório?
Ainda que elogios possam fazer bem, nós somos mesquinhos em elogiar. Por quê? Podemos temer que o excesso de apreciação gere complacência. Se estamos sempre elogiando, as pessoas podem se acostumar com os elogios, se tornar excessivamente esperançosas e aceitar nossas palavras de forma barata. Essa é uma preocupação válida. Sociólogos referem-se à geração pós Segunda Guerra Mundial como a geração do elogio – essas foram crianças mimadas que eram sempre elogiadas, nunca repreendidas. Elas cresceram e se tornaram arrogantes e inseguras: orgulhosas demais para receberem críticas e dependentes emocionalmente de elogios.
Nós podemos e devemos dar aos outros feedbacks construtivos quando necessário e apropriado. Mas por que a correção se torna a única coisa que oferecemos? Por que não podemos oferecer tanto correções quanto elogios? Melhor ainda, por que não oferecemos generosos elogios e cautelosas correções?
Se interagimos com os outros apenas para corrigi-los, então nosso relacionamento com eles se torna desagradável, e as pessoas começam a nos evitar. E sempre que eles não podem nos evitar, eles temem as interações inevitáveis, e esse medo bloqueia sua capacidade de funcionar de forma eficaz. Podemos remover muito dessa negatividade inspirando nossas interações com o poder positivo da apreciação.
A Bhagavad-gita (17.15) recomenda que falemos de uma forma que não agite, que seja verdadeira, agradável e benéfica. A recomendação que falemos de forma agradável e verdadeira implica que devemos apreciar, não bajular. Os bajuladores têm como objetivo manipular, induzir a outra pessoa a fazer o que eles querem. Em contraste, os apreciadores valorizam a pessoa pelo que ela é e a inspira a se tornar melhor.
Se compararmos o corpo humano com um veículo, o alimento é o combustível. Se estendermos a metáfora do veículo ao coração humano, o encorajamento é o combustível do coração. Considerando que o corpo morre sem alimento, o coração morre sem encorajamento, fazendo a vida parecer sem sentido, sem alegria, sem valor. Assim como o corpo bem alimentado pode funcionar energeticamente, o coração abastecido por encorajamento pode funcionar energeticamente, infundindo uma vida com propósito, entusiasmo e alegria.
Tradução de Mani Manjari Devi Dasi.
Adquira e receba em casa:
PEC da Reforma Administrativa Tomara que não a transformem num cavalo de...
Obrigado pela visita, volte sempre.
Concurso licenciatura plena , só tenho licenciatura e agora?. Lendo um...
Obrigado pela visita, volte sempre.
Aprenda essa dica de ouro, retificar sua meia esquadria com as peças ja ...
Obrigado pela visita, volte sempre.
Cortadora de Piso Portátil com Bancada 800W TT200EM NORTON - Loja do Mec...
Obrigado pela visita, volte sempre.
quinta-feira, 17 de setembro de 2020
Médica chinesa diz que coronavírus foi criado em laboratório chinês; governo nega.
A médica Yan, virologista chinesa, na sexta-feira (11/9), afirmou que o novo coronavírus foi produzido em um laboratório em Wuhan controlado pelo governo da China. Segundo ela, o governo chinês sabia antecipadamente do potencial de propagação do vírus. Em nota, o governo da China nega as informações.
As declarações foram dadas durante uma entrevista ao programa britânico “Loose Woman”. Li-Meng afirmou que há comprovação da origem do vírus no genoma do microorganismo. Li-Meng diz que vai publicar um artigo com as evidências científicas que comprovam essas alegações.
“A sequência do genoma é como a impressão digital humana. Com base nisto, pode reconhecer e identificar esta coisa. Assim, utilizei as provas existentes na sequência do genoma de Sars-CoV-2 para dizer às pessoas porque é que isto veio da China, porque é que eles são os únicos que o fizeram”, explicou.
Li-Meng, especializada em virologia e imunologia na Escola de Saúde Pública de Hong Kong, afirmou que fez duas investigações sobre a covid-19 na China, a 1º de dezembro de 2019 a janeiro deste ano e a 2ª em meados de janeiro.
Segundo ela, “este vírus não é da natureza”, mas sim de um experimento do Instituto Militar da China, que descobriu que a modificação laboratorial de 2 organismos, batizados de CC45 e ZXC41, originava 1 novo vírus.
Os resultados foram compartilhados com seu supervisor, que é consultor da OMS (Organização Mundial da Saúde). Ela relata que esperava que o seu supervisor fizesse “a coisa certa em nome do governo chinês e da OMS”, mas, para sua surpresa, foi ameaçada para “manter o silêncio ou então seria obrigada a desaparecer”.
Durante a entrevista, feita de uma localização confidencial, ela contou que precisou fugir para os Estados Unidos depois de desvendar a operação de encobrimento do coronavírus pelo governo chinês.
Com informações, Poder 360
https://www.tercalivre.com.br/medica-chinesa-diz-que-coronavirus-foi-criado-em-laboratorio-chines-governo-nega/
quarta-feira, 16 de setembro de 2020
A história do surgimento do Govinda-bhasya, o comentário ao Vedanta-sutra dos seguidores de Sri Chaitanya. Baladeva Vidyabhusana
Baladeva Vidyabhusana, o Vedantista Gaudiya
Dayananda Dasa e Nandarani Devi Dasi
A história do surgimento do Govinda-bhasya, o comentário ao Vedanta-sutra dos seguidores de Sri Chaitanya.
Suas vozes nasceram juntamente com o Sol. Era cedo pela manhã em uma escola de uma vila indiana. Os garotos encontravam-se sentados em impecáveis fileiras atrás de manuscritos de folha de palmeira. Enquanto cantavam suas regras gramaticais, lições de retórica e aforismos lógicos a fim de memorizá-los, cada garoto cantava alto o suficiente para ouvir sua voz sobre a voz do garoto ao lado, o que resultava em um confuso misturar de vozes estridentes.
Esta escola, na qual estudou Baladeva no começo do século XVIII, muito se assemelhava a escolas rurais que existiram na Índia por milhares de anos. O sistema perdurou porque era efetivo, produzindo eruditos brilhantes e disciplinados, e Baladeva estava entre os melhores deles.
Antes de ir para a escola, Baladeva, o filho de um mercador, viveu por muitos anos próximo à cidade Remuna, Orissa. De lá, foi estudar com o grupo de panditas na escola mencionada, que se situa idilicamente às margens do rio Chilkahrada. Os viçosos campos e florestas oriás providenciavam fartamente frutas, legumes e grãos para uma dieta completa e variada. Os garotos estudavam muito, brincavam muito e cresciam confiantes, saudáveis e com boa discriminação.
Quando os estudos de Baladeva na escola chegaram ao fim, ele não quis retornar para casa e trabalhar no mercado de seu pai. Ele queria ser um estudioso – não um estudioso ordinário, mas um verdadeiro acharya, alguém que pode ensinar sabedoria divina. Um pandita precisa dominar lógica, filosofia, medicina ou cosmologia, mas um acharya precisa saber as escrituras que transmitem a sabedoria mais profunda. Baladeva decidiu estudar filosofia e teologia. Ele se tornaria um vedantista, uma autoridade nos milenares livros védicos de conhecimento. Ele não conseguia pensar em nenhuma outra maneira mais grandiosa pela qual poderia beneficiar a si mesmo ou os demais.
Em busca de um preceptor, Baladeva saiu em peregrinação pelos tirthas, locais sagrados, onde se encontrou com monges e eruditos. Em Mysore (atual Karnataka), sudoeste da Índia, chegou a um eremitério de homens santos que também se chamavam tirthas, seguidores do santo e estudioso Ananda Tirtha (1197-1273 d.C.), conhecido no passado como Madhvacharya. No monastério, ou matha, Baladeva estudou o Vedanta e dominou as artes do debate e da retórica. Esses talentos ser-lhe-iam de grande utilidade em um desafio que ele teria de enfrentar no futuro, quando ainda muito jovem.
O desafio com que Baladeva se depararia é de suma importância na história do vaishnavismo gaudiya, a escola espiritual à qual a ISKCON, o moderno movimento Hare Krishna, pertence.
Os Gaudiyas em Vrindavana
À época de Baladeva, os vaishnavas gaudiyas, ou seguidores do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, estavam bem estabelecidos em Vrindavana, a cidade da Índia setentrional onde o Senhor Krishna atuara Seus passatempos infantis cerca de cinco mil anos atrás. A vida naquela região, entretanto, era frequentemente insegura. Por milhares de anos, o distrito de Vrindavana-Mathura foi periodicamente invadido e saqueado. Contudo, a despeito dessas calamidades, Mathura sempre floresceu como um centro de comércio e cultura. Toda religião antiga do norte da Índia considerava Mathura uma cidade importante.
Em 1512, o Senhor Chaitanya chegou a Mathura. Ele viu que os locais onde Krishna havia desfrutado de Seus passatempos estavam então obscurecidos, em virtude do que passou dois meses localizando e identificando-os. Desejoso de reconstruir Vrindavana e rededicá-la a Krishna, enviou Rupa Gosvami e Sanatana Gosvami, dois de Seus principais discípulos, para a cidade sagrada.
Rupa Gosvami e Sanatana Gosvami desempenharam com sucesso a missão do Senhor Chaitanya em Vrindavana. Eles não apenas reconstruíram os locais sagrados da vida de Krishna, mas também escreveram livros que apresentavam a doutrina do Senhor Chaitanya de uma maneira apropriada tanto para estudiosos quanto para leigos. Srila Jiva Gosvami, sobrinho e discípulo deles, continuou a obra. Ele supervisionou a construção de templos magníficos para a adoração a Krishna, escreveu exaustivos tratados filosóficos sobre a filosofia da consciência de Krishna e distribuiu os manuscritos religiosos dos Gosvamis de Vrindavana ao longo do mundo vaishnava. Em grande parte devido aos esforços de Jiva Gosvami, os vaishnavas gaudiyas foram exitosos no estabelecimento de Vrindavana como o principal local do vaishnavismo no norte da Índia.
Vrindavana sempre foi uma terra sagrada de peregrinação, mas, sob o patronato gaudiya, vicejou como um poderoso centro religioso por 150 anos. Templos e gurus gaudiyas eram dominantes em Vrindavana, mesmo na época da chegada de Baladeva no começo do século XVIII.
Govinda Deixa Vrindavana
Infelizmente, a pacífica liderança dos gaudiyas não pôde prosseguir. Em 1669, o soberano mongol Aurangzeb decretou que os templos e esculturas, ou Deidades, hindus deveriam ser destruídos. As Deidades, sacerdotes e peregrinos estavam em perigo, e os fiéis devotos de Krishna pararam de visitar Vrindavana. Muitos daqueles que tiveram coragem de expressar sua fé foram açoitados ou mortos.
Subsequentemente, os sacerdotes vaishnavas apelaram às dinastias hindus do Rajastão por proteção para si mesmos e para as suas Deidades. A proteção foi concedida, e gradualmente as Deidades migraram para o leste, de modo a estabelecerem-Se em Mewar e em Amber, a antiga capital Jaipur. Todavia, sem Deidades, brahmanas e peregrinos, Vrindavana-Mathura perdeu muito de sua glória.
Uma das principais Deidades de Vrindavana era Govinda, uma imagem de mármore negro de sessenta centímetros de Krishna em Seu aspecto original como um vaqueirinho. Srila Rupa Gosvami O encontrou enquanto escavava os locais sagrados de Vrindavana. Posteriormente, informados de que o exército de Aurangzeb buscaria destruir o esplêndido templo de sete andares de Govinda, os sacerdotes secretamente mudaram a Deidade para o Radha-kunda, um lago sagrado amplamente conhecido como um dos locais mais sagrados no distrito de Mathura.
Transcorrido um ano no Radha-kunda, os sacerdotes transferiram seu refúgio divino para Kaman, uma cidade fortificada no distrito de Mathura, onde um complexo apropriado poderia ser construído para Govinda. Por mais de trinta anos, Ele e duas outras Deidades, Gopinatha e Madana-mohana, permaneceram em Kaman. A maior parte dos peregrinos, no entanto, evitava os regentes mongóis e um clã de pessoas locais chamadas jats, as quais se ergueram contra os mongóis.
Os reis rajputs de Amber viram-se no pivô do conflito entre os mongóis e as guerrilhas jats. Os reis aliaram-se aos mongóis contra os jats, mas patrocinavam as Deidades de Vrindavana, as quais os mongóis queriam destruir.
Ram Singh, o rei de Amber, ordenara em 1671 que Govinda fosse transferido para Kaman, que estava então sob a jurisdição de Amber e Jaipur, embora se situasse no distrito de Mathura. É dito que a transferência fora intencionada como temporária: as Deidades retornariam a Vrindavana quando a agitação política se amainasse. Govinda, todavia, não retornou a Vrindavana. Após trinta e três anos em Kaman, Ele fez outra viagem, desta vez para Amber.
Pouco tempo após o falecimento de Ram Singh, seu filho, Visnu Singh, acompanhou-o para a vida pós morte. Agora, sentou-se no trono de Amber um rei infante, um precoce rei de onze anos de nome Jai Singh, que havia sido condecorado na corte mongol em Agra com a idade de sete anos. Sob o reinado de Jai Singh, Govinda foi transferido em 1707 para a vila chamada Govinda-pura, imediatamente fora de Amber.
O Desafio dos Ramanandis
O novo lar de Govinda tinha pouco em comum com a floresta de Vrindavana, onde vivera formidavelmente. Em Vrindavana, um local sagrado vaishnava, Govinda era irrivalizavelmente o Senhor Supremo. Seu sacerdote, que vinha na linha direta de Rupa Gosvami, o reconhecido líder dos vaishnavas em Vrindavana, desfrutava de irrivalizada autoridade no concernente a questões sobre a filosofia e a prática de bhakti, o serviço devocional a Krishna.
Em Amber, contudo, nem todos os vaishnavas adoravam Krishna. Durante o reino de Prithviraj Singh (1503-1527), um devoto do Senhor Ramachandra chamado Payahari Krishnadasa havia se instalado em Galta, um vale próximo à atual cidade de Jaipur. Payahari foi um discípulo-neto de Ramananda, o reformador do século XIV da sampradaya (linhagem) vaishnava do sul da Índia de Ramanuja. Payahari adorava Sita-Rama, não Radha-Krishna.
Payahari havia se instalado em uma caverna no vale Galta. Ele converteu a rainha Balan Balai ao vaishnavismo ramanandi, e ela, por sua vez, convenceu seu esposo santo, o rei Prithviraj, a patrocinar o estabelecimento de um monastério ramanandi em Galta. Depois disso, Galta tornou-se a sede setentrional da seita Ramanuja.
Por seis gerações, os mahantas (líderes dos templos) ramanandis gozaram de uma privilegiada posição no reino Amber. Porém, com a chegada de Govinda em Amber e Sua popularidade com a família real, a hegemonia ramanandi viu-se ameaçada.
Para Jai Singh, a chegada de Govinda foi especialmente significativa. Apesar da presença de muitas seitas hindus em seu reino, apesar de suas próprias obrigações reais de manter sacrifícios ritualísticos védicos e purânicos e apesar da inquestionável autoridade dos sacerdotes ramanandis, Jai Singh era, acima de tudo, devoto de Govinda. A chegada de Govinda ao seu reino foi um ponto alto em sua busca espiritual pessoal.
Os sacerdotes ramanandis logo se deram conta de que, caso Govinda Se tornasse a Deidade favorita do rei, os sacerdotes gaudiyas assumiriam a autoridade religiosa em Amber. O que seria da ascendência dos ramanandis?
Os ramanandis aproximaram-se então de Jai Singh com uma queixa contra os gaudiyas. Eles questionaram a linhagem gaudiya. Na Índia, muito se preza o parentesco. Caso um indivíduo não possa provar sua legitimidade natal, ele talvez seja rejeitado como um bastardo. O mesmo padrão social se aplica a organizações religiosas. Se um grupo religioso não pode provar sua descendência a partir de uma das tradições reconhecidas, tal grupo corre o risco de ser rejeitado como ilegítimo.
Jai Singh escreveu ao mahanta do templo de Gopinatha, Shyamcharan Sharma, solicitando-lhe que esclarecesse a questão explicando a linhagem dos devotos gaudiyas. Shyamcharan respondeu com uma carta em sânscrito, citando várias escrituras e outras autoridades. Ele explicou que a linhagem gaudiya tivera início com o Senhor Chaitanya, que era o Senhor Supremo. Uma linhagem espiritual originária de Deus é, afinal, irrefutável.
Previsivelmente, os ramanandis não ficaram satisfeitos. Eles disseram: “Há apenas quatro sampradayas, não cinco. Os estudiosos estabeleceram isso com base no Padma Purana”.
É neste ponto que a nossa história nos leva de volta a Baladeva.
A Formação de Baladeva
Antes de os ramanandis queixarem-se em Amber, o jovem Baladeva, vivendo em Mysore, recebera instrução no Vedanta-sutra com os seguidores do grande vedantista Madhvacharya.
A palavra vedanta consiste em duas palavras: veda, “conhecimento”; e anta, “fim”. Desta maneira, vedanta é a culminação do conhecimento védico. Os Vedas são os mais antigos dos escritos sânscritos tradicionais compilados por Srila Vyasadeva. Vyasadeva posteriormente compôs o Vedanta-sutra, que contém em formato conciso a essência das Upanisads (os hinos filosóficos dos Vedas). Porque o Vedanta-sutra é escrito em aforismos, é necessário um comentário para compreendê-lo. O mais antigo e mais famoso comentário ainda existente é o comentário de Shankaracharya (788-820 d.C.).
Shankara foi monista; ele acreditava na unidade última entre o jiva (o ser vivo) e Deus, e ele interpretou o Vedanta-sutra de acordo. Após Shankara, quatro vaishnavas instruídos apresentaram-se no curso de muitas centenas de anos para escreverem comentários ao Vedanta-sutra. Esses vaishnavas escreveram de forma a estabelecer a dualidade entre o jiva e Deus e, deste modo, refutar o ensinamento monista de Shankara.
Esses quatro preceptores vaishnavas – Sri Ramanujacharya, Sri Nimbarka, Sri Madhvacharya e Sri Vishnusvami – estabeleceram as quatro sampradayas vaishnavas reconhecidas. Subsequentes líderes religiosos vaishnavas pertenciam a uma dessas sampradayas e eram, destarte, considerados legítimos. Ramananda alegou que sua linhagem era oriunda de Ramanuja.
Relembramos mais uma vez que Baladeva, em Mysore, havia permanecido no matha da sampradaya de Madhva e estudado o comentário Vedanta-sutra de Madhva.
Ele havia desfrutado de sua educação, mas ele desfrutava ainda mais da aplicação de seu aprendizado. Ele divertia-se em debates; nenhum desafiador era bom demais para ele. E ele estava sempre ávido pela oportunidade de esclarecer outros. Agora, após se tornar um palestrante e debatedor perito, Baladeva deixou Mysore e partiu com destino a Puri, na Orissa, onde novamente passou a residir em um matha Madhva.
Em Puri, Baladeva encontrou-se com Radhadamodara Dasa, um brahmana de Kanyakubja (atual Kanpur), no centro da Índia setentrional. Radhadamodara era discípulo-neto de Rasikananda, um pregador do século XVII que estabeleceu o movimento gaudiya ao longo da Orissa. Radhadamodara, um erudito na filosofia gaudiya, explicou a Baladeva a posição do Senhor Chaitanya, apoiando seus pontos com citações do Mahabharata e do Srimad-Bhagavatam.
Radhadamodara disse: “Sri Krishna Chaitanya é o próprio Senhor Supremo. Ele veio a fim de inundar o mundo com krishna-prema, amor por Krishna. Sri Chaitanya não estava interessado no estudo de muitos comentários ao Vedanta-sutra, pois Ele considerava o Srimad-Bhagavatam, escrito pelo mesmo autor – Vyasa – como sendo o comentário natural. Assim, a partir do Bhagavata e por meio de Seu próprio exemplo, Ele ensinou que devemos servir o Senhor Supremo, Krishna, e absorvermo-nos na audição sobre Ele e na glorificação a Ele. O próprio Sri Chaitanya estava sempre absorto em krishna-prema. Ele, desta forma, não viu necessidade alguma de escrever algum livro”.
Radhadamodara aconselhou Baladeva a estudar o Bhagavata-sandarbha, de Srila Jiva Gosvami. Por dias, Radhadamodara e Baladeva se reuniram e discutiram a obra de Jiva. Baladeva notou que Jiva não era significativamente diferente de Madhva. Com efeito, as filosofias de Jiva e Madhva concordavam nos pontos mais essenciais. Ainda assim, o tratado de Jiva desenvolvia a filosofia vaishnava de uma maneira elegante e lógica que impressionou Baladeva profundamente.
Agora convencido de que a perspectiva gaudiya era verdadeira, Baladeva pediu a Radhadamodara que o iniciasse no sampradaya gaudiya. Baladeva, no entanto, já era um vaishnava iniciado, devido a que Radhadamodara não realizou uma iniciação formal, mas uma cerimônia na qual Baladeva concordou em aceitar e servir Sri Chaitanya Mahaprabhu como o Senhor Supremo. Assim, Baladeva tornou-se membro do sampradaya gaudiya.
Dominando a Filosofia Gaudiya
Baladeva então decidiu viajar para Vrindavana, o centro espiritual da seita gaudiya. Primeiramente, entretanto, ele foi a Navadvipa, onde se encontrou com os vaishnavas de lá e com eles discutiu filosofia. Todos eles disseram-lhe que estudasse com Visvanatha Chakravarti Thakura em Vrindavana. Porque Baladeva ficou muito ávido por encontrar-se com Visvanatha, ele permaneceu apenas um curto período de tempo em Navadvipa antes de dar início à viagem de quase mil e trezentos quilômetros que faria a pé até Vrindavana.
Ao chegar em Vrindavana, Baladeva logo encontrou-se com Visvanatha Cakravarti, apresentou-se e explicou sua trajetória e a história de seu encontro com Radhadamodara em Puri. Visvanatha ficou agradado com o fato de Baladeva ter-lhe buscado para estudar o Srimad-Bhagavatam e sugeriu um dia apropriado para começarem seus estudos. Ele também decidiu que Baladeva deveria estudar os rasa-shastras, obras de devoção avançada, com outro estudioso: Pitambara Dasa.
O apetite de Baladeva foi aguçado lendo o Bhagavata-sandarbha de Jiva Gosvami em Puri. Com Pitambara, Baladeva aprendeu o significado esotérico da filosofia bhagavata, como apresentado nos rasa-shastras. Ele então estudou o Chaitanya-charitamrita, a biografia do Senhor Chaitanya composta por Krishnadasa Kaviraja Gosvami. O Chaitanya-charitamrita é uma obra avançada, destinada àqueles que estudaram completamente as outras escrituras vaishnavas. Completando seu estudo dessa obra culminante, Baladeva qualificou-se para um futuro brilhante como um estudioso gaudiya.
Enquanto isso, em Ambes, os ramanandis continuavam promovendo sua guerra ideológica contra os gaudiyas. Os ramanandis não aceitaram a resposta que os mahantas gaudiyas haviam dado ao rei Jai Singh – de que Sri Chaitanya Mahaprabhu era o próprio Senhor Supremo e que Seu sampradaya situava-se, por conseguinte, acima de qualquer dúvida. Os ramanandis insistiram no princípio de sampradaya chatvarah, “existem apenas quatro sampradayas”, indicando, naturalmente, que os gaudiyas se constituíam de uma quinta e desautorizada linhagem.
Jai Singh preparou-se para o confronto religioso que ele sabia ser inevitável. Ele reuniu e estudou os escritos da seita gaudiya e os comparou aos escritos de outras sampradayas vaishnavas. Ele estudou o Bhagavata Purana e seus comentários de Sridhara Svami, Sanatana Gosvami e Jiva Gosvami. Ele entregou-se ao estudo do Vedanta-sutra e de seus comentários compostos por Shankara, Ramanuja, Madhva, Vallabha e Nimbarka. Ele também examinou as obras de Sanatana Gosvami, Rupa Gosvami, Gopala Bhatta Gosvami, Jiva Gosvami e Krishnadasa Kaviraja Gosvami, os principais teólogos da escola gaudiya. E ele leu o Gita-govinda, de Jayadeva, a poesia que frequentemente evocou expressões de amor extático em Chaitanya Mahaprabhu.
Jai Singh queria conciliar as diferenças entre as principais seitas do vaishnavismo. Ele acreditava que essas diferenças não tinham base filosófica, logo porfiar continuamente não seria de nenhuma utilidade real. Tendo completado sua pesquisa, ele compôs uma tese intitulada Brahma-bodhini, advogando a unidade dos vaishnavas.
A atração do rei por Krishna havia sido despertada durante sua primeira visita a Vrindavana, como uma criança de sete anos de idade. Ele fora convidado a ir para lá por seu pai, o comandante militar do distrito, o qual havia sido encarregado de proteger as caravanas entre Agra e Mathura. A partir dessa pouca idade, Jai Singh passou a considerar-se devoto de Krishna. Agora, seu estudo dos escritos dos Gosvamis de Vrindavana cristalizou seus sentimentos. Sua devoção a Radha e Krishna, porém, seria testada pelos ramanandis.
“Os gaudiyas não devem adorar Radha e Krishna juntos”, os ramanandis disseram-lhe. “Radha e Krishna não são casados. Não há precedentes dEles sendo adorados juntos! Sita e Rama ficam juntos, e Lakshmi e Narayana, porque são casados. Radha e Krishna, contudo, não são casados”.
Agora os ramanandis estavam incrementando a contenda. Eles não apenas criticaram a linhagem gaudiya, mas também apontaram uma falha no método gaudiya de adoração. Os ramanandis exigiram que Radha fosse removida do altar principal e colocada em outra sala, para ser adorada separadamente.
Jai Singh enviou sua palavra aos mahantas (autoridades religiosas) dos templos gaudiyas. “Vocês têm de preparar uma resposta às críticas verbalizadas pelos ramanandis do vale Galta. Sou simpático à filosofia e à prática de vocês, mas sua resposta deve ser adequada para silenciar os panditas ramanandis, ou então serei forçado a separar Radha de Krishna”.
Os mahantas dos quatro principais templos gaudiyas de Amber enviaram sua resposta por escrito. Eles explicaram que Rupa, Sanatana e Jiva Gosvamis compartilhavam da mesma opinião acerca de Radha e Krishna: Eles podiam ser adorados ou como casados (svakiya-rasa) ou como solteiros (parakiya-rasa), dado que ambos esses passatempos (lila) são eternos. A adoração de Krishna em qualquer lila é adequada para o estabelecimento da relação eterna de um devoto com o Supremo.
Os ramanandis rejeitaram esses argumentos. Lutando por seu poder religioso e político, eles novamente buscaram por Jai Singh.
Como Radha e Krishna não eram casados, os ramanandis queixaram-se, adorá-lOs juntos era mostrar condescendência com a relação questionável dEles. Os ramanandis também criticaram os gaudiyas por adorarem Krishna sem antes adorarem Narayana.
A fim de apaziguar os ramanandis, Jai Singh disse-lhes que solicitaria aos gaudiyas que deixassem a Deidade de Radharani em uma sala separada. Ele também lhes pediria que explicassem sua transgressão da etiqueta vaishnava ao negligenciarem a adoração a Narayana, e solicitaria que provassem sua conexão com a sampradaya de Madhva.
Visvanatha Encarrega Baladeva
Visvanatha Cakravarti, um estudioso de grande renome, viveu em Vrindavana nessa época. Visvanatha nasceu em 1646, em uma vila bengali chamada Saidabad, onde passou os primeiros anos de sua vida. Assim como outros jovens aspirantes à vida renunciada, Visvanatha teve problemas com sua família, a qual lhe prometeu em casamento ainda jovem de modo a prendê-lo na vida doméstica. Como um jovem casado, Visvanatha estudou extensivamente e, enquanto vivia com sua família em Saidabad, escreveu brilhantes comentários a escrituras vaishnavas.
Durante sua vida em Saidabad, Visvanatha recebeu iniciação de Radharamana Cakravarti e estudou o Srimad-Bhagavatam e outras escrituras vaishnavas com o pai de Radharamana, Krishnacharan Chakravarti. Radharamana era distanciado por três gerações do principal preceptor de sua linha, Narottama Dasa Thakura.
Por fim, Visvanatha deixou sua família e partiu para Vrindavana, onde viveu no Radha-kunda. Ele aceitou formalmente as vestes de um renunciante e passou então a ser conhecido como Harivallabha. Ele continuou a escrever e a pregar e, por fim, tornou-se o líder da comunidade gaudiya em Vrindavana.
Quando ocorreu o evento de Govinda mudar-Se para o Rajastão em 1707, Visvanatha tinha mais de sessenta anos. O idoso erudito acompanhou interessado os desenvolvimentos em Amber. O que se daria com Govinda e Seus sacerdotes naquele ambiente pluralístico, no vórtice das forças opostas da devoção do jovem rei, do antagonismo dos ramanandis e da presença ameaçadora de muitíssimas seitas?
Visvanatha regularmente comunicava-se com os mahantas dos templos vaishnavas em Amber. Conquanto ele houvesse esperado por problemas com os ramanandis, o litígio demorou alguns anos antes de intimidar os sacerdotes gaudiyas ou afetar a adoração à Deidade. Agora, ele sabia, eles já se desesperavam diante do crescente antagonismo dos ramanandis.
Visvanatha buscou por Baladeva. “Precisamos refutar os pontos dos ramanandis”, Visvanatha disse ao seu favorito. “Não será fácil, mas podemos derrotá-los”.
Baladeva enfureceu-se com a presunção das críticas dos ramanandis. “Por que devemos estabelecer a legitimidade de nossa linhagem?”, ele exigiu. “O Senhor Supremo, Sri Krishna, apareceu como o Senhor Chaitanya a fim de estabelecer a verdadeira religião para esta era de desavenças. Quando o próprio Deus origina uma tradição religiosa, quem ousaria questionar a legitimidade da mesma?”.
“Os ramanandis questionam”, Visvanatha respondeu, “e eles fundamentam sua crítica na declaração do Padma Purana de que, nesta era, há quatro sampradayas, ou linhas de sucessão discipular. O Purana diz o seguinte: sri-brahma-rudra-sanaka vaishnava-ksiti-pavanah, chatvaras te kalau bhavya hy utkale purushottama. O significado é que os quatro sampradayas vaishnavas – Sri, Brahma, Rudra e Kumara – purificam a Terra”.
“Sim”, respondeu Baladeva, “eu conheço o verso. E os ramanandis dizem que as palavras utkale purushottama significam que esses quatro sampradayas têm seus monastérios na Orissa, em Purushottama-kshetra, a cidade de Jagannatha Puri”.
“Porém, o verdadeiro significado”, prosseguiu Baladeva, “é que o Senhor Supremo, Purushottama, é a quintessência dessas quatro sampradayas. E, quando Ele aparece em Kali-yuga, Ele vive em Jagannatha Puri, como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Desta maneira, a linhagem gaudiya não é uma quinta sampradaya, mas a essência das quatro”.
Visvanatha e Baladeva passaram a noite discutindo os outros pontos de contenda dos ramanandis em relação ao movimento do Senhor Chaitanya. Eles desenvolveram a estratégia por meio da qual derrotariam os ramanandis.
Visvanatha enviou Baladeva com Krishnadeva Sarvabhauma a Amber. A chegada de Baladeva lá foi inesperada. Ele era novo na comunidade gaudiya, desconhecido mesmo entre os mahantas gaudiyas de Amber. E ele era jovem. Ninguém, nem mesmo de sua própria tradição, suspeitava que um gigante filosófico vivia dentro da despretensiosa forma daquele santo gaudiya de Vrindavana. Baladeva encontrou dificuldades para obter uma audiência com o rei. E, quando finalmente o conseguiu, os ramanandis na corte estavam prontos para ele.
“Majestade”, Baladeva disse ao rei. “Estou aqui de modo a dar cabo das dúvidas atinentes ao sampradaya gaudiya e seus métodos de adoração”.
“Vossa alteza”, um pandita ramanandi tomou rapidamente a palavra, “solicitamos autorização para nos dirigirmos diretamente a ele!”.
Jai Singh voltou-se a Baladeva. “Vocês podem falar”, o rei disse, confiante de que, se Krishna era de fato o Senhor Supremo, Krishna providenciaria Sua própria defesa.
Os ramanandis deram início com um ataque o qual eles acreditavam que certamente garantiria sua autoridade.
“O problema”, eles disseram a Baladeva, “é que você não pertence a um sampradaya apropriado. Nós, portanto, não podemos aceitar a literatura escrita pelos seus panditas”.
“Eu sou da sampradaya de Madhva”, Baladeva declarou confiante.
“Fui iniciado em Mysore por um tirtha da ordem Madhva. Todavia, Radhadamodara Gosvami e Visvanatha Cakravarti do sampradaya gaudiya também são meus gurus. Eles me ensinaram a filosofia bhagavata”.
Os ramanandis ficaram surpresos. A iniciação Madhva de Baladeva significava que eles teriam de aceitá-lo como um sannyasi e um pandita qualificado de uma linhagem autorizada. Eles tinham a esperança, contudo, de que sua pouca idade poderia indicar alguma carência de perícia. Eles se recompuseram. “Você talvez seja do sampradaya de Madhva, mas os outros gaudiyas não o são!”.
Baladeva reteve sua dignidade e apresentou uma evidência-chave. “Este é o Gaura-ganoddesa-dipika, escrito por Kavi Karnapura há mais de cem anos. Este manuscrito detalha a nossa linhagem oriunda de Madhva”. Baladeva apresentou o manuscrito para inspeção.
Os ramanandis novamente redarguiram: “Se os gaudiyas clamam descenderem de Madhva, então vocês devem basear seus argumentos no comentário de Madhva ao Brahma-sutra. Sabemos que os gaudiyas não têm nenhum comentário próprio”.
Baladeva pensou por um momento. Os gaudiyas jamais haviam escrito um comentário ao Vedanta-sutra porque aceitavam o Srimad-Bhagavatam como o comentário natural. Vyasa é o autor de ambas as obras, e o Senhor Chaitanya ensinou que, quando o autor comenta sua própria obra, sua opinião é a melhor.
Baladeva sabia que os ramanandis rejeitariam esse argumento. Ele também sabia, entretanto, que, caso utilizasse o comentário de Madhva, ele teria dificuldades, dado que o comentário de Madhva não justificaria o estilo de adoração praticado pelos gaudiyas. Baladeva, por conseguinte, decidiu que precisaria escrever pessoalmente um comentário gaudiya. Esse comentário deveria ser baseado no comentário de Madhva, mas poderia ter algumas diferenças admissíveis. “Mostrarei a vocês o nosso comentário”, Baladeva disse. “Por favor, permitam que eu o traga”.
“Perfeitamente, solicite então o envio do mesmo”, consentiu o porta-voz ramanandi.
“Isso não será possível”, respondeu Baladeva. “Precisarei de alguns dias para escrevê-lo”.
Os ramanandis ficaram atônitos. Seria Baladeva capaz de produzir um comentário dentro de poucos dias? Que audácia! Contudo, caso Baladeva pudesse realmente produzi-lo, a posição dos ramanandis poderia ser ameaçada. Será que deveriam conceder-lhe o tempo por ele solicitado?
Antes que pudessem dizer algo, o rei Jai Singh se interpôs. “Sim, o tempo está concedido. Prepare o seu comentário e notifique-nos quando ele estiver pronto. Você precisa saber que, a não ser que apresente um comentário apropriado, aceitaremos as críticas dos ramanandis como válidas. Eu, porém, não atenderei nenhuma exigência deles até que você tenha tido a oportunidade de apresentar seu comentário e seus argumentos”.
Govindaji Inspira Baladeva
Baladeva deixou a assembleia, seguido por Krishnadeva Sarvabhauma. Baladeva viu-se um títere nas mãos do Senhor. Ele havia falado destemidamente na assembleia, mas iria o Divino Titereiro guiar sua escrita?
Baladeva partiu para Govindapura. Colocando-se diante de Govinda, ele ajoelhou-se e orou. “Ó Govinda, Vosso devoto Visvanatha enviou-me aqui a fim de defender tanto Vós como Vossos devotos, mas não sou capaz de fazê-lo! Sou simplesmente uma alma caída em ignorância. Caso queirais, podeis dotar-me de poder para escrever um comentário ao Vedanta-sutra que Vos glorifique. Caso queirais, escreverei as verdades que aprendi com Vossos devotos e com Vossa escritura. E tenho fé de que, mediante a misericórdia que Vós podeis conceder, essas verdades se mostrarão absolutamente lógicas”.
Baladeva então começou a escrever. Fazendo raras pausas para descansar, ele escrevia e orava e então escrevia novamente. Dias se passaram, e noites, mas ele não parou. Alguns historiadores dizem que ele escreveu ao longo de um mês. Outros dizem que ele precisou de apenas sete dias.
Em todo caso, Baladeva logo retornou de Govindapura. Com o evento de sua chegada, intensa expectativa se fez presente em todos. Jai Singh, esperando ver os gaudiyas vindicados, estava especialmente ansioso por ler o comentário. Os ramanandis, por outro lado, aguardavam o comentário com certo temor, esperando que pudessem derrotá-lo prontamente.
Baladeva entrou na corte do debate convocado em Galta. Ele ficou de um lado com os mahantas gaudiyas. Diante deles, estavam os panditas ramanandis. O rei Jai Singh presidia o evento, e uma audiência de nobres e estudiosos formava a plateia.
Com a permissão do rei, Baladeva colocou-se de pé.
“Este comentário”, ele disse mostrando sua obra, “baseia-se no comentário de Madhva, mas há importantes referências. Caso seja examinado, constatar-se-á que ele defende a filosofia gaudiya, ensinada pelo Senhor Chaitanya”.
Um pandita ramanandi caminhou até Baladeva e pegou o comentário.
“Quem é o autor desta obra?”, ele perguntou.
Baladeva respondeu: “O nome do comentário é Govinda-bhasya. Govinda inspirou essa obra. Eu forneci os significados diretos dos sutras de acordo com o desejo de Sri Chaitanya Mahaprabhu. E meus comentários são baseados nos ensinamentos dos meus gurus”.
Os eruditos membros do contingente ramanandi examinaram a primeira porção do bhasya de sorte a determinar se o mesmo era como declarado por Baladeva.
Um porta-voz admitiu: “A influência de Madhva é certamente demonstrável neste comentário, mas devemos examinar algumas das diferenças”.
Baladeva então abordou cada uma das objeções dos ramanandis à adoração gaudiya.
“Eu esclareço cada aspecto da prática gaudiya no capítulo terceiro”, ele disse. “Uma vez que suas críticas referem-se ao nosso estilo de adoração, vocês deveriam consultar o capítulo terceiro a fim de verem como Vyasa, o autor do Vedanta-sutra, permite a nossa adoração. Vocês objetam a nossa adoração de Radha com Govinda por meio do argumento artificial de que Eles não são casados. Nos versos de número quarenta a quarenta e dois, apresento a verdadeira posição de Radha em relação a Krishna. Radha é a energia interna de Krishna e jamais é separada dEle. Sua relação pode ser parakiya ou svakiya, mas isso não afeta a eternidade de Sua união. A separação de Radha e Govinda efetuada por vocês é artificial e, portanto, ofensiva ao Senhor, o qual nutre profunda afeição por Sua energia feminina”.
“Vocês criticaram a nossa predileção por adorar apenas Krishna, negligenciando a adoração a Narayana, Visnu”, continuou, “o que, vocês dizem, é compulsório a todos os vaishnavas. Abordo esse ponto em meus comentários ao verso quarenta e três. Segundo o Vedanta-sutra, Narayana pode ser adorado em qualquer uma de Suas formas, inclusive Krishna. Nenhuma injunção escritural proíbe a adoração de Govinda em exclusão a Narayana”.
Baladeva prosseguiu discursando enquanto os ramanandis permaneciam parados e indefesos. Ele falou eloquente e exaustivamente. Uma refutação dos ramanandis em momento algum se desenvolveu.
Ao fim da apresentação de Baladeva, o rei Jai Singh aguardou, ponderando acerca das evidências. O silêncio dos ramanandis confirmou sua opinião pessoal.
Ele apresentou sua decisão em uma afirmativa breve, mas conclusiva: “A evidência advogando a favor da legitimidade gaudiya é incontestável. De agora em diante, os gaudiyas serão reconhecidos e respeitados como uma seita religiosa autorizada. Ordeno a reunião de Radha com Govinda”.
Os mahantas gaudiyas em Ambes, finalmente livres das condenações dos ramanandis, celebraram o evento construindo um templo da vitória sobre a colina a contemplar do alto o vale Galta. A Deidade do templo foi apropriadamente chamada de Vijaya Gopala, “o vitorioso Gopala”.
Aos Pés de Govinda
Baladeva retornou para Vrindavana, onde assumiu a liderança da comunidade gaudiya. Ele continuou a escrever. Fiel a Jiva Gosvami e devotado ao Senhor Chaitanya, ele produziu comentários às dez principais Upanisads e a nove obras dos Gosvamis de Vrindavana. Ele também escreveu obras originais sobre gramática, drama, prosódia e poesia. Ele permaneceu a inquestionável autoridade em teologia vaishnava até sua morte.
Com a vitória de Baladeva sobre os ramanandis, Jai Singh ficou satisfeito. Ele havia encontrado a síntese das religiões vaishnavas. E Radha havia sido reunida a Govinda no altar, como é na eternidade. Jai Singh dedicou-se a Govinda e viveu uma vida longa e produtiva como rei e estudioso.
Em 1714, Jai Singh mudou Govinda para os jardins Jai Nivasa e O instalou em um jardim doméstico, onde foi adorado por vinte e um anos. Em 1735, o rei construiu um templo para Govinda dentro do complexo do palácio em Jaipur. Jai Singh posteriormente instalou Govinda como o rei de Jaipur e aceitou para si a posição de ministro. Desde então, seu brasão real lê: sri govinda-deva charana savai jai singh sharana: “O Senhor Govinda, em cujos pés Jai Singh se refugia”.
.
Referências
Jiva Gosvami Tattvasandarbha, Stuart Mark Elkman (O comentário de Elkman inclui os comentários de Bhaktivinoda Thakura sobre Baladeva Vidyabhusana), Motilal Benarsidass, 1986.
Sri Sri gaudiya Vaishnava Abhidana, Sri Haridas Das, Haribol Kutir, Sri Dhama Navadvipa, 1955.
History and Culture of the Indian People, Vol. VII, R. C. Majumdar e outros, Bharatiya Vidya Bhavan, Bombaim, 1974.
Mathura, A District Memoir, Frederick S. Growse, Oudh Government Press, Allahabad, 1883.
Literary Heritage of the Rulers of Amber and Jaipura, Gopal Narayana Bahura, City Palace Museum, Jaipura, 1976.
Jaipur City, A. K. Roy (editora e data desconhecidos).
.
Todo o conteúdo das publicações de Volta ao Supremo é de inteira responsabilidade de seus respectivos autores, tanto o conteúdo textual como de imagens.
.
Se gostou deste material, também gostará destes: O Purana Imaculado, Bhaktisiddhanta Sarasvati e a Propagação do Culto de Chaitanya Mahaprabhu, Advaita Vedanta Revisitado, O Surgimento do Srimad-Bhagavatam, O Bhagavata: Sua Filosofia, Seu Sistema Ético e Sua Teologia.
.
Se gostou deste material, também gostará do conteúdo destas obras:
Obrigado pela visita, volte sempre.
Assinar:
Postagens (Atom)
Método e Metodologia quais às diferenças. Metodologia da pesquisa científica.
MATERIAL E MÉTODOS OU METODOLOGIA ? • Metodologia é o estudo dos métodos e especialmente dos métodos da ciência, enquanto método é o modo...
-
TDAH - Entrevista completa com Dr. Paulo Mattos - Programa do Jô - 18/08/03 Vamos entender um pouco mais deste, problema que atinge de 3 ...
-
.jpg)
O Kali-Santarana Upanishad (sânscrito: कलिसन्तरणोपनिषद्, IAST: Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad), também chamado de Kalisantaraṇopaniṣad , é u... -
Administração De Marketing A Edição Do Novo Milênio (Philip Kotler ; tradução Bazán Tecnologia e Lingüística ; revisão técnica Arão Sapiro. ... -
Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.
-
Professor, o que é Emotologia? LUIZ MACHADO: Emotologia é uma neurociência. O “E” da palavra vem da preposição latina “Ex” que significa “fo... -
Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou Slideshare está com erro entre em contato.
-
Bhagavad-gītā 2.23 nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ Sinônimos na — nunca; e...
-
Pedagogia empresarial Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Ir para: navegação , pesquisa Pedagogia empresarial designa as atividades de ...
