O P*C*C NÃO É O QUE AS PESSOAS PENSAM - RED CAST - JOEL PAVIOTTI

Hoje é o dia Sagrado Jejum de Sri Mokshada Ekadasi e também Gita Jayanti dia 1/12/25 segunda-feira

O que é equilibração na psicomotricidade?

Primeiramente, todo educador que se interesse pelo assunto precisa saber algumas questões fundamentais acerca da equilibração na psicomotricidade. Quando pensamos neste termo, falamos também sobre a interação de dois componentes do comportamento humano.

Assim sendo, para que a psicomotricidade fique bem definida, nada melhor que a explicação em partes acerca do que ela é composta. Dessa forma, a motricidade deve ser apresentada como um sistema dinâmico que subentende a organização de um equipamento neurobiológico sujeito ao desenvolvimento e à maturação. Por outro lado, o psiquismo é o funcionamento de uma atividade mental composta de dimensões cognitivas e socioafetivas.

Em outras palavras, a psicomotricidade é algo que precisa ser trabalhado desde os primeiros anos da educação infantil. No entanto, mesmo que uma criança seja estimulada desde muito novinha, ela pode vir a apresentar alguma falha no aspecto psicomotor. Isso gera uma necessidade educativa especial no desenvolvimento do pequeno.

O que está por trás dessas necessidades educativas especiais?

A princípio, tais necessidades estão relacionadas a fatores biológicos, ambientais (situações como contexto familiar, vivências) e falhas no desenvolvimento neuropsicomotor. Estes pontos costumam ser as causas mais comuns percebidas pelos especialistas.

Portanto, o trabalho psicomotor favorece a evolução de funções que são pré-requisitos para uma aprendizagem satisfatória. A importância está relacionada tanto à aprendizagem acadêmica quanto cotidiana. Além disso, as estratégias utilizadas no contexto da sala de aula são fundamentais para possibilitar a independência da criança frente aos desafios da vida acadêmica e social.

Afinal, o que é equilibração?

A equilibração, juntamente com a tonicidade, faz parte das bases psicomotoras. Por isso, ela é essencial para qualquer pessoa no desenvolvimento da psicomotricidade. Dessa forma, ela atua de maneira que possibilite à criança desempenhar o seu equilíbrio.

Aliás, não é somente isso. Ela é importante para que o aluno fique de pé, ande colocando um pé à frente do outro; mantenha o seu corpo sentado com postura correta; controle a cervical, etc. Ou seja, é claramente perceptível que se trabalhe a psicomotricidade respeitando essas bases; e a equilibração se mostra como um elemento primordial em todo esse processo.

Outras atribuições da equilibração são as seguintes: estabilidade postural (estático ou dinâmico); controle postural; automatismo da movimentação voluntária; aquisição de locomoção; além de permissão para se deslocar e explorar o ambiente.

– Como intervir?

A sala de aula é um espaço bem rico para usar a criatividade na intervenção em atividades que incentivem a equilibração. Entretanto, o ambiente doméstico pode ser um lugar onde tais estímulos também acontecem. Assim, vocês podem induzir a criançada a brincar com algumas brincadeiras que fazem parte da vida de muitas gerações: estátua, coelhinho, carrinho de mão, pega-pega, etc.

Quais são as demais bases psicomotoras?

 Vocês viram acima os principais pontos da equilibração. Porém, a tonicidade divide o mesmo grau de importância por pertencer à primeira unidade funcional. A divisão funciona da seguinte forma:

– 1ª unidade funcional: tonicidade e equilibração;

– 2ª unidade funcional: noção de corpo, lateralização, estruturação espaço-temporal;

– 3ª unidade funcional: praxia global.

Quais são os principais pontos das unidades funcionais de bases psicomotoras?

Tonicidade

Antes de tudo, ela deve ser entendida como a capacidade de preparar a musculatura para os movimentos. Além disso, ela sustenta atividades motoras e posturais; assegura a aquisição da verticalidade. Inclusive, a tonicidade é responsável por fornecer consciência corporal, manutenção da postura e regulação de força muscular.

– Como intervir?

As famosas massinhas são excelentes objetos que ajudam a estimular a tonicidade da criança. Com isso, existe uma série de brincadeiras ideais para trabalhar essa habilidade. Outra dica legal é deixar o pequeno rasgar papel de diferentes gramaturas para que ele lide com diferentes tipos de material.

Noção de corpo/esquema corporal

Aqui, ocorre aquilo que conhecemos como a primeira via de contato da criança com o mundo que a cerca. Afinal, há o recebimento das sensações, o que gera a percepção. A partir disso, nosso cérebro devolve uma resposta sobre tais sensações. Vale ressaltar que essa habilidade é pré-requisito para a aquisição de conceitos cognitivos.

Esquema corporal

Ligado a um contexto mais concreto, o esquema corporal está intimamente relacionado a uma construção mental que o aluno realiza gradualmente conforme as experiências que vivencia. Aliás, a partir deste ponto o pequeno passa a notar a representação do próprio corpo, o que permite reconhecer e nomear suas partes, as funções que desempenham e as interações.

Imagem corporal

Agora é o contexto mais subjetivo. Nesse sentido, há o surgimento de aspectos emocionais, além de necessidades biológicas relacionais. Importante ressaltar que esta habilidade é indispensável para a formação da personalidade da criança.

– Como intervir?

Brincadeiras cantadas, brincadeiras no espelho, desenho do próprio corpo em papel kraft, siga o mestre, etc.

Lateralização

Neste ponto, a criança manifesta a dominância de um lado do corpo em relação ao outro. A lateralização pode ficar bem definida entre os 5 e 7 anos. Ela precisa ser estimulada, mas nunca forçada, pois cada pessoa tem uma pré-disposição para desenvolver um lado com mais facilidade.

– Como intervir?

Arremesso de pompom, corrida, corda e bastão, lances, arremessos, amarelinha, atividades bimanuais, etc.

Estruturação espacial

Esta noção se refere à consciência da posição do corpo; e auxilia o pequeno a se orientar, além de possibilitar que ele se desloque de modo eficiente pelo ambiente.

– Como intervir?

Cabo de guerra, centopeia, corrida de saco, arremessos e caminhadas, jogos de tabuleiro, etc.

Estruturação temporal

Ela permite que o aluno se localize no tempo no tempo passado e tenha a projeção de planos para o futuro. Além disso, esta habilidade está relacionada à linguagem. Aliás, a estruturação temporal é fundamental para a leitura, escrita e organização cotidiana.

– Como intervir?

Jogos de sequência lógica, música, dança, etc.

Praxia global

Aqui, a ação é mentalmente planejada para atingir um objetivo. Inclusive, ela é executada de forma coordenada. Esta habilidade é pré-requisito para que a criança consiga se deslocar pelo ambiente.

– Como intervir?

Brincadeiras de transportar objetos de um lado para o outro, por exemplo.

Existe uma maneira de aprofundar o conhecimento no tema?

Conhecer com profundidade as áreas desenvolvidas na neuropsicomotricidade é fundamental para quem deseja trabalhar com base evidências científicas, como a neurociência, a psicomotricidade e outras abordagens. Assim sendo, escolher um caminho que te faça entender mais do assunto é um passo muito importante.

Para isso, o curso de Pós-graduação em Neuropsicomotricidade, do Grupo Rhema Educação, é uma especialização diferenciada. Os alunos têm muito a aproveitar por meio de aulas online e ao vivo, materiais atualizados e professores experientes.

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fonte https://rhemaneuroeducacao.com.br/blog/o-que-e-equilibracao-na-psicomotricidade/

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Noite · Thaíde & DJ Hum · DJ Hum Humildade e Coragem São as Nossas Armas Para Lutar ℗ Humbatuque Records Released on: 1992-03-21

Noite de Insônia

Video Sri Ekadasi o jejum do `décimo primeiro dia da Lua e sua importância mesmo para não devotos, ateus, materialistas e outros.

Tipos de Ekadashi e importância do jejum Ekadashi

Ekadashi

Ekadashi, um dia auspicioso na cultura hindu, é o décimo primeiro dia lunar (tithi) de cada uma das duas fases da lua – o período da lua crescente (Shukla Paksa) e o período da lua minguante (Krushna Paksa).

Significado e Origem de Ekadashi : De acordo com a mitologia hindu, Ekadashi significa transformar as ações dos dez sentidos e da mente, afastando-as dos desejos mundanos e direcionando-as para Deus, e consumindo apenas alimentos permitidos.

Uma história do “ Padma Purana ” narra a origem do jejum de Ekadashi. Há milhares de anos, existiu um demônio brutal chamado Mura. Ele era uma fonte de terror para os semideuses, bem como para as pessoas boas e devotos (ou seja, monges e sábios) na Terra. Os semideuses deixaram o céu e expressaram sua preocupação ao onisciente Senhor Vishnu. Devido à Sua infinita misericórdia para com Seus devotos, o Senhor Vishnu imediatamente desafiou Mura para uma luta que durou 1000 anos. Mas, ao ver a força inacreditável do cruel demônio, o Senhor Vishnu decidiu mudar sua estratégia com um estratagema e se escondeu em uma caverna perto do Himalaia.

Quando Mura viu que Deus dormia dentro da caverna, quis matá-Lo. Ao erguer sua espada para matar o Senhor, uma jovem deslumbrante e luminosa surgiu de dentro do Senhor e matou Mura com um rugido. Ao ouvir aquela voz terrível, o Senhor despertou e viu a jovem imensamente bela, perguntando quem ela era e quem havia matado Mura. A jovem respondeu com um sorriso que era Maha Shakti Ekadashi, emergida do poder do Senhor. Ela proclamou que nascera dos onze Indriyas (sentidos) do Senhor Vishnu e que havia matado o antagonista Mura.

O Senhor ficou satisfeito ao saber disso e a abençoou com as seguintes dádivas de sua escolha:
• Ela será conhecida como Ekadashi, pois nasceu dos onze Indriyas (sentidos) do Senhor Vishnu.
• Os devotos devem observar o Ekadashi Vrat e controlar seus onze Indriyas (sentidos) neste décimo primeiro dia do ciclo lunar.
• Sem dúvida, o jejum em Ekadashi é capaz de eliminar todos os pecados e abençoar as pessoas com uma vida saudável e mais feliz.
• As portas de Sua morada transcendental serão abertas para tal alma, se a pessoa jejuar em Ekadashi ou celebrar este Vrat sem comer grãos como arroz, trigo, feijão, etc.

Como Ekadashi surgiu do Senhor Vishnu, ela é uma encarnação do Senhor e os hindus celebram todos os 24 Ekadashi do ano (dois por mês) devido à sua fé imensurável no Senhor Vishnu.

Significado de Ekadashi :  O jejum de Ekadashi é um dos Upvasa mais importantes e amplamente considerados pelos hindus, pois os ajuda a controlar suas mentes inquietas, mostrando um caminho para uma vida pacífica, plena e espiritual, em vez de correr atrás do mundo materialista em busca de uma ilusão de felicidade. O Senhor Shiva, no Shiva Purana, declara que o décimo primeiro dia do ciclo lunar (Shukla Ekadashi) é o dia auspicioso para jejuar e adorar o Senhor Supremo Vishnu. Isso porque Ekadashi é um dos dias mais queridos pelos devotos do Senhor.
• O jejum de Ekadashi é um passo em direção à prática de Tapasya (austeridades) e Vairagya (desapego) e para alcançar a paz de espírito necessária para pensar em Deus Onipresente.
• A ciência moderna descreve que, no décimo primeiro dia do ciclo lunar, o próprio planeta se encontra em um estado específico em que o jejum neste dia cria um ambiente propício para a saúde e o crescimento espiritual.
• O Langurnadiya Purana explica que, para alcançar a bem-aventurança do Senhor Supremo, deve-se abster de arroz e cereais, da companhia do cônjuge e de dormir durante o dia.
• Devido às posições das estrelas e do zodíaco em uma determinada direção, o jejum sem água no Ekadashi purificará o corpo, eliminando toxinas e purificando a mente, o corpo e a alma, sem dúvida alguma.

Nomes e importância dos 24 Ekadashis  : 
Como expresso nos Upanishads, a maioria dos hindus celebra 24 tipos de Ekadashi por ano, todos associados a várias encarnações do Brahman Supremo (Senhor Vishnu). Cada um deles possui regras alimentares específicas durante o jejum, que devem ser seguidas para desenvolver uma mente sátvica e se aproximar do Senhor. Aqui está uma lista dos diferentes Ekadashis, o mês em que ocorrem, a divindade à qual são dedicados e os alimentos permitidos para observar um jejum completo. 

1. Chaitra (março-abril) - Rama - Papavimchini Ekadashi (Kishna Paksha) - Kamada Ekadashi  (Shukla Paksha) 
Pode-se consumir leite, frutas e suco neste dia, mas qualquer tipo de vegetal, cru ou cozido, é proibido.

2. Vaisakha (abril-maio) - Madhusudana - Varuthini Ekadashi (Kishna Paksha)  - Mohini  Ekadashi (Shukla Paksha)
Pode-se fazer uma refeição à tarde sem ingredientes tamásicos como cebola ou alho. O jejum só deve ser quebrado na manhã seguinte com frutas ou leite.

3 Jyeshta (maio-junho) - Trivikrama -  Apara Ekadashi  (Kishna Paksha) -  Nirjala Ekadashi  (Shukla Paksha)
O jejum sem água é o melhor para este dia auspicioso. Os devotos podem beber algumas gotas de água antes do pôr do sol.

4. Ashaad (junho-julho) - Vaamana -  Yogini Ekadashi (Kishna Paksha) -  Shayani Ekadashi  (Shukla Paksha)
Pode-se comer alimentos sáttvicos sem sal neste dia.

5. Shraavana (julho-agosto) - Sridhar -  Kamika Ekadashi  (Kishna Paksha)  -  Shravana Putrada Ekadashi  (Shukla Paksha)
Os devotos podem fazer uma refeição à tarde sem arroz, grãos e feijão.

6. Bhadrapada (agosto-setembro) - Hrisikesha - Annada Ekadashi (Kishna Paksha)  - Parsva Ekadashi (Shukla Paksha)
Pode-se comer frutas, laticínios e frutas secas após a oração da noite.

7. Ashvin (setembro-outubro) - Padmanabha -  Indira Ekadashi (Kishna Paksha)  -  Paashunkushaa Ekadashi  (Shukla Paksha)
Pode-se beber água neste dia auspicioso.

8. Kartik (outubro-novembro) - Damodara - Rama Ekadashi (Kishna Paksha)  -  Prabodhini Ekadashi  (Shukla Paksha)
Pode-se comer frutas e laticínios neste dia.

9. Margashirsha (novembro - dezembro) - Keshava -  Utpanna Ekadashi  (Kishna Paksha)  -  Mokshada Ekadashi / Vaikunta Ekadashi  (Shukla Paksha)
Pode-se comer sabudana, leite, água, frutas e doces.

10. Pausha (dezembro-janeiro) - Vishnu -  Saphala Ekadashi  (Kishna Paksha) -  Pausha Putrada Ekadashi / Vaikunta Ekadashi  (Shukla Paksha)
Leite e frutas são permitidos neste dia.

11. Maagha (janeiro-fevereiro) - Madhava - Shat Tila Ekadashi  (Kishna Paksha) - Jaya Ekadashi  (Shukla Paksha)
Diferentes tipos de frutas são permitidos neste dia.

12. Phalguna (fevereiro-março) - Govinda - Vijaya Ekadashi (Kishna Paksha) -  Amalaki Ekadashi (Shukla Paksha)
Batatas, nozes, leite, frutas, pimenta preta e sal-gema são permitidos neste dia.

13. Mês Adhika (uma vez a cada 3 anos) - Purushottama -  Padmini Visuddha Ekadashi (Kishna Paksha) -  Paramaa Shuddha Ekadashi  (Shukla Paksha).
Frutas e laticínios são permitidos neste dia.

Jejuar em Ekadashi é a mais alta demonstração de amor e fé a Deus, trazendo paz e serenidade à própria vida. O "Ekadashi Vrat Katha" descreve este dia como equivalente a tomar 1000 banhos no sagrado rio Ganges , livrando-se de todos os pecados acumulados nesta vida e em vidas passadas. Somente alimentos sátvicos, como frutas, doces e alguns laticínios, são permitidos neste dia.

Um devoto que, devido a problemas de saúde, não consegue observar um jejum completo, pode consumir os alimentos permitidos, devendo abster-se de arroz, leguminosas, feijões, ervilhas, alho, cebola e outros alimentos tamásicos. Considera-se pecado falar sobre alimentos não vegetarianos neste dia auspicioso. 

fonte: https://pujayagna-com.translate.goog/blogs/hindu-fasting-days/ekadashi-fast?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt&_x_tr_pto=tc

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A Regulamentação do Exercício da Atividade em Psicopedagogia – Abpp – Associação Brasileira de Psicopedagogia

A Regulamentação do Exercício da Atividade em Psicopedagogia

A REGULAMENTAÇÃO DO EXERCÍCIO DA ATIVIDADE EM PSICOPEDAGOGIA

A formação do(a) psicopedagogo(a), no Brasil ocorre desde a década de setenta em instituições a nível superior em todo território nacional. Esta formação atende a Resolução 01, de 06 de abril de 2018 do MEC que estabelece diretrizes e normas para ofertas dos cursos de pós-graduação lato sensu denominados cursos de especialização no âmbito do sistema federal de educação superior. A previsão da matriz curricular traz carga horária mínima de 360 horas. Os estudos e levantamentos da Comissão de Formação e Regulamentação do Conselho Nacional da ABPp indicaram que a maioria dos cursos são ministrados com 600 horas ou mais, conforme as Diretrizes Básicas de Formação de Psicopedagogos no Brasil.

Com a expansão da formação e da área de atuação estão em funcionamento cursos de graduação e de pós graduação em Psicopedagogia, assim como prevê o Projeto de Lei 031/10 que regulamenta a atividade de Psicopedagogia.

Esses cursos são constituídos por profissionais que estudam o conhecimento envolvendo os processos de ensino-aprendizagem, permitindo a intervenção nos seguintes campos: clínico e/ou institucional (seja escola, hospital ou empresa/organização) além de pesquisadores na área, consoante ao critério estabelecido no Projeto de Lei tramitando no Congresso Nacional prevê em seu texto original:

 “Art. 2º Poderão exercer a atividade de Psicopedagogia no País: I – os portadores de diploma em curso de graduação em Psicopedagogia expedido por escolas ou instituições devidamente autorizadas ou credenciadas nos termos da legislação pertinente; II – os portadores de diploma em Psicologia, Pedagogia, Fonoaudiologia, ou Licenciatura que tenham concluído curso de especialização em Psicopedagogia, com duração mínima de 600 horas e carga horária de 80% na especialidade”.

A Psicopedagogia tem como objeto de estudo a aprendizagem visando a compreensão e a atuação profissional. Tem caráter interdisciplinar a partir da articulação de áreas de conhecimentos afins, dentre elas: pedagogia, psicologia, fonoaudiologia e medicina em suas especificidades.  

A esfera acadêmica e a esfera legal possibilitam regulamentar o exercício da atividade em Psicopedagogia oficializando o que já está legitimado socialmente.  

Este texto foi originalmente escrito pelo Conselho Nacional da

Associação Brasileira de Psicopedagogia, em setembro/1997. Foi revisado pela Comissão de Divulgação, triênio 2002/2004, em agosto/2002.

Reformulado pela Comissão de Formação e Regulamentação,

triênio 2014/2016, em março/2016. Atualizado em 2020 pela Coordenação da Comissão de Formação e Regulamentação do Conselho Nacional da ABPp: Neide Noffs e Luciana Barros de Almeida.

Fonte: www.abpp.com.br/a-regulamentacao-do-exercicio-da-atividade-em-psicopedagogia/

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Hoje é o dia do Sagrado Jejum de Sri Utpanna Ekadasi lendo e explicando

🎞🇵🇹​|Documentário "The Fake Judge" (2025) VERSÃO PORTUGUESA

Apoie este projeto comprando bilhetes de apoio em www.mediatruthstudios.com "O Falso Juiz": a história da maior fraude já ocorrida no Brasil. Filmado em 10 países, este é um documentário único que expõe um sistema judicial corrupto com ligações a redes criminosas, que persegue milhares de pessoas inocentes e comete crimes contra a Humanidade. Um gangue liderado por Alexandre de Moraes, o psicopata que persegue e humilha um homem inocente a quem foi roubada a presidência, e entregue a um criminoso libertado da prisão. Siga o nosso Instagram:   / canal_sergiotavares   Apoie este canal tornando-se membro pagante:    / @canalsergiotavares  

Hoje é dia do Sagrado Jejum de Sri Utthana Ekadasi dia 01/11/2025 sábado

🚨CLASSIFICAÇÃO: VERSTAPPEN DOMINA, PIASTRI MAL, BORTOLETO NO Q1 E HADJAR...

A MELHOR DICA para FALAR INGLES | Dicas de Inglês do Tio Beto

AMBIPAR: O MAIOR ESCÂNDALO DO BRASIL?

Hoje é o dia Sagrado do Jejum de Sri Rama Ekadasi dia 16/10/25 quinta-feira

Srila Raghunatha dasa Gosvami desaparecimento dia 04/10/2025 sábado

Raghunatha dasa Gosvami residia às margens do Shri Radha-kunda. Naquela época, o Radha-kunda era apenas um pequeno lago e, portanto, às vezes Raghunatha meditava sobre como aumentar o kund. Então, ele se punia por desejar algo que exigiria uma grande quantia em dinheiro.

Por volta dessa época, um Seth muito rico submeteu-se a grande austeridade caminhando até Badarikasrama, no Himalaia. Chegando lá, adorou Shri Badrinarayana com muita reverência e ofereceu muitas riquezas aos Seus pés de lótus. Naquela noite, enquanto dormia ali, teve um sonho no qual Shri Badarinarayana o instruía a seguir para Vraja, onde deveria presentear toda a sua riqueza a Shri Raghunatha Dasa Gosvami, que residia em Aritgram. "Se ele se recusar a aceitar, então você pode mencionar Meu nome e lembrá-lo sobre a reforma do Radha-kunda e do Syama-kunda."

 Seth ficou muito feliz por ter tido um sonho tão maravilhoso e, após retornar para casa, partiu com muita alegria para Vraja. Lá, encontrou Raghunatha dasa Gosvami e lhe relatou todos esses eventos. Dasa Gosvami ficou um tanto surpreso ao ouvir a notícia, mas imediatamente consentiu. Assim, Sethji começou a trabalhar na escavação dos dois kunds.

Às margens do Radha-kunda, os cinco Pandavas residiam na forma de árvores. À medida que o trabalho prosseguia, decidiu-se que no dia seguinte essas árvores seriam cortadas, mas naquela noite os cinco Pandavas apareceram em um sonho para Raghunatha dasa e proibiram o corte daquelas árvores. Hoje, eles ainda residem lá. Quando o trabalho de embelezamento dos kundas foi concluído, a felicidade dos devotos não conheceu limites. Perto dos kundas, os kunjas das oito gopies também foram construídos.  Vendo tudo isso, Raghunatha dasa mergulhou em êxtase.

Raghunatha dasa Gosvami vivia às margens do Radha-kunda, sem residência fixa, permanecendo sob uma árvore diferente a cada noite. Às vezes, ele se hospedava às margens do Manasa Ganga. Naquela época, essas áreas eram selvas repletas de animais ferozes. Um dia, Sanatana Gosvami foi às margens do Manasa Ganga para encontrar Gopala Bhatta Gosvami. Antes de almoçar no bhajan kutir de Gopal Bhatta, ele foi tomar banho no Pavan ghat do Manasa Ganga. De lá, ele viu dois tigres se aproximando do kund e, depois de beberem um pouco de água, afastarem-se. Bem próximo daquele local, Raghunatha dasa Gosvami estava sentado sob uma árvore, absorto em sua bhajana. Sanatana Gosvami ficou surpreso ao ver isso, mas ainda mais surpreso ao ver Sri Krishna parado a certa distância, observando tudo.  Ele então pediu a Raghunatha que fizesse seu bhajana dentro de uma cabana.

Em outra ocasião, Raghunatha dasa, que ainda não havia se dado ao trabalho de construir um kutir, estava sentado sob o sol do meio-dia, absorto em seu bhajana. Shrimati Radharani passou por ali naquele momento e, vendo que o sol batia forte na cabeça de Raghunatha, ficou atrás dele e segurou a ponta de seu sari para protegê-lo dos raios solares. Então, um dos Gosvamis se aproximou e viu aquela cena de cortar o coração, enquanto suor abundante continuava a fluir do corpo transcendental de Shrimati Radharani. Desta vez, quando lhe foi novamente solicitado que fizesse seu bhajan em um kutir, ele imediatamente concordou.

Em Vraja, Krishna é servido por Radharani e Candravali, que têm, cada uma, um número ilimitado de criadas.  De acordo com as doçuras do amor conjugal, Shri Raghunatha dasa Gosvami se considerava um servo dos amigos de Shrimati Radharani. Como Candravali é o principal compeitor de Radharani, Shri dasa Gosvami jamais se aproximava de sua kunja ou conversava com qualquer uma das sakhis. Assim, ele servia os servos de Radharani dessa maneira, em sua mente.

Raghunatha dasa Gosvami residia às margens do Shri Radha-kunda. Naquela época, o Radha-kunda era apenas um pequeno lago e, portanto, às vezes Raghunatha meditava sobre como aumentar o kund. Então, ele se punia por desejar algo que exigiria uma grande quantia em dinheiro.

Por volta dessa época, um Seth muito rico submeteu-se a grande austeridade caminhando até Badarikasrama, no Himalaia. Chegando lá, adorou Shri Badrinarayana com muita reverência e ofereceu muitas riquezas aos Seus pés de lótus. Naquela noite, enquanto dormia ali, teve um sonho no qual Shri Badarinarayana o instruía a seguir para Vraja, onde deveria presentear toda a sua riqueza a Shri Raghunatha Dasa Gosvami, que residia em Aritgram. "Se ele se recusar a aceitar, então você pode mencionar Meu nome e lembrá-lo sobre a reforma do Radha-kunda e do Syama-kunda."

 Seth ficou muito feliz por ter tido um sonho tão maravilhoso e, após retornar para casa, partiu com muita alegria para Vraja. Lá, encontrou Raghunatha dasa Gosvami e lhe relatou todos esses eventos. Dasa Gosvami ficou um tanto surpreso ao ouvir a notícia, mas imediatamente consentiu. Assim, Sethji começou a trabalhar na escavação dos dois kunds.

Às margens do Radha-kunda, os cinco Pandavas residiam na forma de árvores. À medida que o trabalho prosseguia, decidiu-se que no dia seguinte essas árvores seriam cortadas, mas naquela noite os cinco Pandavas apareceram em um sonho para Raghunatha dasa e proibiram o corte daquelas árvores. Hoje, eles ainda residem lá. Quando o trabalho de embelezamento dos kundas foi concluído, a felicidade dos devotos não conheceu limites. Perto dos kundas, os kunjas das oito gopies também foram construídos. Vendo tudo isso, Raghunatha dasa mergulhou em êxtase.

Raghunatha dasa Gosvami vivia às margens do Radha-kunda, sem residência fixa, permanecendo sob uma árvore diferente a cada noite. Às vezes, ele se hospedava às margens do Manasa Ganga. Naquela época, essas áreas eram selvas repletas de animais ferozes. Um dia, Sanatana Gosvami foi às margens do Manasa Ganga para encontrar Gopala Bhatta Gosvami. Antes de almoçar no bhajan kutir de Gopal Bhatta, ele foi tomar banho no Pavan ghat do Manasa Ganga. De lá, ele viu dois tigres se aproximando do kund e, depois de beberem um pouco de água, afastarem-se. Bem próximo daquele local, Raghunatha dasa Gosvami estava sentado sob uma árvore, absorto em sua bhajana. Sanatana Gosvami ficou surpreso ao ver isso, mas ainda mais surpreso ao ver Sri Krishna parado a certa distância, observando tudo. Ele então pediu a Raghunatha que fizesse seu bhajana dentro de uma cabana.

Em outra ocasião, Raghunatha dasa, que ainda não havia se dado ao trabalho de construir um kutir, estava sentado sob o sol do meio-dia, absorto em seu bhajana. Shrimati Radharani passou por ali naquele momento e, vendo que o sol batia forte na cabeça de Raghunatha, ficou atrás dele e segurou a ponta de seu sari para protegê-lo dos raios solares. Então, um dos Gosvamis se aproximou e viu aquela cena de cortar o coração, enquanto suor abundante continuava a fluir do corpo transcendental de Shrimati Radharani. Desta vez, quando lhe foi novamente solicitado que fizesse seu bhajan em um kutir, ele imediatamente concordou.

Em Vraja, Krishna é servido por Radharani e Candravali, que têm, cada uma, um número ilimitado de criadas. De acordo com as doçuras do amor conjugal, Shri Raghunatha dasa Gosvami se considerava um servo dos amigos de Shrimati Radharani. Como Candravali é o principal compeitor de Radharani, Shri dasa Gosvami jamais se aproximava de sua kunja ou conversava com qualquer uma das sakhis. Assim, ele servia os servos de Radharani dessa maneira, em sua mente.

Srila Raghunath Bhatta Goswami desaparecimento dia 04/10/2025 sábado

Enquanto Raghunath Bhatta caminhava de Benarasi para Puri, ele pensava: "Será que Mahaprabhu se lembrará de mim? Eu era uma criança pequena naquela época, e aqui em Puri Ele tinha tantos devotos que duvido que se lembrasse de um miserável tão inútil quanto eu. E mesmo que se lembre, imagino se ainda demonstrará a mesma afeição por mim como demonstrou em nossa casa em Kasi." Mas quando chegou a Puri e estava prestes a oferecer seus dandavats a Mahaprabhu, Shri Gaurasundor gritou: "Raghunath" e, antes que Raghunath pudesse oferecer suas reverências, Mahaprabhu o abraçou com firmeza. Os olhos de Raghunath se encheram de lágrimas de alegria e, ao segurar os pés de lótus de Mahaprabhu, disse a Ele: "Ó Senhor misericordioso, Você ainda se lembra de mim."  Mahaprabhu: "O que dizer desta vida! Lembro-me do afeto que você, sua mãe e seu pai demonstraram por Mim vida após vida. Como sua mãe Me alimentou amorosamente todos os dias quando Eu estava em Kasi."

Então Mahaprabhu apresentou Raghunath aos outros devotos, que ficaram muito felizes em conhecê-lo. Raghunath transmitiu as reverências de sua mãe e de seu pai e as notícias de Candrashekara vaidya e dos outros devotos em Kasi a Mahaprabhu. Então, ele aceitou o que Sua mãe havia preparado para Shri Gaurasundor. Mahaprabhu ficou muito satisfeito e chamou Govinda para vir e guardar tudo cuidadosamente.

O nome do pai de Raghunath era Shri Tapan Misra. Quando Nimai Pandit viajou para Bengala Oriental como professor, ele se encontrou com Tapan Misra naquela época. Embora Tapan Misra fosse um estudioso erudito e tivesse discutido as conclusões das escrituras com muitos outros pandits, ele ainda estava incerto quanto ao objetivo real e como alcançá-lo.  Certa noite, após refletir sobre esses assuntos por algum tempo, ele teve um sonho em que uma pessoa divina lhe dizia: "Misra! Não se preocupe mais com esse assunto. Nimai Pandit virá aqui muito em breve. Se puder, encontre-O e Ele poderá lhe explicar o objetivo da vida e como alcançá-lo."

"Ele não é um ser humano comum. Mas uma encarnação de Nara-Narayana. Ele veio a este mundo como um ser humano para realizar Seus passatempos, mas Ele é, na verdade, a causa do universo." [C.B Adi 14/123] Ao dizer isso, o semideus desapareceu.

De manhã, após terminar seu banho e puja, Tapan Misra saiu ao encontro de Nimai Pandit. Ao chegar ao local onde estava hospedado, viu que o Pandit estava sentado na cabeceira da cama, com toda a casa iluminada por Sua refulgência corporal.  Seus olhos eram como as pétalas de um lótus desabrochado, Sua cabeça estava coberta por um hari encaracolado, em Seu peito havia um fio brahmana branco e ele vestia um tecido amarelo. Ao Seu redor estavam sentados Seus discípulos, como várias constelações ao redor da lua cheia. Tapan Misra pagou seus dandavats e, com as mãos postas, falou a Mahaprabhu: "Ó Tu que és cheio de compaixão! Sou muito humilde e caído. Por favor, concede-me Tua misericórdia." Mahaprabhu sorriu e, sentando Tapan Misra ao Seu lado, pediu que o apresentasse. Depois de se apresentar, Tapan Misra perguntou sobre o objetivo da vida e como alcançá-lo.

Mahaprabhu respondeu que: “Em cada era, o Senhor Supremo surge e, para o bem-estar das entidades vivas, Ele dá instruções sobre como alcançar Sua associação. Em Satya-yuga, o processo era a meditação; em Treta-yuga, os rituais de sacrifício; em Dvapara-yuga, a adoração à Deidade; e em Kali-yuga, o canto congregacional do Santo Nome do Senhor – Harinam sankirtan. [C.B. Adi 14/137]

Considerando a força, a destreza e a longevidade dos seres vivos, o Senhor Supremo aceitou a forma do Acharya e determinou esses vários processos para as diferentes eras. Se alguém seguir qualquer outro processo que não o autorizado, não alcançará nenhum resultado. Portanto, na era de Kali, a essência de todos os processos escriturais é o canto dos Santos Nomes do Senhor. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare. Estes são os Santos Nomes.”  do Senhor e devem ser cantados em todos os momentos. Por meio desse processo, você será capaz de compreender qual é o objetivo da vida e como alcançá-lo. Não há diferença entre esses nomes e quem eles indicam.

Não há outro caminho senão Shri Nama-sankirtan. Abandonando todos os outros processos, deve-se sempre cantar o Santo Nome de Shri Krishna.

Pela influência deste mantra, você será capaz de compreender tudo sobre o objetivo da vida e como alcançá-lo. Shri Nama é Ele mesmo aquilo que nos esforçamos para realizar, e repetir este Nome é o processo para realizar o que o nome é. Não há diferença entre o Santo Nome do Senhor e Ele mesmo.

Tendo recebido essas instruções inestimáveis ​​de Nimai Pandit, Tapan Misra ofereceu seus dandavats aos pés de lótus do Pandit e perguntou se poderia acompanhá-Lo em seu retorno para ir imediatamente a Kasi, onde se encontrariam novamente no futuro. "Naquele momento, descreverei particularmente todos esses tópicos transcendentais sobre a Verdade Absoluta em detalhes completos."  Assim, Nimai Pandit iniciou Sua jornada de retorno a Navadwip, enquanto Tapan Misra partiu para Kasi Dham, acompanhado de sua esposa.

Alguns anos depois, quando a Encarnação da Misericórdia, Sri Chaitanya Mahaprabhu, seguia para Brindavan, a caminho das selvas de Jharikhanda, passando por Choto Nagpur, Ele chegou a Sri Kasi Dham. Enquanto Tapan Misra se banhava no Manikarnika ghat, um sannyasi chegou lá e começou a fazer os céus ressoarem com os sons de "Hari bol! Hari bol!"  Tapan Misra ficou surpreso ao ouvir de repente o som do Santo Nome. No meio do deserto, ouvir o som de água corrente é incomum; portanto, ouvir o Santo Nome de Hari em meio a tantos Mayavadis não era uma ocorrência comum. Então, de pé atrás de tantos sannyasis, Tapan Misra avistou um sannyasi especialmente alto e bonito, cuja refulgência fazia tudo ao seu redor brilhar. Ele começou a pensar: "Quem poderia ser esse?" Ouvi dizer que Nimai Pandit aceitou sannyasa, mas poderia ser Ele? Saindo da água, ele se convenceu de que devia ser o mesmo Nimai Pandit que havia encontrado em Bengala Oriental e, assim, caindo a Seus pés de lótus, começou a derramar lágrimas de êxtase. Mahaprabhu o pegou no colo e o abraçou com grande amor e então Tapan Misra o conduziu com muito carinho para sua casa. Depois de tantos dias, eles puderam se encontrar novamente.  Ao chegar à sua casa, Tapan Misra lavou os pés de lótus de Mahaprabhu e, juntamente com seus familiares, bebeu daquela água em grande êxtase. Os passatempos que ocorreram naquela ocasião com Raghunath são bem descritos no "Chaitanya caritamrta".

Mahaprabhu presenteou Raghunath Bhatta com suas próprias contas de pescoço e, mais tarde, com uma guirlanda de Tulasi do Senhor Jagannath, com 14 palmos de comprimento, bem como os restos de bétel e pan prasad do Senhor Jagannath. [C.C. Ant. 13/126]

Ao contrário dos outros Gosvamis, não se sabe se Raghunath Bhatta Gosvami adorava algum Shri Vigraha em particular, seja o Senhor ou não. Sua adorável Deidade, o "Shrimad-Bhagavatam", no entanto, ainda é adorada no "Gadadhar Bhatta Pith", dentro de outro templo Madan Mohan, próximo ao Radha-Ballabha Mandir em Brindaban.  Há também uma belíssima pintura de Shri Shri Gaur-Gadadhar aqui. Raghunatha Bhatta era discípulo de Shri Gadadhar Pandit.

No Gaur-Ganoddesa-Dipika, é descrito que Raghunath Bhatta era Raga Manjari em Krishna lila. Seu nascimento ocorreu em 1427 (Saka), 1505 (Cristão) no 12º dia da quinzena brilhante de Aswin. Seu desaparecimento ocorreu em 1501 (Saka), 1579 (Cristão) no 10º dia da quinzena brilhante de Jyestha.

Shri Krishnadasa Kaviraja Gosvami desaparecimento dia 04/10/2025 sábado

Shri Krishnadasa Kaviraja Gosvami nasceu em uma família de médicos Nadiya, na vila de Jhamatpur, no distrito de Barddhaman, perto de Naihati. Seu pai era Shri Bhagiratha e sua mãe, Shri Sunanda. Ele tinha um irmão mais novo chamado Syama das. A divindade de Gaura-Nityananda, instalada por Shri Kaviraja Gosvami, ainda é venerada lá. Parece que sua linhagem familiar não existe mais. Mais informações sobre a infância de Shri Kaviraja estão disponíveis em um livro chamado Ananda-ratnavali.  No Chaitanya caritamrta, Adi-lila capítulo cinco, Shri Kaviraja relata a causa de seu abandono da vida familiar: “O Senhor Nityananda Prabhu tinha um servo chamado Shri Minaketana Ramadasa, que era um reservatório de amor. Em minha casa havia sankirtana dia e noite, e por isso ele a visitava, tendo sido convidado. Absorvido em amor emocional, ele sentou-se em meu pátio, e todos os Vaisnavas se curvaram a seus pés. Em um alegre humor de amor a Deus, ele às vezes subia no ombro de alguém que oferecia reverências, e às vezes ele batia em outros com sua flauta ou os esbofeteava levemente. Quando alguém via os olhos de Minaketana Ramadasa, lágrimas automaticamente fluíam de seus próprios olhos, pois uma chuva constante de lágrimas fluía dos olhos de Minaketana Ramadasa. Às vezes, havia erupções de êxtase como flores de kadamba em algumas partes de seu corpo, e às vezes um membro ficava atordoado enquanto outro tremia. Sempre que ele gritava em voz alta o nome  Nityananda, as pessoas ao seu redor estavam cheias de grande admiração e espanto. "Um respeitável brâmane chamado Shri Gunarnava Misra estava servindo à Deidade. Quando Minaketana estava sentado no pátio, este brâmane não lhe ofereceu respeito. Vendo isso, Shri Ramadasa ficou irado e disse: 'Aqui encontro o segundo Romaharsana suta, que não se levantou para prestar homenagem ao ver o Senhor Balarama.' Depois de dizer isso, ele dançou e cantou à vontade, mas o brâmane não ficou irado, pois estava servindo ao Senhor Krishna. No final do festival, Minaketana Ramadasa foi embora, oferecendo suas bênçãos a todos. Naquela ocasião, ele teve uma controvérsia com meu irmão. Meu irmão tinha fé firme no Senhor Caitanya, mas apenas um tênue vislumbre de fé no Senhor Nityananda.

Sabendo disso, Shri Ramadasa sentiu-se infeliz. Então, repreendi meu irmão.  “‘Estes dois irmãos’, eu lhe disse, ‘são como um só corpo; são manifestações idênticas. Se você não acredita no Senhor Nityananda, você cairá. Se você tem fé em um, mas desrespeita o outro, sua lógica é como a lógica de aceitar metade de uma galinha.

Seria melhor ser ateu desprezando ambos os irmãos do que hipócrita acreditando em um e desprezando o outro.’” Assim, Shri Ramadasa quebrou sua flauta com raiva e foi embora, e naquele momento meu irmão caiu. “Naquela noite, porque Ele estava satisfeito com o castigo que Krishnadasa deu a seu irmão por ofender Seu querido devoto Mineketana Ramadasa, o Senhor Nityananda apareceu em seus sonhos e declarou: Are are krsnadasa, na karaha bhaya, vrndavana yaha, tanha sarva larya haya. “Ó meu querido Krishnadasa, não tenha medo. Vá para Vrndavana, pois lá você alcançará todas as coisas.”  [C.C. Adi 5.195] Assim, recebendo a misericórdia do Senhor Nityananda em seu sonho, ele partiu para Vrndavana com uma mente alegre. Os pés de lótus do mestre espiritual de Shri Kaviraja não são outros senão os do próprio Senhor Nityananda. Ele aceitou os Gosvamis Shri Rupa, Shri Sanatana, Shri Jiva, Shri Raghunatha, Shri Raghunatha Bhatta e Shri Gopala Bhatta como seus mestres espirituais instrutores. De Shri Lokanatha Gosvami e Shri Raghunatha Bhatta Gosvami, ele implorou permissão para escrever Shri Chaitanya caritamrta. Lokanatha instruiu Shri Kaviraja que ele desejava não ser mencionado em seu livro; é por isso que, em Shri Chaitanya caritamrta, dificilmente se encontra uma referência a Lokanatha Gosvami. Shri Krishnadasa Kaviraja Gosvami compilou os seguintes livros ainda existentes: Shri  Govinda lilamrta, comentário de Krishna karnamrta (Sarangaurangada [kangada?] tika) e, claro, Shri Chaitanya caritamrta.

    “O autor do Shri Chaitanya-Caritamrita, Shrila Krishnadasa Kaviraja Gosvami, é o discípulo direto de Shrila Rupa Gosvami e Shrila Raghunatha dasa Gosvami.

 O discípulo direto de Shrila Krishnadasa Kaviraja Gosvami foi Shrila Narottama dasa Thakura, que aceitou Shrila Visvanatha Cakravarti como seu servo.  Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura aceitou Shrila Jagannatha dasa Babaji, o mestre espiritual de Shrila Bhaktivinoda Thakura, que por sua vez aceitou Shrila Gaurakisora ​​dasa Babaji, o mestre espiritual de Om Vishnupada Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, o mestre divino de nosso humilde eu.”  (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Shri Chaitanya Charitamrita capítulo 1. “Os Mestres Espirituais”.)

 Nascimento: 1496 (Cristão) Dia de Aparecimento: 12º dia da quinzena brilhante do mês de Asvin (o ano não é conhecido).

Hoje é o Dia do Sagrado jejum de Sri Pansukusa Ekadasi, dia 03/10/2025 sexta-feira

Pronunciando o nome dos 26 Ekadasis.

1. Utpana 2. Mokshada 3. Saphala 4. Putrada 5. Sattila 6. Jaya / Bhaimi 7. Vijaya 8. Amalaki 9. Paapmochani 10. Kamada 11. Varutini 12. Mohini 13. Apara 14. Nirjala 15. Yogini 16. Sayana / Padma 17. Kamika 18. Pavitropana 19. Aja / Annada 20. Parvartini / Parsva 21. Indira 22. Papankusha 23. Rama 24. Haribhodini / Utthana 25. Adik maas – Padmini 26. Parama

Pecados libertadores Papankusa Ekadashi

por Sarvapujya Golokapati Das | 10 de setembro de 2025 | Ekadasi | 4 comentários

De acordo com as escrituras védicas, jejuar no dia de Ekadashi alegra o Senhor Hari e abençoa seus devotos. O dia de Ekadashi ocorre duas vezes por mês. Uma é uma quinzena lunar escura, e a outra é uma quinzena ainda mais escura.

De acordo com o Almanaque, todo dia 11 é adequado para o jejum de Ekadashi. Portanto, jejuar em um dia de Ekadashi é de grande importância.

Especialmente quem deseja jejuar em um dia de Ekadashi deve seguir algumas regras e rituais essenciais desde o dia anterior ao próprio dia de jejum, continuando o jejum desde o início da manhã, antes do nascer do sol do dia de Ekadashi. Isso porque acredita-se que esse único dia de jejum proporciona felicidade e salvação para toda a vida.

A importância do Papankusa Ekadashi é mencionada nos diálogos do Senhor Krishna e do grande rei 'Yudhishtira' no Brahma Vaivarta Purana.

A CONVERSA ENTRE O SENHOR KRISHNA E YUDHISHTIRA

O grande rei Yudhishtar pergunta: "Ei! Janardan, qual é o nome do Ekadashi que ocorre no mês de Ashwin da quinzena escura?"

O Senhor Krishna diz: – Ei! Yudhishthira, o dia de Ekadashi que destrói todos os pecados, é conhecido como Papankusa Ekadashi. Este dia é chamado de Papankusa porque elimina a corrupção com cara de elefante através do controle da virtude deste jejum.

Ei! Rei, neste dia, um humano deve adorar o Senhor legitimamente. Este Ekadashi proporciona os frutos desejados aos humanos e os ajuda a alcançar planetas elevados. No entanto, o fruto alcançado por meio de muitas austeridades só é alcançado oferecendo reverências à bandeira do Senhor Garuda.

Hari nomeou hinos para lhe proporcionar todos os frutos da virtude da peregrinação. Assim, a pessoa que se abriga no Senhor Hari não precisa passar por toda a dor equivalente à morte.

O fruto que uma pessoa obtém do shastra Vajpayee e do sacrifício de cavalo não é nem igual à 16ª parte do jejum de Ekadashi.

A menos que a pessoa faça um jejum no dia de Ekadashi do Senhor Padmanabha, todos os pecados residem em seu corpo.

Olá! O dia do Rei Ekadashi ajuda a proporcionar planetas elevados, salvação, saúde, etc.

Olá! Yudhishthira, este resgate rápido até a 10ª geração do lado materno e a 10ª geração do lado paterno. Ele, vestindo um corpo divino, com quatro braços, usando um pitambrá e carregando uma guirlanda na mão, sobe em Garuda e vai para Vishnuloka. Quem fizer o jejum do mês de Ashwin no lado livre deste dia de Papankusa Ekadashi, no final de sua vida irá para a morada do Senhor e obterá a libertação de todos os pecados.

REGRAS QUE DEVEM SER SEGUIDAS

No jejum de Ekadashi, não se deve comer grãos, nem nada, e deve-se adotar e seguir o celibato. Este jejum não termina com o ritual do dia de Ekadashi, mas no dia seguinte (12º dia), deve-se terminar e completar o jejum doando alimentos e honorários aos brâmanes logo pela manhã.

UMA PEQUENA NARRATIVA PARA TRANSMITIR A IMPORTÂNCIA DESTE DIA

Era uma vez um caçador de pássaros chamado Mahakrura Krodhan que vivia nas Montanhas Vindhya.

Ele passou a vida inteira cometendo pecados e, em seus últimos momentos, Yamraj aprovou trazê-lo à sua corte. No entanto, todos os mensageiros o informaram sobre isso antes do tempo determinado, e ele ficou morrendo de medo e foi ao eremitério do sábio Angira, onde começou a implorar para não ter que ir à corte de Yamaraj.

Então, o sábio Angira sugeriu que ele adorasse o Senhor Vishnu no dia lunar da quinzena escura do mês de Ashwin. A adoração do dia de Ekadashi e o jejum nesse dia o libertaram de todos os pecados, e ele foi até Vishnu Lok.

Portanto, todos nós devemos jejuar neste dia de Ekadashi, o dia do destruidor de pecados. Para que, juntamente com a expiação dos pecados, possamos cantar mais o maha-mantra Hare Krishna, ler, ouvir as glórias do Senhor e nos concentrar nos pés de lótus de Krishna do fundo de nossos corações. O objetivo final da vida é obter o serviço devocional ao Senhor Sri Krishna.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

O horário de pico no Templo ISKCON Delhi é – 06:15 – 10:11 em 04 de outubro de 2025. (Nova Delhi)

https://www-iskcondelhi-com.translate.goog/papankusa-ekadashi/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt-BR&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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