Americanas: Um País INTEIRO ENGANADO | Documentário Completo

PORQUE O BRASIL NÃO VAI PRA FRENTE? - ANDRÉ RONCAGLIA

ANDRÉ RONCAGLIA é economista e colunista da Folha. Ele é especialista em desenvolvimento e conjuntura econômica. O Vilela, como bom pão-duro, adora economia. ASSISTA a este episódio completo: https://youtu.be/xFwQjVtprik

.ECONOMISTA DA AULA SOBRE JUROS E O ESCÂNDALO NA AMERICANAS - ANDRÉ RONCAGLIA

ANDRÉ RONCAGLIA é economista e colunista da Folha. Ele é especialista em desenvolvimento e conjuntura econômica. O Vilela, como bom pão-duro, adora economia. ASSISTA a este episódio completo: https://youtu.be/xFwQjVtprik

Bhaimi Ekadasi e o TOVP, 2023

Vaishnava Jaya (Bhaimi) Ekadasi é um importante ritual de jejum observado no 11º dia durante o Shukla Paksha (a quinzena brilhante da lua) no mês de Madhava no calendário Vaishnava. Esta observância cai em algum lugar entre os meses de janeiro a fevereiro no calendário gregoriano. Jaya Ekadasi também é popularmente chamado de Bhaimi Ekadasi e acredita-se fortemente que aquele que observar um jejum justo neste dia encontrará um lugar em Vaikuntha. Observar o Vaishnava Jaya Ekadasi vrata é equivalente a observar todos os outros jejuns de Ekadasi.

Encorajamos os devotos que estão lendo este artigo a considerar gentilmente doar neste dia para ajudar a completar a Ala do Senhor Nrsimhadeva no TOVP, programado para abrir em outubro de 2023. Por favor, vá para th Arrecadação de fundos Give To Nrsimha 2023 página no site TOVP e selecione uma das várias opções novas e exclusivas de oportunidades de seva.

  NOTA: Bhaimi Ekadasi é observado na quarta-feira, 1º de fevereiro na Índia, e na terça-feira, 31 de janeiro nos EUA. Consulte o seu calendário local através www.gopal.home.sk/gcal.

  Visualize, baixe e compartilhe o Calendário TOVP 2023.

As Glórias do Bhaimi Ekadasi

Do Bhavishyottara Purana

A narração das glórias de Magha-Shukla Ekadasi ou Jaya (Bhaimi) Ekadashi é encontrada no Bhavishyottara Purana em uma conversa entre Maharaja Yudhishthira e o Senhor Krishna. Diz-se que aquele que observa upavasa (jejum) neste dia tem permissão para entrar na morada do Senhor Vishnu, mesmo não tendo realizado outros vratas do ano. O jejum de meio dia (vrata) para o dia do aparecimento do Senhor Varahadev no dia seguinte, Varaha Dvadasi, também é observado neste Ekadashi.

Yudhishthira Maharaja pergunta ao Senhor Krishna

Yudhisthira Maharaj disse: “Ó Senhor dos senhores, Sri Krishna, todas as glórias a Ti! Ó Mestre do universo, somente Você é a fonte dos quatro tipos de entidades vivas – aquelas nascidas dos ovos, da transpiração, das sementes e dos embriões. Você é a causa raiz de tudo, ó Senhor, e, portanto, o criador, mantenedor e destruidor.

“Meu Senhor, Você gentilmente me descreveu o dia auspicioso conhecido como Sat-tila Ekadashi, que ocorre durante a quinzena escura (Krishna paksha) do mês de Magha (janeiro-fevereiro). Agora eu peço que você me explique sobre o Ekadasi que ocorre na quinzena brilhante (Shukla paksha) deste mês. Por que nome é conhecido e qual é o processo para observá-lo? Quem é a Divindade que preside este dia sublime, que é tão querido por Ti?”

Senhor Krishna responde Yudhishthira

O Senhor Sri Krishna respondeu: “Ó Yudhisthira, ficarei feliz em lhe contar sobre o Ekadasi que ocorre durante a metade brilhante de Magha. Este Ekadashi apaga todos os tipos de reações pecaminosas e influências demoníacas. É conhecido como Jaya Ekadashi, e a alma afortunada que jejua neste dia sagrado é aliviada do grande fardo da existência fantasmagórica. Assim, não há melhor Ekadashi do que este, pois realmente concede a liberdade do nascimento e da morte. Deve ser observado com respeito e meticulosidade. Por favor, ouça-Me atentamente, ó Pandava, enquanto relato um episódio antigo que narrei anteriormente no Padma Purana.

Malyavan e Pushpavati atraídos

“Há muito tempo, o Senhor Indra governava bem seu reino celestial e os devas (semideuses) que viviam lá estavam contentes. Na Floresta Nandana agraciada com Flores Parijata, Indra bebeu ambrosia e desfrutou da companhia de cinquenta milhões de donzelas celestes (Apsaras), que dançavam para seu prazer. Cantores, liderados por Pushpadanta, cantaram em vozes doces. Chitrasena, o principal músico de Indra na companhia de sua esposa Malini e seu belo filho Malyavan entreteve Indra.

“Naquela época, uma Apsara chamada Pushpavati se sentiu atraída por Malyavan. As flechas afiadas de Cupido perfuraram seu coração. Com seu belo corpo, tez e encantadores movimentos de sobrancelhas, ela cativou Malyavan.

“Ó Rei, ouça enquanto descrevo a esplêndida beleza de Pushpavati: Ela tinha braços incomparavelmente graciosos com os quais abraçar um homem como um laço de seda; seu rosto parecia a Lua; seus olhos de lótus chegavam quase às orelhas adoráveis, adornadas com brincos requintados. Seu pescoço fino decorado com ornamentos parecia uma concha, com três linhas. Sua cintura era tão fina quanto o tamanho de um punho. Seus quadris eram largos e suas coxas pareciam troncos de bananeiras. Lindos ornamentos e roupas complementavam suas características naturalmente belas. Seus seios estavam levantados enfatizando seu auge da juventude e olhar para seus pés era ver lótus vermelhos recém-crescidos.

Indra amaldiçoa Malyavan e Pushpavati

“Vendo Pushpavati em toda sua beleza celestial, Malyavan ficou enfeitiçada. Eles vieram com os outros artistas para deleitar o Senhor Indra, mas apaixonados um pelo outro, eles vacilaram em seu canto e dança. Sua pronúncia vacilou e seu ritmo vacilou. O Senhor Indra pôde entender a causa de seus erros imediatamente. Ofendido com a discórdia na apresentação musical, ele ficou muito bravo e gritou: 'Tolos inúteis! Você finge cantar para mim enquanto está em um estupor de paixão um pelo outro! Você zomba de mim! Eu os amaldiçoo a sofrer doravante como pisachas (hobgoblins). Vá para as regiões terrenas como marido e mulher e colha as reações de sua ofensa.

Os sofrimentos de Malyavan e Pushpavati

“Aturdidos pelo castigo, Malyavan e Pushpavati caíram da celestial Floresta Nandana para um pico do Himalaia na Terra. Atormentados, com sua inteligência celestial amplamente diminuída pelos efeitos da maldição feroz do senhor Indra, eles perderam o paladar, o olfato e o tato.
“Era tão frio no alto deserto do Himalaia de neve e gelo que eles não podiam nem mesmo desfrutar do esquecimento do sono. Vagando sem rumo na dura altitude, Malyavan e Pushpavati sofriam mais a cada momento. Mesmo em uma caverna, seus dentes batiam incessantemente devido ao frio. Seus cabelos estavam em pé devido ao medo e perplexidade. Nesta condição miserável, Malyavan disse a Pushpavati, 'Que pecados abomináveis nós cometemos para sofrer nestes corpos pisacha, em um ambiente insuportável? Isso é absolutamente infernal! O inferno é feroz, mas esse sofrimento é ainda mais abominável. Oh! Nunca se deve cometer pecados!'

As Bênçãos do Bhaimi Ekadasi

Por sua boa sorte, entretanto, aquele dia passou a ser o auspicioso Jaya (Bhaimi) Ekadashi, o Ekadasi da quinzena clara do mês de Magha. Devido à sua intensa miséria, eles deixaram de beber água, matar qualquer caça, ou mesmo comer frutas e folhas disponíveis naquela altitude. Eles observaram sem saber Ekadasi jejuando completamente de toda comida e bebida. Afundados na miséria, Malyavan e Pushpavati desmoronaram sob uma árvore Pipal incapaz de se levantar. O Sol havia se posto. A noite estava mais fria e ainda mais miserável do que o dia. Eles estremeceram em uma nevasca congelante. Seus dentes batiam em uníssono, e quando ficaram completamente dormentes, eles se abraçaram apenas para se aquecer. Trancados nos braços um do outro, incapazes de desfrutar do sono ou do sexo, eles sofreram a noite toda sob a poderosa maldição de Indra.

“No entanto, ó Yudhishthira, pela misericórdia do jejum que eles inadvertidamente observaram em Jaya Ekadasi, e porque eles permaneceram acordados a noite toda, eles foram abençoados no dia seguinte. Quando Dvadasi amanheceu, Malyavan e Pushpavati abandonaram suas formas demoníacas e mais uma vez alcançaram belos corpos celestes com ornamentos lustrosos e roupas requintadas. Enquanto ambos se olhavam com espanto, um avião celestial (vimana) chegou no local para eles. Um coro de habitantes celestiais cantou seus louvores quando o casal entrou na bela aeronave e seguiu diretamente para as regiões celestiais, aplaudido pelos bons votos de todos. Logo Malyavan e Pushpavati chegaram a Amaravati, a capital do Senhor Indra, e imediatamente foram diante de seu senhor (Indradeva) e lhe ofereceram suas reverências.

“Lorde Indra ficou surpreso ao vê-los restaurados às suas formas originais tão logo depois de tê-los amaldiçoado. Indradeva perguntou: 'Que atos extraordinariamente meritórios você realizou para desistir de seus corpos pisacha tão rapidamente depois que eu o amaldiçoei? Quem o libertou da minha maldição irresistível?

“Malyavan respondeu, 'Ó senhor, foi pela extrema misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Senhor Sri Krishna (Vasudeva) e também pela poderosa influência do Jaya Ekadashi, que fomos libertados de nosso sofrimento como pisachas. Ó mestre, porque executamos involuntariamente serviço devocional ao Senhor Vishnu observando o dia mais querido por Ele, fomos restaurados ao nosso estado anterior.'

“Indradeva então disse: 'Porque você serviu ao Supremo Senhor Sri Keshava observando Ekadashi, você se tornou adorável até mesmo por mim, e posso ver que agora você está completamente purificado do pecado. Qualquer um que se engaje em serviço devocional ao Senhor Sri Hari é louvável para mim.' O Senhor Indradeva então deu liberdade a Malyavan e Pushpavati para desfrutar um do outro e vagar pelos planetas celestiais como desejassem.

Senhor Krishna conclui

“Ó Maharaj Yudhisthira, deve-se jejuar estritamente no dia sagrado do Senhor Hari, especialmente no Jaya Ekadashi, que liberta até mesmo do pecado de matar um brâmane duas vezes nascido. Uma grande alma que observa este jejum com plena fé e devoção, com efeito, dá profusa caridade, realiza todo tipo de sacrifício e se banha em todos os lugares sagrados de peregrinação. Jejuar no Jaya Ekadashi qualifica a pessoa para residir em Vaikuntha e desfrutar da felicidade eterna.”
“Ó grande rei”, concluiu o Senhor Sri Krishna, “aquele que ouve ou lê essas maravilhosas glórias de Jaya Ekadashi alcança o mérito de realizar um Agnistoma sacrifício de fogo, durante o qual os hinos do Sama-Veda são recitados”.

Assim termina a narração das glórias de Magha-shukla Ekadasii, ou Jaya Ekadasi, do Bhavishya-uttara Purana.

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Hoje é dia do Sagrado Jejum de Sri Jaya Ekadasi dia 01/02/2023 quarta-feira lendo a história. Podcast conservador sobre: política , filosofia, arte, cultura, educação, pedagogia , religião

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Educação e Educar Etimologia de Educação e Educar

É visto no latim como educatio, observando a associação e uso do verbo educar como educāre, para transmitir a premissa de orientar ou liderar, vinculado a educĕre, entendido como revelar ou expor, composto pelo prefixo ex-, configurando o sentido de tirar ou externalizar, e ducĕre, para compreendendo a ação de conduzir (no latim conducĕre, regido pelo prefixo com-, em função de união ou totalidade), sobre a referência do indo-europeu *deuk-, por liderar ou levar, cuja influência manifesta-se nas palavras duque (no francês duc, em relação às formas latinas dux, ducis), produzir (no latim como producĕre), ou até na construção de seduzir (determinado no latim seducĕre). Expressa uma ideia concreta: promover o desenvolvimento intelectual e cultural do indivíduo e, ao mesmo tempo, incentivar a aprendizagem de conhecimentos e habilidades.

Como critério geral, todo processo educativo é realizado através de determinados profissionais, como os professores. Estes são responsáveis por inculcar conhecimentos e destrezas no ambiente escolar. A outra modalidade essencial de aprendizagem se baseia na figura do autodidata, um termo que se localiza no francês autodidacte sobre a origem grega autodídaktos.

A educação pública é o resultado de um longo processo histórico

No mundo antigo não havia centros de ensino como conhecemos na atualidade. Mas, no caso de Atenas havia espaços para reflexão e debate (por exemplo, a Academia de Platão e o Liceu de Aristóteles).

Na polis de Esparta, os menores recebiam instrução com um forte espírito militar, pois havia dura disciplina e o comportamento era moldado através do exercício físico.

Na civilização romana havia um modelo educacional baseado no trivium (incluía conhecimentos de retórica, gramática e dialética) e no quadrivium (música, astronomia, aritmética e geometria). Neste período histórico se consolida o binômio professor-aluno, mas apenas para o setor privilegiado da sociedade (o povo comum não fazia parte da formação e as elites sociais eram instruídas em um equilíbrio entre saber, arte e exercício físico).

O escravo que acompanhava as crianças na escola era o paedagogus, daí a origem da palavra pedagogia

Durante a Idade Média, os únicos centros culturais estavam ligados à igreja (nos mosteiros havia bibliotecas e nelas os escribas copiavam os diferentes textos). Durante a Idade Média, surgiram as primeiras universidades nas cidades de Bolonha, Paris, Oxford e Salamanca, assim como as primeiras escolas municipais para atender as crianças órfãs (por exemplo, na cidade de Valência, em 1410, foi fundado o Colégio Imperial de Crianças Órfãs, de San Vicente Ferrer).

Foi a partir do período do Iluminismo no século XVIII que surgiram os primeiros centros de educação pública, sendo gratuitos e de caráter obrigatório para o conjunto da população infantil. Os monarcas absolutistas europeus impulsionaram as primeiras escolas públicas para educar o povo (por exemplo, a escola prussiana seguia o modelo espartano e promovia a disciplina e o regime autoritário com o propósito de que a população fosse dócil e facilmente manipulável).

A Lei de instrução pública de 1857, promovida por Cláudio Moyano Samaniego, estabeleceu a modernização do sistema educativo espanhol.

A escola como instituição educativa regulamentada pelo estado foi desenvolvida ao longo do século XIX, junto com a expansão do sistema capitalista.

Se tomarmos como referência a Espanha, a lei da educação pública, também conhecida como Lei Moyano, significou o impulso definitivo do modelo educativo do ensino público.

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Benjamin Veschi. Ano: 2019. Em: https://etimologia.com.br/educacao/

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Cerca de 22 mil candidatos realizam últimas provas do concurso da Prefeitura. Classificação fianl do concurso sai dia 28/02/2023.

O concurso público da Prefeitura de Americana terminou neste domingo (29), com a participação de 21.995 candidatos. Foi o segundo e último dia de provas. Estavam em disputa vagas em 77 funções nas mais diversas áreas, como saúde, obras, comunicação, jurídico e informática.

O período para interposição de recurso contra o gabarito preliminar será nesta segunda e terça-feira (30 e 31).

Segundo o edital de inscrições, a divulgação de todos os recursos, do gabarito oficial e do resultado final preliminar está prevista para o dia 20 de fevereiro. E o resultado final sai no dia 28 de fevereiro.

No domingo passado (22), 8.282 candidatos realizaram provas na FAM - Faculdade de Americana, concorrendo a vagas em 15 funções, todas da área de educação, como professor de creche, professor de educação básica 2 em diferentes disciplinas, professor de educação especial, professor desportivo, entre outros.

Todas as informações sobre as etapas estão disponíveis no site www.avancasp.org.br , no link "Concurso Público da Prefeitura Municipal de Americana" .

Ao todo, são 298 vagas oferecidas e distribuídas em 92 cargos para todos os níveis de escolaridade. Os salários variam de R$ 1.653,70 a R$ 13.419,00, além de benefícios como vale-alimentação no valor de R$ 730, almoço nos refeitórios da prefeitura e vale-transporte.

Texto: Rodrigo Francischangelis

fonte; https://www.americana.sp.gov.br/americanaV6_index.php?it=1&a=noticias_americana_lista&idnot=27156#:~:text=Segundo%20o%20edital%20de%20inscrições,no%20dia%2028%20de%20fevereiro.

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Pregação Seleta | A lição de Santo Tomás de Aquino para nós hoje

Hoje é dia do sagrado desaparecimento de Sri Ramanuja Acarya, dia 30/01/2023 segunda-feira.

Sri Ramanuja é o santo filósofo mais importante do Sri Vaishnavismo. Ele revitalizou a filosofia indiana e a religião popular. Sua vida e obras mostram uma personalidade verdadeiramente única, combinando visão contemplativa, perspicácia lógica, energia carismática e dedicação altruísta a Deus. Diz-se que ele é a encarnação de Laxman, o irmão mais novo do Senhor Rama, daí o nome Ramanujacharya.

Um dos principais discípulos sannyasi de Yamunacarya foi Sri Sailapurna. Ele tinha duas irmãs, a mais velha chamada Kantimati e a mais nova chamada Diptimati. Kantimati era casado com um brahmana muito piedoso conhecido como Asuri Kesavacarya. Em Sriperumpudur Kantimati deu à luz um menino no ano de 1017 DC, que trazia todas as marcas auspiciosas em seu corpo. Foi essa criança que cresceu e se tornou conhecida em todo o mundo como Sri Ramanujacarya, o grande devoto do Senhor Narayana.

 

Com o desaparecimento de Yamunacarya, Ramanujacarya fez os seguintes três votos:

(i) que ele escreveria um comentário sobre o Brahma Sutra de Veda Vyasa (ii) Para homenagear o sábio Parasara, pai de Vyasadeva, ele nomearia um discípulo como Parashara e (iii) que ele se esforçaria para propagar a filosofia Visishtha-advaita. Ele refutou a explicação de Shankaracarya, que disse que o jivatma e a natureza material são todos ilusões. A filosofia visishtha-advaita explica essencialmente que a Suprema Personalidade de Deus Narayana tem uma forma eterna, uma morada eterna e está sempre imerso em passatempos amorosos com seus devotos.

 

Um de seus gurus, Mahapurna instruiu Ramanuja a receber um mantra especial de Ghostipurna. Ramanujacarya foi 17 vezes, mas Ghostipurna ainda não deu o mantra. Até mesmo a divindade de Ranganath disse a ele por meio do sacerdote para iniciar Ramanuja, mas Ghostipurna ainda não estava pronto. Finalmente, ele deu o mantra “Om namo Narayanaya” com a condição de que Ramanuja nunca conte a ninguém, a menos que seja testado como ele, pois apenas aquele que é totalmente puro, sem nenhum ego, pode alcançar esse mantra. Ainda assim, por grande compaixão pelas pessoas comuns, logo após receber o mantra, Ramanuja subiu no topo de um templo e gritou o mantra para milhares de pessoas.

 

Gosthipurna ficou muito zangado com Ramanuja e disse que por esta ofensa Ramanuja sofreria no inferno. Ramanujacarya com profunda humildade respondeu: “Meu querido mestre, eu sabia disso antes de revelar o mantra. Mas você disse que qualquer um que cantar este mantra irá para Vaikuntha. Se todos eles voltarem à divindade, é insignificante que uma pessoa como eu sofra no inferno.” Tal compaixão e bondade invisíveis derreteram o coração de Ghostipurna, que começou a implorar por misericórdia para si mesmo. Ramanuja pegou seus pés de lótus e deu todo o crédito a seu guru.

 

Ramanujacarya pregou fortemente e teve muitos discípulos ilustres como Kuresh, Dasrathi, Anantaacarya etc. Ele encontrou muita oposição e até mesmo ameaças de morte, mas sua determinação de espalhar bhakti nunca diminuiu.

Ele escreveu um comentário sobre o Vedanta-sutra chamado Sri - bhashya . A essência de seus ensinamentos é a rendição ao guru e o serviço aos vaisanavas.

Pode-se orar a ele por atitude de serviço e humildade.

Sripad Ramanujacharya ki ….. Jai!

--- por GA Das

Tagged ISKCON NVCC Sripad Ramanujacharya

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Hoje é o dia do Sagrado desaparecimento de Sri Madhawa Acharya dia 29/01/2023 Domingo

Shri Madhwacharya considerado uma encarnação de Vayu, o Deus do Vento nasceu no ano de 1238 d.C. Ele nasceu de Madhya Geha em Tulu Barhmin e Vedavati em Paajaka perto de Udipi no distrito de South Kanara em Karnataka. O pai deu a ele o nome de Vasudeva.

   Madhwa se destacou em exercícios físicos e jogos de campo. Ele tinha um físico maravilhoso. Ele sabia lutar, correr, pular e nadar. Então as pessoas deram a ele o apelido de Bhima. Madhwa dedicou-se ao estudo dos Vedas e dos Vedandas e tornou-se bem versado neles. Ele foi realizado upanayanam aos cinco anos de idade. Ele aceitou Sannyasa em seu décimo primeiro ano. Shri Madhwa nasceu ou se tornou um Sanyasi (em seu 11º ano) no dia Vijaya Dasami do ano indiano, Vilambi. Principalmente este dia vem em outubro. Ainda hoje, os Maadhwas celebram Vijaya Dasami como Madhwa Jayanti também. Achyutapashacharya o iniciou. Madhwa agora era conhecido pelo nome de Purna Prajna.

   Achyutapashacharya colocou Madhwa como chefe do Mutt em seu lugar. Madhwa recebeu o nome de Ananda Tirtha agora. Ele fez uma extensa viagem pelo sul e norte da Índia para pregar seu evangelho de Bhakti. Ele havia escrito trinta e sete gradhas como Gita Bhasyam, Suthra Bhasyam, Anuubhasyam. Anuvyakyam. Acredita-se que ao pronunciar os nomes daqueles trinta e sete grandas a pessoa se santifica.

   Shri Madhwacharya realizou muitos milagres. Então Shri Madhwacharya estava acampando em Srimushnam, um local a vinte e seis quilômetros de Chidambaram em Tamil Nadu, observando o Chathur masa vritha. Para saciar a sede de uma senhora grávida, ele produziu água com seu Danda. O Danda Teertha em Srimushnam é um local sagrado notável para Maadhwas. Certa vez, ele acalmou as ondas do mar quando foi tomar banho. Em outra ocasião ele estava na praia de Malpe compondo um hino. Ele avistou um navio que foi pego pela tempestade e, acenando com a mão, salvou-o de virar. O capitão do navio havia oferecido a ele um pedaço de pasta de sândalo como presente, que Shri Madhwacharya aceitou. Quando a pasta de sandália foi quebrada e revelou a presença do ídolo do Senhor Krishna. Shri Madhwacharya teve um pressentimento de que este ídolo do Senhor Krishna é aquele que foi adorado em Dwaraka por Shri Rukmani. Ele instalou o mesmo, em Udipi. Ele havia estabelecido os oito vira-latas em Udipi para espalhar a filosofia Dvaita e adorar o Senhor Krishna em Udipi.

   Shri Madhwacharya é o grande expoente da Escola Dvaita de filosofia. Dvaita é empregado para indicar essa diferença entre a perfeição infinita de Deus e a finitude de tudo o mais. Seu Vaishnavismo é chamado de Sad-Vaishnavismo para distingui-lo do Sri-Vaishnavismo de Ramanujacharya. De acordo com sua filosofia, o Ser Supremo é Vishnu ou Narayana. Este universo é real e não é Mithya ou uma ilusão. Os seres finitos que compõem o universo estão sujeitos a um sistema de gradação, começando com a Deusa Laxmi, seguida por outros deuses menores, videntes, seres humanos e seres não divinos. A posição de qualquer alma neste esquema de gradação depende do grau de sua devoção a Deus. Deus é a personificação de todas as virtudes e excelências e sempre permanece intocado por qualquer tipo de defeito (Dosha). Ele tem incontáveis ​​Roopas e formas.

   Todo seguidor da Escola Madhwa deve ter uma crença firme no Pancha-bheda – cinco distinções reais e eternas. A distinção entre um Jiva e outro Jiva (jeeva-jeeva), entre o Jiva e a matéria (jeeva-jata), entre um pedaço de matéria e outro (jata-jata), entre a matéria e o espírito (Jata-Deva), entre o Ser Supremo e a alma individual (Deva-Jeeva).

   A adoração de Vishnu consiste em (i) Ankana, marcando o corpo com Seus símbolos, (ii) Namakarana, dando os nomes do Senhor às crianças e (iii) Bhajana, cantando Suas glórias. Shri Madhwacharya enfatizou muito a prática constante da lembrança de Deus (Smarana). Ele diz: "Forme um forte hábito de se lembrar de Deus. Só então será fácil para você se lembrar Dele no momento da morte".

   A renúncia, a devoção e o conhecimento direto do Senhor através da meditação levam à obtenção da salvação. O aspirante deve equipar-se com o estudo dos Vedas, controle dos sentidos, desapego e perfeita auto-entrega, se quiser ter a visão do Senhor. Estes são alguns dos importantes ensinamentos de Madhwacharya, o renomado expoente da escola dualista de filosofia.

   Shri Trivikrama Panditacharya, contemporâneo de Shri Acharya Madhwa, teve uma visão única de ver Shri Madhwacharya adorando o Senhor Krishna, e ficou maravilhado ao ver a visão divina - Hanuman realizando puja para Shri Rama, Bhima para Shri Krishna e Madhwacharya para Shri Vaashsta Krishna ( Shri Veda Vyasa). . Parece que Shri Madhwacharya revelou a Shri Trivikrama Panditacharya que ele é o terceiro avatara de Vayu, o Deus do Vento.

   Acredita-se que mesmo agora Shri Madhwa esteja residindo em Bhadrinath e aprendendo com Shri Veda Vyasa.

Obras de Madhwacharya:

   Durante sua vida, Madhva escreveu 37 obras em sânscrito, a maioria comentários sobre escritos sagrados hindus e tratados sobre seu próprio sistema teológico e filosofia. Ele insistiu que o conhecimento é relativo, não absoluto.

sugerindo que Madhva pode ter escrito obras em outras línguas que não são mencionadas aqui. Isso apenas mostra que a pessoa que escreveu o artigo sobre Madhva foi tão descuidada com seu uso quanto com sua pesquisa. As obras de Madhva incluem comentários sobre o prasthaana-traya (a tríade do Vedanta, consistindo nos textos apowrusheya, o Brahma-suutra de Baadaraayana, também conhecido como Veda Vyaasa, e o Bhagavad Gita). De fato, Madhva escreveu dois comentários sobre o Brahma-sutra; um deles é chamado de Anu-vyaakhyaana e é o mais lido e citado. O outro, com apenas quatro ou mais páginas, é chamado de An_u bhaashya (eu uso n_ no lugar de n para indicar que o som 'na' como em 'Gan_apati' é apropriado). O comentário de Madhva sobre o Mahabhaarata é chamado de Mahabhaarata-taatparya-nirn_aya.

O QUE ZÉ DIRCEU QUER DAS FORÇAS ARMADAS?