terça-feira, 2 de maio de 2023

Glórias a Srila Jayananda Prabhu

Glórias a Srila Jayananda Prabhu

Glórias a Srila Jayananda Prabhu
Comemoramos o desaparecimento de Srila Jayananda Prabhu, compartilho esta glorificação de Jayananda Prabhu, este grande devoto é o exemplo do discípulo perfeito de Srila Prabhupada, este grande devoto será uma grande inspiração para futuras gerações de devotos de Srila Prabhupada e Krishna, se você quiser ver um vídeo sobre Jayananda Prabhu este é o link:
Sri Jayananda Thakur (1939-1977)
         Após a série de notas anteriores sobre vários aspectos do Jagannatha-lila e do Ratha-yatra celebrados nesta época, considerei justo publicar algo em homenagem ao nosso estimado irmão espiritual Sri Jayananda Thakur, um discípulo amado de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Com seu admirável pioneirismo, contribuiu muito para a celebração dos festivais Ratha-yatra, sendo amado por todos os devotos e reconhecido por Srila Prabhupada.
 As traduções que se seguem, após minha introdução a este documento, de alguns fragmentos biográficos sobre Jayananda Prabhu, fazem parte de alguns livros dedicados à sua vida de serviço e outras referências citadas no contexto. Como complemento gráfico desta nota em sua homenagem, acompanham diversas fotos especiais que servirão de complemento visual para que os leitores apreciem com justiça, a dimensão espiritual da vida e o serviço prestado por Jayananda Thakur, “o rei do Ratha-yatra” .
     Jayananda Prabhu (Jim Kohr) foi um discípulo muito dedicado de Srila Prabhupada que ajudou a introduzir o festival de Ratha-yatra (festival das carruagens do Senhor Jagannatha) no Ocidente, começando nos EUA. Ele foi o pioneiro na construção dos vagões Ratha-yatra, cujo primeiro festival foi realizado em San Francisco em 1967 e Jayananda foi quem construiu os vagões com um grupo de devotos que trabalharam sob sua orientação especializada. Embora naquela época ele não fosse sannyasi, ele era muito respeitado na missão de Srila Prabhupada. Por seu esforço pioneiro nos festivais Ratha-yatra em várias cidades dos EUA, Jayananda era conhecido como “Sr. Ratha-yatra. 
Sua humildade era excepcional e mesmo sendo reconhecido por todos e por Srila Prabhupada, ele continuou limpando as panelas e a cozinha dos demais devotos, tirando o lixo, e fazendo o que fosse necessário. Embora tivesse um diploma de engenheiro, ele desistiu disso para ser motorista de táxi porque não conseguia se relacionar com a sociedade materialista. Ele era muito sóbrio e maduro. E com seu trabalho como taxista mantinha o templo de São Francisco, sendo o presidente do templo enquanto trabalhava como taxista.
Ele era incansável, trabalhando até vinte horas por dia quando necessário. E sabia dirigir as pessoas e ocupá-las de forma prática. Sua humildade era excepcional. Em certa ocasião, um devoto (chamado Sankarsana) viu Jayananda na rua e ofereceu suas reverências. E Jayananda ali mesmo na rua, prostrou-se e retribuiu suas reverências sem ao menos conhecê-lo.
Mesmo sendo reconhecido por todos e por Srila Prabhupada como um grande exemplo, Jayananda continuou limpando as panelas e a cozinha dos demais devotos, levando o lixo para fora e fazendo tudo o que podia. Para saber mais sobre este grande santo recomenda-se a leitura do livro Radha-Damodara Vilasa, escrito por P. Vaiyasaki Dasa (no momento, disponível apenas em inglês). Outro livro é Um dia na vida de Jayanada Thakur, de Vishoka dasa.
Embora entre os discípulos de Srila Prabhupada existam muitos outros santos e heróis não elogiados, a grande personalidade de Jayananda Thakur se destaca como discípulo exemplar, como pioneiro do Ratha-yatra, por sua dedicação a Prabhupada, por sua austeridade, sua humildade, por suas realizações espirituais e por ser amado por todos. Seu lugar de honra, reconhecido por Prabhupada, ocupa um lugar de destaque entre seus outros discípulos, alguns dos quais deixaram este mundo para se encontrar com Srila Prabhupada em seus passatempos eternos.
Ao estabelecer a consciência de Krishna em todos os lugares, Srila Prabhupada realizou aquela profecia de Mahaprabhu e também o desejo predito por Srila Bhaktivinoda Thakur, quando ele disse que chegaria o dia em que os devotos do Ocidente e os devotos bengalis se reuniriam na terra do Senhor Chaitanya e em todos os lugares para dançar em êxtase e cantar juntos “Hari Bol! Hari Bol! ” Isso já foi milagrosamente cumprido nos passatempos manifestados de Srila Prabhupada, e com sucesso sem precedentes, além do que seus próprios irmãos espirituais e Vaisnavas de todo o mundo poderiam ter assumido.
Ao cumprir com maestria a ordem dada a ele por seu mestre espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, estabelecendo a missão internacional da consciência de Krishna em apenas doze anos de serviço puro ininterrupto ao redor do globo, Srila Prabhupada consolidou a mensagem dos Vaisnavas acharyas anteriores que ele representava genuinamente. Jayananda Prabhu e muitos outros discípulos notáveis ​​foram grandes fatores no estabelecimento dessa missão divina de sankirtana.
Como disse Srila Prabhupada, Sri Jagannatha não é apenas Purinatha, o Senhor adorado em Puri-dhama, mas o Senhor de todo o Universo, onde agora é conhecido e adorado por milhões de devotos. Apesar desse desejo do próprio Jagannatha-deva de deixar Puri para a celebração de Seu Ratha-yatra ao redor do mundo, como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati queria, em seu templo original de Puri, a entrada não é permitida para aqueles que não são “hindus”, apesar sendo devotos de Jagannatha.
     Em 19 de maio de 1934, no antigo templo do Senhor Alalanatha perto de Puri, em Orissa, que visitamos, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fez a seguinte declaração profética:
     “Devemos levar Lord Jagannatha em um avião para Eastbourne, Londres. Lá Alalanatha, Gaudiyanatha e Gopinatha aparecerão. Devemos instalar a Deidade de Sri Chaitanya Mahaprabhu em todas as partes do mundo, caso contrário não haverá nada auspicioso para a raça humana. 
Essa outra visão porfírica foi realizada por seu discípulo Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nosso amado mestre espiritual e Fundador-Acharya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON). Por ordem de seu guru, Srila Prabhupada foi em 1965 pregar no Ocidente e chegou a Nova York para estabelecer sua missão. Dois anos depois, ele instituiu o primeiro festival Ratha-yatra em San Francisco, seguindo o que havia feito no início de Calcutá durante sua infância. E Jayananda Prabhu foi um pilar essencial para a celebração de todo o Ratha-yatra. Desde o primeiro festival que se realizou em San Francisco em 1967, até aos seus últimos dias já prostrado na cama e dismonido por Leucemia, Jayananda Thakur foi a pedra angular para a realização deste grande serviço, até desaparecer a 1 de Maio de 1977.
Jayananda também exemplificou que, para atingir a perfeição espiritual, o que importa é a sinceridade de um discípulo e a intensidade de sua entrega ao mestre espiritual. Em apenas 10 anos de serviço devocional puro, servindo as instruções de Prabhupada sem desvio (vani-seva), Jayananda alcançou o sucesso almejado por todos os devotos. Bhakti é o berço de bhakti e, obviamente, deve-se entender que além de terem recebido indubitavelmente a misericórdia imotivada do mestre espiritual (guru-kripa), tais mahatmas são muito raros e certamente vêm da prática de bhakti em vidas anteriores, ou pelo desejo do Senhor, para ajudar na missão e nos passatempos de Sri Gurudeva.
Além do conceito corporal limitante, alheio aos verdadeiros ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu e Sri Nityananda Prabhu, que desejavam inundar o mundo inteiro em Kali-yuga com o prema-sankirtana, que começou em Srivas-angam, a compreensão plena de Krishna a consciência está além de qualquer consideração relativa ao corpo, casta, condição social, cor, status material, credo ou afiliação religiosa, porque o Bhagavata-dharma, que é o credo dos seguidores Vaisnavas de Mahaprabhu, é a ocupação eterna (sanatana-dharma) das entidades vivas (jivas) como servos eternos da Suprema Personalidade de Deus, Bhagavan Sri Krishna, Sri Jagannatha, o Senhor do universo.
É por isso que Srila Bhaktivinoda Thakur afirmou claramente em seu livro Jaiva-dharma que a ocupação eterna da jiva é o Vaisnava-dharma, que está acima das considerações materiais relativas ao corpo particular, nação e/ou Índia, porque o senso absoluto de devoção serviço não depende de concepções corporais. Essa é a mensagem essencial que deve ser compreendida nos ensinamentos transcendentais de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Ao iniciar discípulos de todo o mundo e transformá-los em devotos sinceros do Senhor, como Jayananda Prabhu, Srila Prabhupada mostrou sua grande misericórdia sem motivo para as almas condicionadas mais caídas, tanto no Ocidente quanto em todos os lugares, porque mesmo na Índia, terra do dharma, desde a época de Bhaktisiddhanta Sarasvati e seu pai, Srila Bhaktivinoda Thakur, muitos de seus nativos ficaram confusos com as influências do Império Britânico, que, apesar dos esforços de nossos grandes acharyas dos séculos XIX e XX para neutralizar tal tendências continuaram acontecendo mesmo depois que a Índia conquistou sua “independência”, libertando-se do jugo imperialista pelos esforços de Gandhi e de um povo unido. No entanto, a verdadeira independência é a liberação de apegos, desejos, concepções materiais,
Seguindo o grande trabalho realizado pelos preceptores vaisnavas predecessores, nosso guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, foi um acharya exemplar e revolucionário que soube adaptar sem desvios o siddhanta Gaudiya Vaisnava, de acordo com o tempo, lugar e circunstâncias históricas que ele tinha. . face para consolidar a sua missão divina de pregação a nível internacional.
Se não fosse por aquele esforço titânico, incomparável e magnânimo de Srila Prabhupada, ninguém atualmente conheceria a consciência de Krishna tão bem, nem poderia participar dos maravilhosos festivais Ratha-yatra em muitas partes do mundo. E também deve ser entendido que todos os devotos seniores respeitáveis ​​da Índia (sannyasis e/ou líderes de outras missões da Gaudiya Math), que puderam vir ao Ocidente para pregar após a partida de Srila Prabhupada, não teriam tido a recepção nem a aceitação de sua pregação, se não fosse o trabalho consolidado de nosso guru marajá.
Ao estabelecer a consciência de Krishna em todos os lugares e semeando nos corações de seus discípulos a semente de bhakti-siddhanta, nenhum dos Vaisnavas que viajaram para fora da Índia, onde tinham apenas alguns templos, poucos seguidores locais e missões relativamente tímidas e sem experiência em uma grande pregação internacional, teria tido a aceitação e relativo sucesso que lhes permitiu estender algumas filiais em certas partes, publicar certas obras e reunir novas pessoas atraídas por sua presença. Embora todos nós façamos parte da árvore de Chaitanya Mahaprabhu, que tem diferentes ramos, e sejamos devotos da família Rupanuga-Vaisnava, sem o pioneirismo incomparável de nosso Srila Prabhupada, que soube ajustar habilmente a consciência de Krishna nos países ocidentais cheio de almas cai,
É meu dever como seu fiel discípulo apontar tudo o que foi dito acima, de modo que a posição de Srila Prabhupada como Visva-acharya (jagad-guru) e pativa-pavana, o salvador dos caídos, seja às vezes reconhecida por aqueles que são não relativizado. eles conhecem a indiferença espiritual de sua missão divina ou o caráter transcendental de Prabhupada como um grande acharya, eterno devoto puro do Senhor. Digo isso com todo o respeito por outros Vaisnavas sinceros.
Por arranjos do Senhor, desde que Prabhupada deixou a Índia em 1965 para cumprir a instrução de seu mestre espiritual, até que ele deixou este mundo em Vrindavana em 1977, nesses doze anos de pregação internacional nos juntamos à sua Divina Graça muitos discípulos recebemos sua misericórdia sem causa. Todos nós humildemente ajudamos a espalhar sua missão enquanto Prabhupada estava presente entre nós.
Isso ainda está acontecendo através dos sobreviventes que ainda permanecem, como extensões magnânimas de sua grande misericórdia sem causa. Manifesta-se também através das novas gerações de devotos, prabhupananugas ligados de alguma forma aos seus discípulos diretos, ou novos seguidores iluminados por suas obras e pregações de seus devotos em todo o mundo. Tudo isso beneficiou até mesmo Vaisnavas em grande escala, que deixaram a Índia para continuar a pregação do movimento sankirtan de Sri Chaitanya deva, encontrando terreno fértil graças à misericórdia de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Jayananda Thakur foi o depositário dessa kripa e, ao traduzir os seguintes fragmentos biográficos, quis prestar uma humilde homenagem a esse grande discípulo, às vezes chamado de “Sr. Ratha-yatra. 
Devido à misericórdia injusta de Srila Prabhupada, o Senhor Jagannatha agora é famoso em todo o mundo. O Ratha-yatra tornou-se uma celebração popular em quase todas as grandes cidades, como Londres, Nova York, Paris, São Francisco, Los Angeles, Roma, Zurique, Sydney, Vancouver, Toronto, Montreal, Denver, Washington, Nova Jersey, Detroit, Seattle, Calcutá, Delhi, México, Rio de Janeiro, Budapeste, Guadalajara, Durban, Melbourne, Moscou, etc.
Jayananda Thakur foi um fator escolhido por Krishna para consolidar os festivais Ratha-yatra em várias cidades norte-americanas. Nossa dívida para com ele é grande. Considero que, seja qual for a missão Vaisnava realizada no Ocidente, o Ratha-yatra, não apenas na ISKCON, deve levar no carro do Senhor Jagannatha uma imagem apropriada de Jayananda Takhur. Como sinal de agradecimento, a nobreza de todos os Vaisnavas sem inveja nos obriga a reconhecer o serviço pioneiro de nosso amado irmão espiritual Sri Jayananda Thakur. Isso será bom para todos e certamente agradará ao Senhor Jagannatha, porque, como diz o Visnu Purana, “quem afirma ser Meu devoto, não é realmente meu devoto. Para aquele que se considera um devoto de meu devoto, eu realmente o reconheço como Meu devoto. 
Sri Jagannatha não é apenas Puri-natha, o Senhor de Puri-dhama, seu lugar sagrado, mas o Senhor (natha) de todo o Universo (jagat). Essa visão sectária levou Srila Prabhupada a dizer que se seus discípulos ocidentais não tivessem permissão para o dharsan das divindades de Jagannatha, Baladeva e Subhadra no templo Jagannatha-Puri, ele também não entraria lá. Pelo desejo de Seus devotos puros, Jagannatha deixou aquele templo para ser adorado e celebrar seu festival Ratha-yatra em todo o planeta Terra.
Em uma carta de Srila Prabhupada de 11 de maio de 1977 dirigida a Rameshvara, ele expressa o seguinte sobre seu amado discípulo Jayananda:
   “A morte de Jayananda é gloriosa. É muito bom o que ele disse, para que serve um corpo inútil, é melhor abandoná-lo. Ele deixou seu corpo muito bem e foi transferido para Vaikuntha. Já enviei uma carta de condolências para ser publicada no Back To Godehead. Todos devem seguir o exemplo de Jayananda. Tenho muito orgulho de ter tido um discípulo tão bom. A imagem de Jayananda deve ser colocada no Ratha do Senhor Jagannatha, e em todos os templos deve ser colocada para celebrar um festival em sua homenagem, assim como fazemos no dia do desaparecimento de outros grandes Vaisnavas…”.
Depois de sofrer a dolorosa doença da leucemia que o prostrou e diminuiu a grande força de seu corpo, finalmente ficando em uma cadeira de rodas, Jayananda desapareceu gloriosamente em 1º de maio de 1977. Ele se juntou ao movimento da consciência de Krishna em 1967, apenas em seus primórdios, e deixou o planeta alguns meses antes de Srila Prabhupada, que partiu de Vrindavana para seus passatempos eternos, em 14 de novembro de 1977.
Como veremos nas seguintes compilações biográficas que traduzi para conhecimento dos devotos hispânicos, que Jayananda partiu antes de Srila Prabhupada foi um arranjo de Krishna para que nosso amado mestre espiritual pudesse reconhecer em vida sua profunda gratidão e afeição por seu discípulo . exemplar Jayananda, “o rei do Ratha-yatra”, que em apenas dez anos de dedicação incansável ao serviço de Sri Guru e Sri Krishna-Jagannatha, alcançou a perfeição espiritual, porque como disse Prabhupada, Jayananda foi para o mundo espiritual de Vaikuntha e seu aparecimento e desaparecimento devem ser celebrados no calendário devocional como é feito com outros grandes santos Vaisnavas. Além disso,
Jayananda Dasa – Um santo moderno
Relatos biográficos de Kalakantha dasa,
   Em 16 de janeiro de 1967, Srila Prabhupada voou de Nova York para San Francisco para inaugurar o templo Hare Krishna lá. Sua chegada foi coberta pelo canal de televisão Four News e jornais locais. Embora a maior parte de San Francisco não soubesse da história, um jovem chamado Jim Kohr a alertou. Apesar de ser formado em engenharia mecânica pela Ohio State University, ele dirigia um táxi nas ruas de San Francisco. Sem nunca conseguir se encaixar no conglomerado da classe alta, muitas vezes era infeliz e não sabia bem por quê. Embora Jim não fosse uma pessoa religiosa, o artigo acendeu nele um raio de esperança. E ele decidiu ir ver o Swami da Índia.
Sem saber, Jim estava dando o primeiro passo para cumprir seu destino. Embora ele vivesse apenas mais dez anos, naquele curto período ele testemunharia o culminar de uma vida de esforço espiritual. Ele deixaria o mundo deixando para trás muitas lições valiosas para inspirar e instruir as gerações presentes e futuras de Vaisnavas, os devotos do Senhor.
Na tarde seguinte, Jim chegou ao templo e o encontrou cheio principalmente de hippies. Ele se destacava pelo cabelo curto, aparência arrumada e roupas justas. E aos 28 anos, ele era mais velho do que a maioria dos outros que estavam lá. Mas as dúvidas de Jim desapareceram quando ele viu o Swami entrar, Jim sentou-se para ouvir a palestra e comprou um conjunto de três volumes do Srimad-Bhagavatam que Srila Prabhupada dedicou a ele com a inscrição “A Sriman Jim Kolr”. Pela primeira vez em muitos anos, Jim sentiu-se em paz. Ele havia recebido a atenção de seu eterno mestre espiritual.
Jim começou a ir regularmente ao templo. Ele gostava especialmente do programa matinal, quando a maioria dos hippies ainda estava dormindo. Às vezes, ele seria a única pessoa na classe. Anos depois, ele revelou que confiava no Swami e acreditava que não seria enganado. Certa vez, quando tinha quatro anos, Jim se levantou na igreja e olhou em volta com ansiedade. Quando sua avó lhe perguntou o que havia de errado, ele perguntou: “Onde está Deus?” Agora ele sentia que Srila Prabhupada estava respondendo aquela velha pergunta enterrada no fundo de sua consciência. Em fevereiro de 1967, Prabhupada aceitou Jim como seu discípulo e o iniciou com o nome de Jayananda Dasa.
Nas escrituras Vaisnavas, como o Madhurya-kadambini de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, aprendemos que antes de atingir o amor espontâneo por Deus, a alma condicionada progride através dos estados de sadhana-bhakti (prática devocional). Os novos bhaktas (devotos) no templo de São Francisco freqüentemente tinham problemas com seus desejos materiais e práticas espirituais diárias, entrando e saindo da consciência de Krishna.
Surpreendentemente, ninguém se lembra de Jayananda no papel de um “novo bhakta”. Ele natural e facilmente assumiu a consciência de Krishna. Ele gostava de todos os aspectos da consciência de Krishna - cantar suas rodas de japa, cantar em kirtana, comer prasada, realizar a adoração à Deidade e tudo mais. Ele costumava comentar: “A consciência de Krishna é muito doce”.
Na verdade, Jayananda achou a consciência de Krishna tão doce que logo perdeu o gosto por tudo mais. Ele deu a Srila Prabhupada as economias de toda a sua vida, e no Prólogo de O Néctar da Devoção, Prabhupada agradeceu publicamente: “Quero reconhecer, com gratidão, a contribuição feita por meu querido discípulo Sriman Jayananda Brahmacari.”
Pagando as contas
       Jayananda ficou absorto no serviço devocional prático. Ele estava constantemente servindo ao Senhor, comprando suprimentos, cozinhando a prasada, limpando a cozinha, tirando o lixo ou ensinando os novos devotos. Fez tudo isso depois de um dia inteiro de trabalho como taxista, onde pagava todas as contas do templo. Ele se tornou um especialista em tudo o que era necessário para propagar a consciência de Krishna. Ele saiu para vender Os Ensinamentos do Senhor Chaitanya de Srila Prabhupada, tornando-se um pioneiro em um serviço estimado por Prabhupada – a distribuição pública de livros colados da consciência de Krishna.
No dia do aparecimento do Senhor Chaitanya, Srila Prabhupada ficou muito feliz ao ver Jayananda realizando kirtana espontaneamente na rua do lado de fora do templo. Então, encorajado, Jayananda começou a cantar regularmente com outros devotos nas ruas mais movimentadas, estabelecendo os pilares para os grupos de canto que logo viajariam por todo o país.
Tantos devotos quanto outras pessoas foram instintivamente atraídos pela pureza de Jayananda. Certa vez, quando ofereceu uma guirlanda a Srila Prabhupada, ele se desculpou por suas roupas engorduradas. Srila Prabhupada comentou: “Não há absolutamente nenhuma ofensa. Vocês, meus discípulos, podem estar sujos, mas seus corações são puros. 
Jayananda tocou o coração de muitas pessoas, e elas geralmente responderam prestando algum serviço a Krishna. Ele conseguiu quase tudo de graça para o templo ou com um desconto considerável. Era amigo dos lojistas, da polícia municipal, dos bêbados, dos infiéis e dos marginais miseráveis. Todos amavam Jayananda, e ele engajava todos alegremente no serviço ao Senhor. Ele trabalhou mais do que ninguém, mas elogiou o serviço de todos os outros. Ele era humilde, tolerante, compassivo e renunciante. Suas ações, suas palavras, sua vida e sua morte exemplificam o processo de bhakti, serviço devocional ao Senhor.
As instruções de Srila Prabhupada, especialmente aquelas que encorajavam o serviço prático, tornaram-se a própria vida de Jayananda. Certa vez, quando um devoto lhe perguntou como avançar na consciência de Krishna, Jayananda deu de ombros e disse: “Realmente não sei. Estou muito ocupado trabalhando. 
Jayananda estava tão imerso na execução das instruções de Prabhupada que raramente tinha tempo para encontrar Srila Prabhupada. Servindo em separação, ele entendeu que a associação por meio de instruções é mais importante do que a associação física. Dizem que a pessoa deve agir de tal maneira que Krishna queira vê-lo; Jayananda exemplificou esse ditado por sua atitude de serviço.
Invariavelmente Srila Prabhupada costumava perguntar sobre Jayananda, e alguém tinha que ir procurá-lo. Para Jayananda, Sri Krishna e Srila Prabhupada eram as duas únicas verdades supremas. Todo o resto, incluindo seu corpo, estava a seu serviço.
Jogando o Ratha-yatra
   Um dia, os devotos conseguiram uma pequena divindade do Senhor Jagannatha (Krishna como “Senhor do universo”) em uma loja de importação. Srila Prabhupada disse a eles para voltarem para pegar as outras divindades do jogo – Lord Balarama e Subhadra Devi. E assim começou Sua adoração no templo. Meditando nas Deidades, Srila Prabhupada expressou seu intenso desejo de estender sua misericórdia organizando um Ratha-yatra, o festival de carros que é celebrado todos os anos em Sua homenagem na cidade sagrada de Puri, na Índia. Jayananda se dedicou a cumprir esse desejo de Prabhupada. Começando com um guincho, fez um “carro” com o que conseguiu dos devotos. Em 9 de julho de 1967, o primeiro Ratha-yatra foi celebrado em San Francisco – o primeiro da história fora da Índia – tudo devido ao sangue, suor e trabalho de Jayananda.
Jayananda melhorou o festival ano após ano, conseguindo o dinheiro, as licenças, fazendo a publicidade, construindo a partir dos enormes carros cavando por toda parte, e até os bolos que cozinhava para os grupos com os quais agiria reciprocamente, como a polícia da cidade e o US Park Service Ele morava com os carros enquanto eles eram construídos, muitas vezes trabalhando quase sem dormir, quando a data do festival se aproximava. Eventualmente realizado no Golden Gate Park, o festival Ratha-yatra ano após ano atraiu mais multidões. Graças aos esforços de Jayananda, milhares de pessoas receberam a misericórdia do Senhor Jagannatha. Atualmente, os festivais são realizados em todas as cidades do mundo.
Srila Prabhupada freqüentemente expressava sua profunda gratidão a Jayananda pelos festivais. Quando Jayananda faleceu, Srila Prabhupada disse que sua imagem deveria ser carregada em um dos carros em cada Ratha-yatra.
seu corpo doente
   Enquanto preparava o Ratha-yatra de Nova York em 1976, Jayananda sentiu nódulos dolorosos crescendo em seu corpo. Um irmão espiritual temeu que eles pudessem ser cancerígenos, mas Jayananda o fez prometer não contar a Srila Prabhupada até depois da festa. A principal preocupação de Jayananda era que o Ratha-yatra fosse um sucesso; todo o resto era secundário.
O Ratha-yatra New York [do qual o tradutor de tudo isso teve a sorte de participar e ver Jayananda pela primeira vez] foi de fato um grande sucesso. Descendo a Quinta Avenida, os três carros encantaram milhares de pessoas, e muitas foram inspiradas a pedir e até aceitar as práticas da consciência de Krishna. Srila Prabhupada ficou extasiado, disse que foi um grande sucesso e agradeceu a Jayananda por seu valioso serviço.
As protuberâncias no corpo de Jayananda revelaram-se cancerígenas. Ele foi diagnosticado com leucemia, que gradualmente reduziu seu corpo a uma casca. Aceitando que morreria em breve, Jayananda continuou a expressar sua profunda gratidão a Srila Prabhupada. Seus amigos ficaram assustados e tristes ao ver seu corpo desolado pela doença. Mas Jayananda ainda estava muito ocupado realizando serviço devocional para lhe dar muita atenção. E quando ele concordou em continuar o tratamento médico, ele usou seu tempo no hospital para pregar sobre a consciência de Krishna para médicos, enfermeiras e pacientes.
Jayananda estava constantemente pensando em como estender o Ratha-yatra para outras cidades. Em seus últimos meses, ele ajudou a organizar o Ratha-yatra em Los Angeles, fazendo ligações, recebendo o dinheiro e orientando os devotos. Um dia, enquanto caminhava por Venice Beach, onde seria realizado o festival, ele olhou para baixo e, como se visualizasse o próximo festival, disse: “Será um maravilhoso Ratha-yatra!”
Em 1º de maio de 1977, poucos meses antes do festival, Jayananda deixou este mundo. Em uma carta escrita a Jayananda após sua partida, Srila Prabhupada o parabenizou por ter uma vida gloriosa e uma morte ainda mais gloriosa, já que na vida e na morte ele havia sido absorvido no serviço a Krishna. Srila Prabhupada ordenou que o dia do desaparecimento de Jayananda fosse celebrado como o de outros santos Vaisnavas. Como disse eloquentemente Srila Bhaktivinoda Thakur:
    “Equivoca-se quem diz que os Vaisnavas morrem porque vivem em suas obras! Os Vaisnavas morrem para viver e, vivendo, tentam espalhar o santo nome por toda parte. 
Quando penso em Jayananda, imagino esta cena: Em algum lugar um Ratha-yatra da ISKCON está prestes a começar. Os sons dos búzios e as exclamações de “Jaya Jagannatha!” Penetre o céu. Vendo do mundo espiritual, Jayananda se volta para Srila Prabhupada, que acena com a cabeça e diz: “Muito obrigado.”
Anexo
  O teste de uma teoria é a sua implementação. Quando se passa muito tempo analisando o processo de bhakti, a fé emerge rapidamente quando se vê a teoria em ação. Jayananda Prabhu é um desses devotos, que exemplificou de uma maneira muito bonita o processo de bhakti, desde o início até a realização. Quando ele deixou seu corpo em 1º de maio de 1977, Srila Prabhupada instruiu que seu desaparecimento deveria ser celebrado como o de um grande Vaisnava. Observando os passatempos de tais devotos, nossa fé no processo de bhakti é grandemente reafirmada.
   O que se segue é outra lembrança biográfica das atividades transcendentais de Jayananda Thakur, que apareceu em outra referência. Devido à sua importância complementar, também traduzi este testemunho adicional. (VSdas)
O passado de Jayananda
   Jim Kohr era um típico garoto americano. Bonito, forte, inteligente, nascido em família de classe média alta. Sendo um bom aluno, ele se formou como engenheiro mecânico pela Ohio State University. No entanto, apesar de seus sucessos externos, muitas vezes ele estava infeliz, vazio e insatisfeito com a concepção materialista da vida. Jim não se encaixava no grupo de pessoas de classe alta, então não foi surpresa que ele acabasse dirigindo táxis em San Francisco.
Embora fosse uma pessoa introspectiva, não era muito religioso. Sua depressão era quase suicida, quando em 1967 ele leu um pequeno artigo de jornal de San Francisco sobre um Swami indiano que tinha vindo para a Bay Area para espalhar a canção dos nomes de Deus. Por alguma razão, o artigo acendeu um raio de esperança dentro dele. E ele decidiu participar da conferência do Swami.
No Bhagavad Gita (7.16), Krishna diz: “Quatro classes de homens piedosos começam a me prestar serviço devocional: o aflito, aquele que deseja riquezas, o inquiridor e aquele que busca conhecimento sobre o Absoluto.” Jim buscava respostas para as questões das misérias materiais e, nessa atitude, deu o primeiro passo em direção ao seu destino.
seus primórdios
    Jim foi instantaneamente atraído pelo Swami indiano, que não era outro senão Srila Prabhupada, o acharya fundador da ISKCON. Ele estava nos EUA há apenas um ano e estava estabelecendo sua missão de trazer a consciência de Krishna para o mundo ocidental. Jim começou a frequentar regularmente pela manhã as aulas do Bhagavatam ministradas por Srila Prabhupada. Às vezes, Jim era o único convidado que ouvia aquela conferência. Logo ele se tornou muito apegado a Srila Prabhupada e seus ensinamentos. Prabhupada retribuía com amor e às vezes cozinhava pessoalmente a prasadam para Jim e servia a ele. Pouco depois, Srila Prabhupada aceitou Jim como seu discípulo e o iniciou com o nome espiritual de Jayananda Das.
No Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 19.151), Sri Chaitanya Mahaprabhu diz que: “... Dos muitos milhões de entidades vivas que vagam pelo universo, apenas aquele que é muito afortunado recebe, pela graça de Krishna, a oportunidade relacionar-se com um mestre espiritual genuíno. Pela misericórdia de Krishna e do mestre espiritual, essa pessoa recebe a semente da videira do serviço devocional. 
Desta forma, Jayananda recebeu a semente da devoção, devido à misericórdia injusta de Srila Prabhupada. Pelas instruções e ensinamentos apresentados por Srila Prabhupada, ele entendeu sua relação especial com Krishna e o guru, e que existe um processo autorizado para estabelecer essa relação.
Sua atração pela consciência de Krishna
     Jayananda estava completamente apaixonado pela consciência de Krishna. Ele se levantava cedo todas as manhãs antes das quatro, fazia um pouco de aratim, cantava, lia e cozinhava prasada. Então ele costumava ir para o seu “programa de incenso”, vendendo incensos. Ele nunca se desviou disso e estava completamente feliz praticando a consciência de Krishna.
Jayananda adorava prasada. Quando um pouco de prasada caía no chão, ele o lambia. Ele adorava cozinhar, comer, oferecer e distribuir prasada em grande estilo. Ele até disse “prasada” com tanto amor e devoção que imediatamente deu vontade de beber alguma coisa.
Outro exemplo de seu apego pela consciência de Krishna foi seu amor pelo santo nome. Ele sempre foi visto cantando e dançando com entusiasmo durante os kirtans. Um dia, depois de trabalhar duro por dez horas seguidas, quando todos os outros devotos queriam descansar, Jayananada entrou na sala do templo para fazer kirtan. Seu japa era muito intenso, muito concentrado, como se procurasse associar-se pessoalmente com cada uma das sílabas do maha-mantra.
No Bhakti-rasamrta sindhu, Srila Rupa Goswami menciona que o processo de sadhana-bhakti começa com um pouco de fé (sraddha). Essa fé floresce no desejo de associação com os devotos (sadhu-sanga) e depois em bhajana-kriya (serviço devocional). Da mesma forma, depois de receber a associação de Srila Prabhupada e outros devotos no templo, Jayananda começou a realizar serviço devocional pelas instruções que recebeu de seu mestre espiritual. Ao executar sinceramente seu sadhana, ele se purificou dos impedimentos materiais do serviço devocional (anartha-nivriti) e começou a manifestar as qualidades totalmente atrativas de um devoto puro.
Sua humildade
    A humildade era certamente a humildade mais proeminente de Jayananda. Ele tratava todos como seus superiores, até mesmo os novos devotos. Embora seu serviço fosse glorioso, ele nunca quis nenhuma glória. Ele evitou elogios como uma praga. Os devotos sabiam que, se quisessem ter a associação de Jayananda, era melhor não elogiá-lo. Sua humildade era muito natural e ele sempre encontrava alguém além dele para elogiá-lo. Mesmo sendo um devoto sênior, mais velho do que a maioria das pessoas ao seu redor e altamente qualificado, ele estava feliz em simplesmente servir.
Certa vez, um menino novo no templo queria fazer algum serviço e foi convidado a ajudar com o lixo. Jayananda fazia a coleta semanal de latas de lixo e aceitava alegremente a pequena ajuda do menino. Mais tarde, quando o menino se tornou um devoto, ele relembrou: “Se os lixeiros deste templo podem ser tão abençoados, imagine como serão os outros devotos!”
No terceiro verso do Siksastakam, Sri Chaitanya Mahaprabhu estabelece a qualificação para cantar sem ofensas: “Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de espírito humilde, pensando-se inferior à folhagem da rua. É preciso ser mais tolerante do que a árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e estar disposto a oferecer todo o respeito aos outros. Em tal estado de espírito, pode-se cantar constantemente o santo nome do Senhor. ” Jayananda exemplificou este verso. Ele era tão humilde que, simplesmente por estar em sua companhia, alguém se sentia envergonhado de seu orgulho. Ele era muito especial, mas ninguém lhe dava atenção especial. Era assim que ele gostava das coisas.
Sua atitude de serviço
   Jayananda era especialista em tudo: cozinhar, pregar, adorar a Deidade, relações públicas, sankirtan, vender incenso, em construção e em tudo o que fazia para espalhar a consciência de Krishna. Ele era um trabalhador incansável; o primeiro levantando-se de manhã e o último indo dormir à noite. Ele estava sempre ocupado recolhendo as flores, lavando os utensílios, limpando a cozinha ou levando o lixo para fora. Qualquer serviço que lhe fosse prestado o cumpria com maestria, por mais ocupado que estivesse ou quanta dificuldade pessoal tivesse para realizá-lo. Por mais que trabalhasse, nunca parava para descansar durante o dia. Ele parecia incansável.
Muitas vezes, quando Jayananda ia a Berkeley para distribuir prasada excedente, o primeiro costumava organizar uma equipe para limpar a cozinha, trabalhando o dobro de qualquer outra pessoa. Então, transferi a prasada, carreguei no caminhão, dirigi até Berkeley, organizei a distribuição lá e fiz kirtan quando estava acontecendo. Muitos anos depois, ele rapidamente aceitou o cargo de regente do grupo Radha-Damodara de sankirtan itinerante, trabalhando ao lado de brahmacharis que mal tinham metade de sua idade. Apesar de sua antiguidade e posição avançada, ele nunca pediu nada de especial e aceitou a posição de servo dos novos devotos.
No Visnu Purana, Sri Krishna diz a Arjuna: “Quem afirma ser Meu devoto não é realmente Meu devoto. Somente aquele que afirma ser devoto de Meu devoto é realmente Meu devoto. ” Jayananda manifestou plenamente essa qualidade. Mas não havia humildade artificial. A humildade material é relativa, está nas qualidades de seus depositários. Mas Jayananda tinha humildade espiritual, era absoluta, sem nenhuma consideração pelo status ou qualidades do depositário. Ele servia a todos e não esperava que ninguém o servisse.
O processo de lembrar de comentar ou enumerar as qualidades e passatempos do Senhor e Seus devotos é muito purificador. Nesta semana continuaremos a descrição das qualidades de Jayananda Prabhu, que em um tempo relativamente curto se associou à consciência de Krishna, aperfeiçoou seu serviço devocional e nos deixou muitas instruções exemplares.
Ele estava livre para encontrar falhas
    Talvez a característica mais definida de Jayananda seja que ele nunca criticou ninguém. Mesmo que um devoto fizesse algo que merecesse crítica, ele normalmente não dizia nada, ou fazia com que o erro parecesse perfeitamente natural. Em nunca disse palavras duras ou puniu ninguém. Às vezes, os devotos costumavam ir vê-lo com idéias expansivas de como pregar a consciência de Krishna. Jayananda encorajou essas ideias, extraordinariamente. Ao mesmo tempo, ele não era um tolo. Sempre escolhi o homem certo para o trabalho.
Em O Néctar da Instrução (versículo 5), Srila Rupa Goswami diz: “… deve-se associar e servir fielmente o devoto puro que é avançado no serviço devocional executado sem desvios e cujo coração está completamente livre da propensão de criticar os outros. 
Jayananda não conseguia nem ouvir críticas de outro devoto. Se isso acontecesse, ele simplesmente deixaria o local. Estas são as características de um uttama-adhikari, aquele que alcançou o mais alto nível de perfeição em seu sadhana-bhakti.
amado por todos
     Como os seis Goswamis, Jayananda era amado tanto pelos gentios quanto pelos rufiões. Ele estava em casa tanto com os italianos no mercado de produtos quanto com os Brahmacharis no templo. Certa vez, um devoto foi abordado em San Francisco por um bêbado cambaleante que olhou para suas vestes e perguntou: “Ei, onde está meu velho amigo Jayananda?”
Muitos devotos que estavam no antigo território de Jayananda encontravam pessoas que diziam coisas como: Onde está Johnny Ananda? “Ou” Ele é o homem que é o melhor e o mais puro que conheci “, ou” Não sei muito sobre sua filosofia, mas se Jayananda está aí, deve ser bom. 
Uma mulher que era funcionária pública no Conselho de São Francisco era famosa por causar problemas aos devotos durante o Ratha-yatra. Certo ano, quando os devotos se aproximaram dela, ela perguntou: “Onde está Jayananda?” Ao saber que ele havia falecido, ela desabou e começou a chorar. A pureza no coração de Jayananda comovia até o mais cínico.
No Bhagavad-gita (5.7), Krishna diz que: “Aquele que trabalha com devoção, que é uma alma pura e que controla a mente e os sentidos, é querido por todos, e todos são queridos por ele. Embora essa pessoa sempre trabalhe, ela nunca se envolve. ” Todos amavam Jayananda, porque ele era completamente transcendental à concepção corpórea. Aproximava-se do bêbado, do hippie ou do devoto, com a mesma compaixão e entusiasmo. Ele falou com a Superalma em cada um, e todos responderam de acordo. Como Maharaja Yudhisthira, o inimigo de Jayananda nunca nasceu.
Especialista em ocupar todos
      É dito que embora Krishna não tenha nada a ver com aqueles que não são devotos, Seus devotos são ainda mais compassivos do que Ele e tentarão ocupar todos no serviço ao Senhor. Jayananda estava ansioso para ver todos engajados no serviço a Krishna. Sempre que um novo bhakta Jayananda chegava, ele sentia que estava envolvido em um trabalho importante. Ele era mais velho, maior e mais forte do que quase todos no templo, e todos nós ficamos felizes por trabalhar sob sua orientação.
Seu estilo de pregação era simples e direto. Falou de coração para coração. Certa vez, ele estava pregando para um casal de hippies enquanto rastejava para baixo de um carro. Tudo o que era visível de Jayananda era um par de pernas, mas os dois hippies que ficaram ali, transfigurados por sua mensagem. Durante o Ratha-yatra, ele costumava organizar na rua uma gangue de personalidades não cooperativas, cínicas, hippies, tolas e não devotas, para ajudá-lo a construir os carros. Ele os ocupava trabalhando dez ou quatorze horas por dia, sempre os glorificando.
No Chaitanya-caritamrta (Antya-lila, 7.11) é dito: “O canto do santo nome de Krishna é o sistema religioso fundamental na era de Kali. Sem ser dotado de poder por Krishna, não é possível propagar o movimento sankirtana. ” Por causa da compaixão genuína em Jayananda, Krishna deu a ele a habilidade única de fazer as pessoas quererem fazer serviço devocional, direta ou indiretamente.
Materialmente dispensado
   Jayananda quase não tinha posses, mesmo durante seus anos de casado. Tudo o que ele tinha, ele usava para o serviço do templo e para Srila Prabhupada. Quando ele tinha cinco mil dólares, ele prontamente os doou para Srila Prabhupada. Na introdução de O Néctar da Devoção, Srila Prabhupada agradece por essa contribuição. Por muitos anos ele manteve o templo sozinho, dirigindo seu táxi 12 a 14 horas por dia. Em seus últimos dias de vida, ele usou o dinheiro que recebeu para seu tratamento para apoiar o Ratha-yatra em Los Angeles.
Por muitos anos, ele apoiou o templo quase sozinho, dirigindo seu táxi por 12 a 14 horas por dia. Quando ele estava em seus últimos dias de vida, ele usou o dinheiro que lhe foi dado para seu tratamento para apoiar o Ratha-yatra em Los Angeles.
Ele era extremamente cuidadoso com o que considerava ser o dinheiro de Srila Prabhupada. Ao vender o incenso, ele dormia nos bancos do parque no frio intenso, em vez de gastar o dinheiro em um motel. Ele usou seu charme considerável para levar as pessoas a doar quase tudo o que era necessário. O que não conseguia de graça, fazia questão de receber um bom preço pelo dinheiro gasto.
Sua última lição de desapego material foi quando se descobriu que sofria de câncer linfático e sanguíneo, leucemia. Jayananda continuou como se nada tivesse mudado. Quando seu corpo ficou frágil e fraco, ela continuou a pregar, inspirar e organizar de sua cama no hospital. Para ele, o corpo era simplesmente um meio de prestar serviço devocional ao Senhor.
No Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 6.254), Chaitanya Mahaprabhu resume na frase “vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga”, que significa “renúncia através do conhecimento que vem do serviço devocional prático”. Jayananda era um verdadeiro sannyasi, que não apenas renunciou aos objetos materiais, mas realmente abandonou o desejo por esses objetos materiais. Ele estava sempre ansioso para usar tudo para o serviço de Krishna, porém não tinha nenhum desejo pessoal por nada material.
Jayananda: o Rei de Ratha-yatra
     Por vários anos, Jayananda foi a espinha dorsal da Bay Area (de San Francisco) do Ratha-yatra. Nos bastidores ele fez de tudo para a preparação do festival. Encomendava comida, flores, dinheiro – para comprar os materiais e construir as carroças. Ele conseguia as licenças, organizava a cozinha e distribuía a prasada. Embora as coisas sempre corressem bem, ele sempre conseguia cumprir todos esses planos todos os anos. Após o festival eu faria um bolo ou bolo para todos que ajudaram de alguma forma no festival. Devido aos seus esforços, os devotos da Bay Area de SF desfrutam de uma relação incrivelmente harmoniosa com a polícia da cidade.
Em seus últimos dias, Jayananda estava ocupado organizando o Ratha-yatra da cama do hospital. Ele falava ao telefone com as pessoas, mandava seus associados entrevistarem várias pessoas e as coisas milagrosamente começaram a se materializar. Cada momento de sua vida foi usado preciosamente no serviço a Krishna.
A coragem de Jayananda
       Jayananda não era apenas grande e poderoso fisicamente, ele era forte em sua fé em Krishna. Portanto, nada poderia assustá-lo. Certa vez, na Market Street em San Francisco, Jayananda estava tocando mridanga e dirigindo um grupo de kirtan na rua, um homem enorme apareceu. Tinha pelo menos 7 pés de altura e pesava talvez 300 libras. Sua barba descuidada e aparência bêbada indicavam que ele era um velho veterano que vivia em bares perto de sua pensão. Aproximando-se do grupo kirtana, os ksatriyas reserva do templo, Kesava dasa e Guru-kripa dasa, estavam prontos para uma luta.
Muito confiante, o monstro se aproximou de Jayananda, virou-se e começou a gritar: “Pare com essa música!” Jayananda olhou-o diretamente nos olhos e finalmente disse: “Apenas Hare Krishna canta. Apenas Hare Krishna canta! “Para a surpresa de todos, o bêbado simplesmente se virou e foi embora sem brigar.
A expressão final da falta de medo de Jayananda veio no final de sua vida, quando ele contraiu leucemia e câncer nas glândulas linfáticas. Ele escreveu do hospital: “Voltei para algumas semanas de tratamento intensivo. Na verdade, tudo foi uma verdadeira benção, pois me fez entender que a morte está aí, ao nosso alcance. De alguma forma, preciso desses lembretes importantes para me ajudar a avançar na consciência de Krishna. Enquanto estava no templo, apreciei a consciência de Krishna mais do que nunca, portanto, foi uma verdadeira bênção. 
Mesmo em seus últimos meses em Nova Dwaraka, Jayananda nunca sucumbiu ao medo ou à dor por conta própria. Quando seus velhos amigos entraram em seu quarto e o viram em sua forma pálida e aparência fantasmagórica, eles acharam difícil falar com ele por causa de sua condição. O que Jayananda comunicou, por outro lado, foi um completo desinteresse por toda a questão de sua saúde. Pelo contrário, eu estava planejando como celebrar o Ratha-yatra em Los Angeles. Sentado em sua cadeira de rodas, parecendo a morte personificada, Jayananda não conseguia parar de pensar e falar sobre o Ratha-yatra.
Karandhara se lembra de tê-lo visto de sua mesa: Jayananda estava lá, a personificação da consciência de Krishna e a ausência de medo da morte. Karandhara ficou estranhamente surpreso por não sentir grande pena ou remorso por Jayananda. Então ele pôde entender que se Jayananda fosse tão consciente de Krsna, como alguém poderia vê-lo e não ser consciente de Krsna? tatha dehantara praptir / dhiras tatra namuhyati (Bg 2-13).
Jayananda empurrou o Ratha-yatra de Los Angeles até ficar tão fraco que não conseguiu pegar o telefone e ligar para velhos amigos para pedir doações. Na verdade, ele coletou uma grande quantidade de laksmi e planejou os meios pelos quais o festival poderia ser realizado. Os diretores do festival admitirão imediatamente que, sem a presença de Jayananda, o festival Ratha-yatra não poderia ter ocorrido em Los Angeles no ano passado. Portanto, ele provou que ao se envolver em serviço devocional, a pessoa transcende até mesmo o medo da morte.
Sua opulência mística
    Diz-se que o serviço devocional puro traz muita opulência. Embora os devotos nunca o busquem, quando o têm, eles o usam para o serviço a Krishna.
Aparentemente, Jayananda poderia funcionar dormindo pouco ou sem dormir quase nada. Nos últimos dias do Ratha-yatra ele dormia menos de três horas por dia, mas era o membro mais enérgico e animado do grupo. Sua propensão a consumir prasada era incrível. Ele poderia comer os cubos de halava, os pratos de samosas e as batatas sem nenhum efeito colateral. Quando, em seus últimos dias, ele recebeu uma dieta intravenosa, ele ainda pedia aos devotos que procurassem furtivamente grandes quantidades de samosas e batatas com queijo, que ele consumia alegremente sem dor aparente. Às vezes, ele adormecia nas aulas do Bhagavatam porque estava muito cansado, mas então ele podia citar perfeitamente a aula ou ter uma discussão profunda sobre seu conteúdo.
No Bhagavad-gita (14.26), Sri Krishna declara: “Aquele que está totalmente engajado no serviço devocional, firme em todas as circunstâncias, imediatamente transcende os modos da natureza material e assim chega ao plano de Brahman”. No Narada-pancaratra, o serviço devocional ao Senhor é comparado a uma Rainha auxiliada por seus servos na forma de opulências materiais, liberação e misticismo. Jayananda nunca teve fome por tais coisas, mas quando elas vieram, ele as usou simplesmente no serviço a Krishna.
Carta póstuma de Srila Prabhupada a seu discípulo Sriman Jayananda Dasa
Bombaim, 5 de maio de 1977
Meu querido Jayananda:
Por favor, aceite minhas bênçãos.
Estou sentindo muito intensamente sua separação. Em 1967 você se juntou a mim em San Francisco. Você estava dirigindo meu carro e cantando Hare Krishna. Você foi o primeiro homem a me dar uma contribuição ($ 5.000) para imprimir meu Bhagavad-gita. Depois disso, você prestou um serviço muito favorável a Krishna de diferentes maneiras. Portanto, espero que no momento de sua morte você tenha se lembrado de Krishna e, portanto, tenha sido promovido à Sua associação eterna. Se não, se você teve algum pequeno desejo material, você terá ido para o reino celestial para viver com os semideuses por muitos milhares de anos e desfrutar da vida mais opulenta da existência material. A partir daí você pode se promover para o mundo espiritual. Mas mesmo que alguém falhe em se promover para o mundo espiritual,
janma karma ca divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so'rjuna “
Krishna fez um grande favor a você ao permitir que você continuasse em seu corpo doente e lhe deu um lugar adequado para seu serviço.
Muito obrigado.
Seu eterno benfeitor,
AC Bhaktivedanta Swami
(…) A morte de Jayananda é gloriosa. O que ele disse é muito bom. Qual é a utilidade deste corpo inútil? Melhor deixar. Ele deixou seu corpo muito bem e foi transferido para Vaikuntha. Já enviei uma carta de condolências para ser publicada no Back to the Supreme (“De volta ao Supremo”). Todos devem seguir o exemplo de Jayananda. Tenho muito orgulho de ter tido um discípulo tão bom. Se possível, a foto de Jayananda deve ser pendurada no ratha do Senhor Jagannatha, e em todos os nossos templos deve ser escolhido um dia para fazer um festival de honra, assim como fazemos no dia do desaparecimento de outros grandes Vaisnavas (. . .)
Fragmento de uma carta de Srila Prabhupada
FELIZ NRISIMHA CATURDASI 2018


Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.

Sri Rukmini Dwadashi por Giriraj Swami


8961707667?profile=RESIZE_584x

Hoje é Rukmini-dvadasi, o dia do aparecimento de Srimati Rukmini-devi. Houve festividades maravilhosas durante todo o dia, começando com o darshan especial das Deidades em Seus trajes de flores, e agora há pouco um maravilhoso abhiseka. Durante o abhiseka eu realmente senti como se estivesse em Vrindavan. Havia tanta devoção, devoção espontânea - toda vez que os pujaris derramavam outra substância nas Deidades, havia suspiros e gritos de êxtase e aprovação. Foi realmente maravilhoso. E isso é a vida na consciência de Krishna - de alguma forma ser cativado por Krishna, a beleza de Krishna, manifestada em Suas formas de deidade, Seus nomes sagrados e Suas palavras e descrições, as escrituras reveladas. Queremos, de uma forma ou de outra, estar absorvidos em Krishna, e essa absorção, estimulada por todas essas diferentes atividades, purificará o coração naturalmente e nos deixará felizes.

Em termos de tattva (ontologia), Krishna é a Verdade Absoluta. Dele tudo emana. Ele é a causa de todas as causas.

isvarah paramah krsnah
  sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
  sarva-karana-karanam

“Krsna, que é conhecido como Govinda, é a Divindade Suprema. Ele tem um corpo espiritual eterno, bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem e é a causa primária de todas as causas”. (Brahma-samhita 5.1)

Certa vez, em uma caminhada matinal aqui no Cheviot Hills Park, perguntei a Srila Prabhupada: “Dizemos que Krishna é a origem de tudo, mas às vezes as pessoas nos questionam: 'Você diz que Krishna é a origem, mas qual é a origem de Krishna?' O que devemos responder?” E Prabhupada respondeu: “Você deveria dizer a eles que, de acordo com nossas informações, Krishna é a origem de tudo e não tem origem, mas se você encontrar alguém ou algo que seja a origem de Krishna, adoraremos essa pessoa ou coisa - mas até então você deve adorar Krishna.”

Então, Krishna é a origem, mas em termos de tattva, existem duas categorias básicas: vishnu-tattva e shakti-tattva. Krishna é a fonte de todas as formas de Vishnu, começando com Balarama (a primeira expansão de Krishna), Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha — tantas expansões do lado energético (Vishnu). Da mesma forma, existem muitas expansões do lado da energia (shakti), e a primeira é Srimati Radharani. Dela se expandem tantas gopis em Vrindavan, tantas rainhas em Dvaraka, e tantos Laksmis em Vaikuntha.

krsna-kanta-gana dekhi tri-vidha prakara
  eka laksmi-gana, puro mahisi-gana ara
vrajangana-rupa, ara kanta-gana-sara
  sri-radhika haite kanta-ganera vistara

“As amadas consortes do Senhor Krsna são de três tipos: as deusas da fortuna, as rainhas e as leiteiras de Vraja, que são as principais de todas. Todas essas consortes procedem de Radhika.” (Cc Adi 4.74-75)

De todas as rainhas de Krishna em Dvaraka, Rukmini-devi é a principal. Em última análise, ela é uma expansão de Srimati Radharani. Todas as qualidades de Rukmini estão presentes em Radharani, embora Radharani manifeste algumas qualidades que Rukmini não possui.

Muitos dos passatempos de Rukmini e Krishna são descritos no Srimad-Bhagavatam, e são saborosos e instrutivos. Quando li pela primeira vez a história de Rukmini e Krishna no livro de Krishna, pensei que era a história mais maravilhosa — uma que poderia dar um filme fabuloso, com romance, suspense, cavalheirismo, aventura e um final realmente feliz. Eu pensei: “Isso é incrível. Você consegue tudo na consciência de Krishna – mas completamente puro e espiritual.”

Rukmini era a filha do rei de Vidarbha, e quando sábios e pessoas santas visitavam o palácio real, eles glorificavam a beleza transcendental, destreza e caráter de Krishna. Os sábios sabiam que Krishna era a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, tiveram o prazer de glorificá-Lo. E porque Ele estava agindo como um governante, os kshatriyas também ficaram satisfeitos em falar sobre Ele. Ao ouvir sobre Krishna, a princesa Rukmini se apegou a Ele (podemos dizer que ela se apaixonou). Ela nunca O conheceu, mas apenas por ouvir sobre Ele desenvolveu grande fé, atração e amor por Ele e decidiu que Ele seria o marido perfeito para ela.

Isso é instrutivo para todos nós, que se ouvirmos sobre Krishna sem inveja, também nos sentiremos atraídos por Ele. Claro, Rukmini era uma garota muito piedosa, religiosa e de coração puro. Na verdade, ela era uma expansão de Srimati Radharani. Mas como ela era pura, religiosa e culta, ouvir sobre Krishna teve um efeito especialmente poderoso em seu coração. Da mesma forma, se levarmos uma vida pura conforme ordenado pelas escrituras, conforme ensinado por Srila Prabhupada, quando ouvirmos sobre a beleza, as qualidades e os passatempos de Krishna, também nos sentiremos atraídos.

Assim, Rukmini, uma princesa altamente qualificada, apegou-se a Krishna, o príncipe mais qualificado, e decidiu se casar com Ele. Mas seu irmão mais velho, Rukmi, tinha inveja de Krishna e proibiu seu casamento com Ele. Em vez disso, ele arranjou o casamento dela com seu amigo Sisupala, que praticamente desde o nascimento era invejoso e antagônico a Krishna.

Além de Rukmi, todos os membros da família e simpatizantes de Rukmini, incluindo seu pai, favoreceram seu casamento com Krishna. E Rukmini, a consorte eterna de Krishna, não conseguia pensar em se casar com outra pessoa. Mais tarde, ela disse a Krishna que apenas uma mulher que não tivesse saboreado a fragrância do mel de Seus pés de lótus poderia aceitar outra pessoa como seu marido ou amante. Qualquer outro pretendente seria um “cadáver vivo” — um saco coberto de pele, bigodes, unhas e cabelos e cheio de carne, ossos, sangue, fezes, muco, bile e ar. “O aroma de Seus pés de lótus”, afirmou ela, “que é glorificado por grandes santos, concede a libertação das pessoas e é a morada da Deusa Laksmi. Que mulher se abrigaria em outro homem depois de saborear aquele aroma? Visto que Você é a morada das qualidades transcendentais, que mulher mortal com a perspicácia para distinguir seu verdadeiro interesse desconsideraria essa fragrância e, em vez disso, dependeria de alguém que está sempre sujeito a um medo terrível? Ela insistiu que dependeria apenas de Krishna, que tem uma forma espiritual eterna e bem-aventurada.

Compreendendo toda a situação, Rukmini, em um movimento ousado, enviou uma mensagem a Krishna por meio de um brâmane confiável, expressando o desejo de seu coração de tê-lo apenas como marido e sugerindo como Ele poderia roubá-la da assembléia em seu casamento proposto no seguinte dia.

Rukmini era tão bonita e atraente que não apenas Sisupala, mas muitos reis e príncipes a desejavam. Isso é o que experimentamos no mundo material: quase todo mundo nos olha como objetos a serem explorados e desfrutados, por mais doce que ajam ou falem. Por exemplo, ao final de quase qualquer ligação para uma grande empresa, o representante da empresa pergunta: “Posso fazer mais alguma coisa por você?” É tudo roteirizado. O objetivo final é conseguir seu dinheiro, mas eles perguntam educadamente: “Há mais alguma coisa que eu possa fazer por você hoje?” Por baixo de tudo, as pessoas querem obter algo de você para elas mesmas. Eles querem explorar seu corpo, sua mente ou seus recursos. Eles são como os reis e príncipes luxuriosos que pairam ao redor de Rukmini.

Naquela situação delicada, naquela situação embaraçosa, Rukmini estendeu a mão para Krishna, clamou a Ele para salvá-la. Esse era o único recurso que ela tinha e, em última análise, é o único recurso que qualquer um de nós tem. Estamos em um oceano cercado por tubarões prontos para nos devorar, e o único que pode nos salvar é Krishna.

daivi hy esa guna-mayi
  mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
  mayam etam taranti te

[O Senhor Krishna diz:] “Esta Minha energia divina, consistindo nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se rendem a Mim podem facilmente passar por ela”. (Gita 7.14)

Rukmini se rendeu ao Senhor Krishna com absoluta e completa sinceridade, e o Senhor retribuiu e a libertou. Às vezes também oramos a Krishna, mas com alguma duplicidade. Queremos a ajuda de Krishna, mas ao mesmo tempo ainda desejamos desfrutar materialmente, sem Krishna. Há um ditado sobre soldados em combate: “Não há ateus em trincheiras [poços cavados para se proteger do fogo inimigo]”. Não há ateus em trincheiras porque alguém em perigo extremo rezará naturalmente a Deus, sabendo intuitivamente que somente Deus pode salvá-lo. Mas depois de ter sido salva de seu perigo imediato, a pessoa tenderá a se esquecer de Deus e pensar novamente: “Sou o controlador, sou o desfrutador, sou o proprietário”, e retornará ao seu estado normal de autocontrole. modo de vida centrado e pouco auspicioso.

A princesa Rukmini foi completamente sincera. Ela queria apenas servir a Krishna e nada mais. Nada mais a satisfaria. E assim ela concluiu sua mensagem para Krishna:

yasyanghri-pankaja-rajah-snapanam mahanto
  vanchanty uma-patir ivatma-tamo-'pahatyai
yarhy ambujaksa na labheya bhavat-prasadam
  jahyam asun vrata-krsan chata-janmabhih syat

“Ó de olhos de lótus, grandes almas como o Senhor Siva anseiam por se banhar na poeira de Seus pés de lótus e assim destruir sua ignorância. Se não puder obter a Vossa misericórdia, simplesmente abdicarei da minha força vital, que se terá enfraquecido pelas severas penitências que cumprirei. Então, depois de centenas de vidas de esforço, poderei obter Sua misericórdia.” (SB 10.52.43)

Agora, pode-se argumentar que sim, Rukmini queria Krishna, mas junto com Krishna ela conseguiu um belo palácio – há descrições no Bhagavatam da extraordinária opulência de Dvaraka – e tantos bons filhos, servos e servas, e tanta riqueza. Na verdade, não há mal nenhum na opulência enquanto Krishna estiver no centro. O principal é que Krishna esteja no centro. Uma esposa casta e fiel – esta é outra instrução da narração de Rukmini e Krishna no Bhagavatam – seguirá seu marido. Se ele estiver em uma posição opulenta, que assim seja; ou se pelas circunstâncias ele cair em uma condição ruim, ainda assim ela ficará com ele. E às vezes acontece que o pobre marido, pela graça de Krishna, se torna opulento.

Um exemplo é Sudama Vipra. Ele era amigo de Krishna desde quando eles eram estudantes em gurukula, no ashram de Sandipani Muni. Sudama era um brâmane pacífico e erudito, desapegado do gozo dos sentidos, e acabou sendo muito pobre. Krishna era um príncipe, marido da deusa da fortuna, e naturalmente acabou sendo extremamente opulento. Um dia, a esposa de Sudama, fraca de fome e angustiada (mais pelo bem de seu marido do que por si mesma), implorou a ele: “O Senhor Supremo Krishna está perto de Dvaraka. Ele é um amigo pessoal e é compassivo com os brâmanes. Por favor, aproxime-se Dele, e Ele certamente lhe dará, um chefe de família sofredor, riqueza abundante”.

Sudama não estava muito interessado em pedir algo material a Krishna, mas gostou da ideia de vê-Lo. De acordo com a etiqueta adequada, ele queria trazer algum presente e perguntou à esposa se havia algo na casa que ele pudesse levar. Eles não tinham nada, então ela implorou quatro punhados de arroz aos brâmanes vizinhos, amarrou-o em um pedaço de pano rasgado e deu a seu marido como um presente para o Senhor Krishna. Assim, Sudama partiu para Dvaraka, pensando constantemente em Krishna.

Quando o Senhor Krishna avistou o brâmane, Ele imediatamente se levantou, foi ao seu encontro e o abraçou com grande prazer. Ele o sentou muito bem em Sua própria cama e lavou seus pés, enquanto a Rainha Rukmini, a própria deusa divina da fortuna, abanava pessoalmente o pobre brâmane. Depois de algumas conversas afetuosas e filosóficas sobre seus tempos de serviço ao guru, Krishna perguntou a Seu amigo: “Que presente você Me trouxe?” Sudama sentiu-se tão envergonhado e embaraçado que simplesmente permaneceu em silêncio e baixou a cabeça. Então o Senhor, que sabia de tudo, arrebatou os flocos de arroz lascado amarrados no pano velho e exclamou: “O que é isso?” Ele comeu um punhado de arroz, mas quando estava prestes a comer um segundo, a Rainha Rukmini segurou Sua mão e disse: “Um palmo é o suficiente”. De acordo com Visvanatha Cakravarti, ela estava pensando,

Rukmini disse a Krishna: “Isso é mais do que suficiente para satisfazê-Lo. Somente o seu prazer garante ao Seu devoto a opulência nesta vida e na próxima.” Em Krsna (cap. 81), Srila Prabhupada comenta: “Isso indica que quando a comida é oferecida ao Senhor Krsna com amor e devoção e Ele fica satisfeito e a aceita do devoto, Rukmini-devi, a deusa da fortuna, torna-se tão obrigado ao devoto que ela tem que ir pessoalmente à casa do devoto para transformá-lo no lar mais opulento do mundo.”

Sudama passou a noite no palácio do Senhor Krishna, e no dia seguinte, após ser devidamente honrado pelo Senhor, sem Lhe ter pedido nenhum benefício material, partiu para sua casa. Caminhando pela estrada, ele se sentiu feliz, satisfeito apenas pelo darshan do Senhor. E pensou que o misericordioso Senhor, considerando que se de repente se tornasse rico, se embriagaria de felicidade material e O esqueceria, não lhe havia concedido a menor riqueza.

Assim, o brâmane finalmente chegou em casa. No lugar de sua exígua residência, no entanto, ele encontrou um palácio celestial com belos jardins e servos e servas. E quando a esposa de Sudama se aproximou para cumprimentá-lo, ela parecia a própria deusa da fortuna. Sem que Sudama tivesse pedido nada a Krishna, e sem que Krishna tivesse dito a Sudama que lhe daria qualquer coisa, Ele lhe deu mais do que Sudama ou sua esposa jamais poderiam ter imaginado. E Sudama nunca se esqueceu do Senhor Krishna. Ele concluiu:

kincit karoty urv api yat sva-dattam
  suhrt-krtam phalgv api bhuri-kari
mayopanitam prthukaika-mustim
  pratyagrahit priti-yuto mahatma

“O Senhor considera até Suas maiores bênçãos insignificantes, enquanto Ele magnifica até mesmo um pequeno serviço prestado a Ele por Seu devoto bem-intencionado. Assim, com prazer, a Alma Suprema aceitou uma única palmada do arroz achatado que eu trouxe para Ele.

tasyaiva me sauhrda-sakhya-maitri-
  dasyam punar janmani janmani syat
mahanubhavena gunalayena
  visajjatas tat-purusa-prasangah

“O Senhor é o reservatório supremamente compassivo de todas as qualidades transcendentais. Vida após vida, posso servi-Lo com amor, amizade e simpatia, e posso cultivar esse firme apego a Ele pela preciosa associação de Seus devotos.

bhaktaya citra bhagavan hi sampado
  rajyam vibhutir na samarthayaty ajah
adirgha-bodhaya vicaksanah svaya
  pasyan nipatam dhaninam madodbhavam

“Para um devoto que carece de discernimento espiritual, o Senhor Supremo não concederá as maravilhosas opulências deste mundo – poder real e bens materiais. De fato, em Sua infinita sabedoria, o Senhor ainda não nascido sabe muito bem como a embriaguez do orgulho pode causar a queda dos ricos”. (SB 10.81.35–37)

Firmemente fixado em sua determinação por sua inteligência espiritual, Sudama permaneceu absolutamente devotado a Krishna, e sem avareza, ele, com sua esposa, permaneceram na posição opulenta concedida a eles por Ele. Sendo completamente purificado pela lembrança constante do misericordioso e afetuoso Senhor Krishna, Sudama alcançou a morada suprema do Senhor.

Portanto, não somos contra a opulência e não somos a favor da pobreza – somos a favor de Krishna. Às vezes, porém, a opulência pode ser um impedimento. Podemos ser testados: “Eu quero mais Krishna ou maya mais?” E às vezes a pobreza, de certa forma, pode ser um impedimento. Mas tudo o que está destinado a nós virá até nós. Não precisamos nos preocupar com isso. Está ordenado. Algumas pessoas são automaticamente ricas e outras são pobres. Está ordenado. Qualquer felicidade que nos seja devida virá, e qualquer sofrimento que nos seja devido virá, mas o principal é Krishna, ter Krishna, fazer Krishna - a Deidade de Krishna, o santo nome de Krishna, os passatempos de Krishna, a filosofia de Krishna, tudo Krishna - o centro de nossas vidas. E se Krishna, o marido da deusa da fortuna (e Rukmini, a própria deusa da fortuna) quiser, Ele nos dará mais facilidade para servi-lo. Isso é o que Ele fez com Sudama Brahman. Sabendo que o brâmane não usaria mal as instalações, que ele permaneceria um servo humilde e devotado, Krishna deu-lhe tudo.

Portanto, se adorarmos Rukmini-Dvarakadisa e fizermos Dele o centro de nossas vidas, poderemos desfrutar um pouco de Sua opulência. A própria Nova Dvaraka é bastante opulenta, então já estamos desfrutando de parte de Sua opulência. Mas a opulência material é incidental, porque as coisas materiais sem Krishna não nos farão felizes. A coisa real é Krishna. Somente Krishna pode nos fazer felizes, e com Krishna seremos felizes – com ou sem coisas materiais.

O festival de hoje é maravilhoso porque nos infunde com pensamentos de Krishna, inspira nossa atração por Krishna. É por isso que Srila Prabhupada estabeleceu este templo, instalou as Deidades e treinou os devotos, para que eles possam estar sempre ocupados com Krishna, ocupados por Krishna e, por associação, inspirar e ensinar aos outros também como se absorver em Krishna. Entre os principais processos na presente era de Kali, o principal é o canto dos santos nomes: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Então, cantemos Hare Krishna, dancemos, festejemos com krsna-prasada e sejamos felizes em consciência de Krishna.

Hare Krishna.

[Uma palestra de Giriraj Swami em Rukmini-dvadasi, 14 de maio de 2011, New Dvaraka, Los Angeles]

Fonte:  https://girirajswami.com/blog/?p=17992




Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.

Ascensão da sociedade anti-humana | PHVOX - Análises geopolíticas e Formação





O PHVox depende dos membros assinantes. Conheça os benefícios, Assine!

Em 08 de abril último celebramos a Páscoa, onde os cristãos celebram a paixão e morte de NOSSO SENHOR JESUS CRISTO e sua ressurreição. Tal evento abre uma ampla gama de oportunidades para refletirmos profundamente sobre o estado atual de nossas vidas, família ou mesmo sociedade pois as camadas existentes neste evento são infinitas, assim como seu protagonista. Inspirado por este tempo tão importante para os cristãos, costumo fazer reflexões mais profundas não apenas sobre mim, mas sobre o estado atual da grande marcha da humanidade para o abismo. Marcha essa iniciada ainda no Jardim do Eden tornando-se tão mais célere quanto o homem degrada-se ao ponto de performar as fantasias e atos mais esdrúxulos concebíveis, em avassaladora quantidade e velocidade como dificilmente fora visto em algum período histórico anterior.

Um certo professor já nos alertava em novembro de 2013: “Quando eu disse que o gayzismo se transformaria em instrumento de perseguição anticristã, responderam que eu era louco. Quando disse que o passo seguinte seria a descriminalização da pedofilia, mais louco ainda. Se o pessoal simplesmente lesse os debates entre os guias iluminados do movimento revolucionário, saberia que estão na fila de espera, para ser legitimados como condutas normais e inatacáveis, o incesto, a necrofilia e o canibalismo[1].” Passados quase 10 anos dessa publicação, vemos cientistas defendendo consumo de carne humana para “combater escassez de alimentos”[2], ações judiciais que procuram legalizar o incesto[3], bem como uma plêiade de comportamentos extravagantes e bizarros sendo elevados a condição de condutas não apenas aceitáveis, mas virtuosas e dignas de proteção legal. Coisas como a humanização de animais ao ponto de grupos lutarem ativamente pela concessão de direitos humanos às demais espécies animais utilizando o terrorismo, inclusive; combate a “gordofobia” – termo que ouvi pela primeira vez em forma de piada nos anos 2010 e acabou virando uma realidade macabra – e tantas outras inventadas quase diariamente, colocando qualquer pessoa que deseja manter-se minimamente sã em um combate psicossocial assimétrico com cada vez menos instrumentos para entender o que está ocorrendo em seu entorno, dando a impressão que o mundo gira cada vez mais rápido para colocar tudo de ponta-cabeça tal qual nos é dito em fábulas como  “Rei que Tudo Queria Mudar”.

Tudo isso gera uma grande contradição. De um lado, o reatar do ser humano com sua verdadeira natureza transcendente através da Paixão e Morte de CRISTO. Do outro, o mais franco e profundo rebaixamento da condição humana a um estado inferior até mesmo dos animais, uma vez que praticam muitos dos atos descritos acima de forma inconsciente, pois apenas possuem instintos e impulsos naturais básicos. Tal choque extremo se dá em um terreno comum: o coração do homem. Lá é o local onde verdadeiramente desenrola-se o conflito dessas duas visões de mundo completamente antagônicas, uma vez que a universalidade desses fenômenos se torna singular. Não é a atoa que esse seja o grande campo de batalha a ser conquistado na guerra entre os filhos da Luz e os filhos das trevas. Cientes disso tudo, os próceres da revolução, já há muito corrompidos pelo pecado e pelo diabo a ponto de serem chamados por CRISTO de “sinagoga de satanás”, empenha-se em destruir as bases fundamentais pelas quais a sociedade humana é sustentada, sendo as mais importantes o amor ao próximo e a caridade cristã, como nos é dito por Santo Agostinho.[4]

Todavia, os revolucionários sabem que o coração do homem é insondável e mudá-lo é impossível, uma vez que todos temos um tipo inato de sinalização ante qualquer aviltamento à lei natural, inscrita por DEUS em cada indivíduo. Como proceder, então, diante dessa simples impossibilidade?

Quando falamos em Homem ou Humanidade, referimo-nos a um símbolo cujo significado nos remete a diversos conceitos que juntos formam uma imagem daquilo que é o ser humano. Porém, há outro conceito atrelado e não é tão evidente quanto: a natureza humana. Prova disso são as infindáveis e inúteis discussões sobre “o sentido da vida”. É justamente aí que os inimigos da criação agem por meio da perversão do modo como agimos em relação a suas finalidades. Tal perversão torna-nos escravos de nós mesmos através de jogos mentais sedutores e envolventes, usando como cavalo-de-batalha a própria condição decaída de nossa natureza, cuja desordem nas paixões fertiliza o terreno a semeadura da própria mentalidade revolucionária.

Indo a Aristóteles, a maneira pela qual o homem alcança o fim último natural – a saber, a plenitude da felicidade – só é possível pela anterior aquisição da plenitude das virtudes intelectuais e sociais, sendo os únicos meios possíveis para conquistá-la. Dito de outra forma, é preciso primeiro saber o que é bom e como obtê-lo de forma ordenada e virtuosa para, só então, ir ao seu encontro. Dessa forma, nos é traçado uma ordem pela qual devemos alcançar ordenadamente os bens: primeiro conhecê-los, em especial os meios corretos para obtê-lo e, só então, buscá-los. Isso é a definição da natureza humana e da própria humanidade em si. A consciência de que há coisas boas e desejáveis em diferentes níveis – havendo, portanto, a suma bondade –, a qual devo buscar as mais perfeitas para tanto quanto mais obtendo-as, mais plenamente serei feliz. Como o homem faz isso? Através de duas operações que reside em sua parte imaterial – a alma humana. O conhecer opera-se pelo intelecto e desejar operar-se pela vontade, onde algo deve ser primeiro conhecido o mais perfeitamente possível para depois ser desejado. Quanto mais ajustadas e ordenadas essas faculdades estiverem em um ser humano, mais perfeito ele será.

Não é necessário ser um grande estudioso para reparar que vivemos em um mundo onde o contrário disso nos é imposto. Ao invés de conhecer as coisas, extraindo os conceitos de como nos é apresentada na própria estrutura da realidade, o homem moderno acredita piamente que suas idéias são o motor absoluto não apenas de sua vida, mas de todos a sua volta. De repente alguém descobre que o clima no planeta está mudando – mesmo que a única constante na climatologia seja justamente a mudança do clima – e que agora é preciso reverter tais mudanças para evitar um colapso global causado pela interferência do próprio homem no clima, aquém da impossibilidade de tal efeito em escala global. Ou ainda, descobre-se tendo sexo, idade, peso corporal ou mesmo espécie diferente da sua própria, exigindo assim que as pessoas pervertam sua percepção e o aceite não como ele é, mas como ele pensa ser. Abundantes são os exemplos de comportamentos exóticos e estravagantes que poderíamos elencar neste artigo. Porém, em todos esses comportamentos há algo em comum: a primazia da vontade ante o dado da realidade factual.

Durante séculos, a humanidade procurou extrair da realidade objetiva reflexões e impressões, buscando entender e nomear as coisas para assim poder criar conceitos que melhor expressem sua natureza da forma mais clara e distinta possível. Foi ela que proporcionou grandes avanços em diversos campos do conhecimento. Foi apenas por volta do século XVII que um grupo de “iluminados” decidiu que isso não era bom o suficiente, justamente pelo fato do mundo estar completamente corrompido. Esse mundo decaído deveria ser modificado e conduzido para uma condição melhor, onde não haveria mais guerras, conflitos, choro nem nenhum tipo de sofrimento. Um lugar melhor. Um mundo melhor aqui mesmo na realidade material e contingente. Desde então, de forma contínua e ininterrupta, gesta-se no seio da própria humanidade seu grande antagonista.

Antes de compreendermos o que foi engendrado por esses iluminados como o destino para a raça humana, façamos uma breve reflexão. Em termos mais gerais, como podemos definir o que seja o inverso de alguma coisa? Seria a completa descaracterização ou eliminação de uma ou mais partes que a constituem, desarticulando assim o seu agir? Seguramente que não. Quando nos olhamos em um espelho vemos nossa imagem invertida. Tudo que sabemos que existe em nós está ali refletido: braços, nariz, pernas, olhos etc. Porém, se apontarmos com a mão para o lado a direito veremos nossa imagem realizando o mesmo gesto, mas apontando para o seu lado esquerdo, bem como se fecharmos o olho esquerdo o reflexo fechará o direito, e assim sucessivamente. Podemos afirmar então que o inverso de algo é sua imagem operando da mesma forma que o original, mas em sentido diametralmente inverso. O movimento de apontar será o mesmo, mas será feito na direção contrária em relação a imagem.

Assim, se tomarmos como expressão da Natureza Humana a sentença “Conhecer a Verdade pelo intelecto e desejá-la enquanto bem perfeito através da vontade”, qual seria seu inverso? Certamente não seria a supressão de uma dessas faculdades, mas a ordem em que essa opera. Ou seja, ao invés de primeiro conhecer para depois desejar, primeiro deseja-se para depois criar estruturas mentais para tornar aquilo disponível na realidade. O agir desta forma não te parece familiar se olharmos os exemplos aqui citados e tantos outros presentes no ocidente moderno? Ou mesmo no oriente, se olharmos, por exemplo, como a Rússia e a China conduzem suas ações de invasão, transformando seus desejos de expansão em mera defesa de território que ainda nem mesmo é seu por direito? Faz sentido para você agora? Todo esse agir revolucionário teve por objetivo criar uma imagem invertida do ser humano, de forma a fabricar uma imagem que agora caminha para ser “o novo normal”. A essa imagem podemos chamar, na esteira de Nelson Rodrigues, anti-homem.

O anti-homem não é algo novo e peculiar de nosso tempo. Seguramente está entre nós desde o princípio de nossa história. A novidade para os tempos correntes é sua ascensão como o modelo de virtude capaz de finalmente trazer o tão sonhado “paraíso terreno”. A conversão da humanidade em sua imagem invertida e caricata é a mais recente cartada da revolução contra a realidade, buscando dá-lhe um “xeque-mate” não mais pela mera subjetividade da percepção, mas sua total inversão mediante a vontade mais arbitrária e tresloucada possível. Você pode enxergar que existem apenas o sexo masculino e feminino, mas ai de você se proferir tal “heresia” nos templos dos “despertos”. Seria melhor não ter nascido, dirão alguns. Temos assim a ascensão da anti-humanidade. A nova sociedade onde a vontade tem primazia sobre a verdade e a realidade, tão mais importante e importunável quão torpe e degenerada for. Um novo mundo onde o mero desejo é capaz de modificar status quo mesmo à custa de centenas de milhões de pessoas.

Devemos então pensar quais serão os novos cânones da sociedade anti-humana. O que realmente importa em termos de aspirações, paz social, regras de convivência e relacionamentos. Uma boa indicação desses novos dogmas é a idéia nefasta e abjeta da “criança trans”, onde é possível chegar ao cúmulo de submeter crianças na mais tenra idade a cirurgias de esterilização e/ou mutilação atendendo à vontade de pais que desejam modificar a estrutura corporal de seus filhos em detrimento de sua condição objetiva e real[5]. Por mais que me esforce, não consigo me lembrar se alguma vez li ou ouvi sobre uma outra época em que uma quantidade tão grande de crimes tão hediondos foi cometida. Tenho dúvidas se os mais pervertidos déspotas da história humana teriam um nível de crueldade tão elevado. A nova sociedade anti-humana, que nos é apresentada como o novo e definitivo passo para felicidade universal, mostra barbaridades sequer cogitáveis em tempos antigos. Tais atos tornam obsoleto o termo “degradação humana”. Já não falamos de sociedades degradadas ou mesmo animalizadas. Aqui falamos do florescer de uma era cuja proposta é uma sociedade extremamente brutalizada e imbecil, onde apenas o império da vontade importa.

Para redimir a humanidade, O VERBO se fez carne, habitou entre nós, viveu, cresceu, morreu e ressuscitou no terceiro dia. Por ser também DEUS e, por tanto, perfeito, é possível dizer que CRISTO é a personificação da própria humanidade. ELE é a humidade que está nela pela natureza. Fica-nos então as perguntas: quem será a personificação da anti-humanidade? Quem é o anti-humano por excelência, já que JESUS CRISTO é o humano por excelência? Essa resposta já foi dada pela Sagrada Escritura. Basta termos ouvidos para ouvir.

[1] https://www.facebook.com/carvalho.olavo/posts/november-18-2013-quando-eu-disse-que-o-gayzismo-se-transformaria-em-instrumento-/517121198439959/

[2] https://extra.globo.com/noticias/page-not-found/cientista-sueco-defende-canibalismo-como-saida-para-crise-de-escassez-de-alimentos-23946993.html

[3] https://www.metropoles.com/mundo/casal-de-irmaos-com-4-filhos-luta-na-justica-para-legalizar-incesto

[4] “O amor ao próximo é a base de toda convivência humana” (A Doutrina Cristã, Livro 1, Cap. 28)

[5] https://www.portaldiario.com.br/noticias/brasil/419133/casal-de-lesbicas-cortou-o-penis-matou-degolou-e-esquartejou-filho-de-5-anos-por-nao-querer-ser-gay.html



Obrigado pela visita, volte sempre.


Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.

segunda-feira, 1 de maio de 2023

R 2 em história é só para bachareis em histórica? Tenho esta dúvida me ajuda professor João Maria.


MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO CONSELHO NACIONAL DE EDUCAÇÃO CONSELHO PLENO

 RESOLUÇÃO CNE/CP Nº 2, DE 20 DE DEZEMBRO DE 2019

(*) (1) (2) Define as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Formação Inicial de Professores para a Educação Básica e institui a Base Nacional Comum para a Formação Inicial de Professores da Educação Básica (BNC-Formação). 

 CAPÍTULO VI DA FORMAÇÃO PEDAGÓGICA PARA GRADUADOS 

Art. 21. No caso de graduados não licenciados, a habilitação para o magistério se dará no curso destinado à Formação Pedagógica, que deve ser realizado com carga horária básica de 760 (setecentas e sessenta) horas com a forma e a seguinte distribuição: 

I - Grupo I: 360 (trezentas e sessenta) horas para o desenvolvimento das competências profissionais integradas às três dimensões constantes da BNC-Formação, instituída por esta Resolução.

II - Grupo II: 400 (quatrocentas) horas para a prática pedagógica na área ou no componente curricular. Parágrafo único. O curso de formação pedagógica para graduados não licenciados poderá ser ofertado por instituição de Educação Superior desde que ministre curso de licenciatura reconhecido e com avaliação satisfatória pelo MEC na habilitação pretendida, sendo dispensada a emissão de novos atos autorizativos.

fonte http://portal.mec.gov.br/index.php?option=com_docman&view=download&alias=135951-rcp002-19&category_slug=dezembro-2019-pdf&Itemid=30192


Brastra.gif (4376 bytes)

Presidência da República
Casa Civil
Subchefia para Assuntos Jurídicos

LEI Nº 9.394, DE 20 DE DEZEMBRO DE 1996

(Vide Decreto nº 3.860, de 2001)
(Vide Lei nº 10.870, de 2004)
(Vide Adin 3324-7, de 2005)
(Vide Lei nº 12.061, de 2009)

Regulamento

Estabelece as diretrizes e bases da educação nacional.


TÍTULO VI

Dos Profissionais da Educação

Art. 61.  Consideram-se profissionais da educação escolar básica os que, nela estando em efetivo exercício e tendo sido formados em cursos reconhecidos, são:            (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

I – professores habilitados em nível médio ou superior para a docência na educação infantil e nos ensinos fundamental e médio;            (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

II – trabalhadores em educação portadores de diploma de pedagogia, com habilitação em administração, planejamento, supervisão, inspeção e orientação educacional, bem como com títulos de mestrado ou doutorado nas mesmas áreas;           (Redação dada pela Lei nº 12.014, de 2009)

III – trabalhadores em educação, portadores de diploma de curso técnico ou superior em área pedagógica ou afim.         (Incluído pela Lei nº 12.014, de 2009)

IV - profissionais com notório saber reconhecido pelos respectivos sistemas de ensino, para ministrar conteúdos de áreas afins à sua formação ou experiência profissional, atestados por titulação específica ou prática de ensino em unidades educacionais da rede pública ou privada ou das corporações privadas em que tenham atuado, exclusivamente para atender ao inciso V do caput do art. 36;        (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

V - profissionais graduados que tenham feito complementação pedagógica, conforme disposto pelo Conselho Nacional de Educação.        (Incluído pela lei nº 13.415, de 2017)

fonte: https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/L9394compilado.htm


Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.

Lei da Censura Steh Papaiano 2.0


Esta agendada para amanhã a votação da lei que pode acabar com a Internet no br Me siga nas minhas outras redes Telegram: t.me/spapaiano Twitter: https://twitter.com/Steh_Papaiano?t=2... Insta: https://instagram.com/spapaiano?igshi... Meu face: https://www.facebook.com/steh.papaian... Meu tiktok: @stehpapaiano Live no canal de lives da Paula de ter à sex as 20:00: /@paulamarisalives

domingo, 30 de abril de 2023

Karma muito além dos modismos. (feito com Spreaker)

O Protetor: Corpo a Corpo (Trecho em HD com Denzel Washington)

Hoje é Dia Do Jejum Sagrado De Sri Logo no Ekadasi dia 01/05/2023 segund...

A Rainha de Dvaraka Srimati Rukmini Devi.



Por Gitamrta Devi Dasi e Kalachandji Devi Dasi

Em termos de tattva, Krishna é a origem de tudo e todos/as:

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

“Krishna, que é conhecido como Govinda, o Senhor Primordial. Ele tem um
corpo eterno, feliz e espiritual. Ele é a origem de todos. Ele não tem outra origem e é a principal causa de todas as causas.” (Bs 5.1)
Entretanto, existem duas categorias básicas de tattva: vishnu-tattva e shakti- tattva. Krishna é a fonte de todas as formas de Vishnu, começando com Balarama (primeira expansão de Krishna), Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha -tantas expansões no lado energético (Vishnu). Da mesma forma, existem muitas expansões no lado da energia (shakti), e a primeira é Srimati Radharani. Dela expande tantas gopis em Vrindavan, tantas rainhas em Dvaraka e tantos Lakshmis em Vaikuntha.

krsna-kanta-gana dekhi tri-vidha prakara
eka laksmi-gana, pure mahisi-gana ara
vrajangana-rupa, ara kanta-gana-sara
sri-radhika haite kanta-ganera vistara

“As consortes amadas do Senhor Krishna são de três tipos: as deusas da fortuna, as rainhas e as vaqueirinhas de Vraja, que são as principais de todas. Todas essas consortes procedem de Radhika.” (Cc Adi 4.74–75)
De todas as rainhas de Krishna em Dvaraka, Rukmini-devi é a principal.
Sobretudo, ela é uma expansão de Srimati Radharani. Todas as qualidades de Rukmini estão presentes em Radharani, embora Radharani manifeste algumas qualidades que Rukmini não possui.
Ao lermos a história de Krishna e Rukmini, seja no livro de Krishna (Krishna: a Suprema Personalidade de Deus), seja no Srimad Bhagavatam, nos deparamos com uma narrativa cativante com romance, suspense, cavalheirismo, aventura e um final verdadeiramente feliz.
Antes de casar-se com Krishna, Rukmini vivia no reino de seu pai em Vidarbha e foi lá que ouviu sobre Krishna pela primeira vez. Rukmini era filha do rei de Vidarbha, e quando sábios e pessoas santas visitavam o palácio real, eles glorificavam a beleza transcendental, a coragem e o caráter de Krishna. Os sábios sabiam que Krishna era a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, ficaram satisfeitos em glorificá-LO. E
porque Ele estava agindo como governante, os kshatriyas também ficaram satisfeitos em alar sobre Ele. Ao ouvir sobre Krishna, a princesa Rukmini se apegou a Ele (poderíamos dizer que ela se apaixonou por ele). Ela nunca O conheceu, mas apenas ao ouvir sobre Ele, desenvolveu grande fé, atração e amor por Ele e decidiu que Ele seria o marido perfeito para ela.
Nesse sentido, Rukmini coloca em prática as atividades do serviço devocional puro (SB 7.5.23), uma vez que apenas por ouvir sobre Krishna (shravanam) e mantê-lO em sua lembrança (smaranam), falando sobre Ele (kirtanam), se torna rendida (ātma-nivedanam), decidindo que sua vida só teria sentido se vivesse para e com Ele, aos Seus pés de lótus (pada-sevanam), servindo-O de todas as formas possíveis (vandanam, dasyam, sakhyam).
No entanto, seu irmão Rukmi, tendo um posicionamento de inveja e hostilidade para com Krishna e observando que tudo conspirava para a união de Rukmini e Krishna, proíbe a união e arranja o casamento de sua irmã com Shishupala, que também era um inimigo de Krishna.
A princesa Rukmini fica absolutamente abalada com a notícia de que iria se casar com Shishupala e resolve escrever para Krishna a fim de mudar essa situação. Em sua carta, Rukmini pede que Krishna a salve, raptando-a e levando-a consigo no dia de seu casamento. Como era uma prática comum em Vidarbha que a noiva visitasse o templo de Durga antes do casamento, Rukmini sugeriu que Krishna a raptasse nesse momento. Ela escreve:
“Desde que ouvi falar de Ti, meu Senhor, fiquei completamente atraída por Ti.
Sem falhar, por favor, vem antes do meu casamento com Shishupala e me leva embora. De acordo com o costume da família, no dia anterior ao meu casamento, visitarei o templo da deusa Ambika. Essa seria a melhor oportunidade para apareceres e facilmente me sequestrar. Se não me mostrares esse favor, desistirei de minha vida jejuando e observando votos severos. Então, talvez na minha próxima vida eu seja capaz de Te obter”. (SB 10.52, resumo)

Temendo ser enganada, Rukmini escolheu um brahmana de confiança com mensageiro para levar sua carta a Krishna, e assim foi feito.
Ao chegar em Dvaraka, o brahmana foi recebido com todos os respeitos por
Krishna, que ofereceu Seu próprio trono de ouro para que o brahmana se sentasse. Após tomar ciência do conteúdo da carta, conclui que Rukmini seria um esposa ideal para Ele e rainha para Seu reino: “O Senhor Krishna sabia que Rukmini possuía inteligência, marcas auspiciosas no corpo, magnanimidade, beleza, comportamento adequado e todas as outras boas qualidades. Concluindo que ela seria uma esposa ideal para Ele, Ele decidiu se casar com ela” (SB 10.52.24).
Krishna começou a preparar sua estratégia para raptar Rukmini. O casamento por rapto, chamado de casamento rakshasa, só era permitido entre a camada guerreira na cultura de Krishna. Este tipo casamento é o recomendado para os kshatriyas, pois, atesta a qualidade de guerreiro do noivo, o que certamente era praticado de longa data, já que o mesmo é mencionado no Åg-veda (I.039 e 116), em que Vimada ganha uma
consorte em disputa. Muitos são os episódios desse tipo de casamento entre os kshatriyas na literatura sânscrita e, em todos, após o rapto e a derrota da família pelo noivo, há a reconciliação e o consenso entre ambas as partes e a realização das devidas cerimônias nupciais.
No momento oportuno preparou sua quadriga e foi ao encontro de Rukmini, que nesse momento já se encontrava desesperada por algum sinal da vinda de Krishna.
Balarama percebendo a movimentação logo compreendeu que Krishna pretendia raptar Rukmini e preparou o exército Yadu para seguir ao auxílio de seu irmão, que havia se dirigido sozinho a Vidarbha.
Ao chegarem em Vidarbha, Krishna e Balarama foram convidados pelo rei
Bhishmaka a assistirem à cerimônia de casamento de sua filha e os recebeu com todas as honrarias que um bom rei deveria oferecer. Os cidadãos logo se reuniram diante de Krishna e Balarama, oferecendo-Lhes respeitos e ao olharem Krishna ficaram ávidos por unirem-nO à doce princesa Rukmini e Lhe oferecem orações.

Logo Rukmini, muito bem vestida e ornamentada, sai do palácio em direção ao templo da deusa Ambika. Ela estava acompanhada de sua mãe, uma amiga e a esposa de um brahmana. Todas elas estavam rodeadas de guardas reais e durante todo o percurso, búzios e instrumentos musicais produziam um som belo e auspicioso.
A beleza de Rukmini era tão grande, que os príncipes ali reunidos ficaram tão deslumbrados que desmaiaram, tamanha sua luxúria, desejando-a intensamente, no entanto, a princesa apenas aguardava ansiosamente o momento em que Krishna viria buscá-la.
Mesmo sem nunca ter visto pessoalmente Krishna, ela O reconheceu assim que O encontrou entre os presentes, e Ele, imediatamente e sem preocupar-se com nada, colocou-a em Sua quadriga e foi levando-a para Dvaraka.
Nesse interim, Balarama apareceu com os soldados da dinastia Yadu, que
empreenderam uma batalha contra os príncipes liderados por Jarasandha, que pretendiam reaver a princesa.
Após a vitória na batalha, Krishna levou a princesa Rukmini até Dvaraka e lá se casou com ela seguindo todos os rituais védicos, tornando-se em seguida rei da dinastia Yadu em Dvaraka. Os habitantes de Dvaraka estavam muito felizes com o casamento de Krishna e com sua nova rainha. Toda a cidade ficou em festa, cheia de ornamentos e perfume.
Embora tenha havido um pequeno desentendimento entre as famílias em
decorrência do rapto, o rei Bhishmaka também esteve presente no casamento de sua filha Rukmini e ficou muito satisfeito que sua bela e honrosa filha tivesse se casado com Krishna, pois era o que de fato queria desde o princípio, a despeito das maquinações de seu filho, dando, então todas as suas bênçãos para um casamento feliz.
Rukmini era a principal rainha de Dvaraka e sempre muito humilde e fixa no propósito de satisfazer a Krishna. É dito que certa vez Narada Muni resolveu provocar Satyabhama Devi, outra esposa de Krishna, pois esta estava muito orgulhosa de sua posição, julgando ser a preferida de Krishna e capaz de controlar Seu coração, enquanto Rukmini permanecia humilde no serviço ao Senhor. Narada Muni, então, provocou Satyabhama dizendo que na verdade o amor real de Krishna seria por Rukmini.

Transtornada, Satyabhama aceita a sugestão de Narada Muni de fazer um ritual para que o amor de Krishna por ela aumentasse.
No ritual, ela deveria doar Krishna a Narada e depois obtê-lo de volta trocando-o pelo mesmo peso dEle em joias. Na hora do ritual, por mais que Satyabhama colocasse joias, a balança não se movia. Ela pediu as joias das outras rainhas e a balança continuava imóvel. Narada Muni e Krishna a provocam dizendo que Krishna seria vendido como escravo. Satyabhama desesperada engole seu orgulho e vai pedir ajuda a Rukmini, que oferece orações ao marido e coloca uma única folha de Tulasi sobre a balança. A folha de Tulasi se torna tão pesada que a balança imediatamente pende para o outro lado. Pode-se perceber por esse passatempo que a devoção de Rukmini é mais poderosa que qualquer riqueza.
Muitas são as qualidades de Rukmini devi, as quais sempre devemos meditar oferecendo-lhe reverências. São elas:
 

  1. hriya, vrida – tímida
  2. sati – exaltada, de caráter santo
  3. buddhi – possuidora inteligência
  4. laksana – possuidora de marcas corporais auspiciosas
  5. audarya – magnânima
  6. Sila – de conduta adequada
  7. sadrsim bharyam – uma esposa ideal
  8. devim – a deusa divina
  9. asitapangi – de olhos escuros
  10. mohinim – encantadora
  11. mahati – aristocrática
  12. dhira – sóbria
  13. kulavati – de boa família
  14. laksanabhijna – uma conhecedora especialista de sintomas corporais
  15. aradhito – que presta serviço devocional
  16. mat-param, atmarpitas – dedicada exclusivamente a Krishna
  17. anavadyangim, sobham – de uma beleza impecável
  18. sucismita – que sorri docemente
  19. vararoha – quadris adoráveis
  20. bimba-phala-adhara – lábios vermelhos brilhantes de bimba
  21. syama – seios firmes
  22. calantim kalahamsa – um cisne real de movimentos com caminhada
  23. su madhyamam – cintura bem torneada
  24. govinda-hrtamanasa – cuja mente é roubada por Krishna
  25. gunasrayam – um repositório de todas as outras boas qualidades.
    Rukmini é a expansão de Srimati Candravali, a sakhi, ou vaqueirinha, líder do grupo rival em Sri Vrindavan dham. No dia da sua aparição, oferecemos nossos respeitos a ela e esperamos receber sua misericórdia para um dia nos envolver no serviço de Sri Krishna em Sri Vrindavan dham como servas de Srimati Radhika.
    Rukmini Dvadashi, ki jay! Rukmini Devi, ki jay! Todas as glórias a Srila Prabhupada!

Bibliografia:
https://voltaaosupremo.com/artigos/historias/o-casamento-de-krishna-e-rukmini/
http://www.girirajswami.com/?p=12724
https://iskconvrindavan.com/2019/05/16/rukmini-dwadashi/
http://nimaipandit.ning.com/profiles/blogs/rukmini-dvadasi-and-mohini ekadasi
PRABHUPADA, A. C. Bhaktivedanta Swami, Srimad Bhagavatam


Obrigado pela visita, volte sempre. Se você observar que a postagem, vídeo ou slidshre está com erro entre em contato.

Numerologia Védica Indiana Segundo O Tantra , o Ayurveda e a Astrologia. Mapa de Alexandre de Moraes.

A  numerologia  indiana é mais uma das muitas ferramentas existentes para o auto-conhecimento. Como tal, ela traz informações sobre a per...