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Aparecimento de Sri Nrisimha Deva. Narasimha Cartudasi 25/05/2021 Podcast conservador sobre: política , filosofia, arte, cultura, educação, pedagogia , religião etc. • Just now

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A SURPREENDENTE HISTÓRIA DA DOLLY

Secretaria de Estado de Educação do Rio de Janeiro SEEDUC-RJ Analisando ...

Hoje é dia do sagrado jejum de Sri Ekadasi Mohini.Dia 22|05|2021 lendo a História. Podcast conservador sobre: política , filosofia, arte, cultura, educação, pedagogia , religião

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A História do Mohini Ekadasi, hoje é di de Jejumde Sri Ekadasi Mohini, dia 22/05/2021

A História do Mohini Ekadasi.

Yudhishthira Maharaja disse: “Ó Janardana, qual é o nome do jejum [Ekadashi] que ocorre durante a quinzena clara do mês de Vaisakha [abr/mai]?

Qual é o processo para observá-lo corretamente? Tenha a bondade de narrar tudo isso para mim.”

O Senhor Sri Krishna respondeu: “Ó abençoado filho de Dharma, o que Vasishtha o sábio [Muni] certa vez falou para o Senhor Ramachandra agora irei descrever para ti.

Por favor ouça-Me atentamente.

O Senhor Ramachandra perguntou a Vasishtha Muni: “Ó grande sábio, gostaria de ouvir sobre o melhor de todos os dias de jejum – aquele dia que destrói todos os tipos de pecados e sofrimentos. Sofri tempo bastante em separação de Minha querida Sita, e assim desejo ouvir de ti sobre como Meu sofrimento pode ser terminado.”

O sábio Vasishtha respondeu: “Ó Senhor Rama, cuja inteligência é tão aguda, que simplesmente por lembrar de Teu nome se pode atravessar o oceano deste mundo material. Perguntaste-me a fim de beneficiar toda humanidade e realizar os desejos de todos. Agora descreverei aquele dia de jejum que purifica o mundo inteiro.

Ó Rama, aquele dia é o dia do jejum de Vaisakha-sukla, que cai no dia seguinte [Dvadashi]. Ele remove todos pecados e é famoso como Mohini Ekadashi. (3) Em verdade, ó Rama, o mérito deste jejum [Ekadashi] liberta da rede da ilusão a alma afortunada que o observa. Portanto, se quiseres aliviar Teu sofrimento, observa este auspicioso jejum [Ekadashi] perfeitamente, pois ele remove todos obstáculos do nosso caminho e alivia as maiores misérias. Tenha a bondade de ouvir enquanto descrevo suas glórias, porque até para quem apenas ouve sobre este auspicioso jejum [Ekadashi] os maiores pecados são nulificados.

Nas margens do Rio Sarasvati uma vez havia uma linda cidade chamada Bhadravati, que era governada pelo Rei Dyutiman. Ó Rama, aquele rei constante, veraz, e altamente inteligente nascera na dinastia da lua. Em seu reino havia um mercador chamado Dhanapala, que possuia grande riqueza em grãos alimentícios e dinheiro. Era também muito piedoso. Dhanapala providenciou para que fossem escavados lagos, construidas arenas sacrificiais, e belos jardins cultivados para o benefício de todos cidadãos de Bhadravati. Era um excelente devoto de Vishnu e tinha cinco filhos: Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukrti, e Dhrshtabuddhi.

Infelizmente, seu filho Dhrshtabuddhi sempre se ocupava em atividades muito pecaminosas, tais como dormir com prostitutas e se associar com pessoas degradadas. Desfrutava de sexo ilícito, jogatina, e muitas outras variedades de gratificação sensorial. Desrespeitava os semideuses, sacerdotes [brahmanas], antepassados e outros anciãos, e os hóspedes da família.

O malévolo Dhrshtabuddhi gastou a fortuna do pai indiscriminadamente, sempre banqueteando-se com alimentos intocáveis e bebendo vinho em excesso.

Certo dia Dhanapala chutou Dhrshtabhuddhi para fora de casa depois de vê-lo andando pela rua de braço dado com uma prostituta. Desde então todos parentes de Dhrshtabuddhi eram altamente criticos sobre ele e mantinham distância dele. Depois que havia vendido seus ornamentos e se viu em necessidade, as prostitutas também o abandonaram e insultaram devido a sua pobreza.

Dhrshtabuddhi estava agora cheio de ansiedade, e também com fome. Pensou: “Que devo fazer? Para onde devo ir? Como poderei me manter?” Então ele começou a roubar. Os guardas do rei prenderam-no, porém quando souberam que seu pai era o famoso Dhanapala, soltaram-no.

Foi pego e solto muitas vezes. Mas afinal o mal-orientado Dhrshtabuddhi foi preso, algemado e depois surrado.

Após açoitá-lo, os guardas do rei admoestaram-no: “Ó ser malvado! Não há lugar para ti aqui.”

Contudo, Dhrshtabuddhi foi libertado de suas tribulaçöes por seu pai e imediatamente depois, entrou na densa floresta.  Perambulou aqui e ali, esfomeado e sedento, sofrendo muito.  Eventualmente ele começou a matar leões, veados, javalis, e lobos para alimento. Sempre pronto em sua mão estava seu arco, e sempre em seu ombro havia uma aljava cheia de pontiagudas flechas. Também matava aves, tais como cakoras, pavões, kankas, pombos e tordos. Sem hesitar massacrava muitas espécies de aves e animais, e assim seus pecados cresciam dia a dia. Devido a seus pecados anteriores, agora estava imerso num grande oceano de pecado.

Dhrshtabuddhi estava sempre infeliz e ansioso, mas certo dia, durante o mês de Vaisakha [abr/mai], pela força de um pouco de seu mérito passado, acabou encontrando o sagrado mosteiro [ashrama] de Kaundinya Muni. O grande sábio acabava de se banhar no Rio Ganges, e pingava de água. Dhrshtabuddhi teve a boa fortuna de tocar algumas destas gotas que caíam das roupas do sábio. Instantaneamente Dhrshtabuddhi se viu livre da ignorância, e suas reações pecaminosas foram reduzidas. Oferecendo suas humildes reverências a Kaundinya o sábio [Muni], Dhrshtabuddhi orou a ele de mãos postas: “Ó grande sacerdote [brahmana], por favor descreva algum tipo de expiação que posso realizar sem muito esforço.

Cometi tantos pecados em minha vida, e agora eles me tornaram pobre.”

O grande sábio [rishi] respondeu: “Ó filho, ouça com grande atenção, pois por me ouvir irás ficar livre de todos teu pecados restantes.  Na quinzena clara deste mês, Vaisakha [abr/mai], ocorre o sagrado jejum [Mohini Ekadashi], que tem o poder de nulificar pecados vastos e pesados como o Monte Sumeru. Se seguires meu conselho e fielmente observares jejum neste dia, que é tão querido pelo Senhor Hari, será liberto de todas reações pecaminosas de muitas, muitas vidas.”

Ouvindo estas palavras com grande alegria, Dhrshtabuddhi prometeu observar o jejum de Mohini Ekadashi de acordo com as instruções do sábio. Ó melhor dos reis, ó Rama, por jejuar completamente no Mohini Ekadashi, o antes pecaminoso Dhrshtabuddhi, filho pródigo do mercador Dhanapala, ficou sem pecado. Depois ele conseguiu uma bela forma transcendental e, livre de todos obstáculos, cavalgou em Garuda [pássaro transportador], a montaria de Vishnu [Deus], para a morada suprema do Senhor.

Ó Rama, o dia de jejum de Mohini Ekadashi remove os mais obscuros apegos ilusórios à existência material. Portanto não há melhor dia de jejum em todos os três mundos.”

O Senhor Krishna concluiu: “E assim, ó Yudhishthira, não há local de peregrinação, nem sacrifício, nem caridade que possa conceder mérito igual a mesmo uma décima sexta parte do mérito que um devoto fiel a Mim obtém por observar esse jejum de Mohini Ekadashi. E aquele que ouve e estuda as glórias do Mohini Ekadashi, obtém o mérito de dar mil vacas em caridade.”

Assim termina a narrativa das glórias de Vaisakha-sukla Ekadasi, ou Mohini Ekadasi, do Kurma Purana.

Notas:

(1) Se o sagrado jejum cair no dia seguinte [Dvadashi], ainda assim é chamado de Ekadashi nas literaturas védicas.  Além do mais, no Garuda Purana 1.125.6 o Senhor Brahma [o primeiro filho de Deus neste universo] declara para Narada Muni: “Ó sacerdote [brahmana], este jejum deve ser observado quando há um Ekadashi pleno, uma mistura de Ekadashi e Dvadashi, ou mistura de três (Ekadashi, Dvadashi e Trayodashi), mas nunca no dia quando houver mistura de Dashami e Ekadashi.”

fonte: https://iskconbahia.com.br/a-historia-do-mohini-ekadasi/

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PÃO FRANCÊS: Uma receita caseira para fazer pão de sal de padaria

Srimati Sita Devi consorte eterna de Sri Rama. - Dia da Aparição dia 20 de maio de 2021

Hoje marca o dia auspicioso do aparecimento de uma grande personalidade feminina, a saber, Sita Devi, a consorte do Senhor Ram. Sita Devi, uma das personalidades mais proeminentes no grande épico Ramayan, é um epítome de puro amor e devoção e uma esposa casta exemplar. Sua personagem e seus passatempos são um grande exemplo e altos padrões para todas as mulheres no mundo de hoje, seja no papel de filha, esposa, mãe ou na verdade em qualquer papel. Também mostra a força que as mulheres de coração puro podem ter e é um bom aviso a todos para nunca desrespeitar uma mulher respeitável.

O aparecimento de Devi Sita neste planeta foi verdadeiramente extraordinário e um indicador de sua divindade. Certa vez, quando houve uma seca no reino de Mithila, o janak daquela época, maharaj Seeradhwaja, com as instruções dos Brahmanas, realizou um Yajna para invocar as bênçãos do Senhor para que seu reino pudesse ser libertado dos distúrbios criados pelo projeto. Depois que o Yajna foi realizado, os Brahmanas instruíram Maharaj Janak a arar a terra ele mesmo para que o sacrifício tivesse o resultado desejado. Quando Janak, que era um rei muito santo e erudito, estava arando a terra, a ponta do arado ficou presa em algo no solo, que quando cavado, revelou uma bela caixa de ouro. Nessa caixa, estava uma menina primorosamente linda e divina. O rei, que não tinha filhos até então,ficou extremamente feliz em receber essa garota e a excetuou como sua filha, que foi então nomeada pelos santos reunidos como Sita, por ter aparecido durante a aração da terra, já que a ponta de um arado é chamada Sita em sânscrito. Após esse incidente, o rei foi abençoado com uma filha, que se chamava Urmila, e as duas irmãs cresceram sob os cuidados amorosos de seus pais. Quando Devi Sita era uma garotinha, ela atraía o coração de todos com suas nobres e belas qualidades, e era muito devotada à adoração ao Senhor.que se chamava Urmila e as duas irmãs cresceram sob os cuidados amorosos de seus pais. Quando Devi Sita era uma garotinha, ela atraía o coração de todos com suas nobres e belas qualidades, e era muito devotada à adoração ao Senhor.que se chamava Urmila e as duas irmãs cresceram sob os cuidados amorosos de seus pais. Quando Devi Sita era uma garotinha, ela atraía o coração de todos com suas nobres e belas qualidades, e era muito devotada à adoração ao Senhor.

Os ancestrais de Maharaj Janak foram abençoados com o arco que Lord Shiva usou para matar o demônio tripurasur e, portanto, foi mantido no palácio e adorado por todos. Existem duas versões de um passatempo de Devi Sita com este arco. Alguns devotos dizem que uma vez, quando a Sita estava jogando bola com seus amigos, a bola rolou para baixo da mesa em que o arco celestial estava colocado. Com o desejo de recuperar a bola para continuar com o jogo, Devi Sita levantou com grande facilidade o arco, que de outra forma era muito difícil de levantar mesmo para os lutadores mais poderosos do planeta. Outra versão da história sugere que Sita adoraria o arco e para limpar a superfície em que o arco foi colocado, ela o ergueu. Em ambos os casos, quando Maharaj Janak ouviu sobre este incidente, ele ficou verdadeiramente surpreso,e naquela época ele fez um voto de casar sua filha com uma pessoa qualificada e forte o suficiente para levantar o arco do Senhor Shiva e amarrá-lo. Depois disso, no devido tempo, Lord Ram veio lá com Rishi Vishwamitra e ganhou a mão de Devi Sita no Swayamvar.

Depois de ter vivido pacificamente em Ayodhya por muitos anos dando prazer e servindo seus sogros, quando Maharaj Dasharath quis entronizar Ram como o rei de Ayodhya, mas foi forçado a mandá-lo para a floresta devido às duas bênçãos que ele havia prometido aos seus esposa Kaikeyi, Sita Devi insistiu em acompanhar Lord Ram para a floresta. Isso mostra como ela era totalmente dedicada ao marido e não fazia considerações sobre os desconfortos que poderia enfrentar no terreno acidentado das florestas. Sua decisão foi elogiada por todas as personalidades respeitáveis ​​da sociedade e ela foi considerada a personificação da devoção ao marido. Quando ela estava atravessando as florestas com seu marido e cunhado, ela nunca se queixou de qualquer inconveniente,ao contrário, ela estava servindo fielmente a Ram e mantendo uma atitude feliz para o prazer dele. Certa vez, enquanto vivia na floresta, antes do sequestro de Sita, Lord Ram invocou Agni dev e confiou Devi Sita aos seus cuidados, a fim de realizar a lila pela qual ele havia descido a esta terra. Posteriormente, em Panchavati, após o episódio de Shurpanakha e a morte de Khar e Dushan, por instrução de Ravan, Marich disfarçou-se de um querido de ouro para cativar Sita, e Ram foi pegar o querido por insistência de Sita. Depois de ouvir os pedidos de ajuda, que na verdade foram feitos por marich na voz de Ram, Sita instruiu Laxman a ir ajudar Ram, mas entendendo que havia algum jogo demoníaco em jogo, Laxman se recusou a ir. No entanto, ele teve que se submeter às ordens de sua cunhada e para sua proteção traçou uma linha ao redor da casa,que ele pediu que ela não cruzasse. Na ausência dos dois irmãos, o demônio enganador Ravan veio disfarçado de brâmane e implorou por esmolas. Quando Sita pediu perdão por não ser capaz de cruzar a linha e vir para servi-lo e, em vez disso, humildemente pediu-lhe que se apresentasse, ele ameaçou amaldiçoá-la e, assim, deixá-la com medo forçou-a a sair da linha. Naquela época, revelando sua verdadeira identidade e suas intenções vigorosas, ele ousou sequestrar Devi Sita, que é a mãe de todo o universo e assim garantiu sua destruição em um futuro próximo. Na verdade, ele só havia levado Chaya Sita, pois se a Sita real estivesse lá, devido à sua pureza e santidade ferozes, ele teria sido queimado imediatamente.Mas os passatempos do Senhor são inconcebíveis e Sita queria dar o crédito de salvá-la ao seu marido e também o Senhor queria matar todos os demônios do planeta o que só teria sido possível tendo uma guerra.

'Vinash kale vipreet budhi' é um ditado famoso que significa que no momento da destruição de alguém não é capaz de pensar corretamente e essa era a situação com Ravan. Apesar dos constantes pedidos e sugestões de sua esposa e irmão, para entregar Devi Sita ao Senhor Ram, Ravan, teimoso e orgulhoso como era, não deu ouvidos ao conselho sábio, que levou à sua destruição e à destruição de toda a sociedade demoníaca nas mãos de Lord Ram e seu exército. Após a guerra, no entanto, em vez de aceitar Sita de volta, Lord Ram instruiu Devi Sita a provar sua castidade entrando no fogo. Isso foi feito não porque Lord Ram tivesse dúvidas sobre seu caráter primitivo,pelo contrário, ele estava bem ciente de que a Sita real estava sob a proteção de Agni dev e, portanto, a fim de restringir a possibilidade de outros questionarem sua castidade e voltar a Sita real, este passatempo foi realizado pelo Senhor, que é verdadeiramente inconcebível para o cérebro humano comum.

Posteriormente, após seu retorno a Ayodhya e a coroação do Senhor Ram, eles viveram felizes em seu reino até que outro passatempo doloroso acontecesse. Em Ayodhya, ocorreu o incidente em que um dia a esposa de um dos cidadãos voltou para casa após ter passado uma noite em outro lugar devido a vários motivos e o marido se recusou a aceitá-la em sua casa, e disse que ele não era Ram que ele poderia exceto uma mulher em sua casa que tinha ficado com outro homem. Isso, embora dito de forma altamente inadequada pela pessoa, mas Lord Ram, sendo o rei, tinha que garantir que seus súditos tivessem fé nele e, portanto, instruiu Laxman a levar Sita, que estava grávida na época, para a floresta sob o pretexto de visitando os santos, que Devi Sita sempre desejou muito,e deixá-la na floresta e dizer a ela que Lorde Ram a havia desistido devido à inquietação entre os súditos do reino. Com o coração pesado, Laxman cumpriu a ordem de Lorde Ram, levou Sita para a floresta e a deixou lá. Quando Devi Sita descobriu o verdadeiro motivo de sua vinda para a floresta, ela ficou com o coração partido, mas devido a sua fé inabalável e amor em seu Senhor, ela aceitou sua ordem e assumiu uma vida austera para seu prazer no eremitério de Rishi Valmiki. . No devido tempo, ela deu à luz dois meninos, ou seja, Luv e Kush, e eles cresceram sob os cuidados e instruções de Rishi Valmiki.Quando Devi Sita descobriu o verdadeiro motivo de sua vinda para a floresta, ela ficou com o coração partido, mas devido a sua fé inabalável e amor em seu Senhor, ela aceitou sua ordem e assumiu uma vida austera para seu prazer no eremitério de Rishi Valmiki. . No devido tempo, ela deu à luz dois meninos, ou seja, Luv e Kush, e eles cresceram sob os cuidados e instruções de Rishi Valmiki.Quando Devi Sita descobriu o verdadeiro motivo de sua vinda para a floresta, ela ficou com o coração partido, mas devido a sua fé inabalável e amor em seu Senhor, ela aceitou sua ordem e assumiu uma vida austera para seu prazer no eremitério de Rishi Valmiki. . No devido tempo, ela deu à luz dois meninos, ou seja, Luv e Kush, e eles cresceram sob os cuidados e instruções de Rishi Valmiki.

Quando Devi Sita estava na floresta, Lorde Ram decidiu realizar um sacrifício de cavalo e solicitou ao rei Rishi Vashisht que o conduzisse. Então, o Rishi disse a Ram que ele só poderia realizar o sacrifício com sua esposa, ou se isso não fosse viável, ele deveria se casar novamente. Isso, no entanto, não era excludente para Ram, pois tudo o que ele tinha feito era devido ao público e ele pessoalmente não tinha dúvidas sobre a pureza dela e havia feito o juramento de não se casar com mais ninguém. Para resolver esse dilema, o sábio instruiu Ram a fazer uma estátua de ouro de Sita para sentar-se no yajna com ele, após o que a cada ano uma nova divindade de Sita Devi era feita. Em um desses sacrifícios, Luv e Kush cantaram o Ramayan, que aprenderam com seu guru Valmiki, o autor de Ramayan, que roubou os corações de todos os que estavam ali reunidos.Quando finalmente todos ficaram sabendo que eram filhos de Lord Ram, Devi Sita foi chamada ao tribunal para vir e mais uma vez provar sua castidade para que Lord Ram pudesse exceto ela e os meninos. Quando Sita veio ao tribunal, ela estava acompanhada por Valmiki Rishi, que proclamou na frente de todos que ela era pura e que eles deveriam exceto ela em sua palavra, já que ele nunca tinha falado uma mentira, mas apesar disso, ela foi convidada a provar que era . Então, como prova final, ela invocou a Mãe Terra e pediu-lhe que a colocasse de volta em seu colo de onde ela havia aparecido originalmente. Respondendo suas orações, a Mãe Terra apareceu e para o desânimo de todos, Devi Sita entrou na terra e, desta forma, encerrou seus passatempos nesta terra.Lorde Ram ficou muito magoado com a entrada de Sita Devi na terra, mas ele excluiu seus filhos e governou a terra por muitos mais anos antes de encerrar seus passatempos.

Desta forma, a vida de Devi Sita é verdadeiramente inspiradora, de forma que apesar de todos os problemas que surgiram em seu caminho, embora ela seja a consorte eterna de Lord Ram, seu humor sempre foi de servi-lo e ela sempre foi muito misericordiosa para com todos aqueles ao seu redor. No dia de seu auspicioso aparecimento, oramos a ela por sua misericórdia sem causa para que possamos alcançar devoção inabalável por Radha Shyamsundar.

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