A guerra de informações: Epoch Times Brasil. Guerra de Quinta Geração.

Será que as informações que você recebe diariamente estão sendo controladas? Será que a sua forma de pensar está transformada sem que você nem mesmo perceba isso? Em uma época dominada pela guerra de informações, precisamos estar alertas para entender quais narrativas estão sendo impostas a nós. Hoje você vai saber mais sobre isso no novo programa do Epoch Times americano o Fallout. Vamos conferir! 🔴ASSINE A EPOCH TV 👉 https://epochtv.com.br/apoie 🔴JÁ É ASSINANTE? CLIQUE AQUI: 👉 https://epochtv.com.br 📰ACESSE O EPOCH TIMES 👉 https://epochtimes.com.br Epoch Times Brasil: Site: https://www.epochtimes.com.br/ Instagram: www.instagram.com/epochtimesbrasil Telegram: https://t.me/epochtimesportugues Twitter: www.twitter.com/epochtimesbr

Aparecimento de Sri Advaita Acharya 15/02/2024 quinta-feira jeum até meio dia.

Advaita Acharya apareceu uns cinquenta e poucos anos antes do próprio advento do Senhor Chaitanya. Ele foi o primeiro entre os associados do Senhor Caitanya a aparecer dentro do mundo material para libertar as almas condicionadas [nós].Foi Advaitacarya que pediu ao Senhor Caitanya que descesse. Advaitacarya já tinha começado a cantar os santos nomes de Deus, Krishna nas ruas com devotos e a discutir as escrituras sobre serviço prático e amoroso a Deus.O nome de Advaitacarya indica que Ele é Advaita — não diferente — do Senhor Hari [Krishna], e Ele é chamado de mestre espiritual [acarya] porque Ele ensinou o serviço prático e amoroso a Deus [Krishna-bhakti] em todas as direções. Advaitacarya viveu em Santipura e Mayapura, onde é agora a Bengala Ocidental, ele era o cabeça da comunidade dos devotos de Deus [vaisnava] em Nadia.Descreve-se a verdade de Advaita Acarya em dois versos distintos. Diz-se que a natureza material tem dois aspectos, a saber, a causa material e a causa eficiente. Maha-Visnu causa as atividades causais eficientes, é outra forma de Maha-Visnu, conhecida como Advaita, causa as atividades causais e materiais.Esse Advaita, o superintendente da manifestação cósmica, desce sob a forma de Advaita para associar-Se com o Senhor Caitanya. Ao ser chamado de servo do Senhor Caitanya, Suas glórias se ampliam porque, a não ser que alguém se fortifique com essa mentalidade de servidão, não pode compreender as doçuras obtidas do serviço prático e amoroso ao Deus Supremo, Krishna.Sri Caitanya-caritamrta Adi-lila, 6

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Vasant Panchami | Saraswati Puja: significado, significado, tradições e celebrações

Vasant Panchami | Saraswati Puja: Meaning, Significance, Traditions And Celebrations | Ketto

Índice

Basant Panchami ou Vasant Panchami, também conhecido como Saraswati Puja ou Basant Panchami, é um festival hindu auspicioso celebrado em várias regiões da Índia e do Nepal. Caindo no quinto dia (Panchami) da metade brilhante (Shukla Paksha) do mês hindu de Magha, normalmente no final de janeiro ou início de fevereiro, Vasant Panchami marca a chegada da primavera. Esta ocasião tem significativa importância cultural, religiosa e social, reunindo comunidades para homenagear a chegada da primavera e buscar bênçãos para o conhecimento e a criatividade. Neste blog aprenderemos mais sobre Vasant Panchami, seu significado, por que é comemorado, como é comemorado e muito mais.Significado da palavra “Vasant Panchami”O nome “Vasant Panchami” é derivado de duas palavras sânscritas: “Vasant”, que significa primavera, e “Panchami”, referindo-se ao quinto dia da quinzena lunar. À medida que o inverno passa e as flores começam a desabrochar, Basant Panchami traz um novo começo e novos começos. É comemorado com grande entusiasmo em toda a Índia, especialmente em regiões como Bengala Ocidental, Bihar, Uttar Pradesh e Rajastão.O que é Vasant Panchami?O que significa Vasant Panchami? Vasant Panchami é um importante festival hindu. Durante este festival, os devotos honram e adoram a Deusa Saraswati, a divindade do conhecimento, sabedoria, artes e aprendizagem. Vasant Panchami tem grande significado cultural, religioso e social, pois simboliza a renovação da natureza e o início de novos começos.Vasant Panchami - SignificadoPor que celebramos Vasant Panchami é uma pergunta frequentemente feita por muitas pessoas ao nosso redor. Vasant Panchami significa um alegre festival de primavera, mas é muito mais do que isso. O festival marca o início da temporada de colheita da safra Rabi, com foco particular no cultivo de trigo.Os agricultores encaram esta ocasião como um momento auspicioso para começar a preparar os seus campos para o cultivo. As flores amarelas de mostarda em plena floração pelo campo acrescentam uma bela vista à paisagem, simbolizando prosperidade e abundância. O significado de Vasant Panchami, portanto, é um lembrete da profunda ligação entre a natureza e a vida humana, à medida que as comunidades se regozijam com a generosidade proporcionada pela terra. Esta vertente agrícola do festival destaca a importância de honrar e respeitar a terra que nos sustenta, fomentando o sentimento de gratidão e amor ao meio ambiente. À medida que as pessoas se reúnem para celebrar Vasant Panchami, também expressam apreço pela herança agrícola dos seus antepassados ​​e pelo papel vital que a agricultura desempenha na sustentação das comunidades. Agora que você aprendeu sobre a história do Vasant Panchami, vamos ver quando ele é comemorado, por que é comemorado e como as pessoas o celebram.Data Vasant PanchamiNo calendário comumente usado em todo o mundo, a data de Vasant Panchami muda anualmente devido às diferenças entre os calendários lunar e solar. É um momento para as comunidades se unirem, oferecerem orações e buscarem bênçãos para atividades acadêmicas, criatividade e crescimento espiritual. A data exata de Vasant Panchami pode ser determinada consultando calendários hindus ou cálculos astrológicos, garantindo que os devotos possam se preparar e participar das festividades com entusiasmo e reverência. Durante este período, as famílias reúnem-se para arrumar e enfeitar as suas casas, criando um ambiente festivo alegre e aguardado. Os rituais tradicionais são realizados com devoção, incluindo a oferta de flores, frutas e doces ao ídolo ou imagem da Deusa Saraswati. A data Vasant Panchami lembra-nos a importância da educação e da busca pelo conhecimento, incentivando os indivíduos a abraçar a aprendizagem e o crescimento intelectual. É um momento de reflexão, gratidão e celebração à medida que as comunidades se unem para dar as boas-vindas à chegada da primavera e às bênçãos da Deusa Saraswati. A partir de 2024, Vasant Panchami será no dia 14 de fevereiro.Por que Vasant Panchami é comemorado?Vasant Panchami significa homenagear a Deusa Saraswati, a divindade do conhecimento, sabedoria, artes e aprendizagem. O festival tem significado cultural, religioso e social, pois simboliza o rejuvenescimento da natureza e o início de novos começos. Os devotos adornam a si mesmos e aos seus arredores com cores amarelas vibrantes, representando prosperidade e vitalidade, enquanto escolas e faculdades organizam eventos especiais para incentivar a busca pelo conhecimento e pela criatividade. Vasant Panchami – ImportânciaPor que Vasant Panchami é comemorado? Vasant Panchami, também conhecido como Saraswati Puja, tem imenso significado na cultura e tradição hindu. O significado de Vasant Panchami se estende a vários aspectos da vida, abrangendo elementos culturais, religiosos e agrícolas. Culturalmente, é um momento de união das comunidades, simbolizando prosperidade e vitalidade. O significado religioso é atribuído à adoração da Deusa Saraswati, a personificação do conhecimento, da sabedoria e das artes. Os devotos buscam suas bênçãos para o sucesso acadêmico, a criatividade e o crescimento espiritual. Este festival auspicioso serve como um lembrete da natureza cíclica da vida, onde a chegada da primavera traz novos começos, crescimento e abundância. No geral, o significado de Vasant Panchami sublinha a celebração da primavera, a reverência à Deusa Saraswati e a prosperidade agrícola que ela anuncia.Além de homenagear a Deusa Saraswati, a importância de Vasant Panchami também mostra o amor divino entre o Senhor Krishna e Radha. De acordo com a mitologia hindu, diz-se que o Senhor Krishna adorou a Deusa Saraswati neste dia para obter conhecimento e sabedoria. Além disso, a festa segue com o desabrochar das flores de mostarda, aumentando o esplendor amarelo da ocasião e simbolizando prosperidade e fertilidade.Além do seu significado religioso, Vasant Panchami é celebrado com paixão cultural e reuniões comunitárias. É um momento para famílias e amigos se reunirem, trocarem saudações e participarem do espírito festivo.À medida que nos aprofundamos no significado e nos costumes de Vasant Panchami, descobrimos um mundo de tradições, crenças e festividades que incorporam a essência da primavera e a busca pelo conhecimento. Junte-se a nós nesta jornada enquanto exploramos as cores, rituais e celebrações alegres que definem esta ocasião auspiciosa.Vasant Panchami é comemorado em que estado?A importância de Vasant Panchami se espalha por nosso país. É comemorado em vários estados da Índia, incluindo Bengala Ocidental, Bihar, Uttar Pradesh e Rajastão. A celebração do Vasant Panchami nestes estados é feita com grande entusiasmo, organizando vários eventos e cerimônias para homenagear a Deusa Saraswati e dar as boas-vindas à primavera. Na Bengala Ocidental, Vasant Panchami é celebrado como Saraswati Puja, com rituais elaborados realizados em escolas, faculdades e casas em busca de bênçãos para o sucesso acadêmico. Da mesma forma, em Bihar, Uttar Pradesh e Rajastão, o festival é marcado por celebrações vibrantes, apresentações culturais e reuniões comunitárias, destacando a importância de Vasant Panchami nestes estados. Como Vasant Panchami é comemorado?No centro das festividades de Vasant Panchami está a adoração da Deusa Saraswati, a divindade do conhecimento, da sabedoria, das artes e do aprendizado. Os devotos invocam suas bênçãos oferecendo orações e realizando rituais em instituições educacionais, casas e templos. Saraswati é retratada como uma figura serena adornada em traje branco, sentada sobre um lótus, tocando Veena (um instrumento de cordas tradicional indiano) e acompanhada por um cisne, simbolizando pureza e cultivo.Uma das tradições mais icônicas associadas à importância de Vasant Panchami reside no início da educação, especialmente para crianças pequenas. É considerado um dia auspicioso para apresentar às crianças o mundo da aprendizagem, com muitas famílias organizando cerimônias especiais conhecidas como “Akshar-Abhyasam” ou “Vidya-Arambham”. As crianças são incentivadas a escrever seus primeiros alfabetos, palavras ou versos sob a orientação de um ancião ou sacerdote erudito, simbolizando o início de sua jornada acadêmica.O amarelo tem grande significado durante as celebrações do Vasant Panchami. A cor amarela, que representa prosperidade e vitalidade, tem destaque em decorações, trajes e oferendas. Os devotos se vestem com trajes amarelos, enfeitam suas casas e templos com flores amarelas e preparam doces e pratos tradicionais em tons de amarelo, como arroz com açafrão e leite doce com açafrão.Alimentos associados a Vasant PanchamiAs receitas do Vasant Panchami também são uma parte essencial das celebrações festivas durante este auspicioso festival hindu. As receitas tradicionais do Vasant Panchami geralmente incluem pratos feitos com ingredientes como lentilhas amarelas, arroz, açafrão e sementes de mostarda amarela, simbolizando prosperidade e vitalidade. Algumas receitas populares de Vasant Panchami incluem arroz com açafrão, também conhecido como Kesari Bhaat, que é aromatizado com fios de açafrão aromáticos e guarnecido com nozes e passas. Outro prato favorito é o Khichdi, um saboroso mingau de arroz e lentilha cozido com especiarias e coberto com ghee. Pratos doces como Kesari Sheera, pudim de sêmola cozido com açafrão e açúcar, e Malpua, panquecas fritas embebidas em calda de açúcar, também são preparados durante este festival. Além disso, ofertas especiais como Yellow Gram Dal e Yellow Mustard Seed Chutney são feitas como parte da festa festiva. Estas receitas do Vasant Panchami não são apenas deliciosas, mas também têm um significado cultural, pois refletem as cores e sabores vibrantes associados ao festival da primavera.Saudações Vasant PanchamiVasant Panchami, também conhecido como Saraswati Puja, é um momento de felicidade, prosperidade e começos renovados. A frase “Feliz Vasant Panchami” transmite votos de felicidades e bênçãos para uma ocasião alegre e auspiciosa. Neste dia, os devotos se reúnem para homenagear a Deusa Saraswati, buscando suas bênçãos em termos de sabedoria, conhecimento e criatividade. A atmosfera está repleta de positividade e entusiasmo enquanto as famílias se reúnem para celebrar o início da primavera e o florescimento da natureza. É hora de valorizar a beleza do amarelo, cor que simboliza prosperidade e vitalidade, que adorna casas, templos e trajes durante as festividades. “Happy Vasant Panchami” resume o espírito de unidade e comunidade à medida que as pessoas trocam saudações, partilham doces tradicionais e participam em eventos culturais. Seja iniciando as crianças no mundo da aprendizagem ou expressando gratidão pelas bênçãos do conhecimento, quando você deseja a alguém um “Feliz Vasant Panchami”, você espalha calor e boa vontade. Serve como um lembrete da importância de buscar bênçãos para obter sabedoria e abraçar a felicidade que a chegada da primavera traz consigo. À medida que o dia avança, as comunidades reúnem-se para oferecer orações e realizar rituais, criando um sentimento de harmonia e devoção para iniciar a celebração de Vasant Panchami. O ar ecoa com as melodias melodiosas dos bhajans (canções devocionais) dedicados à Deusa Saraswati, enchendo os corações de serenidade e alegria. À medida que “Happy Vasant Panchami” ecoa pelas ruas, desejos são trocados entre amigos, familiares e vizinhos, espalhando sorrisos e positividade. É um momento de expressar gratidão pela dádiva do conhecimento e de abraçar as bênçãos da criatividade e da iluminação. Seja através de rituais tradicionais ou de festividades modernas, a festa reside na celebração da chegada da primavera e na busca pela sabedoria. É um lembrete para abraçarmos a beleza da natureza, nutrirmos as nossas mentes e espalharmos felicidade e boa vontade para todos. Então, vamos nos reunir com os corações cheios de alegria e os espíritos elevados, desejando uns aos outros um sincero “Feliz Vasant Panchami” enquanto nos regozijamos com as bênçãos deste dia auspicioso.Algumas citações de Vasant PanchamiDurante esta ocasião auspiciosa, as pessoas frequentemente trocam citações e mensagens inspiradoras para transmitir seus desejos e bênçãos mais sinceros como parte da celebração de Vasant Panchami. Algumas citações populares de Vasant Panchami incluem: “Que as bênçãos da Deusa Saraswati preencham sua vida com conhecimento e sabedoria,”“Neste dia auspicioso de Vasant Panchami, que você seja abençoado com criatividade e sucesso em todos os seus empreendimentos.” “Vamos dar as boas-vindas à primavera com alegria e gratidão, enquanto buscamos as bênçãos da Deusa Saraswati para uma vida próspera e plena.” Essas citações resumem o espírito de Vasant Panchami, enfatizando a importância de buscar bênçãos para o conhecimento, a criatividade e o crescimento espiritual. Eles servem como lembretes do significado deste festival e encorajam os indivíduos a abraçar as bênçãos da Deusa Saraswati com gratidão e entusiasmo. Aqui estão algumas citações de Vasant Panchami que refletem as cores vibrantes e a atmosfera alegre do festival. Listamos alguns abaixo - “Desejo a você um Vasant Panchami colorido e alegre, cheio de felicidade e prosperidade.” “Que a chegada da primavera traga novas oportunidades e bênçãos para sua vida.” Estas citações de Vasant Panchami evocam sentimentos de positividade e otimismo, encorajando os indivíduos a abraçar os novos começos que surgem com o início da primavera. Quer sejam compartilhadas pessoalmente, nas redes sociais ou em cartões comemorativos, essas citações de Vasant Panchami servem como expressões de boa vontade e bênçãos, espalhando felicidade e positividade entre amigos, familiares e entes queridos. À medida que as pessoas se reúnem para celebrar esta ocasião auspiciosa, estas citações servem como lembretes do significado de Vasant Panchami, promovendo um sentimento de unidade e comunidade entre todos os que celebram.Desejos de Vasant PanchamiOs desejos de Vasant Panchami são mensagens sinceras trocadas durante as celebrações festivas desta ocasião auspiciosa. À medida que as pessoas se reúnem para homenagear a Deusa Saraswati e dar as boas-vindas à chegada da primavera, elas expressam seus mais calorosos cumprimentos e bênçãos por meio dos desejos de Vasant Panchami. Esses desejos transmitem orações sinceras por sabedoria, conhecimento e sucesso nas atividades acadêmicas. Aqui estão alguns desejos comuns de Vasant Panchami:“Desejo a você um alegre Vasant Panchami cheio de bênçãos da Deusa Saraswati.”“Que este Vasant Panchami traga prosperidade e felicidade para você e sua família.” Tais desejos refletem o espírito do festival, enfatizando a importância de buscar bênçãos para o crescimento e a iluminação. Quer sejam partilhados pessoalmente, através de mensagens ou em plataformas de redes sociais, estes desejos de Vasant Panchami servem como expressões de boa vontade e camaradagem, promovendo um sentimento de unidade e positividade entre amigos, familiares e entes queridos. À medida que as pessoas trocam estes desejos, reforçam o significado do Vasant Panchami como um momento de celebração, reflexão e busca de conhecimento. As pessoas partilham estes desejos em vários idiomas em todo o nosso país. Se você mora em Maharashtra, aqui estão alguns desejos relacionados a Vasant Panchami em Marathi que você pode enviar ou compartilhar com sua família e entes queridos neste dia –  “Isso é o que você precisa! प्रकाशाच्या ही शोभा, जीवनात लावो लागेल आनंद नवा।”“वसंत उदय आला, सरस्वतीच्या हातात किती अध्यात्म आणि बुद्धिपूर्वक काम करावे, ही आशा!“Isso é o que você precisa! सरस्वती अवारजून, गुरूरुप नमोनमः!Vasant Panchami ShlokUm Vasant Panchami Shlok é um verso ou hino tradicional recitado durante a auspiciosa ocasião de Vasant Panchami. Esses shlokas são normalmente dedicados à Deusa Saraswati, a divindade do conhecimento, da sabedoria, das artes e do aprendizado, a quem os devotos homenageiam durante este festival. 

“ या कुन्देन्दुतुषारहारधवला या शुभ्रवस्त्रावृता
या वीणावरदण्डमण्डितकरा या श्वेतपद्मासना।
Mais informações ता
सा मां पातु सरस्वती भगवती निःशेषजाड्यापहा॥ “

Os shlokas frequentemente elogiam as virtudes da Deusa Saraswati e buscam suas bênçãos para o sucesso acadêmico, a criatividade e o crescimento espiritual. Shlok para Vasant Panchami é recitado com admiração e devoção por estudantes, professores e devotos em instituições educacionais, lares e templos. Vasant Panchami shlok é parte integrante dos rituais do festival, simbolizando a importância de buscar as bênçãos divinas para a iluminação e a busca pelo conhecimento. Estes versos reverenciados despertam sentimentos de espiritualidade e respeito, estabelecendo uma atmosfera solene para os encontros festivos onde as comunidades se unem para homenagear a Deusa Saraswati e abraçar o início da primavera.ConclusãoVasant Panchami não é apenas um dia para homenagear a deusa do conhecimento, Saraswati, através de orações e oferendas, mas também um momento para dar as boas-vindas a novos começos e à vibrante estação da primavera.Pense nisso como virar uma nova página. À medida que os dias frios desaparecem, substituídos pelo sol quente e pelas flores desabrochando, Vasant Panchami nos incentiva a abraçar novos começos. As escolas ganham vida com crianças vestidas com trajes coloridos, cantando louvores a Saraswati e buscando suas bênçãos para seus estudos. No entanto, Vasant Panchami não se limita às atividades em sala de aula. É uma mistura harmoniosa de leituras de poesia, concertos musicais e peças de teatro, mostrando a rica herança cultural entrelaçada com o conhecimento e as artes. É um momento para compreender as bênçãos do conhecimento, expressar gratidão pelas maravilhas da natureza e reunir-se como comunidades para celebrar o crescimento e a prosperidade. As cores alegres, as tradições apreciadas e a atmosfera animada promovem um sentimento de unidade e alegria, tornando Vasant Panchami uma ocasião verdadeiramente comovente e auspiciosa na cultura hindu. Serve como um lembrete de que, assim como a primavera traz uma nova vida, nós também podemos abraçar novos começos e perseguir os nossos sonhos. Ao reflectirmos sobre a importância de Vasant Panchami, torna-se evidente que a ênfase do festival na educação e em novos começos ressoa profundamente com iniciativas destinadas a capacitar crianças desfavorecidas através da escolaridade.

Assim como Vasant Panchami simboliza o início de uma nova estação e a busca pelo conhecimento, o Plano de Impacto Social da Ketto oferece uma oportunidade de estender este espírito de renovação e crescimento às crianças necessitadas. Ao contribuir com uma quantia modesta de 100 rupias por mês, os indivíduos podem desempenhar um papel fundamental na transformação da vida das crianças desfavorecidas. Ao mandá-los para a escola, podem proporcionar-lhes o dom da educação e a promessa de um futuro melhor.

fonte; www-ketto-org.translate.goog/blog/vasant-panchami-saraswati-puja?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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sagrada ocasião do dia do aparecimento de Srimati Vishnupriya Devi (14 de fevereiro de 2024)

Srimati Vishnupriya Devi

por Srila Bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaj

Na sagrada ocasião do dia do aparecimento de Srimati Vishnupriya Devi (14 de fevereiro de 2024), o seguinte é um trecho do livro "Sri Chaitanya: Sua Vida e Associados" de Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj. Mais informações sobre este livro.

sri-sanatana-misro'yad pura satrajito napa |
vinˆupriya jagan-mata yat-kanya bhu-svarupiˆi ||

Aquele que era o rei Satrajit em Krishna lila era Sanatan Mishra em Chaitanya lila.
A mãe do universo, a encarnação da bhu-sakti do Senhor,
é sua filha Vishnupriya. (Gaura-gaoddesa-dipika 47)

Krishna casou-se com Satyabhama, filha do rei Satrajit e de uma princesa Yadu. Em Gaura lila, este mesmo Satrajit tornou-se Sanatan Mishra e ela tornou-se Vishnupriya Devi. Todas as manifestações de Vishnu tattva possuem três energias, conhecidas como Sri, Bhu e Nila (ou Lila). Lakshmipriya Devi é a sri-sakti de Mahaprabhu em sua majestosa atitude Gaura-Narayan; Vishnupriya é sua bhu-sakti e Nabadwip Dham é sua lila-sakti. Srila Gadadhara Pandit Goswami é a sakti de Gaura-Krishna, ou Mahaprabhu no humor de Krishna. O conhecimento é de dois tipos, apara vidya ou conhecimento material, e para vidya, ou conhecimento transcendental. Vishnupriya Devi é a personificação do conhecimento transcendental. Os devotos a adoram no dia de sua aparição no sukla pa cami do mês de Magh. No mesmo dia, aquelas pessoas materialistas que buscam a perfeição do conhecimento deste mundo adoram a deusa do aprendizado, Saraswati. O avô de Vishnupriya Devi era Durga Das Mishra. Algumas pessoas acreditam que Durga Das era o pai de Vishnupriya. No Prema-vilasa, a família dos descendentes de Durga Das Mishra através de Yadavacharya é conhecida como parivara de Vishnupriya.

O casamento de Mahaprabhu com Vishnupriya Devi

Vrindavan Das Thakur descreve o nascimento da sakti de Gaura-Narayan, Vishnupriya Devi, em seu Chaitanya Bhagavat. Krishnadas Kaviraj Goswami também mencionou o evento em seu Chaitanya Charitamrita.

No Adikhaˆa, é descrita a morte da primeira esposa de Mahaprabhu, e depois seu segundo casamento com a filha do pandit da corte. (Chaitanya Bhagavat 1.1.110)

Então ele se casou com Vishnupriya Thakurani, após o que derrotou o Digvijayi Pandit. (Chaitanya Charitamrita 1.16.25)

Para a pessoa materialista, o casamento entre um homem e uma mulher é a fonte da escravidão. Quando o Senhor se casa imitando os mortais comuns, isso se torna algo bem diferente: é um caso transcendental. Ao cantar e ouvir sobre a união do Senhor Supremo com sua energia divina, a pessoa é libertada da energia material.

Quem ouvir sobre o passatempo sagrado do casamento do Senhor será libertado da sua escravidão a este mundo. Lakshmi sentou-se ao lado do Senhor e a casa de Sachi ficou cheia de luz. (Chaitanya Bhagavat 1.10.110-1)

Quem viu a forma refulgente do Senhor naquele dia foi liberto dos seus pecados e foi para Vaikuntha. É por isso que o Senhor é conhecido como o senhor misericordioso dos caídos. (Chaitanya Bhagavat 1.15.216-7)

Mahaprabhu passou um tempo excessivo ensinando seus alunos em uma viagem ao leste de Bengala, e Lakshmipriya Devi achou impossível suportar sua ausência. Então, meditando em seus pés de lótus, ela partiu deste mundo. Quando Mahaprabhu finalmente voltou a Nabadwip, ele consolou sua mãe, que estava profundamente afetada pela perda de sua nora. Sachi Mata então começou a procurar outra esposa para seu filho e consultou Kashinatha Pandit para esse fim. Kashinatha era um casamenteiro bem conhecido descrito em Gaura-gaˆoddesa-dipika (50) como tendo sido o brâmane em Krishna lila chamado Kulaka que foi enviado por Satrajit para arranjar o casamento entre sua filha Satyabhama e Krishna. Ele então foi ao pandit da corte Sanatan Mishra para arranjar o casamento entre Mahaprabhu e sua filha, a devota Vishnupriya. Kashinatha disse o seguinte para Sanatan Mishra:

Dê sua filha para Vishvambhara Pandit; é uma combinação perfeita. Só ela é digna de um marido tão divino, enquanto ele merece uma esposa tão piedosa e casta. Assim como Krishna e Rukmiˆi eram dignos um do outro, Vishnupriya e Nimai Pandit também o são. (Chaitanya Bhagavat 1.15.57-59)

Desde a infância, Vishnupriya Devi sempre foi devotada aos pais e a Vishnu, tomando banho no Ganges três vezes ao dia. Ela via regularmente a mãe Sachi lá, prestando reverências e sendo abençoada por ela. Dessa forma, Sachi já conhecia as boas qualidades de Vishnupriya e por isso ficou feliz em concordar em aceitá-la como esposa de seu filho. Buddhimanta Khan era um amigo rico e sábio da família de Nimai que se ofereceu para arcar com todas as despesas de seu casamento. Uma vez decidido que Vishnupriya e Vishvambhara se casariam, um dia e momento auspiciosos foram marcados para a cerimônia. Com grande pompa, os rituais adhivasa eram realizados na véspera do casamento. O Senhor chegou à casa de Sanatan Mishra em um palanquim ao anoitecer e a cerimônia de casamento de Gaura e Vishnupriya foi realizada de acordo com as tradições bíblicas e populares. No dia seguinte, Vishnupriya juntou-se ao seu novo marido no palanquim e voltou com ele para sua casa. Se alguém ouvir o passatempo eterno do casamento de Lakshmi e Narayan, então ele perde o desejo pela relação material de desfrutador e desfrutado, pois passa a compreender que somente Narayan é o desfrutador supremo de todo o universo. Buddhimanta Khan ficou satisfeito ao receber o abraço e a misericórdia de Mahaprabhu. Vrindavan Das Thakur escreveu ainda o seguinte sobre o casamento:

Algumas pessoas das mulheres piedosas disseram: Elas me lembram Gauri e Shiva. Outros disseram: Parece que são Lakshmi e Narayan. Ainda outros disseram: Não, eles se parecem bastante com Rati e Kamadeva. Alguns os compararam a Indra e Sachi, e outros a Rama e Sita. (Chaitanya Bhagavat 1.15.205-8)

Vishnupriya Devi após o sannyas de Nimai

Quando Mahaprabhu saiu de casa para ir para Katwa e receber sannyas, ele tinha apenas 24 anos. Lochan Das Thakur descreveu os terríveis sentimentos de separação de Vishnupriya nos dias que se seguiram à sua partida no Chaitanya Ma"gala:

A terra se divide com o som do choro de Vishnupriya: os pássaros e os animais, até mesmo as árvores e as pedras derramaram lágrimas quando o ouviram. Caindo no chão ela lamentava, gritando Por que minha vida pecaminosa não termina? Na separação, sua respiração era como fogo, secando seus lábios e seu corpo tremia constantemente. (Cm 2.14.15-6)

O Advaita-prakasa também descreve como Vishnupriya viveu sua vida em terrível separação do Senhor após Sua partida. Todas as manhãs ela ia tomar banho no Ganges com a mãe Sachi, depois passava o dia inteiro dentro de casa, nunca permitindo que a lua ou o sol vissem sua forma. Nem mesmo os devotos tinham permissão para ver nada além de seus pés, e ninguém jamais ouviria sua voz. Constantemente derramando lágrimas e comendo apenas os restos da Mãe Sachi, ela ficou pálida e magra. Ela sentiu intenso prazer no Santo Nome, cantando o dia todo em solidão diante de um retrato de Gauranga, servindo-o como se ele estivesse presente nele e entregando-se aos seus pés de lótus. Desta forma, ela demonstrou o caráter ideal de uma esposa devotada, bem como a tolerância mencionada pelo Senhor em seu verso, taˆad api sunicena taror iva sahinˆuna, etc. Srinivas Acharya recebeu a bênção de Vishnupriya Devi. Ele testemunhou pessoalmente a devoção dela a Mahaprabhu na separação. Narahari Chakravarti descreveu isso em seu Bhakti-ratnakara:

Todos os dias Srinivas vinha vê-la. Ele observou suas atividades diárias, que estão além de qualquer descrição. Ela havia renunciado completamente ao sono e, se alguma vez fechasse os olhos, seria deitada no chão. Seu brilho corporal, que antes brilhava mais que o ouro, tornou-se opaco e ela estava tão magra quanto a lua minguante em seu décimo quarto dia. Ela separava grãos de arroz para contar os Santos Nomes que cantava e cozinhava apenas esse arroz e oferecia-o ao seu Senhor. Desse montante, ela comeria apenas uma pequena porção. Ninguém entendia como ela poderia permanecer viva. (BhaktiR09;ratnakara 4.47-51)

O discípulo de Jahnava Devi, Nityananda Das, também descreveu o padrão que Vishnupriya Devi estabeleceu para bhajan em seu Prema-vilasa.

Ouçam, irmãos, como Isvari Vishnupriya usaria os nomes do Senhor. Ao ouvir isso, você sentirá a lila. Todos os dias ela colocava duas panelas de barro de cada lado, uma cheia de arroz cru e a outra vazia. Cada vez que ela completava um mantra de dezesseis nomes e trinta e duas sílabas, ela colocava alegremente um grão de arroz no recipiente vazio. Ela cantava dessa maneira até as três da tarde e então pegava o arroz que havia acumulado e cozinhava. Este é o único alimento que ela preparou, encharcando-o com as lágrimas antes de oferecê-lo ao Senhor. Não é possível estimar quantos nomes o próprio Mahaprabhu cantou, mas ele cantou dia e noite. Da mesma forma, sua amada esposa Vishnupriya cantava incessantemente dia e noite. Tal dedicação ao Santo Nome não era impossível para ela, pois o Senhor plantou nela a semente do seu poder.

Diz-se que Vishnupriya Devi foi o primeiro a estabelecer a adoração de uma murti de Gauranga. Isto foi afirmado no kaaaca de Murari Gupta:

prakasa-rupeˆa nija-priyaya
samipam asadya nijad hi murtim |
vidhaya tasyad sthita ena kanˆa
sa laknmi-rupa ca ninevate prabhum ||

Krishna veio até sua amada esposa nesta forma de expansão para permanecer ao lado dela como a divindade Mahaprabhu. Assim ela, a encarnação da deusa da fortuna, pôde servi-lo constantemente.

Os devotos de Mahaprabhu às vezes diziam que assim como Ramachandra, que havia feito o voto de monogamia, realizou um sacrifício a uma Sita dourada que ele havia feito durante seu exílio na floresta, em vez de se casar pela segunda vez, então Vishnupriya pagou sua dívida para com seu Senhor nos passatempos de Gaura-Narayan ao criar uma imagem de Mahaprabhu para que ela pudesse realizar o sacrifício do Santo Nome para ele. Esta divindade ainda está presente e é adorada em Nabadwip.

Sri Vamsivadana Thakur e Ishan Thakur foram abençoados pelo serviço de cuidar de Vishnupriya Devi e Sachi Devi depois que Mahaprabhu recebeu sannyas.

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Tirtha Maharaja

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Hoje é o dia do sesaparecimento sagrado de Vishvanatha Chakravarti Thakura 14/02/2024 quarta-feira.

 

     Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura nasceu no ano de 1654 da era Shaka (de acordo com Gaudiya Vaishnava Abhidana , Parte 3, p. 1370) no distrito de Nadia, em Bengala Ocidental, em um lugar chamado Prasiddha Deva Gram. Ele apareceu na linha Radhiya de brahamanas. Ele tinha dois irmãos: Shri Ramabhadra Chakravarti e Shri Raghunatha Chakravarti. Shrila Chakravarti Thakura passou a morar no distrito de Murshidabad, em Bengala Ocidental, em Saiyadabad, onde recebeu iniciação de mantra de Shri Krishna Charana Chakravarti. Ele morou por muito tempo na casa de seu gurudeva, onde escreveu muitos livros. Como Chakravarti Thakura viveu tanto tempo em Saiyadabad, ele se tornou conhecido como residente de Saiyadabad. Em um dos versos finais de seu comentário sobre o Alankara Kaustubha , ele mesmo escreveu: saiyadabadanivasi shri vishvanatha sharmana, chakravartiti namneyam krita tika subodhini. "Shri Vishvanataha Cakravarti, um brahmana residente em Saiyadabad, compôs este comentário sobre o Alankara Kaustubha ." Quando Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura morava em Nadiya, ele estudou atentamente as escrituras, começando com um estudo de gramática, poesia e retórica sânscrita. Diz-se que, mesmo quando menino na escola, ele era um estudioso invencível, capaz de superar qualquer um em discussões e debates. Desde cedo foi indiferente à vida familiar. Com o propósito de vincular seu filho ao contrato de vida familiar, o pai de Vishvanatha providenciou seu casamento quando ele era muito jovem. Ele permaneceu casado por pouco tempo. Logo ele renunciou à esposa e ao lar e foi morar em Vrindavan. Depois disso, seus pais e parentes fizeram muitas tentativas frustradas de induzi-lo a retornar à vida familiar, mas Vishvanatha Chakravarti estava firme em sua determinação de renunciar à vida mundana e entregar-se completamente ao serviço de Krishna.

     Depois de ter vindo para Vrindavan Dhama, Shri Vishvanatha fixou residência no bhajan kutir de Shri Krishna Das Kaviraja Goswami nas margens do Radha-kunda, onde vivia um discípulo de Krishna das Kaviraja cujo nome era Mukunda das. Lá, Shri Vishvanatha Cakravarti fez um estudo cuidadoso das literaturas do Goswami. Naquele lugar sagrado ele escreveu mais tarde muitos comentários sobre os livros dos Goswamis.

     Shri Vishvanatha Chakravarti Thakura estabeleceu a adoração da divindade de Shri Gokulananda. Vishvanath Chakravarti Thakur também era conhecido como Harivallabha das. O título de Vishvanatha, "Chakravarti", foi concedido a ele pelos devotos. Geralmente este título designa alguém que mantém (varti) um círculo (chakra) de influência. Conseqüentemente, chakravarti geralmente significa “imperador”, pois o imperador mantém seu poder sobre um vasto círculo. Uma explicação mais devocional deste título é encontrada na introdução do Svapna-Vilasamrita de Vishvanatha. Foi escrito vishvasya natharupausau, bhaktiratna pradarshanat, bhakta chakre vartitatva, chakravartamaya bhavat. “Aquele que revela a joia da devoção a Vishvanatha, o Senhor do Universo, e assim expande o círculo de bhakti é um “Cakravarti”.

     Shri Vishvanatha Chakravarti Thakura escreveu muitos livros, entre os quais estão os seguintes: Comentários sobre o Srimad-Bhagavatam ( Sarthadarshini-tika), Bhagavad-gita   ( Sarthavarshini-tika), Alankara Kaustubha ( Subodhini-tika) ; Ujjvala-nilamani, Ananda Vrindavana Champu (Sukhavartini-tika); Vidagdha-Madhava Natakam de Rupa Goswami , Gopal-tapani-upanishad; Chaitanya-charitamrita ; e obras originais como Shri Krishna-Bhavanamrita Mahakavya; Svapnavilasamrita; Madhurya Kadambini; Stavamala-lahari; Aishvarya Kadambini [Nota: este não é o mesmo Aishvarya Kadambini de Baladeva Vidyabhusana. O livro de Baladeva Vidyabhusan descreve as opulências de Shri Krishna, enquanto o livro de Vishvanatha com o mesmo nome trata da filosofia de achintya-bhedabheda-vada , a filosofia de unidade e diferença inconcebíveis de Shri Chaitanya] .

     O diksha-guru-parampara de Shri Vishvanatha Chakravarti Thakura é dado da seguinte forma: Shri Chaitanya Mahaprabhu, Lokanatha Goswami, Narottama Thakura, Ganganarayan Chakravarti, Krishnacharan Chakravarti, Radharaman Chakravarti, Vishvanatha Chakravarti Thakura. Shri Krishna Charan Chakravarti e Radha Ramana Chakravarti moravam em Saiyadabad. Vishvanatha Chakravarti Thakura estudou extensivamente com eles quando estava em Saiyadabad antes de ir para Vrindavan, onde conheceu Mukunda das Goswami, um discípulo de Krishna das Kaviraja Goswami e estudou as literaturas Goswami.

     O siksha-guru-parampara é considerado mais importante que o diksha-guru-parampara, porque segue a descida da verdade revelada através dos seus representantes mais significativos, em vez de seguir uma hierarquia estritamente sacerdotal. O siksha-guru-paramapara de Shri Chaitanya Mahaprabhu a Vishvanatha Chakravarti Thakura é, de acordo com Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, o seguinte: Shri Chaitanya Mahaprabhu, Svarup Damodara, Rupa Goswami e Sanatana Goswami (junto com Raghunatha Das Goswami, Raghunath Bhatta Goswami, Gopal Bhatta Goswami), Shri Jiva Goswami, Krishna das Kaviraja Goswami, Narottama Das Thakura (junto com Shyamananda Prabhu e Srinivasa Acharya), Vishvanatha Chakravarti Thakura.

     Shri Vishvanatha Chakravarti Thakura desapareceu no dia de Vasant Panchami no mês de Magh.

 

Mais Informações

    Aparecendo em 1638 (embora outras fontes digam 1654), Sri Visvanatha Cakravarti Thakura (Hari Vallabha Dasa) veio na sucessão discipular de Sri Narottama Dasa Thakura. Visvanatha recebeu diksa de Sri Radha Ramana Cakravarti. Embora casado, Visvanatha era indiferente e logo renunciou à vida familiar. Ele veio para Vrndavana dhama e fez Krishna bhajana no Radha-kunda.

    Ele era conhecido como "a joia da crista dos Vaisnavas" por causa de sua devoção pura, erudição e percepção realizada dos passatempos conjugais íntimos de Radha Gokulananda. As autoridades da Gaudiya dizem que Sri Rupa Gosvami é vag-devavatara (uma encarnação do deus da fala). E Gaudiya acaryas, especialmente entre seus discípulos diretos, acreditam que Visvanatha Cakravarti Thakura é uma encarnação de Sri Rupa Gosvami.

    Entre todos os acaryas Gaudiya Vaisnava , apenas Visvanatha Cakravarti chega perto de se igualar às profundas realizações de Srila Rupa Gosvami sobre a Verdade Absoluta. O próprio nome de Visvanatha Cakravarti implica sua posição. Visvanatha significa "Aquele que revela a joia da devoção a Visvanatha (Sri Krishna, o Senhor do universo)." Cakravarti significa “aquele que expande o cakra (círculo) de bhakti”.

    Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura disse: "Visvanatha Cakravarti Thakura foi o protetor, guardião e acarya durante o período intermediário (1600-1700) do desenvolvimento histórico do Gaudiya Vaisnavismo." O crescimento do Gaudiya Vaisnavismo começou com Sri Caitanya Mahaprabhu. Posteriormente, foi rejuvenescido por Srila Thakura Bhaktivinoda, difundido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati e transmitido para todo o mundo por Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o Acarya Fundador da ISKCON.

    Durante sua estada em Vrndavana, Visvanatha adorou as Deidades de Radha Gokulananda e Sri Giriraja. Sua Govardhana sila foi adorada primeiro pelo Senhor Caitanya, depois por Raghunatha Dasa Gosvami, Krishna Dasa Kaviraja, Sri Mukunda Dasa, Srimati Krishna Priya Thakurani e Visvanatha Cakravarti. Hoje esta Deidade Giriraja Govardhana reside no templo Radha-Gokulananda em Vrndavana. Alguns afirmam que a sila Govardhana está em "Bhagavat Nivas" em Ramana Reti, perto do ISKCON Krishna Balarama Man-dir.

    Em um sonho, o Senhor Sri Krishna ordenou que Visvanatha fizesse comentários sobre os livros do Gosvami. Imediatamente, ele começou a escrever prolificamente. As nuvens o protegeriam do sol sempre que ele se sentasse para escrever. Certa vez, uma chuva torrencial inundou a área onde Visvanatha estava escrevendo seus comentários sobre o Bhagavata . Milagrosamente, nem uma gota tocou Visvanatha ou seu manuscrito Bhagavata .

    Ao compilar o Mantrartha Dipika (explicação sobre Kama Gayatri), Visvanatha ficou perplexo. De acordo com sua pesquisa exaustiva que indicou vinte e cinco, ele não conseguiu comprovar por que Krishna Dasa Kaviraja escreveu no Caitanya-caritamrta que Kama Gayatri contém vinte e quatro sílabas e meia. E que essas sílabas correspondem às vinte e quatro luas e meia presentes no corpo transcendental de Krishna.

    Em um sonho, Srimati Radhika instruiu Visvanatha: "Ó Visvanatha, por favor, não lamente mais. O que Krishna Dasa Kaviraja escreveu é verdade. Ele também é Minha serva confidencial. E ele sabe tudo sobre Meus sentimentos mais secretos e íntimos. Este Kama Gayatri é o mantra para Me adorar. Na verdade, posso ser conhecido pelas sílabas deste mantra. Sem Minha misericórdia, ninguém pode aprender nada sobre o mistério deste mantra."

    "A solução para a meia sílaba é encontrada no livro Var-nagama-bhasvadi. Vendo este livro, Krishna Dasa Kaviraja escreveu como ele fez. A letra ya que é seguida pela letra vi como nas palavras kama devaya vidmahe é considerada ser uma meia sílaba. Ela cai na testa de Krishna porque Sua testa tem o formato do halo de uma meia-lua. Todas as outras letras do mantra são sílabas completas e, portanto, luas cheias. Agora acorde, verifique esse livro e compile esta evidência para o benefício de todos."

    Acordando instantaneamente, Visvanatha gritou em êxtase: "Ei Radhe! Ei Radhe! Ei Radhe!" Ter o darsana de Radharani infundiu a escrita de Visvanatha Cakravarti com sakti divina. Ele sentiu que havia sido aceito como uma das criadas confidenciais de Srimati Radharani. Seus escritos refletiram essa percepção.

    Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu mais de quarenta livros em sânscrito sobre a ciência da devoção pura a Radha-Giridhari. Ele também fez os mais doces e altamente realizados rasika tikas (comentários) sobre o Srimad Bhagavatam, Bhagavad-gita, as obras de Srila Rupa Gosvami, Kavi Karnapura e Narottama Dasa Thakura.

    Sri Krishna Bhavanamrta, Madhurya kadambini, Vraja-riti cin-tamani, Camatkara Candrika, Svapna Vilasamrta, Sankalpa Kalpa Druma e outros. A vida e os ensinamentos de Srila Visvanatha Cakravartipada proporcionam felicidade, inspiração e sabedoria transcendental a toda a sampradaya Gaudiya Vaisnava. Em Krishna lila ele serve Srimati Radhika como Vinoda-manjari. Seu samadhi está no pátio do templo Radha Gokulananda em Vrindavana.

[Este artigo e mais informações em  www.stephen-knapp.com ]

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As Glórias de Srila Raghunatha dasa Gosvami

em 13 de outubro de 2016

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Dandavat Pranamas! Em 2021, 17 de outubro, é o dia do divino desaparecimento de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhatta Gosvāmī e de Śrīla Krsnadāsa Kavirāja Gosvāmī. Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja deu esta palestra em glorificação a Srila Raghunata dasa Gosvami, em 17 de fevereiro de 2002, na Austrália, em homenagem ao seu sagrado aparecimento.

Hoje é também o dia do aparecimento de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Se vocês quiserem se tornar devotos puros, vocês terão que seguir Srila Raghunatha dasa Gosvami. Vocês querem seguir, mas vocês são fraco – como diz Srila Goura Govinda Maharaja: “Senhor cachorro, senhor leitão, senhor suíno” – E alguns são como camelos, tigres ou ursos. Devemos tentar seguir Srila Raghunatha dasa Gosvami. Ele era rico e situado em uma posição elevada, mas deixou tudo por Krisna e continuamente chorava: “Oh Krisna, Oh Sacinandana Gaurahari!” Pela misericórdia de Nityananda Prabhu, ele rapidamente recebeu o abrigo de Mahaprabhu. Raramente comia algo, mas de alguma forma mantinha-se vivo. Ele foi para Vrindavana depois da partida de Mahaprabhu e vivia no Radha-kunda.

Sem a misericórdia do guru você não pode ter amor e afeição por Krisna ou Caitanya Mahaprabhu. Guru-krpa (misericórdia do guru) é essencial, e guru-nistha (fé no guru) é a espinha dorsal de todos os tipos de bhakti. Quando Srila Raghunatha dasa Gosvami recebeu a misericórdia de Nityananda Prabhu, todos os seus problemas e obstáculos rapidamente desapareceram, e ele foi capaz de sair de casa para estar com Caitanya Mahaprabhu. Fazer bhajana no próprio lar, enquanto ainda se vive com o pai, mãe, esposa e marido, é um tipo de bhajana, mas esse tipo de bhajana não pode dar o fruto do amor e afeição por Krisna. Um dia você terá que abandonar a tudo isso.

Os primeiros sintomas de bhakti real, alcançados pelas austeridades de cantar e lembrar-se de Krisna, são: o conhecimento imotivado e desapego deste mundo. Você certamente se tornará renunciado, mesmo que esteja vivendo uma vida mundana ou na ordem de vida renunciada. Se você está cantando de forma séria e perfeita, a renúncia virá obrigatoriamente.

Temos ouvido que, quando Guru Nanak (santo indiano, que fundou a religião Sikhi) era jovem, seu pai lhe disse: “Vá ao mercado e traga os ingredientes que precisamos para vender em nossa loja.” No caminho para o mercado se deparou com muitos Vaisnavas e sadhus. Vendo que não havia sido programada prasada para eles, ele rapidamente foi ao mercado e comprou todos as parafernálias necessárias para fazer uma festa para eles, e por essa razão, gastou todo o dinheiro de seu pai. Mais tarde, voltando para casa de mãos vazias, seu pai o perguntou: “Onde estão os ingredientes que eu pedi que comprasse? O arroz, dahl, ghee e outras coisas?” Guru Nanak respondeu: “Eu fiz as compras, mas dei tudo para servir aos Vaisnavas. Desta forma, eu fiz algumas compras muito boas para minha vida futura e para o benefício de toda a minha dinastia.” Ele tinha uma fé muito forte em Krisna; ele sabia que quando alguém serve a Krsna, Krsna concede tudo o que é preciso a essa pessoa. Não temos essa mesma fé, sendo dessa forma ainda muito difícil darmos um centavo. Algumas pessoas podem dar um pouco de sua riqueza, mas ele deu tudo.

Devido a Srila Raghunatha dasa Gosvami ter cantado e se lembrado de Krisna, ter sido espiritualmente cuidado por Srila Haridasa Thakura e recebido iniciação de Sri Yadunandana Acharya, alguns bons efeitos obrigatoriamente vieram. Tornou-se desapegado do mundo, e considerava Krisna como seu pai, sua mãe, e seu tudo. Todos os tattvas (verdades filosóficas estabelecidas) despertaram em seu coração, e rapidamente deixou sua casa e bela esposa. Ele era o único filho de seu pai, que era tão rico como um rei, e sua esposa era tão bonita como uma Miss Universo. Teria sido muito difícil para uma pessoa comum, desistir de tais luxos.

Depois de sair de casa, Raghunatha dasa não viajou pela estrada principal. Escondido, ele continuou por um caminho na aldeia, não nada além de um pouco de arroz inflado e um pouco de leite, e sua viagem de um mês passou depressa, sendo feita em 12 dias. Naquele tempo não havia trens ou carros, mas ele correu rapidamente, sem ter parado nem sequer para banhar-se.

Quando chegou em Jagannatha Puri, não foi ver Jagannatha, Baladeva e Subhadra. Ele veio diretamente para a reunião de Sri Caitanya Mahaprabhu, a qual estavam presentes muitos associados como Svarupa Damodara e Raya Ramananda. Alguém disse a Mahaprabhu: “Raghunatha chegou”, e Mahaprabhu rapidamente o abraçou e disse: “Oh Raghunatha, você acaba de vir de um fosso de excrementos.” Algum tempo antes, Mahaprabhu tinha dito a ele para voltar para casa, mas agora Ele disse: “Toda a vida mundana é como fezes, e Krsna é tão misericordioso que Ele o liberou e você saiu daquela casa”. Mahaprabhu, em seguida, colocou Srila Raghunatha dasa gosvami sob os cuidados de Sri Svarupa Damodara, dando início dessa forma a sua vida transcendental; sempre ouvindo de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, Srila Rupa Goswami, Sri Pundarika Vidyanidhi, Sri Vakresvara Pandita, Sri Gopal Guru, e Srila Haridasa Thakura.

A história da vida de Srila Raghunatha dasa Goswami é uma das joias do Sri Caitanya-caritamrta, e além disso, muito do que Srila Krsnadasa Kaviraja escreveu nesta escritura foi ouvido da própria boca de lótus de Raghunatha dasa. Tentem se lembrar de sua vida e de seu caráter. Se fizerem isso, uma força entrará em vocês e serão capazes de se tornar um devoto como ele – estejam vivendo uma vida mundana ou vivendo uma vida de renúncia. Tentem ser como ele. Não podemos conseguir isso sem ajuda. Portanto, oremos a Nityananda Prabhu para nos auxiliar.”

Gaura Premanande! Haribol!!!

fonte; www.bhaktiyogapura.com/wordpress/?p=9090

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