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terça-feira, 19 de novembro de 2013
segunda-feira, 18 de novembro de 2013
Ensinando impunidade
O Estado de S. Paulo, edição de 31 de dezembro de 2009
Luís Fernando de Lima Júnior
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De acordo o último Índice de Desenvolvimento da Educação Básica (Ideb), em todo o Brasil, considerando as redes públicas estaduais, São Paulo ocupa a terceira colocação. No entanto, com um resultado de 4 como média para os ensinos fundamental e médio, não temos o que comemorar.
Desde a implantação da estrutura curricular de ciclos de quatro anos em regime de progressão continuada na rede de ensino básico do Estado de São Paulo, a realidade do cotidiano escolar aponta na direção de um aumento nos casos de indisciplina e violência dentro da escola. Talvez um dos efeitos mais nefastos desses 12 anos de uma política educacional equivocada seja a desconstrução de um dos principais valores da escola: o estudo. A necessidade de estudar para garantir a aprovação por boas notas foi substituída pela falta de perspectiva. Os alunos podem fazer o que quiserem na escola que sua aprovação está garantida.
Sem apologia ao passado, percebe-se que a pressão exercida sobre os estudantes, quanto à obrigação de se apresentar resultados, fazia os alunos demonstrarem melhor rendimento escolar, propiciando-lhes maior preparo para a competição do mercado de trabalho. Reconhecendo que essa pressão era, muitas vezes, exagerada, não se pode negar que tal necessidade desenvolvia nos alunos uma qualidade e um senso de responsabilidade que já não existem.
Com a radicalização de uma interpretação da progressão continuada, que em sua proposta original não excluía a retenção dos alunos com graves defasagens de aprendizagem, criou-se um vício que desestrutura a capacidade de aprender sozinho pelo estudo – justamente a principal habilidade requerida pela sociedade contemporânea.
Em razão disso, nossas crianças cresceram acreditando que não precisavam dedicar-se aos estudos, pois sua aprovação era apenas uma questão de tempo. Mesmo que ultrapassassem o limite legal de faltas, teriam ainda a possibilidade de compensá-las de uma forma simples e facilitada.
De acordo com a Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (Lei Federal nº 9394/96), a educação básica em todo o País deverá ter, no ensino fundamental e no ensino médio, uma carga horária mínima de 800 horas divididas em 200 dias letivos, com frequência mínima do aluno para aprovação de 75%, devendo a escola notificar os pais, o Conselho Tutelar e o promotor competente sobre os excessos de faltas dos alunos menores. A redação da lei é clara: mesmo que se adote o regime de progressão continuada, a promoção do aluno está condicionada ao cumprimento da frequência mínima no ano letivo.
Em vez disso, a maioria das escolas da rede pública simplesmente compensa a ausência desses alunos pela realização de trabalhos escritos, referentes ao conteúdo perdido, sem mesmo questionar as razões do excesso de faltas. Nos casos envolvendo alunos menores, os pais chegam a ser comunicados, mas a prática do trabalho é a mesma. Muitas vezes não existe um critério para orientação e regulamentação dessas atividades.
Será mesmo que um trabalho escrito (muitas vezes copiado da internet sem nenhuma leitura ou reflexão, para ser impresso e entregue ao professor, sem que se tenha a preocupação de retirar as propagandas e o endereço eletrônico da página reproduzida) realmente compensa as explicações e o conteúdo perdidos em sala de aula?
http://professortemporario.wordpress.com/ensinando-impunidade/Formados num ambiente pedagógico que não estimula o desempenho, os alunos com defasagem de aprendizagem são aprovados pela progressão continuada, mas não conseguem acompanhar seus colegas de sala de aula. Desestimulados e sentindo-se inferiorizados, manifestam apatia em relação aos estudos, o que tende a agravar ainda mais a situação, pois para sua autoestima é melhor acreditar que não querem do que admitir que não são capazes.
Com isso, indisciplina e violência explodem, já que a escola não consegue demonstrar um sentido para os estudos e as famílias não conseguem exercer sua autoridade, tornando professores e alunos reféns de um grupo de indivíduos, confusos e sem perspectivas, que, amontoados em salas de aula lotadas, interferem no desempenho escolar de todos os estudantes.
Sem a percepção de um objetivo para os estudos e sem as consequências disciplinares para suas atitudes, os alunos aprendem o pleno exercício da impunidade, acreditando que não existe consequência para seus atos e que mesmo em situações mais graves tudo pode ser resolvido com brincadeira.
Será mesmo possível convencer crianças e adolescentes sobre a importância de estudar e de frequentar as aulas, se a própria escola permite que sejam promovidos com rendimento e frequência insuficientes? Para qualquer estudante que questione essa situação a resposta soa como mais um incentivo para não se preocupar com os estudos.
E nesse contexto, o que faz o sistema? Além de propor paliativos como um manual de conduta para estudantes, ou impor uma série de medidas restritivas aos professores, como se fossem a única causa do problema, o Estado demonstra o seu ponto de vista nas propagandas institucionais, mas não modifica a política educacional que está na essência do problema.
Não é por acaso que nenhuma escola particular conceituada adota a progressão continuada. Não é por acaso que, de acordo com os números do Seade, atualmente a maior parcela da população economicamente ativa do Estado que enfrenta o desemprego tem entre 18 e 29 anos. São justamente os frutos dessa política.
Trata-se de uma geração condenada ao subemprego por não ter condições de se integrar ao mercado de trabalho competitivo. Pessoas jovens que não aprenderam a noção de regras e de consequências para seus atos, que certamente pesarão no orçamento de programas sociais do governo.
Luís Fernando de Lima Júnior é professor de História
em São José dos Campos
em São José dos Campos
http://professortemporario.wordpress.com/ensinando-impunidade/
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domingo, 17 de novembro de 2013
Nimbarka Sampradaya aparecimento.
Nimbarka Sampradaya tem suas origens de Nimbarka Acharya (encarnação de Sri Sudarshana Chakra - gravura ao lado), sendo também denominada Kumara Sampradaya ou Hamsa Sampradaya. Sua filosofia é a de Dvaitadvaita ou dualidade na unidade, o que significa dizer que os devotos desta linha Vaishnava entendem que, como as ondas no mar, Chit (Jiva) e Achit (Prakriti/Natureza) têm a essência de Brahman (Ishvar), mas são distintas e dependentes dEle. Eles também entendem que a liberação somente pode ser obtida através de Bhakti, estando Krishna e Radha sempre juntos (sem separação), o que é seu objeto de adoração (Sri Radha Madhava). Os devotos usam duas linhas perpendiculares amareladas de tilaka, que se encontram em uma curva, na testa. Seu mantra é:
Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe
Radhe Shyam Radhe Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe
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sábado, 16 de novembro de 2013
Narayana Suktam
Narayana Suktam
Os suktam são conjuntos de versos que devem ser empregados na meditação, pois contém elementos de apoio à compreensão do que se deseja acessar através de sua recitação. No caso específico do Narayana Suktam, ele começa descrevendo as qualidades do Senhor e, então, ensina a localizá-lo na região do coração, o que pode ser feito durante a meditação e ao longo da vida. Mas, compreenda-se que a Superalma (Paramatma), que pode ser aí localizada, não é nossa própria alma, mas sim a Fonte Eterna de todas as almas. Através de sua presença no coração, nossa própria Divina Presença se expressa para nós, a partir da relação íntima que podemos re-estabelecer com o Supremo Senhor. Os versos são os seguintes:
sahasra-sirsam devam visvaksam visva-sambhuvam
visvam narayanam devam-aksaram paramam padam
A Suprema Personalidade de Deus tem milhões de cabeças (Sahasra sirsa), Ele é onisciente (Visvaksa), Ele é o criador da auspiciosidade no universo (Visvasambhuva), a forma causal do universo (Visva), o Divino Narayana, o indestrutível (Aksara), a Suprema Moradia (Paraman Padam).
visvatah paraman-nityam visvam narayanagm harim
visvamevedam purusas-tad visvam upajivati
Ele é o maior no universo (Visvata paramam), eterno (Nitya), a forma universal (Visva). Ele é o abrigo no qual todas as entidades repousam (Narayana), Ele destrói os pecados dos seus devotos (Hari). Ele é deveras a forma do mundo (Visvamidam), a Pessoa Suprema (Purusa), Ele dá vida ao universo (Visvam upajivati).
patim visvasyatmesvaragm sasvatagm sivam acyutam
Ele é o Senhor de todos os mundos (Patim visvasya), Senhor de todos os seres (Atmesvara), eterno (Sasvata), Auspicioso (Siva), Infalível (Acyuta).
narayanam mahagnyeyam vishvatmanam parayanam
narayana paro jyotir-atma narayanah parah
O Senhor Narayana é o Conhecimento Maior (Mahajneya), a alma do mundo (Visvatma) e o melhor refúgio (parayana). Narayana é o mais fulgurante (Parajyoti), Narayana é a Superalma (Paramatma).
narayanam param brahma tatvam narayanah parah
narayana paro dhyata dhyanam narayanah parah
Narayana é o Absoluto Supremo (Parambrahma), Narayana é o Tattva Supremo (Paratattva). Narayana é o melhor dentre aqueles que meditam (Paradhyata) e a melhor das meditações (Paradhyana)."
yac ca kincij-jagat sarvam drsyate sruyate ‘pi va
antar bahisca tat sarvam vyapya narayanah sthitah
Tudo o que é visto e ouvido neste mundo material tem suas bases no Senhor Narayana, que manifesta tudo dentro e fora.
anantam avyayam kavigm samudre’ntam visvasambhuvam
padma-kosa-pratikasagm hrdayam capy-adho mukham
Deve-se meditar no Ilimitado, Indestrutível, Onisciente Senhor Supremo, que reside no oceano causal e dentro de todos os seres e é a causa de toda auspiciosidade no mundo. Medita-se sobre Ele no coração, o que é comparado a um lótus invertido.
adho nistya vitas tyan te nabhyam uparitisthati
hrdayam tad vijaniyad visvasya yatanam mahat(e)
Deve-se saber que o coração, que está localizado a um dedo de distância abaixo do pomo de Adão e acima do umbigo, é a grande moradia do universo.
santatagm silabhistu lambatya kosasannibham
hrdayam tad vijaniyad visvasyad yatanam mahat(e)
O coração, como o botão de um lótus, é cercado por artérias. Nele há um estreito espaço (susumna) onde tudo é suportado.
tasya madhye mahan agnir visvacir visvato mukhah
so’grabhug vibhajan tistham naharam ajarah kavih
No meio (daquele espaço) queima um grande fogo que é eterno, onisciente e tem chamas por todos os lados. Ele desfruta do alimento apresentado diante do corpo e continua a consumi-lo.
tirag urdhvam adhas sayi rasmayas tasya santata
santa payati svam deham apada talamastakah
Os raios (daquele fogo) continuamente se propagam na vertical e na horizontal. Isso aquece o corpo desde a palma dos pés ao topo da cabeça.
tasya madhye vahnisikha aniyordhva vyavasthitah
nilato yad amadhyastad vidyullekheva bhasvara
No centro daquele fogo há uma língua flamejante a qual é a mais alta das coisas sutis. Ela aparece como um deslumbrante lampejo de luz dentro de uma nuvem escura azulada.
nivara suk avattanvi pita bhasvat yanupama
Ela é tão delgada quanto uma folha de milho e serve como uma comparação para ilustrar.
tasya sikhaya madhye paramatma vyavasthitah
sa brahma sa sivah sendrah so’ksarah paramah svarat (e)
A Superalma mora no meio daquela língua flamejante. Ele é Brahma, Ele é Shiva, Ele é Indra. Ele é indestrutível, Absoluto e supremamente independente.
rtagm satyam param brahma purusam krsna pingalam
urdhva retam virupaksam visvarupaya vai namo namah
A Suprema Absoluta Verdade é uma personalidade de cor escura. Ele possui o controle supremo dos seus próprios sentidos e tem belos olhos. Eu ofereço minhas reverências àquele Ser Universal.
narayanaya vidhmahe
vasudevaya dhimahi
tanno visnuh pracodayat(e)
Que possamos conhecer o Senhor Narayana. Que possamos meditar no Senhor Vasudeva. Que o Senhor Visnhu nos incite na direção dEle.
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quarta-feira, 13 de novembro de 2013
Marco Civil da internet Um golpe na liberdade - Paulo Martins
Desaparecimento de Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj
Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj
namo gaura-kiśorāya
bhaktāvadhūta-mūrtaye
gaurāṅghri-padma-bhṛngāya
rādhā-bhāva niṣevine
(Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj)
“Eu ofereço minhas reverências a forma divina de devoto– avadhut, Srila Gaura Kisor Das Babaji Maharaj, quem é a abelha aos pés de lótus de Sri Gaurasundar e servo de Srimati Radharani imbuido de uma profunda ligação de afeto”.
Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj foi a personificação do desapego mundano e do apego devocional. Ele foi discípulo babaji de Srila Bhagavat Das Babaji Maharaj, que, por sua vez, era discípulo babaji de Srila Jagannath Das Babaji Maharaj. Um associado íntimo de Srila Bhakti Vinod Thakur, Srila Gaura Kishor Das recusou qualquer religiosidade pseudo e profissional. Constantemente absorto no humor devocional de separação divina, muitas de suas atividades externas não eram compreendidas pelo público em geral.
Para seguir na linha de Srila Bhakti Vinod Thakur, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur recebeu a iniciação sagrada (diksha) de Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj. Embora, por natureza, Srila Gaura Kishor era visto como predominantemente dedicado à meditação reclusa, seu amado discípulo Srila Bhakti Siddhanta Saraswati sentiu que a misericórdia do seu guru transbordou seu coração, inspirando Srila Bhakti Siddhanta Saraswati a dedicar sua vida a pregar a mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur cantou as glórias de seu adorado Gurudeva, Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj, afirmando: “Todo o conhecimento espiritual está contido em uma partícula de poeira dos seus pés de lótus”.
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Hoje é Ekadasi: Haribodhini Devotthani jejum de Ekadasi 24
Haribodhini Devotthani jejum de Ekadasi 24
Este é o ultimo EKADASI de um ano Lunar normal. No mês de DAMODARA aproveite.
O Senhor Brahma disse a Narada Muni: "Querido filho, ó melhor dos sábios, vou narrar-te as glórias do Haribodhini Ekadashi, que erradica toda sorte de pecados e confere grande mérito, e no final a liberação, para as pessoas que se rendem ao Senhor Supremo.
ó melhor dos brahmanas, os méritos adquiridos por tomar banho no Ganges permanecem significantes enquanto Haribodhini Ekadashi não chega. Este Ekadashi, que ocorre durante a quinzena luminosa do mês de Kartika, é muito mais purificante que um banho no oceano, num local de peregrinação ou num lago. Este sagrado Ekadashié mais poderoso para nulificar pecados que mil sacrificios Ashvamedha e cem Rajasuya."
Narada Muni, o santo entre os semideuses, indagou: "ó pai, por favor descreva os méritos relativos de jejuar completamente no Ekadashi, jantar (sem grãos ou feijöes), ou comer apenas uma vez ao meio-dia (sem grãos ou feijöes)."
O Senhor Brahma respondeu: "Se uma pessoa come uma vez ao meio-dia no Ekadashi, os pecados de seus nascimentos anteriores são apagados, se comer apenas o jantar, os pecados adquiridos durante seus dois nascimentos anteriores são removidos, e se jejuar completamente, os pecados acumulados durante seus sete nascimentos anteriores são erradicados.
ó filho, tudo aquilo que só raramente é obtido nos três mundos, é obtido por aquele que observa estritamente Haribodhini Ekadashi. Uma pessoa cujos pecados se igualam em volume ao Monte Sumeru os vê reduzidos a nada por simplesmente jejuar no Papaharini Ekadashi (outro nome para Haribodhini Ekadashi). Os pecados que uma pessoa tenha acumulado em mil nascimentos anteriores são queimados até cinzas se não só jejuar mas também permanecer acordada durante a noite de Ekadashi, assim como uma montanha de algodão pode ser queimada até cinzas se acendermos um pequeno fogo nela.
ó melhor dos sábios, Naradaji, uma pessoa que observa estritamente este jejum alcança os resultados que mencionei. Mesmo se a pessoa fizer uma pequena quantidade de serviço piedoso nesse dia, seguindo as regras e regulaçöes, a pessoa irá acumular mérito igual ao Monte Sumeru em volume; contudo, uma pessoa que não segue as regras e regulaçöes dadas nas escrituras poderá realizar atividade piedosa igual ao Monte Sumeru em volume, mas não irá ganhar nem mesmo uma pequena quantidade de mérito. Quem não canta o Gayatri mantra três vezes ao dia, que não considera os dias de jejum, que não acredita em Deus, que critica as escrituras védicas, que pensa que os Vedas só trazem ruina para quem segue suas injunçöes, que desfruta da esposa de outrem, que é totalmente tolo e malvado, que não aprecia qualquer serviço que lhe tenha sido prestado, ou que engana outros - tal pessoa pecaminosa, ó filho, nunca poderá realizar qualquer atividade religiosa efetivamente. Seja um brahmana oushudra, quem tentar desfrutar da esposa de outrem, especialmente a esposa de alguém duas vezes nascido, é dito não ser melhor que um comedor de cachorros.(1)
ó melhor dos sábios, qualquer brahmana que desfruta de sexo com uma viúva ou senhora brahmana casada com outro homem, traz ruína para si e para sua família. Qualquer brahmana que goza de sexo ilícito não terá filhos em sua próxima vida, e qualquer mérito anterior que possa ter acumulado estará arruinado. De fato, se tal pessoa demonstra qualquer arrogância para com um brahmana duas vezes nascido ou um mestre espiritual, perde todo seu avanço imediatamente, bem como sua fortuna e filhos.
Estes três tipos de homens arruinam seus méritos adquiridos: aquele cujo caráter é imoral, aquele que tem sexo com a mulher de um comedor de cachorros, e aquele que aprecia a associação de vagabundos. Quem se associa com pessoas pecaminosas e visita seus lares sem um propósito espiritual irá diretamente para a morada do SenhorYamaraja, o superintendente da morte. E se alguém come em tal lar, seu mérito adquirido é destruído, junto com sua fama, duração de vida, filhos, e felicidade.
Qualquer patife pecaminoso que insulta uma pessoa santa brevemente perde sua religiosidade, desenvolvimento econômico, e gratifação dos sentidos, e afinal arderá no fogo do inferno. Qualquer um que goste de ofender pessoas santas, ou que não interrompe quem está insultando pessoas santas, é considerado como não sendo melhor que um asno. Tal homem malvado vê sua dinastia destruída diante de seus próprios olhos.
Uma pessoa cujo caráter é impuro, que é vagabunda ou tratante, ou que encontra defeitos nos outros, não alcança um destino mais elevado após a morte, mesmo que dê caridade generosamente ou realize outros atos auspiciosos. Portanto devemos nos refrear de realizar atos inauspiciosos e realizar apenas os piedosos, pelos quais acumularemos mérito e evitaremos sofrimento.
Contudo, os pecados de quem, após a devida consideração, decide jejuar no Haribodhini Ekadashi, são apagados de cem vidas anteriores, e quem jejua e permanece acordado a noite toda neste Ekadashi alcança ilimitado mérito e após a morte vai para a morada suprema do Senhor Vishnu, e dez mil de seus ancestrais, parentes e descendentes também alcançam essa morada. Mesmo se os antepassados estiverem implicados em muitos pecados e estiverem sofrendo no inferno, ainda assim obtém corpos espirituais lindamente ornamentados e felizes, vão para a morada de Vishnu.
ó Narada, mesmo quem tenha cometido o pecado hediondo de matar um brahmana se liberta de toda mácula em seu caráter por jejuar no Haribodhini Ekadashi e permanecer acordado naquela noite. O mérito que não pode ser obtido por tomar banho em todos lugares de peregrinação, realizar um sacrifício de cavalo, ou dar vacas, ouro ou terra fértil como caridade, pode facilmente ser alcançado por jejuar nesse dia sagrado e permanecer acordado durante a noite.
Quem quer que observe Haribodhini Ekadashi é celebrado como sendo altamente qualificado e torna sua dinastia famosa. Como a morte é certa, assim também é certo perder a riqueza. Sabendo disso, ó melhor dos sábios, devemos observar um jejum nesse dia tão querido por Hari, Sri Haribodhini Ekadashi.
Todos locais de peregrinação nos três mundos imediatamente vem residir na casa da pessoa que jejua nesse Ekadashi. Portanto, para agradar o Senhor, que segura um disco em Sua mão, devemos abandonar todos compromissos, render-nos, e observar este jejum de Ekadashi. Quem jejua nesse dia de Haribodhini é reconhecido como um homem sábio, um verdadeiro yogi, um asceta, e alguém cujos sentidos estão verdadeiramente sob controle. Só ele desfruta devidamente deste mundo, e certamente alcançará a liberação. Este Ekadashi é muito querido pelo Senhor Vishnu e portanto é a própria essência da religiosidade. Mesmo uma só observância já confere a recompensa máxima em todos três mundos.
ó Naradaji, quem quer que jejue nesse Ekadashi definitivamente não entra num ventre novamente, e assim devotos fiéis do Supremo Deus abandonam todas variedades de religião e simplesmente se rendem a jejuar neste Ekadashi. Para essa grande alma que honra esse Ekadashi jejuando e permanecendo acordado durante a noite, o Senhor Supremo, Sri Govinda, pessoalmente acaba com as reaçöes pecaminosas que essa alma tenha adquirido pelas açöes de sua mente, corpo e palavras.
ó filho, para quem se banha num local de peregrinação, dá caridade, canta os santos nomes do Senhor Supremo, se submete a austeridades e realiza sacrifícios para Deus no Haribodhini Ekadashi, o mérito assim acumulado se torna imperecível. Um devoto que adora o Senhor Madhava nesse dia com parafernália de primeira classe, se tornalivre dos grandes pecados de cem vidas.
Uma pessoa que observa este jejum e adora o Senhor Vishnu devidamente se liberta de grande perigo.
Este jejum de Ekadashi agrada tanto ao Senhor Jagannatha que Ele leva a pessoa que o observa de volta para Sua morada, e enquanto vai para lá o devoto ilumina as dezdireçöes universais. Quem deseja beleza e felicidade deve tentar honrar Haribodhini Ekadashi, especialmente se cair no Dvadasi. Os pecados de cem nascimentos anteriores - os pecados cometidos durante a infância, juventude, e velhice em todas essas vidas, quer sejam pecados secos ou molhados - são nulificados pelo Supremo Senhor Govinda se jejuarmos no Haribodhini Ekadashi com devoção.(2)
Haribodhini Ekadashi é o melhor Ekadashi. Nada é impossível de obter ou raro neste mundo para quem jejua nesse dia, pois ele dá grãos alimentícios, grande fortuna, e mérito elevado, bem como erradica todo pecado, o terrível obstáculo à liberação. Jejuar nesse Ekadashi é mil vezes melhor que dar caridade no dia do eclipse solar ou lunar. Novamente lhe digo, ó Naradaji, qualquer mérito que se tenha obtido por tomar banho num local de peregrinação, dar caridade, cantar japa, recitar mantrasvédicos, realizar sacrifícios, e estudar os Vedas é apenas um décimo de milionésimo do mérito adquirido pela pessoa que jejua apenas uma vez no Haribodhini Ekadashi. Qualquer mérito que se tenha adquirido em sua vida por algumas atividades piedosas se torna completamente infrutífero se não observarmos o jejum de Ekadashi e adorarmos o Senhor Vishnu no mês de Kartika. Portanto, ó Narada, deves sempre adorar o Senhor Supremo, Janardana, e prestar serviço para Ele. Assim obterás a meta desejada, a mais alta perfeição.
No Haribodhini Ekadashi, um devoto do Senhor não deve comer na casa de outro ou comer alimento cozido por um não-devoto. Se o fizer, apenas alcança o mérito de jejuar num dia de lua cheia. Discussöes filosóficas das escrituras no mês de Kartika agradam Sri Vishnu mais que se doarmos elefantes e cavalos como caridade ou realizarmos um custoso sacrifício. Quem quer que cante ou ouça descriçöes das qualidades e passatempos do Senhor Vishnu, mesmo que apenas metade ou um quarto de verso, obtém o maravilhoso mérito derivado por dar cem vacas a um brahmana. ó Narada, durante o mês de Kartika se deve abandonar toda sorte de deveres comuns e dedicar todo tempo e energia, especialmente enquanto se jejua, a discutir os passatempos transcendentais do Senhor Supremo. Tal glorificação de Sri Hari no dia tão querido pelo Senhor, Ekadashi, libera cem geraçöes anteriores. Quem passa seu tempo desfrutando de tais discussöes, especialmente no mês de Kartika, obtém os resultados de realizar dez mil sacrifícios de fogo e queima todos seus pecados até cinzas.
Aquele que ouve as maravilhosas narrativas concernentes ao Senhor Vishnu, particularmente durante o mês de Kartika, automaticamente acumula o mesmo mérito como de uma pessoa que doa cem vacas como caridade. ó grande sábio, uma pessoa que canta as glórias do Senhor Hari no Ekadashi obtém o mérito acumulado por doar sete ilhas."
Narada Muni perguntou a seu glorioso pai: "ó senhor universal, ó melhor dos semideuses, por favor conta-me como observar esse mais sagrado Ekadashi. Que tipo de mérito ele confere aos fiéis?"
O Senhor Brahma respondeu: "ó filho, uma pessoa que quer observar esse Ekadashi deve acordar cedo na manhã de Ekadashi, durante o horário de brahma-muhurta(uma hora e meia antes do sol nascer até cinquenta minutos antes do alvorecer). Deve então limpar os dentes e tomar banho num lago, rio, lagoa ou poço, ou em sua própria casa, conforme a situação permitir. Após adorar o Senhor Sri Keshava, deve ouvir cuidadosamente as sagradas descriçöes do Senhor. Deve orar assim ao Senhor: "ó Senhor Keshava, vou jejuar neste dia, que Lhe é tão querido, e amanhã honrarei Tua sagrada prasadam. ó Senhor de olhos de lótus, ó infalível, és meu único refúgio. Por bondade, proteja-me."
Tendo falado esta solene oração diante do Senhor com grande amor e devoção, deve-se jejuar alegremente. ó Narada, quem permanecer acordado a noite toda nesteEkadashi, cantando lindas cançöes glorificando o Senhor, dançando em êxtase, tocando deliciosa música instrumental para o prazer transcendental Dele, e recitando os passatempos do Senhor Krishna conforme registrados na literatura védica fidedigna - tal pessoa certamente residirá muito além dos três mundos, no reino eterno, espiritual de Deus.
No Haribodhini Ekadashi se deve adorar Sri Krishna com cânfora, frutas, e flores aromáticas, especialmente a flor amarela agaru. Não devemos nos absorver em ganhar dinheiro neste dia importante. Em outras palavras, devemos trocar a cobiça pela caridade. Este é o processo para transformar perdas em ilimitado mérito. Devemos oferecer muitos tipos de frutas ao Senhor e banhá-Lo com água de uma concha. Cada uma dessas práticas devocionais, quando realizada no Haribodhini Ekadashi, é dezmilhöes de vezes mais benéfica que tomar banho em todos locais de peregrinação e dar todas formas de caridade.
Mesmo o Senhor Indra junta suas palmas e oferece suas reverências ao devoto que adora o Senhor Janardana com flores agasthya nesse dia. O Supremo Senhor Hari fica muito satisfeito quando Ele é decorado com belas flores agastya. ó Narada, eu dou liberação a quem devotadamente adora o Senhor Krishna neste Ekadashi no mês deKartika com folhas da árvore bel. E para quem adora o Senhor Janardana com folhas frescas de tulasi e flores fragrantes durante este mês, ó filho, queimo pessoalmente até cinzas todos pecados que tenha cometido por dez mil nascimentos.
Quem meramente vê Tulasi Maharani, toca nela, medita nela, narra sua história, oferece reverências a ela, ora por sua graça, planta ela, adora ela, ou rega ela, vive eternamente na morada do Senhor Hari. ó Narada, quem serve Tulasi devi destas nove maneiras alcança felicidade no mundo superior por tantos milhares de yugasquanto há raízes e sub-raízes crescendo de uma planta tulasi madura. Quando uma planta tulasi adulta produz sementes, muitas plantas crescem destas sementes e estendem seus galhos, galhinhos e flores, e estas flores produzem numerosas sementes. Por tantos kalpas quanto houver sementes produzidas desta maneira, os antepassados de quem serve tulasi destes nove modos viverão na morada do Senhor Hari. (3)
Aqueles que adoram o Senhor Keshava com flores kadamba, que são muito agradáveis a Ele, conseguem Sua misericórdia e não vêem a morada de Yamaraja, a morte personificada. Qual o sentido de adorar outra pessoa se todos desejos podem ser realizados por satisfazer o Senhor Hari? Por exemplo, um devoto que oferece a Ele flores bakula, ashoka e patali se livra da miséria e sofrimento pelo tempo que o sol e a lua existirem neste universo, e afinal alcança liberação. ó melhor dos brahmanas, uma oferenda de flores kannera ao Senhor Jagannatha traz tanta misericórdia ao devoto quanto a que se acumula ao adorar o Senhor Keshava por quatro yugas. Quem oferece flores de tulasi (manjaris) a Sri Krishna durante o mês de Kartika, recebe mais mérito do que pode ser obtido por doar dez milhöes de vacas. (4) Mesmo uma oferenda devocional de brotos de grama recém-plantados traz consigo cem vez o benefício obtido por adoração ritualística comum ao Supremo Senhor.
Quem adora o Senhor Vishnu com as folhas da árvore samika se liberta das garras de Yamaraja, o senhor da morte. Quem adora Vishnu durante a estação chuvosa com flores de champaka ou jasmim, nunca retorna ao planeta terra novamente. Quem adora o Senhor com apenas uma só flor de kumbhi, alcança a benção de doar um pala de ouro (duzentas gramas). Se um devoto oferece uma só flor amarela de ketaki, ou maça-silvestre, para o Senhor Vishnu, que cavalga Garuda, ele se liberta dos pecados de dez milhöes de nascimentos. Além do mais, quem oferece ao Senhor Jagannatha flores e também cem folhas ungidas com pasta vermelha e amarela de sândalo certamente virá a residir em Svetadvipa, muito além da cobertura desta criação material.
ó maior dos brahmanas, Sri Narada, após assim adorar no Haribodhini Ekadashi o Senhor Keshava, Aquele que concede toda felicidade material e espiritual, deve-se levantar cedo na manhã seguinte, tomar banho num rio, cantar japa (5) dos santos nomes de Krishna, e prestar serviço devocional amoroso ao Senhor em casa, o melhor que se puder. Para quebrar o jejum, o devoto deve primeiro oferecer alguma prasadam a brahmanas e só depois, com a permissão deles, comer alguns grãos. Depois disso, para agradar o Supremo Senhor, o devoto deve adorar seu mestre espiritual, o devoto mais puro do Senhor, e oferecer-lhe alimento suntuoso, bom tecido, ouro, e vacas, segundo suas posses. Isso certamente agradará o Senhor Supremo, que segura o disco.
Em seguida o devoto deve doar uma vaca a um brahmana, e se o devoto negligenciou seguir algumas regras e regulaçöes da vida espiritual, deve confessá-las diante dos devotos brahmanas do Senhor. Então o devoto deve oferecer a eles algum dakshina (dinheiro). ó rei, aqueles que comeram jantar no Ekadashi devem alimentar umbrahmana no dia seguinte. Isso agrada muito à Suprema Personalidade de Deus.
ó filho, se um homem jejuou sem pedir permissão a seu sacerdote, ou se uma mulher jejuou sem pedir permissão a seu marido, ele ou ela deve doar um touro a umbrahmana. Mel e iogurte também são presentes adequados para um brahmana. Quem só comeu frutas no Ekadashi deve doar frutas no dia seguinte. Quem jejuou de óleo, deve doar ghee em caridade, quem jejuou de ghee deve doar leite, e quem jejuou de grãos deve doar arroz; quem dormiu no chão deve doar um catre com uma colcha, quem comeu numa folha a guiza de prato deve doar um pote de ghee, quem permaneceu em silêncio deve doar um sino, e quem jejuou de gergelim deve doar ouro em caridade e alimentar um casal brahmana com alimento suntuoso. Um homem que queira prevenir calvície deve doar um espelho a um brahmana, quem tem sapatos de segunda mão deve doar sapatos, e quem jejuou do sal deve doar algum açúcar para um brahmana. Durante este mês todos devem regularmente oferecer uma lamparina de ghee ao Senhor Vishnu ou a Srimati Tulasi-devi num templo.
Um jejum de Ekadashi é completo quando se oferece a um brahmana qualificado um pote de ouro ou cobre cheio de ghee e mechas de ghee, junto com oito potes d'águacontendo algum ouro e coberto por panos. Quem não pode custear tais presentes deve ao menos oferecer a um brahmana algumas palavras doces. Quem assim fizer certamente alcançará o pleno benefício de jejuar no Ekadashi.(6)
Após oferecer reverências e implorar permissão, o devoto deve comer sua refeição. Nesse Ekadashi, finda o Chaturmasya, portanto aquilo que se evitou durante oChaturmasya agora deve ser doado aos brahmanas. Quem segue esse processo de Chaturmasya recebe ilimitado mérito, ó rei dos reis, e retorna à morada do SenhorVasudeva após a morte. ó rei, quem observa este Chaturmasya completo sem uma falha atinge felicidade eterna e não recebe outro nascimento. Mas se a pessoa quebra o jejum, se torna ou um cego ou um leproso.
Assim narrei o processo completo para observar Haribodhini Ekadashi. Quem ler ou ouvir sobre este Ekadashi alcança o mérito obtido por doar vacas a um brahmanaqualificado."
Assim termina a narrativa das glórias de Kartika-shukla Ekadashi - também conhecido como Haribodhini Ekadashi ou Devothani Ekadashi - conforme o Skanda Purana.
Notas:
(1) Os Vedas declaram:
shudrannam shudra-samparkam
shudra stri-maithunam vatha
iha janmani shudratvam
chandalah shata janmanam
"Quem come na casa de um shudra, faz amizade com um shudra, ou tem sexo com uma mulher shudra já se torna um shudra nesta vida. Seus cem nascimentos seguintes serão nas casas de comedores de cachorros."
(2) O Padma Purana declara, namno balad yasya hi papa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih. "Se uma pessoa comete pecados sabendo, baseando-se na força do cantar do santo nome do Senhor, não há meio de purificar-se. Pecados cometidos sabendo são chamados de "molhados", enquanto os cometidos sem saber se chamam de "secos". Aqui o Senhor Brahma diz que por observar Haribodhini Ekadashi se pode erradicar todos pecados, tanto molhados como secos.
(3) Um kalpa, que é doze horas do Senhor Brahma, dura 4.320.000.000 anos. Como o Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita 8.21 que "quem chega até Minha morada nunca retorna ao mundo material", entende-se que durante o bilhão de kalpas em que o devoto reside na morada do Senhor Vishnu, ele realizará serviço devocional e assim se tornará qualificado para permanecer lá eternamente.
(4) Manjaris oferecidos ao Senhor devem ser recém-brotados e muito suaves. Manjaris mais velhos e duros não se deve oferecer ao Senhor.
(5) No Bhagavad-gita 10.25 o Senhor Krishna diz: yajnanam japa yajna 'smi, "Entre os sacrifícios sou a japa, o cantar dos santos nomes". O Kali Shantarana Upanishaddeclara que na Kali-yuga o cantar do Hare Krishna maha-mantra, que consiste de dezesseis palavras, é o melhor meio de salvação. As dezesseis palavras no Hare Krishnamantra, que Sri Chaitanya Mahaprabhu pregava, são Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
(6) Para um Vaisnava, caridade significa dar consciência de Krishna, especialmente o cantar do Hare Krishna mantra. Como disse Sri Chaitanya Mahaprabhu, eka ban tomukhe hari bol bhai... ei matra bhiksha chai. "ó irmão, por favor cante Hare Krishna apenas uma vez... Isto é a única doação que peço." Se um devoto chefe-de-família puder custeá-lo, deve dar algumas sementes de gergelim, roupas ou alimento como caridade a uma pessoa digna, mas isso não é obrigatório.
Para saber tudo sobre Jejum ou ekadasi clique nos links abaixo:
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