Vrata, Vrāta: 34 definições sanscritas.

Introdução:

Vrata significa algo em Budismo , Pali, Hinduísmo , Sânscrito, Jainismo , Prakrit, a história da Índia antiga, Marathi, Hindi. Se você quiser saber o significado exato, história, etimologia ou tradução para o inglês deste termo, verifique as descrições nesta página. Adicione seu comentário ou referência a um livro se quiser contribuir para este artigo de resumo.

As grafias alternativas desta palavra incluem Vrat .

No hinduísmo

Purana e Itihasa (história épica)

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Fonte : archive.org: Nilamata Purana: um estudo cultural e literário

Vrata (व्रत) refere-se a certas “práticas religiosas” outrora prevalentes na antiga Caxemira (Kaśmīra), conforme mencionado no Nīlamatapurāṇa.—O termo vrata significa aqui uma observância religiosa, um empreendimento sagrado referente a alguma restrição de comportamento ou alimentação. Esses vratas podem ser classificados como purificatórios e devocionais com referência ao seu propósito e como Śaiva, Vaiṣṇava, Śākta, Saura etc. com referência às divindades que os presidem. Da mesma forma, os festivais podem ser sazonais, históricos e religiosos - o último grupo ainda divisível em Śaiva, Vaiṣṇava etc.

Fonte : archive.org: Enciclopédia Purânica

Vrata (व्रत).—Os controles ordenados pelos saṃhitas védicos são chamados de Vratas. Também é conhecido como tapas (penitência). Vratas são Avadama etc. Quando envolve mortificações do corpo (tapas) é chamado de tapas ou penitência. O controle dos órgãos dos sentidos é chamado de niyama (controle). Vrata, rápido e restrição ou controle são sempre bons. (Agni Purāṇa, Capítulo 175).

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Índice Purana

1a) Vrata (व्रत).—Um filho de Cākṣuṣa Manu. *

1b) Um deus do grupo Ābhūtaraya. *

1c) Votos enumerados. *

2) Vrāta (व्रात).—Um filho de Kṛtamjaya. *

Fonte : Shodhganga: O saurapurana - um estudo crítico

Vrata (व्रत) refere-se a “observâncias religiosas”, de acordo com o Saurapurāṇa do século 10 : um dos vários Upapurāṇas que descrevem o Śaivismo.—Conseqüentemente, é dito em louvor aos vratas que todos os prazeres celestiais e desejos mundanos podem ser obtidos por suas performances . Os Purāṇas prescrevem certas regras e regulamentos para a pessoa que realiza vratas . O Saurapurāṇa prescreve dez virtudes que devem ser cultivadas como comuns a todos os vratas . Estes são tolerância, veracidade, compaixão, caridade, pureza de corpo e mente, controle dos órgãos dos sentidos, adoração de Śiva, oferenda ao fogo, satisfação e não privar o outro de sua posse.

informações de contexto

O Purana (पुराण, purāṇas) refere-se à literatura sânscrita que preserva a vasta história cultural da Índia antiga, incluindo lendas históricas, cerimônias religiosas, várias artes e ciências. Os dezoito mahapuranas totalizam mais de 400.000 shlokas (dísticos métricos) e datam de pelo menos vários séculos aC.

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Shaivismo (filosofia Shaiva)

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Fonte : archive.org: Sardhatrisatikalottaragama

Vrata (व्रत) refere-se aos “quatro votos de um Brahmacārin”, que é mencionado como um dos rituais de fogo relacionados ao kuṇḍa (“fogueira”) , de acordo com os vários Āgamas e literatura relacionada. Vrata é mencionado no Vīra-āgama (capítulo 41) e no Makuṭa-āgama (capítulo 6).

informações de contexto

Shaiva (शैव, śaiva) ou Shaivismo (śaivismo) representa uma tradição do hinduísmo que adora Shiva como o ser supremo. Intimamente relacionada ao Shaktismo, a literatura Shaiva inclui uma variedade de escrituras, incluindo Tantras, enquanto a raiz dessa tradição pode ser rastreada até os antigos Vedas.

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Vaishnavismo (Vaishava dharma)

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Fonte : Pure Bhakti: Bhagavad-gita (4ª edição)

Vrata (व्रत) refere-se a “voto feito para autopurificação e benefício espiritual”. ( cf. página do glossário do Śrīmad-Bhagavad-Gītā ).

Fonte : Pure Bhakti: Bhajana-rahasya - 2ª Edição

Vrata (व्रत) refere-se a:—Um voto feito para autopurificação e benefício espiritual. ( cf. página do glossário de Bhajana-Rahasya ).

informações de contexto

Vaishnava (वैष्णव, vaiṣṇava) ou vaisnavismo (vaiṣṇavismo) representa uma tradição do hinduísmo que adora Vishnu como o Senhor supremo. Semelhante às tradições do Shaktismo e do Shaivismo, o Vaishnavismo também se desenvolveu como um movimento individual, famoso por sua exposição do dashavatara ('dez avatares de Vishnu').

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Ayurveda (ciência da vida)

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Fonte : gurumukhi.ru: Glossário de termos Ayurveda

Vrata (व्रत):—[vrataḥ] Continência: O exercício da autocontenção

informações de contexto

Āyurveda (आयुर्वेद, ayurveda) é um ramo da ciência indiana que lida com medicina, fitoterapia, taxologia, anatomia, cirurgia, alquimia e tópicos relacionados. A prática tradicional de Āyurveda na Índia antiga remonta pelo menos ao primeiro milênio aC. A literatura é comumente escrita em sânscrito usando vários metros poéticos.

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Jyotisha (astronomia e astrologia)

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Fonte : Biblioteca da Sabedoria: Brihat Samhita por Varahamihira

Vrata (व्रत) refere-se a “penitência”, de acordo com o Bṛhatsaṃhitā (capítulo 2) , uma obra enciclopédica em sânscrito escrita por Varāhamihira com foco principalmente na ciência da astronomia indiana antiga (Jyotiṣa). uma breve descrição de (as qualificações de) um jyotiṣaka . [...] Ele deve ser de hábitos limpos, hábil, nobre, eloqüente e de originalidade e imaginação; deve possuir um conhecimento de lugar e tempo; ser manso e sem nervosismo, deve ser difícil de conquistar por seus colegas; deve ser capaz e desprovido de vícios; deve ser aprendido em matéria de cerimónias expiatórias, de Higiene, de Magia Oculta e de abluções; deve ser um adorador dos Devas e um observador de jejum e penitência [isto é, vrata]; deve ser de gênio notável e capaz de resolver quaisquer dificuldades, exceto em questões de interferência divina direta; e, finalmente, ele deve ser versado em astronomia, astrologia natural (Saṃhitā) e horoscopia”.

informações de contexto

Jyotisha (ज्योतिष, jyotiṣa ou jyotish ) refere-se a 'astronomia' ou “astrologia védica” e representa o quinto dos seis Vedangas (ciências adicionais a serem estudadas juntamente com os Vedas). Jyotisha se preocupa com o estudo e previsão dos movimentos dos corpos celestes, a fim de calcular o tempo auspicioso para rituais e cerimônias.

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Ganitashastra (Matemática e Álgebra)

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Fonte : archive.org: Hindu Mathematics

Vrata (व्रत) representa o número 5 (cinco) no “sistema numeral de palavras” ( bhūtasaṃkhyā ), que era usado em textos sânscritos que tratavam de astronomia, matemática, métrica, bem como nas datas de inscrições e manuscritos na antiga Índia literatura.—Um sistema de expressar números por meio de palavras arranjadas como na notação de valor posicional foi desenvolvido e aperfeiçoado na Índia nos primeiros séculos da era cristã. Nesse sistema, os numerais [por exemplo, 5— vrata ] são expressos por nomes de coisas, seres ou conceitos que, naturalmente ou de acordo com o ensinamento dos Śāstras, conotam números.

informações de contexto

Ganitashastra (शिल्पशास्त्र, gaṇitaśāstra ) refere-se à antiga ciência indiana da matemática, álgebra, teoria dos números, aritmética, etc. Intimamente aliada à astronomia, ambas eram comumente ensinadas e estudadas em universidades, mesmo desde o primeiro milênio aC. Ganita-shastra também inclui livros de matemática ritualística, como os Shulba-sutras.

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Yoga (escola de filosofia)

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Fonte : ORA: Amanaska (rei de todas as iogas): uma edição crítica e tradução anotada por Jason Birch

Vrata (व्रत) refere-se a um dos dez Niyamas (restrição) prescritos para habitar na floresta, conforme mencionado no Vaikhānasasmārtasūtra.—O Mānasollāsa verso 9.21-24ab lista trinta Yamas e Niyamas. O Vaikhānasasmārtasūtra (8.4), cuja data foi estimada entre os séculos IV e VIII, é a fonte mais antiga de uma lista de vinte Yamas e Niyamas [por exemplo, vrata ]. Estes foram prescritos para um sábio no estágio de vida de habitação na floresta ( vanāśrama ).

informações de contexto

O Yoga é originalmente considerado um ramo da filosofia hindu (astika), mas tanto o Yoga antigo quanto o moderno combinam o físico, o mental e o espiritual. O Yoga ensina várias técnicas físicas também conhecidas como āsanas (posturas), utilizadas para diversos fins (por exemplo, meditação, contemplação, relaxamento).

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Definição geral (no hinduísmo)

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Fonte : ACHC: Smarta Puja

Vrata (व्रत) refere-se a uma “observância religiosa”.—Vratas—pertencentes aos ritos kāmya —incluem outras práticas que visam a purificação do devoto como dormir no chão, levantar cedo antes do amanhecer, tomar banho, observar certas regras de conduta, realizar pūjā , homa , alimentar os brâmanes, dar presentes. A parte pūjā geralmente termina com a leitura de uma história que narra a origem do vrata / pūjā e declara a recompensa ( phala-sruti ) que é obtida por sua execução. Um vrata geralmente termina com uma cerimônia de encerramento ( udyapāna / pāraṇa / pāraṇā ).

no budismo

Mahayana (principal ramo do budismo)

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Fonte : academia.edu: Um estudo e tradução do Gaganagañjaparipṛcchā

Vrata (व्रत) refere-se a “votos religiosos”, de acordo com o Gaganagañjaparipṛcchā: o oitavo capítulo do Mahāsaṃnipāta (uma coleção de Sūtras Budistas Mahāyāna). pronunciou estes versos para aquele Bodhisattva, o grande ser Guṇarājaprabhāsa: '(24) [...] Aquele que é puro em seus votos religiosos ( vrata ) no reino ( gocara ) dos preceitos ( vidhi ), cujo pensamento ( citta ) é como um espaço aberto por causa de suas intenções purificadas ( śuddhāśaya ), e que não está se movendo ( aniñjya ), estabilizado como Meru, por causa deles eu peço ao Senhor por sua atividade imperturbável. [...]'”.

informações de contexto

Mahayana (महायान, mahāyāna) é um ramo importante do budismo com foco no caminho de um Bodhisattva (aspirantes espirituais/seres iluminados). A literatura existente é vasta e composta principalmente na língua sânscrita. Existem muitos sutras dos quais alguns dos primeiros são os vários sutras Prajñāpāramitā.

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No jainismo

Definição geral (no jainismo)

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Fonte : Biblioteca da Sabedoria: Jainismo

Vrata (व्रत) ou Vratapratimā representa o segundo dos onze pratimā (estágios) estabelecidos para leigos jainistas. Vrata-pratimā refere-se a “manter os doze votos e o voto extra de Sallekhanā”. de acordo com JL Jaini em seus “esboços do jainismo” (pp. 67-70).

Esses pratimās (por exemplo, vrata ) formam uma série de deveres e desempenhos, cujo padrão e duração aumentam periodicamente e que finalmente culminam em uma atitude semelhante à vida monástica. Assim, os pratimās sobem gradualmente e cada estágio inclui todas as virtudes praticadas naqueles que o precedem. A concepção de onze pratimās parece ser a melhor forma de expor as regras de conduta prescritas para os leigos jainistas.

Fonte : Google Books: Comparative Religion (Jainism)

Vrata (व्रत, “voto”).—O jainismo fornece uma longa lista de ações que constituem a conduta correta para um chefe de família e para um monge separadamente. No entanto, os cinco votos mencionados abaixo constituem os ingredientes necessários do comportamento de todos, seja ele um chefe de família ou um monge. Esses cinco votos são conhecidos como Pañcamahāvrata (Panchamahavrata):

1. Ahiṃsā (não-violência),
2. Satya (veracidade),
3. Asteya (não roubar),
4. Brahmacarya (celibato),
5. Aparigraha (não posse ou não apego).

Além desses Mahāvratas (grandes votos), o Jainismo prescreve muitos mais Aṇuvratas (votos suplementares) para um chefe de família e ainda mais para um monge. Os principais votos suplementares para um chefe de família são divididos em (i) Guṇavrata e (ii) Śikṣāvrata.

Os primeiros ( guṇavrata ) novamente são divididos em

1. Digvrata,
2. Desāvakāśikavrata,
3. Anarthadanadavrata.

(A tradição Śvetāmbara substituiu deśāvakāśikavrata por bhogopabhoga-vrata ).

Os últimos ( śikṣāvrata ) são subdivididos em:

1. Sāmāyika-vrata,
2. Proṣadhopavāsa-vrata,
3. Bhogopabhoga-vrata,
4. Atihisaṃvighāga-vrata.

(Como a tradição Śvetāmbara inclui bhogopabhoga nos Guṇavratas, ela o substitui aqui por deśāvakāsika-vrata ).

Fonte : archive.org: Jaina Yoga

Vrata (व्रत).—Cinco aṇu-vratas , três guṇa-vratas e quatro śikṣā-vratas , perfazendo um total de doze, estão listados no Upāsaka-daśāḥ, juntamente com o sallekhanā- suplementar e, por sua natureza, não obrigatório . vrata . Os aṇu-vratas são, é claro, bastante paralelos aos mahā-vratas de um asceta; e, portanto, não é surpreendente que alguns escritores tenham imitado o Daśa-vaikālika-sūtra, que conta um sexto mahā-vrata — o de a-rātri-bhojana — no aṇu-vratas .

É possível discernir no tratamento dos vratas e seus aticāras várias tradições diferentes: (por exemplo) A tradição ortodoxa Śvetāmbara rigidamente fiel ao Upāsaka-daśāḥ. A tradição Digambara baseada no Tattvārtha-sūtra. Um escritor importante - Somadeva - que sozinho não respeitou a tradição de cinco aticāras para cada vrata .

Fonte : HereNow4U: Śrāvakācāra (Ética do chefe de família)

Vrata (व्रत) refere-se a um dos onze pratimās (onze estágios para se tornar um śrāvaka excelente ).—O segundo estágio é chamado de Vrata-pratimā. Este segundo degrau da evolução da conduta do chefe de família compreende a observância escrupulosa de Aṇūvratas, Gūṇavratas e Śikṣāvratas. Já falamos sobre a natureza desses vratas, então não precisamos nos voltar para eles novamente.

Fonte : Enciclopédia do Jainismo: Tattvartha Sutra 7: Os Cinco Votos

Vrata (व्रत, “voto”) refere-se ao “voto quíntuplo” de acordo com o Tattvārthasūtra 7.1 do século II. — “Desistir da injúria ( hiṃsā ), da falsidade ( asatya ), do roubo ( steya ou corikā ), da falta de castidade ( abrahma ) e o apego ( parigraha ) é o (quíntuplo) voto ( vrata )”. A não-violência ( ahiṃsā ) é mencionada primeiro, pois é o voto primário ou mais importante. Assim como a cerca ao redor protege os cereais no campo, da mesma forma a não-violência resguarda a verdade etc.

Qual é o propósito de descrever esses votos ( vrata ) pelos preceptores? O objetivo é descrever o caminho da purificação espiritual para que os viventes possam alcançar a liberação do ciclo da transmigração. A libertação é livre de abstinência e indulgência e é a existência eterna na natureza do eu. Os votos aqui são descritos mais para indulgência em atividades auspiciosas do que para abstinência na natureza.

Qual é o benefício das cinco contemplações do voto de não-violência ( vrata )? Provocam a purificação dos pensamentos psíquicos e resultam na dissociação dos karmas inumeravelmente mais rápida .

Fonte : HereNow4u: Jain Dharma ka Maulika Itihasa (2)

Vrata (व्रत) refere-se aos “doze votos” (seguidos por chefes de família), de acordo com o Upāsaka Daśā, um dos Dvādaśāṅgī (doze Aṅgas) do jainismo.—[...] Todos esses upāsakas descritos nas escrituras são chefes de família seguindo os doze votos ( vratas ). Exceto Mahāśataka, todos os outros tinham apenas uma esposa cada. Por 14 anos cada um deles cumpriu os votos sagrados destinados ao chefe de família e durante o décimo quinto ano, com a intenção de se aproximar do ascetismo ( śramaṇadharma ), eles confiaram as responsabilidades domésticas aos filhos mais velhos, enquanto ainda vestiam o traje de chefe de família. , lenta e firmemente renunciou a todas as suas posses anteriores e, finalmente, como um mendicante ( śramaṇabhūta ), por pensamento, palavra e ação ( trikaraṇa) e controlando todos os três tipos de atividades ( triyoga ), eles praticaram o esforço espiritual ( sādhanā ) para renunciar aos seus pecados.

Fonte : Universidade de Sydney: Um estudo das Doze Reflexões

Vrata (व्रत) refere-se a “contenção”, de acordo com o Jñānārṇava do século 11, um tratado sobre Jain Yoga em cerca de 2.200 versos sânscritos compostos por Śubhacandra. contenção e tranquilidade [ com. — dotado de moderação e tranquilidade ( vratakṣāntiyuktaṃ )] por meio da virtude ainda não há apuração da realidade. Às vezes, também, quando estes (ou seja, boa duração de vida, etc.), que são extremamente difíceis de obter, são obtidos por causa da [ação divina], alguns aqui [no mundo] que estão absorvidos em objetos de desejo caem por causa do descuido ”.

Sinônimos: Yama, Mṛtyu.

informações de contexto

O jainismo é uma religião indiana do Dharma cuja doutrina gira em torno da inofensividade ( ahimsa ) para com todos os seres vivos. Os dois ramos principais (Digambara e Svetambara) do jainismo estimulam o autocontrole (ou, shramana , 'autossuficiência') e o desenvolvimento espiritual por meio de um caminho de paz para a alma progredir até o objetivo final.

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Índia história e geografia

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Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Glossário Epigráfico Indiano

Vrata.—(CITD), voto religioso; uma tarefa auto-imposta; um ato religioso de devoção ou austeridade; observância prometida; um voto em geral. Existem muitos vratas mencionados nos diferentes Purāṇas. Mas novos vratas surgem em diferentes partes do país. (EI 4), em número de cinco. Nota: vrata é definido no “glossário epigráfico indiano”, pois pode ser encontrado em inscrições antigas comumente escritas em sânscrito, prakrit ou línguas dravídicas.

informações de contexto

A história da Índia traça a identificação de países, vilas, cidades e outras regiões da Índia, bem como mitologia, zoologia, dinastias reais, governantes, tribos, festividades e tradições locais e idiomas regionais. A Índia antiga gozava de liberdade religiosa e encoraja o caminho do Dharma, um conceito comum ao budismo, hinduísmo e jainismo.

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Línguas da Índia e do exterior

Dicionário Marathi-Inglês

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Fonte : DDSA: The Molesworth Marathi and English Dictionary

vrata (व्रत).—n (S) Qualquer observância religiosa auto-imposta ou obrigação de mantê-la; um curso imposto de trabalhos ou sofrimentos; ou um voto feito para fazer ou suportar. māsavrata Uma observância que dura um mês: varṣavrata ....um ano.

Fonte : DDSA: O dicionário escolar Aryabhusan, Marathi-Inglês

vrata (व्रत).— n Uma observância religiosa. Um voto.

informações de contexto

Marathi é uma língua indo-européia com mais de 70 milhões de falantes nativos em (predominantemente) Maharashtra, Índia. Marathi, como muitas outras línguas indo-arianas, evoluiu de formas primitivas de prácrito, que em si é um subconjunto do sânscrito, uma das línguas mais antigas do mundo.

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dicionário sânscrito

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Fonte : DDSA: O dicionário prático Sânscrito-Inglês

Vrata (व्रत).—[ vraj-gha jasya taḥ ]

1) Um ato religioso de devoção ou austeridade, observância de voto, voto em geral; अभ्यस्यतीव व्रतमासिधारम् ( abhyasyatīva vratamāsidhāram ) R.13.67;2.4,25; (há vários vratas prescritos nos diferentes Purāṇas; mas não se pode dizer que seu número seja fixo, pois novos, por exemplo , satyanārāṃyaṇavrata , estão sendo adicionados todos os dias).

2) Um voto, promessa, determinação; Mais informações न् ( so'bhūd bhagnavrataḥ śatrūnuddhṛtya pratiropayan ) R.17.42; então सत्यव्रत, पुण्यव्रत, दृढव्रत ( satyavrata, puṇyavrata, dṛḍhavrata ) &c.

3) Objeto de devoção ou fé, devoção; como em पतिव्रताः ( pativratāḥ ) ( patirvrataṃ yasyāḥ sā ); Mais informações रताः ( yānti devavratā devān pitṝn yānti pitṛvratāḥ ) Bhagavadgītā (Bombaim) 9.25.

4) Um rito, uma observância, prática, como em अर्कव्रत ( arkavrata ) q. v; Śabaraswāmin o define como पुरुषाणां क्रियार्थानां शरीरधारणार्थो बलकरणार्थश्चायं संस्कारो व्रतं नाम ( puruṣāṇāṃ kriyārthānāṃ śarīradhāraṇārtho balakaraṇārthaścāyaṃ saṃskāro vrataṃ nāma ) ŚB. em MS.4.3.8.

5) Modo de vida, curso de conduta; 5.27 . _ _

6) Uma ordenança, uma lei, regra.

7) Sacrifício.

8) Um ato, ação, trabalho.

9) Um projeto, plano.

1) Atividade mental; व्रतमिति च मानसं कर्म उच्यते ( vratamiti ca mānasaṃ karma ucyate ) ŚB. no MS.6.2.2.

11) Celibato; व्रतलोपनम् ( vratalopanam ) Manusmṛti 11.61 (com. brahmacāriṇo maithunam ); Mahābhārata (Bombaim) 12.11.22. (com. vrataṃ brahmacaryādyupetamadhyayanam ).

Formas deriváveis: vrataḥ (व्रतः), vratam (व्रतम्).

--- OU ---

Vrāta (व्रात).—Uma multidão, grupo, rebanho, uma assembléia; श्वपाकानां व्रातैः ( śvapākānāṃ vrātaiḥ ) GL29; R.12.94; Śiśupālavadha 4.35.

-tam 1 Trabalho corporal ou manual.

2) Jornada.

3) Emprego ocasional.

4) A companhia ou acompanhantes em uma festa de casamento.

Formas deriváveis: vrātaḥ (व्रातः).

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Shabda-Sagara Dicionário Sânscrito-Inglês

Vrata (व्रत).—mn.

( -taḥ-taṃ ) 1. Qualquer ato meritório de devoção, observância voluntária ou prometida, ou imposição de qualquer penitência, austeridade ou privação, como jejum, continência, exposição ao calor e ao frio, etc. 2. Comer. 3. Projete, planeje. 4. Voto, resolução. 5. Curso de conduta. E. vṛ escolher, aff. atac, ra substituiu a vogal; ou vraj para ir, (para o céu por ele), gha aff. e ja mudou para ta .

--- OU ---

Vrāta (व्रात).—m.

( -taḥ ) 1. Uma multidão, uma assembléia. 2. O descendente de um Brahman sem casta, etc. 3. A companhia e os convidados em uma festa de casamento. n.

( -taṃ ) 1. Trabalho manual ou corporal. 2. Jornada, emprego de natureza precária. 3. Emprego ocasional. E. vṛ escolher, aff. atac e a vogal alongada; ou vrata uma observância religiosa, ou vrātya um pária, aff. um .

Fonte : Cologne Digital Sanskrit Dictionaries: Benfey Sanskrit-English Dictionary

Vrata (व्रत).— (um antigo ptcple. do pf. pass. de vṛ ), n. 1. Um ato voluntário (autoescolhido), Chr. 43, 24; regra, [ Rāmāyaṇa ] 3, 53, 18; [Bhartṛhari, (ed. Bohlen.)] 2, 69. 2. Ação, fazendo, [ Mānavadharmaśāstra ] 9, 304. 3. Trabalho, Chr. 295, 12 = [Rigveda.] i. 92, 12. 4. Um ato devoto, [ Mānavadharmaśāstra ] 2, 173; como jejum, continência, observância de um voto, um voto, [Vikramorvaśī, (ed. Bollensen.)] 37, 7; [ Pañcatantra ] 260, 13. 5. Comer (cf. payas -vrata ).

--- OU ---

Vrāta (व्रात).—provavelmente vrata + a , I. m. 1. A companhia e os convidados em uma festa de casamento. 2. Uma reunião, uma multidão, [Bhāgavata-Purāṇa, (ed. Burnouf.)] 4, 25, 19; Chr. 4, 19. 3. O filho de um pária. Ii. n. 1. Trabalho corporal. 2. Jornada de trabalho.

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Dicionário Cappeller Sânscrito-Inglês

Vrata (व्रत).—[neutro] vontade, decreto, comando, estatuto, ordem; domínio, província, esfera; atividade ou ocupação habitual; conduta, modo de vida; escolha, determinação, resolução, voto; trabalho sagrado, observância religiosa; dever, obediência, serviço.

--- OU ---

Vrāta (व्रात).—[masculino] amontoado, tropa, multidão, comunidade, corporação.

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Aufrecht Catalogus Catalogorum

Vrata (व्रत) conforme mencionado no Catalogus Catalogorum de Aufrecht:—[dharma] (um título preciso está faltando no Ms.), composto em 1633 sob o reinado de Kalyāṇamalla de Iladurga. W. p. 333.

Fonte : Cologne Digital Sanskrit Dictionaries: Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary

1) Vrata (व्रत):— n. ( ifc. f( ā ). ; [de] √2. vṛ ) vontade, comando, lei, ordenança, regra, [Ṛg-veda]

2) obediência, serviço, [ib.; Atharva-veda; Āśvalāyana-gṛhya-sūtra]

3) domínio, reino, [Ṛg-veda]

4) esfera de ação, função, modo ou modo de vida ( por exemplo, śuci-vr , 'modo de vida puro' [Śakuntalā]), conduta, modo, uso, costume, [Ṛg-veda] etc. etc.

5) um voto ou prática religiosa, qualquer observância piedosa, ato meritório de devoção ou austeridade, voto solene, regra, prática sagrada (como jejum, continência etc.; vrataṃ-√car, 'observar um voto', [especialmente ] ' praticar a castidade'), [ib.]

6) qualquer voto ou propósito firme, resolva ([caso dativo] [caso locativo] ou [composto]; vratāt ou vrata-vaśāt , 'em consequência de um voto'; cf. asi-dhārā-vrata e āsidhāraṃ vratam ) , [Mahābhārata; Literatura Kāvya] etc.

7) a prática de comer sempre a mesma comida ( cf. madhu-vr ), [cf. Lexicógrafos, esp. como amarasiṃha, halāyudha, hemacandra, etc.]

8) a alimentação apenas com leite (como um jejum ou observância de acordo com a regra; também o próprio leite), [Vājasaneyi-saṃhitā; Brāhmaṇa; Kātyāyana-śrauta-sūtra]

9) qualquer alimento (em a-yācita-vr q.v. )

10) = mahā-vrata ( id est. um Stotra [particular] e o dia para isso), [Brāhmaṇa; ???];

11) (com [caso genitivo] ou ifc. ) Nome de Sāmans, [Ārṣeya-brāhmaṇa] ([cf. Lexicógrafos, esp. como amarasiṃha, halāyudha, hemacandra, etc.] também 'mês'; estação; ano; fogo ; '= Viṣṇu'; ' Nome de uma das sete ilhas de Antara-dvīpa')

12) m. (de significado desconhecido), [Atharva-veda v, 1, 7; Āpastamba-śrauta-sūtra xiii, 16, 8]

13) Nome de um filho de Manu e Naḍvalā, [Bhāgavata-purāṇa]

14) ([plural]) Nome de um país pertencente a Prācya, [cf. Lexicógrafos, esp. como amarasiṃha, halāyudha, hemacandra, etc.]

15) mfn. = veda-vrata , aquele que fez o voto de aprender os Vedas, [Gṛhyāsaṃgraha ii, 3] ([Escoliasta ou Comentador])

16) Vrāta (व्रात):—[de vrata ] a etc. Veja abaixo.

17) bm . (conectado com √1. vṛ , ou com vrata e √2. vṛ ) uma multidão, rebanho, reunião, tropa, enxame, grupo, host ( vrātaṃ vrātam , em companhias ou tropas; pañca vrātās , as cinco raças de homens), associação, guilda, [Ṛg-veda] etc.

18) a companhia ou acompanhantes em uma festa de casamento, [Horace H. Wilson]

19) = manuṣya , [Naighaṇṭuka, comentado por Yāska ii, 3]

20) o descendente de um Brāhman fora da casta etc. (= vrātya ), [cf. Lexicógrafos, esp. como amarasiṃha, halāyudha, hemacandra, etc.]

21) n. trabalho manual ou corporal, trabalho diário, [ib.]

Fonte : Cologne Digital Sanskrit Dictionaries: Yates Sanskrit-English Dictionary

1) Vrata (व्रत):—[ (taḥ-taṃ) ] 1. mn Um voto; comendo.

2) Vrāta (व्रात):— (taḥ) 1. m. Uma multidão; descendente de um brāhman proscrito; atendentes em um casamento. n. Trabalho corporal; um trabalho.

Fonte : DDSA: Paia-sadda-mahannavo; um dicionário Prakrit Hindi abrangente (S)

Vrata (व्रत) no idioma sânscrito está relacionado com as palavras prácritas: Vaya , Vāya .

[do sânscrito para o alemão]

vrata em alemão

informações de contexto

O sânscrito, também escrito संस्कृतम् ( saṃskṛtam ), é uma língua antiga da Índia comumente vista como a avó da família de línguas indo-européias (até mesmo o inglês!). Intimamente aliado ao prakrit e ao páli, o sânscrito é mais exaustivo tanto em gramática quanto em termos e possui a mais extensa coleção de literatura do mundo, superando em muito suas línguas irmãs, o grego e o latim.

Descubra o significado de vrata no contexto do sânscrito em livros relevantes sobre a Índia exótica

dicionário hindi

[ «anterior (V) próximo» ] — Glossário Vrata em hindi

Fonte : DDSA: Um dicionário prático Hindi-Inglês

Vrata (व्रत) [Também escrito vrat]:—( nm ) um jejum; voto, promessa; -[ bhaṃga ] violação de um jejum/voto/promessa; -[ samāpana ] conclusão de um jejum/voto/promessa.

informações de contexto

...

Descubra o significado de vrata no contexto do hindi em livros relevantes sobre a Índia exótica

Dicionário Kannada-Inglês

[ «anterior (V) próximo» ] — Vrata no glossário Kannada

Fonte : Alar: Kannada-English corpus

Vrata (ವ್ರತ):—

1) [substantivo] uma prática usual ou maneira habitual de se comportar; um hábito; um costume.

2) [substantivo] a maneira como alguém age; comportamento; comportamento; conduta.

3) [substantivo] um voto religioso, ato de austeridade ou observância piedosa; um voto solene.

4) [substantivo] um sacrifício religioso elaborado5) [substantivo] ವ್ರತ ತಪ್ಪು [vrata tappu ] vrata tappu deixar de cumprir um voto religioso, observância piedosa, etc.

--- OU ---

Vrāta (ವ್ರಾತ):—

1) [substantivo] uma multidão de pessoas aglomeradas ou reunidas; uma multidão.

2) [substantivo] ato, fato ou processo de exercer; uso ativo de força, poder, etc.; esforço.

informações de contexto

Kannada é uma língua dravidiana (em oposição à família de línguas indo-européias) falada principalmente na região sudoeste da Índia.

Descubra o significado de vrata no contexto de Kannada em livros relevantes sobre a Índia exótica

Veja também (Definições relevantes)

Começa com ( +130 ): Vratabandha , Vratabandhanirnaya , Vratabandhapaddhati , Vratabhakshana , Vratabhanga , Vratabhiksha , Vratabhrashta , Vratabhrashte , Vratabhrit , Vratabhrita , Vratabodhavritti , Vratacara , Vratacarana , Vratacarane , Vratacarin , Vrata carita , Vratacarya , Vratacarye , Vratacharana , Vratacharya.

Termina com ( +587 ): Aananta Vrata , Abadhakavrata , Abhayavrata , Acauryanuvrata , Achauryanuvrata , Adabdhavrata , Adhivrata , Adityanaktavidhivrata , Adityashayanavrata , Adityavrata , Aduhkhanavamivrata , Aghamarshanavrata , Agneyavrata , Agnipaniyavrata , Ahimsanuvrata , Ahimsavrata , Ajagaravrata , Aklishtavrata , Akrodhavrata ,Alokavrata .

Texto completo ( +1445 ): Yatavrata , Madhuvrata , Vratastha , Bhadravrata , Vratika , Vrishavrata , Samvrata , Vratina , Vratapati , Shilavrata , Vratapata , Galavrata , Vratabhrita , Sharavrata , Adityavrata , Stutivrata , Pitrivrata , Asidharavrata , Bharadva jin , Anantavrata .

texto relevante

A pesquisa encontrou 102 livros e histórias contendo Vrata, Vrāta; (os plurais incluem: Vratas, Vrātas). Você também pode clicar para ver a visão geral completa contendo trechos de texto em inglês. Abaixo estão os links diretos para os artigos mais relevantes:

Rig Veda (tradução e comentários) (por HH Wilson)

Rig Veda 5.53.11 < [Sukta 53]

Rig Veda 3.26.6 < [Sukta 26]

Rig Veda 10.57.5 < [Sukta 57]

+ 73 capítulos a mais / pré-visualização do show

O Matsya Purana (estudo crítico) (por Kushal Kalita)

Parte 4 - O conceito de Vrata < [Capítulo 4 - Aspectos religiosos do Matsyapurāṇa]

Parte 4.4 - Lista de outros Vratas descritos no Matsyapurāṇa < [Capítulo 4 - Aspectos religiosos do Matsyapurāṇa]

Parte 5 - Dāna (doação—a prática de cultivar bondade) < [Capítulo 4 - Aspectos religiosos do Matsyapurāṇa]

+ 16 mais capítulos / pré-visualização do show

Garga Samhita (Inglês) (por Danavir Goswami)

Verso 4.11.5 < [Capítulo 11 - A História das Gopīs que eram Residentes de...]

Verso 4.13.7 < [Capítulo 13 - A História das Semideusas]

Verso 6.6.2 < [Capítulo 6 - A vitória dos Yādavas quando Śrī Rukmiṇī é sequestrado]

+ 36 mais capítulos / pré-visualização do show

Influência védica na adoração do Sol nos Puranas (por Goswami Mitali)

Adoração ao Sol Vratas (17) Candrovrata < [Capítulo 5 - Rituais Relacionados à Adoração ao Sol nos Purāṇas]

Adoração ao Sol Vratas (41) Vijayā-saptamī < [Capítulo 5 - Rituais Relacionados à Adoração ao Sol nos Purāṇas]

Vratas de adoração ao sol (4) Ādityavāranakta-vrata < [Capítulo 5 - Rituais relacionados à adoração ao sol nos Purāṇas]

+ 62 mais capítulos / pré-visualização do show

Manusmriti com o Comentário de Medhatithi (por Ganganatha Jha)

Versículo 8.373 < [Seção XLVI - Adultério]

Versículo 9.311 < [Seção XL - Comportamento Pessoal do Rei]

Versículo 4.12 < [Seção II - Meios de Subsistência]

+ 43 capítulos a mais / pré-visualização do show

Gobhila-grihya-sutra (por Hermann Oldenberg)

Prapāṭhaka III, Kāṇḍikā 1

Prapāṭhaka III, Kāṇḍikā 2

Introdução aos Gṛhya Sūtras

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Fonte: https://www-wisdomlib-org.translate.goog/definition/vrata?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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Hoje é Dia Do Jejum Sagrado De Sri Nirjala Ekadasi ou Pensava Ekadasi. Dia 30/05/2023 terça-feira.

  

 Certa vez Bhimasena, irmão mais novo de Maharaja Yudhishthira, perguntou ao grande sábio Srila Vyasadeva, avô dos Pandavas, se é possível retornar ao mundo espiritual sem ter observado as regras e regulaçöes dos jejuns de Ekadashi.

 

   Bhimasena disse:  "ó mui inteligente avô, meu irmão Yudhishthira, minha querida mãe Kunti, e minha amada esposa Draupadi, bem como Arjuna, Nakula e Sahadeva, jejuam completamente no Ekadashi e seguem estritamente todas regras e regulaçöes desse dia sagrado.  Sendo muito religiosos, sempre me dizem que também devo jejuar nesse dia.  Mas, ó avô, eu lhes digo que não consigo viver sem comer, porque a fome é intolerável para mim.  Dou bastante caridade e adoro completamente Sri Keshava, mas não consigo jejuar no Ekadashi.  Por favor diga-me como posso obter o mesmo resultado sem jejuar."

Ouvindo estas palavras, Srila Vyasadeva respondeu:  "Se desejas ir para os planetas celestiais e evitar os planetas infernais, deves de fato observar um jejum tanto no Ekadashi iluminado como no obscuro."

 

    Bhima disse:  "ó avô muito inteligente, por favor ouça minha súplica.  ó maior dos munis, como não consigo viver se apenas comer uma vez por dia, como conseguirei viver se jejuar completamente?  Dentro de meu estômago arde um fogo especial chamado vrka, o fogo da digestão. (1)  Só quando como até ficar completamente satisfeito é que esse fogo em meu estômago também fica satisfeito.  ó grande sábio, talvez conseguisse jejuar apenas uma vez, portanto imploro-te que me digas qual Ekadashi inclui todos outros Ekadashis.  Observarei fielmente esse jejum e espero que assim me torne qualificado para liberação."

 

   Srila Vyasadeva respondeu:  "ó rei, ouviste de mim sobre vários tipos de deveres ocupacionais, tais como cerimônias védicas elaboradas.  Na Kali-yuga, entretanto, ninguém irá conseguir observar todos esses deveres ocupacionais corretamente.  Por isso contarei agora, como sem quase nenhuma despesa, se pode aguentar uma pequena austeridade e conseguir o maior benefício e resultante felicidade.  A essência do que está escrito nas literaturas védicas conhecidas como os Puranas é que não se deve comer nem no Ekadashi da quinzena iluminada e nem no da obscura. (2)  Quem jejua no Ekadashi é salvo de ir para planetas infernais."

 

   Ouvindo as palavras de Vyasadeva, Bhimasena, o mais forte de todos guerreiros, ficou com medo e começou a tremer como uma folha numa árvore banyan com vento forte.  O assustado Bhimasena disse:  "ó avô, que devo fazer?  Sou completamente incapaz de jejuar duas vezes por mês o ano todo!  Por favor conte-me sobre algum dia de jejum que possa conceder-me o maior benefício!"

 

   Vyasadeva respondeu:  "Sem beber nem mesmo água, deves jejuar no Ekadashi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Jyeshtha (mai/jun), quando o sol transita pelo signo de Gêmeos e Touro.  Segundo as personalidades sábias, nesse dia se pode tomar banho e realizar acamana para purificação.  Mas enquanto se realiza acamana se pode tomar apenas aquela quantidade de água igual a uma gota de ouro, ou a quantidade que pode submergir apenas uma semente de mostarda.  Só essa quantidade de água deve ser colocada na palma em forma de orelha de vaca.  Se bebermos mais água que isso, seria como se tivessemos bebido vinho.

 

   Certamente não se deve comer nada, pois assim fazendo quebra-se o jejum.  Este jejum rígido com efeito vai do nascer do sol no Ekadashi até o nascer do sol de Dvadashi.  Se uma pessoa tenta observar esse grande jejum mui estritamente, facilmente consegue os resultados de observar todos vinte e quatro jejuns de Ekadashi pelo ano todo.

 

   No Dvadashi o devoto deve tomar banho cedo de manhã.  Então, conforme as regras e regulaçöes prescritas, e dependendo de sua capacidade, deve dar algum ouro e água a um brahmana digno.  Finalmente, deve honrar prasadam alegremente com um brahmana.

 

   ó Bhimasena, aquele que consegue jejuar neste Ekadashi especial desta maneira, colhe o benefício de ter jejuado em todos Ekadashis durante o ano.  Não há dúvida quanto a isso.  ó Bhima, agora ouça o mérito específico que se consegue por jejuar neste Ekadashi.  O Supremo Senhor Keshava, que segura uma concha, disco, maça, e lótus, contou pessoalmente para mim:  "Todos devem refugiar-se em Mim e seguir Minhas instruçöes."  Então Ele me contou que quem jejua neste Ekadashi sem beber água ou comer, se torna livre de todas reaçöes pecaminosas, e quem observa esse difícil jejum nirjala no Jyeshtha-sukla Ekadashi verdadeiramente colhe o benefício de todos outros jejuns de Ekadashi.

 

   ó Bhimasena, na Kali-yuga, a era da discórdia e hipocrisia, quando todos princípios dos Vedas terão sido destruídos ou grandemente minimizados, e em que não haverá a devida caridade ou observância dos antigos princípios védicos e cerimônias, como haverá algum meio de purificar o eu?  Mas existe a oportunidade de jejuar no Ekadashi e ficar livre de todos pecados passados.

 

   ó filho de Vayu, que mais posso dizer-te?  Não deves comer durante os Ekadashis iluminado e obscuro, e deves até mesmo deixar de tomar água no dia particularmente auspicioso de Jyeshtha-sukla Ekadashi.  ó Vrkodara, quem quer que jejue neste Ekadashi recebe os méritos de tomar banho em todos lugares de peregrinação, dar todo tipo de caridade, e jejuar em todos Ekadashis claros e escuros.  Quanto a isso não há dúvida.  ó tigre entre os homens, quem quer que jejue neste Ekadashi verdadeiramente se torna uma grande pessoa e obtém toda fortuna, lucros, força, e sáude.  E no atemorizante momento da morte, os terríveis Yamadutas, cuja tez é amarela e negra, e que brandem grandes maças e giram no ar místicas cordas pasha, recusar-se-ão a se aproximar.  Em vez disso, tal alma fiel será imediatamente levada para a morada suprema do Senhor Vishnu pelos Vishnudutas, cujas formas trascendentalmente belas vestem maravilhosas roupas amareladas e que seguram um disco, maça, concha e lótus em suas quatro mãos.  É para obter todos esses benefícios que se deve certamente jejuar neste mui importante Ekadashi, até mesmo de água."

 

   Quando os outros Pandavas ouviram sobre os benefícios a serem obtidos por seguir Jyeshtha-sukla Ekadashi, resolveram observá-lo exatamente como Srila Vyasadeva o havia explicado a seu irmão Bhimasena.  Todos Pandavas observaram-no evitando comer ou beber qualquer coisa, e assim até o dia de hoje é conhecido como Pandava-nirjala Ekadashi. (3)

 

   Srila Vyasadeva continuou:  "ó Bhima, portanto deves observar este importante jejum para remmover todas tuas reaçöes pecaminosas passadas.  Deves orar à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, desta maneira:  "ó Senhor de todos semideuses, ó Suprema Personalidade de Deus, hoje vou observar Ekadashi sem tomar qualquer água.  ó ilimitado caridade durante este Ekadashi, se por alguma razão ou outra não puder, então deverá dar a algum brahmana qualificado um tecido ou um pote cheio d'água.  De fato, o mérito obtido por dar só água iguala aquele obtido por dar ouro dez milhöes de vezes por dia.

 

   ó Bhima, o Senhor Krishna disse que quem quer que observe este Ekadashi deve tomar um banho sagrado, dar caridade a uma pessoa digna, cantar os santos nomes do Senhor num japa-mala, e realizar algum tipo de sacrifício recomendado, pois por fazer estas coisas neste dia se recebe benefícios imperecíveis.  Não há necessidade de realizar qualquer outro tipo de dever religioso.  Observância só deste jejum de  Ekadashi promove a pessoa à suprema morada de Sri Vishnu.  ó melhor dos Kurus, se doarmos ouro, tecido ou qualquer outra coisa neste dia, o mérito que se obtém é imperecível.

 

   Lembra-te, quem quer que coma grãos no Ekadashi se torna contaminado pelo pecado e na verdade come apenas pecado.  Com efeito, já se tornou um comedor de cachorros, e após a morte irá sofrer uma existência infernal.  Mas aquele que observa este sagrado Jyeshtha-sukla Ekadashi e dá algo em caridade certamente obtém a liberação do ciclo de repetidos nascimentos e morte e alcança a morada suprema.  Observar este Ekadashi, que vem junto com Dvadashi, liberta a pessoa do horrível pecado de matar um brahmana, beber bebida alcoólica e vinho, ter inveja do próprio mestre espiritual, e ignorar suas instruçöes, e continuamente contar mentiras.

 

   Além do mais, ó melhor dos seres, qualquer homem ou mulher que observa este jejum devidamente e adora o Senhor Supremo Jalashayi (Aquele que dorme sobre a água), e que no dia seguinte satisfaz um brahmana qualificado com doces agradáveis e uma doação de vacas e dinheiro - tal pessoa certamente agrada ao Supremo Senhor Vasudeva, tanto que cem geraçöes anteriores em sua família indubitavelmente vão para a morada do Senhor Supremo, muito embora possam ter sido muito pecaminosos, ou de mau caráter, e culpados de suicídio.  De fato, quem observa este Ekadashi andará num glorioso aeroplano celestial (vimana) até aquela morada.

 

   Quem nesse dia dá a um brahmana um pote d'água, uma sombrinha, ou calçados certamente vai para o céu.  De fato, aquele que simplesmente ouve estas glórias também alcança a morada transcendental do Senhor Supremo, Sri Vishnu.  Quem quer que realize a cerimônia shraddha para os antepassados no dia da lua obscura chamado amavasya, particularmente se ocorre na época do eclipse solar, indubitavelmente obtém grande mérito.  Mas este mesmo mérito é obtido por quem simplesmente ouve esta sagrada narrativa - tão poderoso e tão querido pelo Senhor é este Ekadashi.

 

   Deve-se limpar os dentes devidamente e, sem comer ou beber, observar este Ekadashi para agradar o Supremo Senhor Keshava.  No dia depois de Ekadashi se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma como Trivikrama oferecendo a Ele água, flores, incenso, e uma luminosa lamparina acesa.  Então o devoto deve orar de coração:  "ó Senhor dos senhores, ó salvador de todos, ó Hrsikesha, senhor dos sentidos, tenha a bondade de conceder-me a dádiva da liberação, embora não te possa oferecer nada mais que este humilde pote cheio d'água."  Então o devoto deve doar o pote d'água a um brahmana.

 

   ó Bhimasena, após observar este jejum de Ekadashi e doar os artigos recomendados conforme sua capacidade, o devoto deve alimentar brahmanas e depois disso honrar prasadam silenciosamente.

 

   Srila Vyasadeva concluiu:  "Recomendo grandemente que jejues neste auspicioso, purificante Dvadashi devorador de pecados, da maneira como descrevi.  Assim ficarás completamente livre de todos pecados e alcançarás a morada suprema."

 

   Assim termina a narrativa das glórias de Jyeshtha-sukla Ekadasi, ou Bhimaseni-nirjala Ekadasi, do Brahma-vaivarta Purana.

1. Agni, o deus do fogo, descende do Senhor Vishnu através de Brahma, de Brahma a Angirasa, de Angirasa a Brhaspati, e de Brhaspati a Samyu, que era pai de Agni.  Ele é o porteiro encarregado de Nairrtti, a direção sudeste.  Ele é um dos oito elementos materiais, e tal como Parikshit Maharaja, é muito perito em examinar coisas.  Examinou Maharaja Sibi uma vez virando um pombo.  (Para mais informação vide Srimad-bhagavatam de Srila Prabhupada 1.12.20 significado).

Agni se divide em três categorias:  Davagni, o fogo na madeira; Jatharagni, o fogo da digestão no estômago; e Vadavagni, o fogo que cria neblina quando correntes quentes e frias se misturam no oceano.  Outro nome para o fogo da digestão é Vrka.  Era este poderoso fogo que residia no estômago de Bhimasena.

 

2. Conforme declarado no Srimad-bhagavatam 12.13.12 e 15, o próprio Bhagavatam é a essência de toda filosofia Vedanta (sara-vedanta-saram), e a mensagem inequívoca do Bhagavatam é plena rendição ao Senhor Krishna e a prestação de serviço devocional amoroso a Ele.  Observar Ekadashi estritamente é um grande auxílio neste processo e aqui Srila Vyasadeva está simplesmente sublinhando para Bhima a importância do Ekadashi.

 

3. Embora astrologicamente o jejum caia no Dvadashi, na civilização védica ainda é conhecido como Ekadashi.

Vinícius Jr. e o racismo (feito com Spreaker)

Há também uma história no Mahabharata que eu contei muitas vezes sobre um caçador que usava uma Salagram-sila como peso em sua balança quando vendia

Balançando numa balança de carne

Há também uma história no Mahabharata que eu contei muitas vezes sobre um caçador que usava uma Salagram-sila como peso em sua balança quando vendia carne no mercado para viver. Uma vez um brahmana veio e viu a Salagram-sila na balança de carne. Ele castigou o caçador, “Ó, você é um homem pecador! Você está usando uma Salagram-sila como peso para vender carne. Essa pedra é o próprio Senhor Narayan, você está cometendo uma grande ofensa.”

O caçador era muito simples de coração e acreditou no brahmana, que a pedra era o próprio Narayan. Ele ficou com medo e pediu desculpas ao brahmana, “Eu não sabia que essa pedra era uma Salagram-sila. O que devo fazer agora?”

O brahmana disse, “Dê-me essa Salagram-sila, eu vou me certificar de que ela seja adequadamente adorada.” Então o caçador deu ao brahmana a Salagram-sila e o brahmana adorou a Salagram-sila com Tulasi, abhisek, bhoga, arati e tudo mais.

O brahmana adorou a Salagram-sila adequadamente de acordo com todas as regras e regulamentos dos Vedas. Mas depois de dois ou três dias a Salagram-sila apareceu em sonho para o brahmana como o próprio Narayan e disse, “Eu estava muito feliz balançando na balança daquele caçador. Todo dia ele me nutria muito bem dessa maneira. Agora você perturbou Minha mente então por favor me devolva ao caçador.”

O Senhor não estava feliz por estar com alguém que estava simplesmente seguindo as regras e regulamentos dos Vedas. O que o brahmana fez não estava errado, estava correto de acordo com os Vedas. E foi o próprio Senhor quem deu as Escrituras Védicas para a sociedade. Mas o Senhor na verdade sempre quer estar com seus devotos exclusivos. O Senhor considera a fé, a dedicação e a devoção por Ele como supremas.

A Verdade Revelada

por Sua Divina Graça

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

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Um Estudo Comparativo em Transmigração da Alma – ISKCON Bahia

Allan Kardec e Srila Prabhupada

Lembro-me como se fosse hoje. Em minhas mãos, aquele livro que comprei sob a propaganda de que desdobraria os temas da palestra que eu havia acabado de ouvir com grande interesse. Na capa da obra, ao fundo, o topo de vários templos no que parecia ser o amanhecer ou o entardecer. Quando cheguei em casa, deitei em minha cama ainda com a roupa do corpo e li novamente na capa o título do livro, o qual me dizia muito, pois era o que eu vivia. Seu título: Em Busca da Verdade. Seu autor: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

Devorei cada página como se estivesse com muita fome. Tanto aprendi que mentalmente agradecia a Deus por aquele livro. Fui introduzido a temas como a impossibilidade de ser obediente a Deus sem uma descrição clara de Seus desejos e ordens, a necessidade fundamental de conhecermos em detalhes a personalidade de Deus para podermos amá-lO, a compreensão derradeira da ordenação do universo com base nos três modos da natureza material, a inutilidade de tentar ser honesto sem ter o conhecimento de que Deus é o proprietário de tudo e vários outros temas que, tamanha sua profundidade, sequer sabia de sua existência, menos ainda que haveria alguém capaz de apresentá-los de maneira tão acessível como o autor que agora eu lia.

Nem tudo me foi alegria ao término da leitura, no entanto. Em meu coração, além do contínuo agradecimento a Deus, estava o desejo de divulgar esse livro tanto quanto eu pudesse, a tantos amigos quanto eu tivesse. Porém, uma única página desta obra me desmotivava. Pensei então em comprar vários desse livro e presenteá-lo a amigos sem essa página que me incomodava, porém veriam que uma folha havia sido arrancada. Uma segunda ideia: Fotocopiá-lo tirando essa página e apagando os números das páginas, de modo que ninguém saberia do excerto. Por fim, não tomei nenhuma de minhas medidas cogitadas, pois minha ocupação em distribuir esse conhecimento teria de aguardar um pouco mais meu amadurecimento.

A referida passagem, enfim, era esta: “Como espíritos puros, todas as almas são iguais, inclusive nos animais”[1]. (p. 34) Ai de mim, como dizem os poetas. Por que a vida não pode ser mais fácil? Por que um autor que julguei conhecer tudo perfeitamente tinha essa “mácula” de tamanho contrassenso de afirmar que a alma que anima os animais e os homens é a mesma, com o agravante que descobri mais tarde de que é a mesma alma também que pode passar inclusive por corpos inferiores, como os vegetais?

Minha dificuldade se dava por minha formação espírita, a qual, embora me tenha conduzido a buscar a reunião que assisti sobre a consciência de Krishna, em virtude de utilizar termos da mesma, como karma e chakra[2], tinha diferentes concepções acerca desses conceitos e outros, e, como foi o espiritismo a religião que me convenceu da existência de Deus, livre-arbítrio, transmigração da alma e outros tópicos, era-me difícil lidar com os conflitos entre ela e meu novo achado da consciência de Krishna.

Hoje, passados oito anos desde este meu primeiro contato com a consciência de Krishna, graduei-me em bhakti-sastri[3] após residência no Seminário de Filosofia e Teologia Hare Krishna de Campina Grande e traduzi para a ISKCON mais de vinte livros, centenas de artigos e outros materiais, além de ter-me dado a leituras diversas sobre o assunto da consciência de Krishna. Esse acúmulo de conhecimento de minha parte tanto da doutrina espírita quanto da consciência de Krishna faz-me sentir obrigado a produzir este material de estudo comparado, para fomentar o diálogo inter-religioso na zona de conflito da reencarnação em oposição à metempsicose.

Transmigração da Alma: Reencarnação e Metempsicose

Ambas as religiões em análise têm como princípio básico que a alma espiritual indestrutível tem a faculdade de transmigrar para um corpo novo ante a destruição do corpo em que se encontrava anteriormente. Em O Livro dos Espíritos[4], encontramos: “Chamamos alma ao ser imaterial e individual que em nós reside e sobrevive ao corpo” (Introdução, p. 15), “A alma passa então por muitas existências corporais? ‘Sim, todos contamos muitas existências’” (2.4.166b), e, em seguida, afirma-se que “vivemo-las em diferentes mundos” (2.4.172).

Todos esses três pontos são comuns à consciência de Krishna, como evidenciamos por estes versos introdutórios do Bhagavad-gita[5]. No atinente à continuidade da alma após a morte do corpo: “Para a alma, em tempo algum existe nascimento ou morte. Ela não passou a existir, não passa a existir nem passará a existir. Ela é não nascida, eterna, sempre existente e primordial. Ela não morre quando o corpo morre”. (2.20) No atinente às múltiplas existências: “Assim como alguém veste roupas novas, abandonando as antigas, a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis” (2.22), e também “Assim como, neste corpo, a alma corporificada seguidamente passa da infância à juventude e à velhice; do mesmo modo, chegando a morte, a alma passa para outro corpo. Uma pessoa ponderada não fica confusa com tal mudança”. (2.13) No atinente à existência em diferentes planetas: “Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no abominável modo da ignorância descem para os mundos infernais”. (14.18)

Os pontos de conflito entre o espiritismo e a consciência de Krishna, como analisaremos aqui, estão no fato de que o espiritismo advoga, ou parece advogar, que a alma que ocupa os corpos humanos jamais habitou corpos animais ou então que, uma vez que tenha deixado os corpos animais em sua evolução a partir de sua criação por Deus “simples e ignorantes” (Livro dos Espíritos 2.1.115), jamais poderia retornar a um corpo animal dado que isso contradiz a lei do progresso, lei esta que dá título ao capítulo sexto da obra O Livro dos Espíritos. Tal ensinamento é chamado “reencarnação”, em oposição a “metempsicose”, cuja transmigração de uma mesma categoria de alma – categoria única, distinta apenas de Deus e da matéria inerte – se dá por todos os corpos.

Nesta passagem de O Livro dos Espíritos, nega-se a transmigração de uma mesma espécie de alma por corpos humanos e animais, atribuindo a eles “almas diferentes”:

Pois que os animais possuem uma inteligência que lhes faculta certa liberdade de ação, haverá neles algum princípio independente da matéria?

“Há e que sobrevive ao corpo”.

Será esse princípio uma alma semelhante à do homem?

“É também uma alma, se quiserdes, dependendo isto do sentido que se der a essa palavra. É, porém, inferior à do homem. Há entre a alma dos animais e a do homem distância equivalente à que medeia entre a alma do homem e Deus”. (2.11.597 e 597a)

A alma animal, ainda segundo a mesma obra (2.11.601), evolui por diferentes corpos animais, tal como a alma humana:

Os animais estão sujeitos, como o homem, a uma lei progressiva?

“Sim; e daí vem que nos mundos superiores, onde os homens são mais adiantados, os animais também o são, dispondo de meios mais amplos de comunicação. São sempre, porém, inferiores ao homem e se lhe acham submetidos, tendo neles o homem servidores inteligentes”.

A consciência de Krishna, baseada nos Vedas, declara, no entanto, que existe uma só alma que habita por diferentes corpos, passando por todas as formas inferiores até atingir a forma humana. No Brahma Vaivarta Purana, por exemplo, figuram os seguintes versos: “Atinge-se a forma humana de vida após a transmigração por milhões de espécies ao longo do processo gradual de evolução, e essa vida humana é arruinada pelos tolos orgulhosos que não se refugiam nos pés de lótus de Govinda [Deus]”[6]. O Padma Purana descreve esse número de formas antecedentes à forma humana pelas quais passa a alma: “Em todo o universo, existem 900.000 espécies aquáticas; 2.000.000 de entidades vivas imóveis, como árvores e plantas; 1.100.000 espécies de insetos e répteis, e 1.000.000 de espécies voadoras. No que diz respeito aos animais terrestres, existem em número de 3.000.000, e as espécies humanas existem em número de 400.000”[7].

No Srimad-Bhagavatam[8] (3.29.28-32), encontramos uma descrição ainda mais detalhada, a qual nos informa que o tato é o primeiro sentido que se experimenta, o qual se desenvolve ao se ter um corpo de árvore. Em seguida, experimenta-se paladar ao se obter um corpo de peixe. Após o corpo de peixe, pode-se obter um corpo como de abelha e desenvolver olfato. A audição então se faz presente rudimentarmente em um corpo de cobra, e, mais adiante, pode-se ter um corpo que tem todos os sentidos e ainda é capaz de distinguir formas, como os corpos de algumas aves e, por fim, de quadrupedes. Finalmente, tem-se o corpo humano. Os seres humanos ainda são divididos entre diferentes níveis de estruturação social e rendição a Deus, partindo dos seres humanos incivilizados e indo até “o devoto puro de Deus, que Lhe presta serviço devocional sem nenhuma expectativa”.

O leitor mais arguto deve ter atentado que, na ocasião em que eu disse que o espiritismo advoga que a alma que ocupa os corpos humanos jamais habitou corpos animais ou então que, uma vez que tenha deixado os corpos animais em sua evolução a partir de sua criação, jamais poderia retornar a um corpo animal, eu intercalei o segmento “ou parece advogar”. A explicação para isso é que a revelação dos espíritos não é um sistema fechado e concluído como o da consciência de Krishna, isso porque seus reveladores são investigadores no modelo de investigação científico-filosófico, isto é, baseado respectivamente na percepção dos sentidos e da mente, motivo pelo qual certamente terão conflitos entre si como têm os cientistas e filósofos encarnados. Assim é que um mesmo espírito pode ter diferentes opiniões em diferentes momentos ou variados espíritos terem diferentes opiniões contemporâneas, e encontramos no Livro dos Espíritos (p. 303) que isso de fato se dá com a dicotomia reencarnação e metempsicose e acerca da relação entre os homens e os animais:

O ponto inicial do espírito é uma dessas questões que se prendem à origem das coisas e de que Deus guarda o segredo. Dado não é ao homem conhecê-las de modo absoluto, nada mais lhe sendo possível a tal respeito do que fazer suposições, criar sistemas mais ou menos prováveis. Os próprios espíritos longe estão de tudo saberem e, acerca do que não sabem, também podem ter opiniões pessoais mais ou menos sensatas. É assim, por exemplo, que nem todos pensam da mesma forma quanto às relações existentes entre o homem e os animais. Segundo uns, o espírito não chega ao período humano senão depois de se haver elaborado e individualizado nos diversos graus dos seres inferiores da Criação[9]. Segundo outros, o espírito do homem teria pertencido sempre à raça humana, sem passar pela fieira animal. O primeiro desses sistemas apresenta a vantagem de assinar um alvo ao futuro dos animais, que formariam então os primeiros elos da cadeia dos seres pensantes. O segundo é mais conforme à dignidade do homem. (grifo nosso)

Assim, não há uma base sólida acerca do posicionamento dos espíritos em relação a se a alma anima primeiramente corpos animais ou começa já em corpos humanos, logo não há um posicionamento absoluto acerca de se a alma animal progride unicamente por corpos animais ou se é a mesma sorte de alma que anima agora corpos humanos. Contudo, como a obra O Livro dos Espíritos mostra predileção pela teoria de que existem dois tipos de almas, humanas e animais, ou mais precisamente, três, uma também apenas a animar vegetais[10], tomaremos isso como o fundamento espírita e o iremos expor aos ensinos conscientes de Krishna.

A primeira dificuldade para sustentar a teoria espírita de que os animais sempre serão animais e sempre foram animais é que ela é contraditória com o senso de justiça vinculado a que alguém sofre por mau uso de seu livre-arbítrio e que alguém tem conforto por bom uso de seu livre-arbítrio, o que é aceito por ambas as religiões em estudo. No entanto, como os animais não têm livre-arbítrio (Livro dos Espíritos 2.11.599), o que ambas as religiões concordam, Deus Se torna injusto na teoria espírita, pois todo o sofrimento excruciante pelo qual passam, por exemplo, as vacas, porcos, galinhas e outros animais em fazendas-fábricas e abatedouros[11] é um sofrimento desmerecido, não decorrente de nenhuma escolha ruim, tampouco há justiça ou justificativa em uma vaca viver livremente e outra não. Deste modo, Deus torna-Se alguém horrendo que criou almas animais apenas para animarem corpos animais inferiores e irem progredindo por corpos animais superiores sempre sofrendo as dores do nascimento, da morte, da velhice e da doença mesmo não tendo feito nenhuma má escolha ou ato contrário à vontade de Deus. Tais almas animais são submetidas a um processo automático (idem. 2.11.602) de evolução por diferentes corpos – reitero, dolorosíssimo – e evoluem sem nenhum mérito para chegarem ao estágio máximo delas, estágio máximo este no qual não conhecem Deus (idem. 2.11.603)[12].

A única maneira de se conciliar existir sofrimento no mundo e Deus ser onipotente e bom é a exigência do amor ser precedido por livre-arbítrio, haja vista que um amor forçado não é amor, dado que amar exige a espontaneidade de ter o direito de não amar. Agora, se os animais jamais conhecerão Deus para amá-lO e não têm livre-arbítrio, por que os criar e os submeter a uma evolução dolorosa e sem sentido até o estágio de perfeição em que não conhecem seu criador? Certamente é absurdo atribuir a Deus tamanho capricho, em virtude do que o Livro dos Espíritos só pode dizer sobre isso as palavras com que encerra o capítulo nono da parte segunda: “Quanto às relações misteriosas que existem entre o homem e os animais, isso, repetimos, está nos segredos de Deus”.

O conhecimento da consciência de Krishna, no entanto, mantém Deus como justo ao colocar que os animais sofrem porque as almas que habitam tais animais que estão sofrendo com nascimento, morte, doenças e velhice fizeram mau uso de seu livre arbítrio, isto é, não procederam de acordo com a vontade de Deus, quando possuíam corpos humanos ou no ato de se desconectarem de Deus. Assim é que um açougueiro ou aqueles que comem carne terão de nascer, pelas reações de seus pecados, em corpos de animais que serão brutalmente criados e abatidos. Os corpos animais para as almas também têm um propósito muito amável, que é que uma alma em condição pecaminosa pode dar vazão a suas tendências pecaminosas sem criar novo mau karma. Deste modo, alguém afeito a dormir excessivamente pode ter um corpo de urso; alguém afeito a comer carne, um corpo de tigre; alguém afeito à promiscuidade, um corpo de macaco e assim por diante. Caso se fizesse tais atos no corpo humano, incorreria em grandes reações pecaminosas. Porém, com a oportunidade de fazer tais coisas em corpos animais, o indivíduo dá vazão a seus pecados e pode, quando Deus considerar apropriado, habitar novamente um corpo humano já esgotado desse hábito. Assim é que o Garuda Purana (2.46.9-10) afirma sobre as almas pecaminosas que estão deixando os planetas infernais: “Quando as torturas expiatórias e restringentes cessam, as entidades vivas nascem novamente na forma humana ou em uma forma animal com os traços característicos de seus pecados”. Por traços característicos dos pecados, entende-se uma pessoa incestuosa nascer cão ou alguém que não discrimina o que comer e o que não comer nascer como porco.

Com a metempsicose, a justiça de Deus é preservada, pois o sofrimento da alma no corpo animal tem um porquê imediato, isto é, suas ações passadas, e tem um propósito futuro: uma vez que atinja a perfeição em um dos 400.000 tipos de corpos humanos que propiciam o livre-arbítrio de poder render-se a Deus, conhecerá Deus e se relacionará com Ele em serviço devocional e bem-aventurança eterna.

Embora o espiritismo diga, como citado anteriormente, que talvez as almas que hoje habitam os corpos humanos tenham sim habitado corpos animais, o espiritismo em momento algum assume que a alma possa involuir, o que eles acreditam acontecer na metempsicose. Isto é um erro, no entanto; ao menos na metempsicose mais antiga que se conhece – a metempsicose consciente de Krishna. No Bhagavad-gita (2.40), Krishna diz: “Neste caminho [o caminho da gradual rendição a Deus] não há perda nem diminuição, e um pequeno esforço neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo”. Em outras palavras, como explica A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada em seu comentário, qualquer avanço que uma alma tenha feito em se render a Deus está eternamente no crédito dela, e ela sempre continuará daquele ponto, e Krishna diz que, desde que ela continue fazendo o mínimo progresso (pequeno esforço) ela estará livre do mais perigoso tipo de medo (cair em uma forma sub-humana). Aqui pode parecer haver uma contradição: Não há perda nem diminuição, ou involução, mas, se ela parar de progredir, cairá em corpos animais. Isso não é uma contradição assim como os espíritas aceitam que alguém que foi doutor em Letras pode, caso aja pecaminosamente, nascer como alguém cego, surdo, mudo, paralítico e com deficiências mentais. Tal aparente involução, isto é, alguém antes pesquisador acadêmico sequer ter sentidos e consciência o bastante para interagir ou se movimentar, é um estado temporário de “inferioridade” à vida passada, o qual, quando superado e terminado, terá sido um grande aprendizado para o doutor, que poderá então continuar seu progresso novamente em um corpo com inteligência, mas temeroso de pecar e reconsiderando se o mero conhecimento acadêmico realmente constitui progresso.

Assim é que, quando alguém cai em um corpo animal após ter tido um corpo humano, ao deixar o corpo animal – ou os vários corpos animais, a depender de seus atos –, retoma sua vida com livre-arbítrio do ponto de rendição a Deus em que estava, e sua experiência em determinado corpo animal serve-lhe de lição ou de esgotamento de alguma tendência animalesca que tinha mesmo no corpo humano.

A história do rei Bharata, por exemplo, relatada no Quinto Canto do Srimad-Bhagavatam – para o qual já fornecemos um weblink – relata a história de um rei que renunciou seu reino quando mais velho e se recolheu para a floresta para se dedicar a práticas espirituais. Contudo, porque negligenciou sua vida espiritual tendo-se atraído por um veadinho na floresta, adquiriu um corpo de veado na vida seguinte. No corpo de veado, intuitivamente rumou para a casa de grandes devotos de Deus e lá ficou até morrer. Uma vez de volta ao corpo humano, na vida seguinte, ele retomou sua vida espiritual com muito mais seriedade e cuidado. Assim, é evidente que, embora tenha adquirido um corpo sub-humano após ter tido um corpo humano, não houve involução da consciência, mas uma experiência chocante tal qual alguém que alguma vez enxergou porém teve um nascimento cego. Assim, negar a metempsicose porque a mesma pressupõe a involução da consciência é ignorância de todos os sistemas de metempsicose[13], visto que a metempsicose dos Vedas, escrituras estas que formam a base do movimento Hare Krishna, conciliam perfeitamente a transmigração por diferentes corpos sem aceitar a involução da consciência. Tal aparente “involução” pode ser comparada a alguém que estava caminhando para frente e, ao se deparar com um buraco à sua frente, recua um pouco para saltá-lo. Tal recuo não é um retrocesso em seu caminhar para frente, mas parte de seu progresso.

Então, porque o espiritismo não possui uma resposta clara sobre se a alma que atualmente ocupa corpos humanos já ocupou corpos animais, e porque seu argumento de que a metempsicose não pode ser real porque implica a involução da consciência é produto de ignorância da metempsicose consciente de Krishna, temos aqui, acredito, bastante espaço para reflexão.

Algo muito interessante é que Krishna deixou-nos já uma fórmula no Bhagavad-gita, cinco mil anos atrás, que nos informa que a opinião de quem reside onde residem aqueles que conversaram com Allan Kardec é, em geral, de que existem diferentes tipos de almas. Tal fórmula é dada no Bhagavad-gita (18.20-22):

Você deve compreender que está no modo da bondade aquele conhecimento com o qual se percebe uma só natureza espiritual indivisa em todas as entidades vivas, embora elas se apresentem sob inúmeras formas. O conhecimento com o qual se vê que em cada corpo diferente há um tipo diferente de entidade viva, você deve entender que está no modo da paixão. E o conhecimento pelo qual alguém se apega a um tipo específico de trabalho como se fosse tudo o que existe, sem conhecimento da verdade, e que é muito escasso, diz-se que está no modo da ignorância.

O universo, segundo os Vedas, é regido por três cordas, ou modos da natureza material, os quais se chamam bondade, paixão e ignorância. Assim, classifica-se tudo nos três modos, como alimentação, caridade etc. Pode-se ler sobre os mesmos nos capítulos 14, 17 e 18 do Bhagavad-gita. Aqui Krishna está dizendo que, quando alguém está no modo da ignorância, esse alguém quer apenas trabalhar, sendo indiferente a discussões se a alma existe ou não existe, se ela é a mesma tramitando por diferentes corpos ou se cada tipo de corpo comporta um tipo de alma. Em seguida, superiores são as pessoas controladas pelo modo da paixão, as quais já aceitam a existência da alma, embora, por seus sentidos imperfeitos e por seu desejo de explorar os outros, digam que a alma da mulher, do índio, do negro ou dos animais é inferior. Por fim, existem aqueles no modo da bondade, o melhor de todos, os quais percebem que é a mesma alma que aparece em diferentes corpos, assim como a mesma luz branca às vezes parece azul, vermelha ou amarela a depender da cor do invólucro que recebe.

Assim, as escrituras conscientes de Krishna dizem que onde residem aqueles que conversaram com Allan Kardec é uma morada no modo da paixão (Srimad-Bhagavatam 4.29.28, significado), a qual se chama, em sânscrito, Antariksha, daí a opinião deles.

Ainda nos argumentos na dicotomia reencarnação e metempsicose, além dos argumentos da questão do sofrimento a quem nunca teve livre-arbítrio para fazer algo que merecesse sofrimento e de que Krishna previu esse argumento para aqueles que habitam Antariksa, há o argumento moral, possivelmente o mais forte, de que perceber outras entidades vivas como ontologicamente inferiores é a inconsciência fundamental para se explorar o outro. Só me é possível explorar o negro, a mulher, o judeu ou o índio, por exemplo, depois que eu me convencer de que são menos importantes para Deus ou inferiores a mim, pois, se são iguais a mim, dou o direito de que façam comigo o mesmo que faço com eles, e se são tão importantes para Deus quanto eu sou, Deus me punirá de alguma forma. Assim, vê-se rotineiramente que, conquanto os espíritas se apiedem de seres humanos em sofrimento, são promotores do sofrimento dos animais em seus hábitos alimentares, de vestes etc., hábitos estes tendo em vista o gozo dos sentidos. No Movimento Hare Krishna, todo membro faz o voto vitalício de não comer carne, peixe ou ovos, e as verduras e outros alimentos também são ingeridos apenas após serem consagrados a Deus. Assim, é visível a superioridade moral e caridosa naqueles possuidores da visão de que a alma que anima os animais e plantas não é por natureza inferior ou sem o propósito de um dia alcançar Deus, mas uma alma tal como nós que agora estamos em corpos humanos[14].

Deste modo, apresentado o sistema de metempsicose do Movimento Hare Krishna, que remonta mais de 50 séculos na história registrada, sistema este que não nega a evolução permanente da consciência e que a evolução da alma pelos animais é progressiva, a metempsicose passa a ser verdadeira segundo estes dizeres da página 303 do Livro dos Espíritos: “Seria verdadeira a metempsicose se indicasse a progressão da alma, passando de um estado a outro superior, onde adquirisse desenvolvimentos que lhe transformassem a natureza”.

Fonte: https://voltaaosupremo.com/artigos/artigos/espiritismo-e-consciencia-de-krishna-um-estudo-comparativo-em-transmigracao-da-alma/

[1] PRABHUPADA, A.C. Bhaktivedanta Svami. Perguntas Perfeitas Respostas Perfeitas. São Paulo: BBT, 2012, p. 34. Perguntas Perfeitas Respostas Perfeitas é o novo título que em português que se deu ao então Em Busca da Verdade, esta edição agora com tradução literal do título original da obra, Perfect Questions Perfect Answers.

[2] Karma e chakra não são, a rigor, conceitos doutrinários do espiritismo. Seu uso entre os espíritas é considerado fruto de hibridismo com religiões orientais. Tais termos não se encontram na obra kardeciana, sendo encontrados apenas em obras subsidiárias.

[3] Título obtido pelo sucesso em uma prova internacional a que se submetem os membros do Movimento Hare Krishna e outros interessados após estudo básico de sânscrito e estudo profundo das obras O Bhagavad-gita Como Ele É, Isopanisad, Néctar da Devoção (Bhakti-rasamrta-sindhu) e Néctar da Instrução (Upadesamrta).

[4] KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: FEB, 1995

[5] Todas as citações do Bhagavad-gita aqui contidas são as traduções de O Bhagavad-gita Como Ele É, disponível gratuitamente e em português em vedabase.com/pt-br/bg.

[6] VedaBase: 25. Song, Prayer and Verse Books / Srila Prabhupada Slokas / Selected Verses From the Puranas / Brahma Vaivarta Purana. info.vedabase.com. O verso original diz: asitim caturas caiva laksams tan jiva-jatisu/ bhramadbhih purusaih prapyam manusyam janma-paryayat/ tad apy abhalatam jatah tesam atmabhimaninam/ varakanam anasritya govinda-carana-dvayam.

[7] VedaBase: 25. Song, Prayer and Verse Books / Srila Prabhupada Slokas / Selected Verses From the Puranas / Padma Purana. O verso original diz: jalaja nava-laksani sthavara laksa-vimsati/ krmayo rudra-sankhyakah paksinam dasa-laksanam/ trimsal-laksani pasavah catur-laksani manusah.

[8] As citações do Srimad-Bhagavatam são traduções minhas da tradução inglesa de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, disponível em vedabase.com/en/sb.

[9] Emmanuel, por exemplo, em várias psicografias de Chico Xavier, defende esta primeira teoria contra a opinião daqueles que compuseram O Livro dos Espíritos: “O animal caminha para a condição do homem tanto quanto o homem evolui no encalço do anjo”. (Alvorada do Reino, Na Senda da Ascensão) Em sua obra Emmanuel: Dissertações Mediúnicas sobre Importantes Questões que Preocupam a Humanidade, encontramos:

“Como o objetivo desta palestra é o estudo dos animais, nossos irmãos inferiores, sinto-me à vontade para declarar que todos nós já nos debatemos no seu acanhado círculo evolutivo. São eles os nossos parentes próximos, apesar da teimosia de quantos persistem em o não reconhecer. Considera-se, às vezes, como afronta ao gênero humano a aceitação dessas verdades. E pergunta-se como poderíamos admitir um princípio espiritual nas arremetidas furiosas das feras indomesticadas, ou como poderíamos crer na existência de um rio de luz divina na serpente venenosa ou na astúcia traiçoeira dos carnívoros. Semelhantes inquirições, contudo, são filhas de entendimento pouco atilado”. (XAVIER, Chico. FEB. p. 119)

Interessante notar que o espiritismo diz que sua validade está em não haver contradição entre os espíritos: “Uma só garantia séria existe para o ensino dos espíritos: a concordância que haja entre as revelações que eles façam espontaneamente, servindo-se de grande número de médiuns estranhos uns aos outros e em vários lugares”. (O Evangelho Segundo o Espiritismo, p. 31)

[10] “Nos mundos superiores, as plantas são de natureza mais perfeita, como os outros seres? ‘Tudo é mais perfeito. As plantas, porém, são sempre plantas, como os animais sempre animais e os homens sempre homens’”. (Livro dos Espíritos 2.11.591)

[11] Aqueles que não estão inteirados deste “avanço” da civilização podem se inteirar do mesmo assistindo ao documentário Terráqueos [Earthlings] ou similares. O referido documentário está disponível neste weblink: terraqueos.org. Outros documentários similares se encontram na mesma página.

[12] Desenvolvi, a princípio, estar argumentação sob o norteamento de Santo Anselmo, que diz que o conceito perfeito de Deus é, entre outras coisas, de um ser absolutamente justo e infinitamente bom, e que o conceito em que se tenha uma justiça e uma bondade insuperáveis é o conceito verdadeiro. Semelhante argumentação que apresento, no entanto, parece também estar inteiramente na obra espírita A Gênese (3.12), onde se diz: “Se os animais são dotados apenas de instinto, não tem solução o destino deles e nenhuma compensação os seus sofrimentos, o que não estaria de acordo nem com a justiça, nem com a bondade de Deus”.

[13] Parece que o espírito que se posiciona contra a metempsicose se informou insuficientemente, apenas em fontes semelhantes àquelas consultadas por Jung, que também possuía conhecimento incompleto da metempsicose: “O conceito de renascimento é multifacetado. Em primeiro lugar destaco a metempsicose, a transmigração da alma. Trata-se da ideia de uma vida que se estende no tempo, passando por vários corpos, ou da sequência de uma vida interrompida por diversas reencarnações. O budismo especialmente centrado nessa doutrina – o próprio Buda vivenciou uma longa série de renascimentos – não tem certeza se a continuidade da personalidade é assegurada ou não; em outras palavras, pode tratar-se apenas de uma continuidade do karma. Os discípulos perguntaram ao mestre, quando ele ainda era vivo, acerca desta questão, mas Buda nunca deu uma resposta definitiva sobre a existência ou não da continuidade da personalidade”. (JUNG, Carl Gustav. Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo. Petrópolis: Vozes, 2002. p. 119). Quando tal afirmação de Jung, que não conseguiu estender-se para a metempsicose mais antiga que se conhece, a metempsicose védica ou pré-budista, foi apresentada a Srila Prabhupada, este comentou:

“Srila Prabhupada: Uma personalidade está sempre presente, e mudanças corpóreas não mudam isso. A pessoa, entretanto, identifica-se de acordo com o seu corpo. Quando, por exemplo, a alma está dentro do corpo de um cachorro, ela pensa de acordo com aquela construção corpórea particular. Ela pensa: ‘Sou um cachorro, e tenho minhas atividades particulares’. Na sociedade humana, a mesma concepção está presente. Por exemplo, quando alguém nasce na América, ele pensa: ‘Sou americano, e tenho meu dever’. De acordo com o corpo, a personalidade se manifesta, mas, em todos os casos, a personalidade está presente. Discípulo: Mas essa personalidade é contínua? Srila Prabhupada: Certamente a personalidade é contínua. À morte, a alma passa para outro corpo grosseiro juntamente com suas identificações mentais e intelectuais. O sujeito obtém diferentes tipos de corpos, mas a pessoa é a mesma”. (Beyond Illusion and Doubt. Cap. 15. vedabase.com/en/bid/15)

[14] Esta questão de que o fundamento para não explorarmos os animais ou humanos de diferentes categorias se encontra na necessidade de os vermos como indivíduos na mesma categoria que nós, uma categoria única abaixo de Deus, fica evidente caso contrastemos, por exemplo, espíritos que acreditam que os animais possuem almas constitucionalmente inferiores e aqueles que pensam diferente. Vemos, por exemplo, que os reveladores do Livro dos Espíritos, partidários da ideia de que a alma em um corpo animal é distinta, e eternamente distinta, da alma em um corpo humano, não promovem o vegetarianismo e o consequente bem-estar dos animais: “Dada a vossa constituição física, a carne alimenta a carne, do contrário o homem perece. A lei de conservação lhe prescreve, como um dever, que mantenha suas forças e sua saúde, para cumprir a lei do trabalho. Ele, pois, tem que se alimentar conforme o reclame a sua organização” (O Livro dos Espíritos 3.5.723). O já mencionado espírito Emmanuel, partidário da ideia de que as almas que ocupam corpos animais e humanos são as mesmas, defende o vegetarianismo: “A ingestão das vísceras dos animais é um erro de enormes consequências, do qual derivaram numerosos vícios da nutrição humana. É de lastimar semelhante situação, mesmo porque, se o estado de materialidade da criatura exige a cooperação de determinadas vitaminas, esses valores nutritivos podem ser encontrados nos produtos de origem vegetal, sem nenhuma necessidade dos matadouros e frigoríficos… Consolemo-nos com a visão do porvir, sendo justo trabalharmos, dedicadamente, pelo advento dos tempos novos em que os homens terrestres poderão dispensar da alimentação os despojos sangrentos de seus irmãos inferiores”. (O Consolador, questão 129) Assim fica aparente que, por trás do empenho em categorizar o outro como ontologicamente inferior, está o desejo e o ato degradado de explorá-lo.

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ISRAEL SIMÕES | Dallagnol, o garoto exemplar.

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19 de maio de 2023

180

Se tem uma fase da minha vida da qual me envergonho foi aquela por volta dos 23 anos, já formado, trabalhando, pegando uma garota, com os músculos começando a aparecer, alguns livros na prateleira, um currículo que já não era folha branca e muito interesse em política, naquele afã de transformar o mundo. Por este quadro um tanto distante da maturidade, mas já desgarrado da adolescência, me sentia no pleno direito de sair dando palpite em tudo quanto é assunto, inclusive de bancar o indignado, o nervosinho, diante do caótico quadro geral da sociedade brasileira.

Usava o cabelo partido de lado, óculos sem armação, calças na altura da cintura e aquele sapato social preto de bico quadrado, crente de que ostentava uma masculinidade adulta e respeitável. Reforçava assim a posição superior de quem dá pitos nos amigos por qualquer desviozinho de moralidade, como um palavrão ou copo a mais de cerveja.

Era um típico almofadinha, com uma inteligência curiosa, alguma perspicácia, mas uma ingenuidade que beirava o ridículo. Não sabia sequer atrair uma mulher na rua, quanto mais compreender os jogos de poder que permeiam o universo tipicamente masculino da política.

Há uma cena magistral no filme Garota Exemplar em que Amy, uma esposa traída em busca de vingança, forja um sequestro do seu ex-namorado dos tempos de faculdade. Desi é um engravatado no estilo Deltan Dellagnol, certinho, engomado. Em um breve momento de despedida, Amy alarga a gravata de Desi com força e desajeita seu cabelo como quem diz: “vira homem, filho”. Em outro momento, durante um beijo, ela morde a sua boca, arrancando-lhe sangue, prendendo assim, progressivamente, o homem em sua teia, como uma espécie de mentora de sua puberdade tardia.

De tudo que a minha esposa já fez por mim nessa vida, nada foi mais importante do que isso: botar uma dose de caos na ordem. Porque a minha educação foi alemã por demais, a chegada de uma italiana na minha história reajustou os rumos, das ambições idealistas para um realismo mais humano. Troquei o piano clássico pelo rock and roll, o suco de uva pela Heineken, os livros de autoajuda pelo mínimo que você precisa saber para não ser um idiota (…). Sem esta forja meio nietzschiana eu não seria o marido, pai e intelectual que me tornei.

Quando olho para Deltan Dallagnol, não consigo evitar a recordação daquela versão inofensiva de homem da qual, um dia, me orgulhei. Sim, ele é um bom cristão, pai de família, aparentemente honesto, portanto admirável sob a ótica horizontal da cidadania. Longe de mim defenestrar o sujeito, mas para o jogo político, não dá. É insuficiente.

Depois da absurda cassação de seu mandato como deputado federal pelo TSE, na última semana, fiz um esforço por encontrar palavras para defende-lo. Justo, pois o ex-procurador recebeu 344 mil votos, a maior votação do Paraná em 2022. A perseguição pelo poder judiciário a qualquer político que tenha se oposto, de forma contundente, ao atual governo é o início de uma ditadura silenciosa que ameaça a liberdade de todos os brasileiros em nome das tais instituições democráticas, o clímax da vitória da burocracia sobre o povo, uma briga que define a nossa república desde a sua fundação.

Mas quando vi a foto da coletiva de imprensa de Deltan com Eduardo Bolsonaro, Bia Kicis e outros tantos expoentes do conservadorismo político lhe entregando o palco e o microfone, percebi que a minha obrigação era, novamente, abrir os olhos desta direita perdida.

Até quando irão se misturar com essa gentalha? Quantos dellagnols, dórias, aécios, joices, mandetas, felipes mouras e santos cruzes serão necessários para que aprendamos a nos aliar com os liberais sem lhes dar a faca e o queijo?

Percebam nesta pequena lista a evidência do que foram os primeiros meses de governo Bolsonaro: um desgaste desnecessário, uma perda de tempo e esforços para limpar, do seu entorno, os alpinistas sociais de suposta convicção liberal (porque a única convicção liberal que conheço, de fato, é o interesse pessoal).

Leia as palavras proferidas pelo próprio ex-coordenador da Lava-Jato em entrevista à Revista Veja, publicada em julho de 2020:

“Hoje o que nós vemos é uma radicalização do discurso. Muitas pessoas têm pregado o fechamento das instituições e o cometimento de crimes contra ministros. Isso é absolutamente descabido, antidemocrático e deve ser alvo de toda a força da lei, desde que dentro do devido processo legal. […] A democracia não corre risco, mas vemos com preocupação uma escalada das manifestações autoritárias tanto por meio de atos que pregam a intervenção militar e o fechamento do Congresso e do Supremo como por meio de arroubos verbais do presidente em que ele ou pessoas próximas afirmam que estaria chegando o momento de ruptura”.

Deltan Dallagnol, Revista VEJA

No auge da pandemia, em uma escalada de agressões às liberdades individuais por autoridades do poder executivo e judiciário, com Oswaldo Eustáquio na cadeia e Allan dos Santos sendo alvo de busca e apreensão em sua casa, nosso amigo Deltan estava mais preocupado com a verborragia de Bolsonaro, como bom paladino que é na defesa dos direitos abstratos no lugar da liberdade concreta.

Ele mesmo disse, na mesma entrevista: “Não estou defendendo nem acusando o governo Bolsonaro. Eu defendo causas…”.

Prudente, sofisticado e biografado.

Revisitando seu Twitter, aliás, percebi que há mais repostagens de Sergio e Rosângela Moro do que palavras do próprio. Mas em nada me admira que Dallagnol ainda seja um propagador do projeto Lava-Jato de país, mesmo depois da fracassada tentativa de Moro em chegar à presidência. O império da técnica e da formalidade, da auditoria no lugar do trabalho, ainda é um sonho de uma pequena parte da população brasileira, especialmente uma elite controlista, diplomada, que insiste em empreender uma contracultura modernista ao estilo de vida despojado da nossa tropicalidade brasileira.

Bolsonaro nunca se encaixou nesse estereótipo, ciente de que o formalismo é tão arma para a esquerda quanto a debandada, a arruaça. Por isso mesmo, foi rejeitado por este progenitor de Kim Kataguiri, o Sr. Dallagnol, que reserva sua espontaneidade apenas para o seu rentável empreendedorismo de palco, as palestras no Beach Park.

Claro que a obrigação dos conservadores, em mais um episódio preocupante de autoritarismo do Ovo togado, era ser solidária, fazer suas postagens indignadas, notas de repúdio, mas também deixar o cartucho de Dallagnol queimar enquanto ganha tempo na verdadeira briga pelo poder: a guerra cultural (esta é uma estratégia muito bem arquitetada pela esquerda: largar aliados para trás, satisfazendo a fome de sangue do inimigo, enquanto os soldados de frente avançam. Não foi o caso do impeachment de Dilma?).

Não precisava posar para a foto.

Porque o mesmo juridiquês pomposo que fez Dallagnol, Moro, Kataguiri e tantos engravatados destruírem a reputação de Bolsonaro perante as elites corporativistas, cientificistas e religiosas durante a última disputa presidencial, um golpe fatal contra a sua reeleição, é a linguagem utilizada pelos ministros do STF para justificar os inquéritos infinitos, o combate ao radicalismo, à polarização política.

Enquanto a direita brasileira continuar dando as caras e os cus para esse tipo de gente, será presa fácil nos jogos de poder da esquerda, que usa e descarta os engomadinhos de gravata como uma garota exemplar com sede de revanche.

E de gente vingativa este governo está cheio.  

Direitos de imagem: Bruno Spada/Câmara dos Deputados.

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Fonte https://revistaesmeril.com.br/israel-simoes-dallagnol-o-garoto-exemplar/