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Guru ( Vyasa ) Purnima hoje dia 03/07/2023 segunda-feira.

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Guru ( Vyasa ) Purnima

Este evento é realmente direcionado para Srila Vyasadeva, portanto, em alguns sampradayas eles se referem a Guru Purnima como Vyasa Purnima. Tradicionalmente, é o dia em que o guru é adorado.

No livro Festivais, Feiras e Festas da Índia ( Shakti M Gupta. 1991. Livros de clarificação. página 88-89. ) Diz: Guru Purnima "...... é observado no dia da lua cheia no mês de Ashadha em homenagem ao sábio Vyasa, mantendo um jejum, adorá-lo por Suas bênçãos e ganhar sabedoria. Antigamente, naquele dia, os gurus que eram os professores tradicionais eram homenageados por seus alunos.

Acredita-se que o rio Beas tenha sido assim chamado, pois Vyasa praticou penitência em suas margens e compilou os quatro Vedas, o Mahabharat e os Dezoito Purana. Como não é possível que um homem tenha compilado tanto em sua vida e tenha um período de cem anos, acredita-se que o nome Vyasa deva ter sido aplicado a muitos sábios. De um modo geral, o nome Veda Vyasa é aplicado a Krishna Dwaipayana, filho de Satyavati e do sábio Parasa - isto é, antes de Satyavati se casar com o rei Shantanu da fama de Mahabharata."

Algumas informações breves sobre Srila Vyasadeva.

"Quando o segundo milênio ( 'Dwarpa Yuga' ) se sobrepôs ao terceiro ( 'Treta Yuga' ), a grande sálvia Srila Vyasadeva nasceu em Parasara Muni, no ventre de Satyati, a filha de Vasu ( o pescador )."

( Srimad Bhagavatam 1: 4: 14. ).

Na infância de Srila Vyasa, ele se chamava Krsna, por causa de sua pele escura, e porque nasceu em uma ilha na confluência dos rios Sati e Mati, ele se chamava Dwaipayana. Depois de dividir os Vedas, ele recebeu o nome Veda Vyasa. Há quem diga que Krsnadwaipayana Veda Vyasa nasceu em um lugar agora conhecido como Vyasa Goofer, a caverna de Srila Vyasa no atual Nepal, na estrada de Pokara para Katmandu, que era, em dias de outrora, parte do reino do rei Janaka. Existem registros locais que apóiam essa afirmação, que dizem que esse foi o 'ashrama' de Parasara Muni e, nesse local, Srila Vyasa foi concebida. Eles também afirmam que mais tarde Srila Vyasa voltou ao 'ashrama' e ficou lá por algum tempo, e é por isso que há uma pequena Deidade Dele na entrada da caverna. O Padma Purana, no entanto, diz que ele foi concebido em uma ilha criada por Parasara no rio Yamuna, o livro de Padmalocana Prabhu, intitulado "Yamuna Devi, A personificação de Prema Bhakti ", em conexão com o local conhecido como Soma Tirtha ghat. Alguns também dizem que o local de nascimento foi em Damauli.

De qualquer forma, todos pelo menos concordam que a data da aparição de Srila Vyasa foi no décimo segundo dia da quinzena leve no mês de Vaisaka ( Abril-maio ), chamado Vasant Dwadasi.

A seguir, é apresentada a história que acabamos de mencionar como Srila Vyasa apareceu.

Uma vez que o eremita Parasara se sentiu atraído por uma pescadora chamada Matsya-Gandha, encontrada dentro de um peixe. ( O peixe era na verdade uma donzela celeste chamada Adrika, que concebeu dois filhos coletando o sêmen do rei de Chedi quando seu sêmen caiu na água de um rio depois de ver dois animais envolvidos em coito. ) Parasara Muni pediu à bela Matsya-Gandha, assim chamada por causa de seu aroma de peixe, que o levasse em seu barco de um lado do rio para o outro, mas a beleza desta donzela, seus movimentos corporais do remo, despertou desejos luxuriantes em Parasara. Quando ele se sentou perto dela, ela se afastou e pediu que ele não violasse sua castidade, mas Parasara Muni já estava muito longe, criou uma névoa artificial no rio e a seduziu ali mesmo no barco. Ele então criou uma ilha no rio e naquela ilha a menina concebeu uma criança em seu ventre. Parasara explicou-lhe que, mesmo depois que a criança nascesse, ela permaneceria virgem e o filho nascido dela seria uma porção de Lord Visnu e seria famoso em todo o país três mundos. Ele seria um homem de pureza, o mestre espiritual de todo o mundo, e dividiria os Vedas.

Srila Vyasa logo se transformou em tudo o que Parasara havia descrito e tinha muitos discípulos.

Mais tarde na vida, registra-se que Srila Vyasa retornou a esta ilha no rio e lá compilou o Srimad Bhagavatam. Gravado é outro exemplo em que Srila Vyasa pediu a Ganesa ( o 'deva' ) com cabeça de elefante para escrever o Mahabharata como ele o relacionava. Ele o fez com a condição de Srila Vyasa recitar continuamente, e Ganesa, tendo entendido perfeitamente o significado, anotou o Mahabharata. A palavra "Vyasa" significa alguém que descreve de forma elaborada.

"O grande sábio, Srila Vyasa, que estava totalmente equipado com conhecimento, pôde ver através de sua visão transcendental a deterioração de tudo o que era material, devido à influência da época. Ele também podia ver que as pessoas sem fé em geral seriam reduzidas em duração de vida e seriam impacientes devido à falta de bondade. Então ele contemplou o bem-estar dos homens em todos os status e ordens da vida. Ele viu que os sacrifícios mencionados nos Vedas eram meios pelos quais as ocupações das pessoas podiam ser purificadas e, para simplificar o processo, ele dividiu o Veda em quatro, para expandi-los entre os homens. As quatro divisões das fontes originais de conhecimento ( os Vedas ) foram feitas separadamente, mas fatos históricos e histórias autênticas mencionadas nos Puranas são chamados de quinto Veda. "(Srimad Bhagavatam 1: 4: 17-20. ).

"Assim, a grande sábia Srila Vyasadeva, que é muito gentil com a massa ignorante, editou os Vedas para que pudessem ser assimilados por homens menos intelectuais. Ainda assim, ele não estava satisfeito, apesar de estar envolvido no trabalho pelo bem-estar total de todas as pessoas. Assim, Srila Vyasa, insatisfeito de coração, começou a refletir dentro de si. 'Sob votos disciplinares estritos, adorei despretensiosamente os Vedas, o mestre espiritual e o altar do sacrifício. Também cumpri as decisões e mostrei a importância da sucessão disciplinar através da explicação do Mahabharata, pela qual até as mulheres, shudras e outros amigos ( dos nascidos duas vezes ) podem ver o caminho da religião. Estou me sentindo incompleto, embora eu esteja totalmente equipado com tudo o que é exigido pelos Vedas. Isso pode ser porque eu não apontei especificamente o serviço devocional do Senhor, que é querido tanto pelos seres perfeitos quanto pelo infalível Senhor'."

"Srila Narada Muni (, que era outro filho de Prajapati Brahma ) chegou à casa de campo de Srila Krsna-dwaipayana Vyasa nas margens do Sarasvati, onde Srila Vyasa estava hospedada na época, justamente quando Srila Vyasa estava se arrependendo de seus defeitos. Na chegada auspiciosa de Srila Narada, Srila Vyasadeva levantou-se respeitosamente e o adorou, dando-lhe veneração igual à dada a Sri Brahmaji, o criador. Srila Narada disse: 'Ó Srila Vyasadeva, sua visão é completamente perfeita. Sua boa fama é impecável. Você é firme em juízo e situado na veracidade e, portanto, pode pensar nos passatempos do Senhor em transe pela libertação do povo em geral de toda escravidão material. As pessoas em geral tendem a desfrutar naturalmente, e você as incentivou dessa maneira em nome da religião. Isso é realmente condenado e é bastante irracional. Porque eles são guiados sob suas instruções, eles aceitarão essas atividades em nome da religião e dificilmente cuidarão de proibições.' E assim Narada Muni, mestre espiritual de Srila Vyasadeva, instruiu Srila Vyasa a compilar o Maha-Bhagavat Purana ( Srimad Bhagavatam ) agora em sua maturidade para o benefício de toda a humanidade, com o qual Srila Vyasadeva concordou. Ele apresentou as glórias de Krsna e Suas muitas encarnações logo após a partida de Lord Krsna deste mundo. ( Trechos de Srimad Bhagavatam 1: 4: 24-33. ).

"Nesta yuga, o filho de Parasara, que é glorificado como parte de Visnu e conhecido como Dvaipayana, o vanquisador de todos os inimigos, tornou-se Srila Vyasa. Instado por Brahma, ele assumiu a tarefa de classificar os Vedas. Srila Vyasa aceitou quatro discípulos para preservar e continuar os Vedas. Eles eram Jaimini que cuidavam dos Sama Veda, Sumantu - os Atharva Veda, Vaisampayana - os Yajur Veda e Paila - os Rg Veda, e para os Itihasa e Puranas - Lomaharsana. "(Sri Vayu Purana 60: 10-16. ).

Segundo Vayu Purana, diz: "Anteriormente, houve vinte e oito Vyasas, mas quando o vigésimo oitavo aparece, Lord Visnu, o mais glorioso, grande pai dos três mundos, torna-se Dvaipayana Vyasa. Então Lord Sri Krsna, o melhor entre os Yadus, nascerá de Vasudeva e será conhecido como Vasudeva. Então, no devido tempo, eu ( Vayu ) virá na forma de um asceta e assumindo o corpo de um estudante religioso, surpreenderá o mundo por meio do 'yoga maya' do Senhor'." ( Vayu Purana 23: 206-208. ) Na verdade, este é Vayudeva anunciando sua aparição como Sripad Madhwacarya. ("A vida e o legado de Ananda Tirtha Bhagavatpad - Madhwacarya, de Jaya Tirtha Charan dasa. )

Narayana Panditacarya completou este sétimo canto de Madhwa Vijay com uma copulação de dois versos chamados 'Antya-Yugma'. Esses versículos introduzem um no reino em miniatura de Vaikuntha, glorificando o assassino do demônio Mura, Lord Murari, Krsna, Quem é adornado com ornamentos dourados brilhantes incrustados com o melhor de todos os tipos de jóias anteriores. Sripad Madhwacarya lembrou-se do mesmo Senhor deitado em Ananta Sesa, tendo Seus pés de lótus abraçados pela Deusa da Fortuna, Laxmi devi, que permanece eternamente com o Senhor, sorrindo docemente. Este é o mesmo lorde Visnu que, para o 'caturmasya' ( quatro meses da estação chuvosa ) descansa, deitado por dois meses de um lado e depois dois meses do outro lado do corpo de seu lótus. Ele é Narayana, que de acordo com Manu ( Manu Smrti ), Sri Narayana vive no oceano Naram, e Quem também é o Paramatma localizado no coração de todas as Suas minúsculas entidades vivas separadas.

No alto do Himalaia, além de onde qualquer mero mortal pode ir, encontra-se este paraíso de Vaikuntha. É cercado por lagoas de lótus completos. Os lótus dessas lagoas são inumeráveis, não ilimitados, os mais perfumados e indestrutíveis. Os sábios e os rshis que residem lá os transformam em guirlandas para o Senhor. Ao redor desses lagos existem árvores que constantemente carregam flores, florescendo, galhos perfumados e doces com flores e frutos perfumados. Essas flores da floresta adornam a beleza cativante do Senhor.

Sripad Madhwacarya podia ver tudo isso de onde ele estava olhando para o norte até a morada de Srila Vyasadeva. Depois que sua jornada se aproximou, e depois de atravessar o Himalaia, Sripad Madhwacarya pôde ver claramente o 'ashram' de Vedavyasa cercado por árvores de jujuba. Esse lugar definitivamente não é deste mundo; todo o 'ashram' foi efulgente. Embora no Himalaia não houvesse frio, chuva ou neve. As árvores e arbustos ali, que estão bem acima da 'linha das árvores' normal, eram nada menos que florestas. Como não havia vento desagradável, chuva ou frio, também o sol estava quente e confortável. Nas árvores que tocavam o céu, inúmeros pássaros bonitos aninhados e cantados. Sob aquelas árvores de sombra, todos os renomados 'brahmins', famosos por realizar enormes sacrifícios, sentaram-se, paralisados em meditação nos pés de lótus do Senhor, que reside naquele lugar. Nas áreas circundantes, podia-se ver cisnes brancos puros, cujos pescoços entrelaçados com as hastes de azul, lótus brancos e rosa.

Madhwa podia reconhecer muitos grandes e famosos Vaisnavas sentados no ashram de Srila Vyasadeva. Quando aqueles Vaisnavas puros viram Sripad Madhwacarya se aproximar do 'ashram', perguntaram quem era essa pessoa santa. "Marcado com trinta e duas marcas auspiciosas, olhos de lótus, rosto parecido com a lua, braços longos e uma tez dourada, sem dúvida esse homem melhora até Vaikuntha. Não há sinal de esforço, e seu rosto mostra que sua mente é destemida." "Essa pessoa está chegando a esse 'ashram' sob o disfarce de um 'sannyasi', os quatro enfrentaram o senhor Brahma, ou é Mukhyaprana?"

Madhwa caminhou rapidamente devido à sua intensa devoção. Sentado sob uma árvore de jujuba estava Srila Vyasadeva. A árvore do 'jujube' era uma representação do Senhor Ananta Sesa, com galhos largos formando um guarda-chuva que tinha jóias na forma de flores brilhantes e perfumadas, e capuzes na forma de galhos. Parecia exatamente o senhor Ananta Sesa com seus capuzes incrustados de jóias se projetando em todas as direções, formando capuzes semelhantes a galhos. Os galhos desta árvore sustentam os seis Puranas 'sattvic', os Upanishad e Mahabharata, e frutos doces e cheios de néctar que afastam todas as misérias conhecidas como nascimento, morte, velhice e doença. Esses frutos não podem ser obtidos por aqueles que não são devotos da Suprema Personalidade de Deus, Lord Visnu - Krsna e Suas numerosas formas.

Sripad Madhwacarya aproximou-se dos sábios, que, com mechas de cabelo emaranhadas na cabeça e vários 'tilaka' de Vaisnava na testa e no corpo, sentou-se com fios sagrados brancos limpos pendurados sobre os ombros esquerdos. Todos eles transcenderam luxúria, raiva, ganância, orgulho falso, a pressão dos sentidos e pensamentos de tentar desfrutar no mundo material separadamente do supremo desfrutador Sri Krsna. Toda opulência natural estava lá. Todos foram adornados com guirlandas e pasta de sândalo cor de açafrão estava auspiciosamente presente em seus corpos.

Em um assento elevado estava o preceptor dos três mundos, filho de Satyavati, Srila Krsna Dwaipayana Veda Vyasa. Sripad Madhwacarya sempre meditava no Senhor de sua vida, seu 'guru' preceptor dentro de seu coração sentado em um lótus branco. Agora, com olhos brilhantes, maravilhado como se tivesse acabado de vê-lo pela primeira vez, Madhwa bebeu o néctar da visão de Vyasadeva através de seus olhos.

Madhwa Vijay ( 7: 18-59. ), descreve Vedavyasa da seguinte maneira: Satyavati deu à luz aquele Vedavyasa depois de orar ao Senhor Brahma, e Vyasa foi concebido pelo sábio Parasara. Srila Vyasadeva, que tem um oceano de atributos maravilhosos, é o próprio Senhor Narayana. A mente de Vyasadeva é comparada ao oceano do leite e suas qualidades de compaixão e respeito são como a montanha Mandara. Por sua agitação apareceram três mães que eram as três Vedas - Rg, Yajur e Sama. Por Vyasa, o pai e Veda, a mãe, as qualidades demoníacas de Kali Yuga são verificadas. De Vyasadeva, foi dada a lua fria e esfarrapada dos Puranas e a árvore 'parijata' dos Mahabharata. Mais tarde, nascido de seu próprio néctar, apareceram os Brahmasutras e Srimad Bhagavatam.

Desde a época da guerra Kuruksetra / Mahabharata, durante a qual Vyasa concedeu suas bênçãos aos Pandavas, e mesmo antes dessa época, Vyasa caminhou por esta terra para proteger o conhecimento dos Vedas, ajudando aqueles devotos que têm conhecimento daquela pessoa em quem os Vedas estão centrados. Esse é o Senhor Sri Krsna, conhecido como 'Vedanta Krt', o compilador de 'Vedanta', e 'Veda Vit', o conhecedor dos Vedas. Em Bhagavad-Gita 10:37., o próprio Krsna diz: "De sábios eu sou Vyasa."

Vyasa, ainda vivendo em Badrikasrama até hoje por toda a eternidade com seus devotos puros, diz, desistiu deste Kali Yuga por seu reino Vaikuntha, assim como o sol desiste do céu pela chegada da noite. Vyasa está sentado em uma excelente pele de veado negra de Krsna, lembra Madhwa, enquanto se prostrava aos pés de lótus de Vyasa. Tirando o pó dos pés de Vyasadeva, ele colocou o pó sagrado sobre sua própria cabeça. Sripad Madhwacarya estava em êxtase, oferecendo respeito a Vyasa, o melhor dos sábios, cujos pés são adornados com as marcas da bandeira, raio, incômodo por dirigir elefantes e lótus, eles são naturalmente auspiciosamente tingidos de vermelho e têm a reputação de serem vermelhos devido à evaporação de quaisquer desejos materiais que possam vir à mente dos devotos de Vyasadeva.

As unhas daqueles pés de lótus brilham e removem a escuridão, de natureza interna por sua associação purificadora e lembrança, e externamente por seu brilho brilhante. Se, por comparação material da idade, alguém pensasse que as mãos velhas do sábio Vyasa seriam atadas, não, elas são macias e macias, com dedos longos e delicados, completamente livres de estresse e doenças, como nós provenientes de artrite.

Os dois joelhos de Vyasadeva, que são grandes, redondos e unidos às suas longas canelas, estão livres de falhas. Essas pernas de Vyasa, livres de falhas, são responsáveis por uma base de boa conduta, mesmo para aqueles que são inferiores em conhecimento e devoção. A faixa de cintura de yoga-pattika de Srila Vyasadeva ajuda sua postura firme. A cintura de lótus de Vyasa mantém e cumpre todos os devotos, é incrível que todos os desejos espirituais puros dos devotos sejam cumpridos se abrigando na cintura de Vyasa. Esta cintura é coberta por uma pele sagrada de veado de Krsna, escondendo seu umbigo profundo e delicado. O peito largo e a mente larga de Vyasa sustentam o fio sagrado branco puro e os Brahmasutras, respectivamente. Madhwa Vijay ( 7: 34. ), afirma que foi bem fundamentado por Vedavyasa que Caturmukha Brahma é filho de Garbhadaksayi Visnu, nascendo de um lótus brotando do umbigo de lótus do Senhor. Este mundo não tem igual ou superior em todos os três mundos. Brahma deu seu 'Kaustubhamani', gema para Vedavyasa e isso age como uma bandeira da vitória pendurada no pescoço de Vyasa.

A história em resumo segue que uma vez quando Prajapati Brahma estava na associação de Vedavyasa e mil sábios, Srila Vyasa fez uma declaração dizendo que sempre provaria a superioridade de Visnu Tattva em todos os momentos. Os mil sábios aceitaram o desafio e jogaram em Vedavyasa milhares de quesio6ns simultaneamente. Vyasadeva respondeu a cada pergunta uma a uma perfeitamente, tudo ao mesmo tempo. Surpreendido com a vitória da encarnação literária de Lord Visnu, Brahma apresentou a jóia Kaustubha a Srila Vyasa.

Nas mãos de Srila Vyasadeva, ele segura uma concha e um disco, suas mãos são novamente vermelhas rosadas macias, seus braços são robustos, redondos e poderosos. Não há comparação com a amplitude desses membros. Pela ponta da mão direita de Vyasadeva, ele concede 'divya jnana' - conhecimento transcendental a seus devotos, e com a mesma ponta da mesma mão remove a escuridão carregada da ignorância simultaneamente, como trovões e raios. Sua mão esquerda é colocada no joelho. Por esse 'mudra', o gesto todo medo pela perigosa luta pela existência material é destruído. O pescoço de Vyasadeva é marcado com as três linhas de uma concha da qual apenas 'sabda brahman' ou vibração sonora transcendental, na forma dos três principais Vedas e seus membros, estão chegando. Ver seu rosto parecido com a lua é a bênção mais doce para os olhos. Na verdade, o rosto parecido com a lua do melhor dos sábios é comparado a grupos de luas cheias, cada uma sendo completamente livre, mesmo o menor defeito. Srila Vyasadeva'a boca e os dentes do lótus são comparados a uma nova fileira de pérolas que brilham do interior de um rubi perfeito. Esses dentes parecidos com pérolas são vistos decorados por um sorriso suave cercado por lábios vermelhos e rubi. Ouvir o discurso da encarnação literária do Senhor enche imediatamente o coração com conhecimento transcendental, assim como quando os mil poços na forma de sábios foram inundados com respostas, o rio Sarasvati reabastece o melhor dos poços durante a estação das chuvas.

Quando Srila Vyasadeva se aproximou de Sripad Madhwacarya com um sorriso no rosto, seus olhos largos de lótus pareciam sem piscar para ele, e Vyasa abraçou o poderoso Sripad Madhwacarya e o pegou do chão, limpo como se faria com o filho pequeno. A poderosa expansão parcial de Mukhyaprana, que anteriormente interpretou o poderoso Hanuman e Bhima, sentiu-se abençoada como seu 'guru', Srila Vyasadeva, abraçou-o com amor e os sábios sorriram carinhosamente.

Sripad Madhwacarya orou a seu Senhor depois de ver o raminho da folha de Tulasi e 'manjari' escondido atrás da orelha direita de Vyasa, "Por favor, não me deixe ficar com ciúmes desse raminho e guirlanda de flores de lótus que adornam seu corpo. Eles são extremamente afortunados. Por favor, não deixe que eles me roubem da minha posição de estar tão perto de você. Onde quer que eu esteja, sempre permita que eu permaneça tão perto de você, sempre sendo absorvido por você."

Sripad Madhwacarya agora podia apreciar completamente ficar ali na sombra de seu 'guru', que na verdade Srila Vyasadeva estava cuidando do bem-estar de todo o mundo. Apenas por um movimento de suas sobrancelhas, tudo estava acontecendo. A criação, manutenção e destruição de todos os três mundos está de fato acontecendo por seu projeto. Ele é o mesmo Senhor Visnu Tattva que mantém como Gunavataras junto com o Senhor Brahma, o criador, nascido de um lótus, e o Senhor Shiva, o destruidor desses mundos materiais. Entrando em contato com o modo material da paixão, Prajapati cria sob a direção de Lord Visnu. O próprio Senhor Visnu mantém os três mundos, os universos ilimitados, de uma forma dormindo como Karanadakasayi Visnu, de outra forma como Garbhadaksayi Visnu deitado em seu sofá serpente Anantasesa, e como a forma localizada de Paramatma sentada na região do coração de todo ser vivo como testemunha. Sem esforço, Lord Visnu é o Supremo Apreciador, e nem uma folha de grama se move sem o Seu conhecimento ou sanção.

srsti-hetu yei murti prapance avatare

sei isvara murti 'avatara' nama dhare

mayatita paravyome savara avasthana

visve 'avatari' dhare 'avatara' nama

"O 'avatara' da encarnação da divindade desce do reino de Deus para manifestações materiais. E a forma particular da Personalidade de Deus que assim desce é chamada de encarnação, ou 'avatara'. Tais encarnações estão situadas no mundo espiritual, o reino de Deus. Quando descem para a criação do material, assumem o nome 'avatara'."

Como tal, existem vários tipos de 'avataras', como 'purusavataras', 'gunavataras', 'lilavataras', 'shaktyaveshavataras', 'manvantara-avataras' e 'yugavataras' todos aparecendo dentro do cronograma em todo o universo.

eko devo nitya-lilanurakto bhakta vyapi hrdy antaratma

"A única Personalidade Suprema de Deus está eternamente envolvida em muitas, muitas formas transcendentais em relação aos Seus devotos não ligados."

Sripad Madhwacarya novamente bebeu o néctar de ver esse 'shaktyavesha avatara' de Lord Visnu com um tom azul resplandecente como o da gema de Indranila, pessoalmente diante dele, em pé em uma montanha semelhante a uma esmeralda, exuberante e verde, acima da barreira natural do Himalaia. Srila Vyasadeva usava tilak de 'urdhva pundra' nos doze lugares de Seu corpo, que são glorificados em todas as literaturas védicas como sendo "Duas linhas retas da morada de Lord Hari são desenhadas na raiz do nariz e alcançam o topo da testa, cujo espaço é a morada de Lord Vishnu, e é mais do que uma largura de dedo entre e um pouco mais larga no topo. Cada uma dessas duas linhas retas é apenas a espessura de um grão de arroz e a largura de quatro dedos. Essa é a morada ou templo do Senhor Visnu. Sadaishiva e Brahma residem em ambos os lados do espaço central e Laxmi fica com Narayan no meio." Vendo isso e a marca vermelha feita das cinzas das flores de banana e açafrão misturadas com rubis, entre as duas linhas, Madhwa apreciava repetidamente a visão de Vyasa.

"Meu Senhor, sou muito abençoado por vê-lo, seus cabelos emaranhados e sua tonalidade que se assemelha a uma nova nuvem de monção, cheia de profundidade, com iluminação como um raio. Oh meu Senhor, embora eu tenha registrado muitas de Suas características e qualidades auspiciosas, na verdade para descrevê-lo, apesar de contar incessantemente as boas qualidades intermináveis que emanam até da unha do dedinho dos pés de lótus, essa é a minha frustração. Embora você esteja situado muito além deste mundo material e esteja cobrindo, por Sua misericórdia, você me permitiu abordar Você. Transcendendo completamente todos os limites conhecidos, você me apareceu e me permitiu vir aqui para tomar 'darshan' de você, apenas para cumprir o plano elaborado por você. Nas reverências, meu corpo está inclinado em devoção a você. Com as mãos cruzadas, ofereço minhas humildes orações."

Com seus braços amorosos e estendidos, Vedavyasa, filho de Parasara Muni, levantou Madhwa gentilmente de suas reverências prostradas e, novamente, com um rosto sorridente, o abraçou.

Madhva Vijay ( 8: 5. ). diz que Madhwacarya pertence a uma classe de devotos calle Rju, que são os melhores dos 'devas'. Esses Rjus são ainda superiores aos Rudras, que, pela graça de Vyasa, foram agraciados com o conhecimento do Absoluto. Os Rjus são cem em número e, depois de receberem o cargo de Vayu, tornam-se elegíveis para o cargo de Brahma. Todos os Rjus são igualmente grandes, mas todos são superiores a Rudra e outros.

Madhwa Vijay ( 7: 53. ), observa que Vyasadeva e Sripad Madhwacarya - Visnu e Vayu - são aqui comparados com a poderosa corrente da irmã de Yamaraja, Yamuna devi, cujas águas poderosas, mas gentis, se juntam à água de um rio dourado. As poderosas águas do Yamuna são comparadas ao brilho azul escuro de Vedavyasa, enquanto Sripad Madhwacarya é comparado a um rio dourado que está sendo abraçado pelas águas azuis escuras de Vyasa. Anteriormente, essas duas grandes personalidades se abraçavam antes. Naquela época, eles estavam vestidos com roupas reais como Krsna e Bhimasena.

Todos os grandes sábios da assembléia no 'ashram' de Vyasadeva homenagearam Madhwa com grande respeito. Vyasadeva deu a Madhwa um assento de honra especial ao lado de Si mesmo e de uma maneira muito calorosa, os dois salvadores da degradação da filosofia de Vaisnava começaram a falar da missão urgente de Sripad Madhwacarya. Sri Krsna Dwaipayana Vyasa e Sripad Madhwacarya discutiram todos os tipos de literaturas védicas, Vedas, Mahabharata, os 'Sattvic Puranas', Brahma Sutras e Pancaratras, que são todos muito queridos por Vaisnava.

Madhwa Vijay ( 8: 6. ), concorda que o próprio Senhor Narayana instruiu Madhwa a vir ao eremitério de Srila Vyasa.

Vedavyasa então levou Sripad Madhwacarya para se encontrar com a outra forma do Senhor que residia lá. Madhwa Vijay ( 8: 7. ), descreve como a humilde Purna Prajna Tirtha - Madhwa viu Lord Narayan, a pessoa original, vestida com casca de árvore com um cinto de grama 'munja. Sua efulgência que rodeia Suas belas mechas emaranhadas é comparada a ser como o melhor dos fogos 'yajnic', puros, brilhantes e livres de fumaça.

Aquele Senhor, que é sempre Dhira ( auto-controlado e sóbrio ), e Quem é Atmarama ( satisfeito ), Quem é Acyuta ( infalível e livre dos atrativos dos objetos sensoriais ), Ele está livre de todos os defeitos, mas com todas essas opulências, fica feliz em residir no eremitério como recluso e realizar penitência. "Ó Adhoksaja Krsna, que é inatingível para os de demérito, agora estou diante de ti. Você é o mesmo Senhor de Brahma nascido do seu umbigo de lótus. Pela sua potência de Abhimani, você criou o Mahatattva, impregnado por sua energia e colocou ali bondade, paixão e ignorância. Junto com isso, ele criou Rudra de Brahma e o tattva de Ahamkara, que é triplo - o Vaikarika - Deidades, o Taijasa - entidades nascidas de sêmen e o 'tamasa' - os cinco elementos brutos ( terra, comedor, fogo, ar e céu ). A partir disso, Ele fez o 'jagad anda', o ovo cósmico em que residem os catorze mundos. Lorde Narayan, você cria, mantém e destrói tudo, então habite sem esforço esses catorze mundos com variedades de entidades - os semideuses, 'gandharvas' - servos dos 'devas', humanos, demônios que têm mestres como Prajapati Brahma, Mukhyaprana ( Vayudeva ), Garuda, Rudra e Devendra. Essas entidades vivas recebem, de acordo com sua natureza, locais de residência. Existem os 'uttama jivas' ou 'nitya siddhas', seus devotos puros que só pensam em você. Os 'nitya samsarins', que vagam no ciclo de nascimento e morte, são basicamente inocentes, mas seguem tolamente seus desejos luxuriantes. E os 'tamoyogyas', que são infernais, travessos, perversos e mais evitados, pois seu destino é praticamente permanecer no inferno por um tempo imemorial."

Em Sri Madhwa Vijay ( 8: 14. ), enquanto estava diretamente em frente a Srila Vyasadeva e Lord Narayana em Uttara Badri, Sripad Madhwacarya ponderou sobre as muitas formas que lorde Narayana havia assumido. Esta é a potência mística do Senhor, pois Ele pode estar no passado na memória de alguém e presente diante de um no mesmo instante, na íntegra. A qualquer momento, com toda a sua comitiva ao redor dEle agindo nos passatempos, das lilas anteriores no eternamente presente.

Madhwa, percebendo isso, prostrou-se aos pés de lótus do Senhor Narayana, como em sua mente repassava os intermináveis passatempos do Senhor. Ele estava diretamente na associação de seu 'guru' ( Srila Vyasadeva ), e agora tinha a honra de ver o Senhor Narayana cara a cara. O carinho de lorde Narayana derramou sobre Madhwa, de coração puro, sentado, olhando e apreciando. Ele ficou tão honrado em sentar-se perto desses dois, oferecendo prostrações respeitosas, sentadas e em pé, Madhwa habitou em Seus Senhores.
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Srila Sanatana Goswami Desaparecimento 2023 dia 03/07 segunda-feira.

Calendário Védico.
Segunda-feira – 03 de Julho de 2023.
Purnima.
Desaparecimento
Shrila Sanatana Gosvami.
Guru (Vyasa) Purnima.
Lua Cheia.r

Shrila Sanatana Gosvami

.

Em seu Laghu-Vaisnava-Tosani, Sri Jiva Goswami mencionou sua linhagem familiar começando com Sri Sarva, que era um yajur vedi brahmana, Bharadvaja gotriya, de Karnataka. Seu filho era Sri Aniruddha deva, que teve dois filhos, Sri Rupesvara e Sri Harihar-deva. Aparentemente, houve alguma altercação entre os dois irmãos, que tinham mães diferentes (Aniruddha deva tinha duas esposas), como resultado Sri Rupesvara junto com sua esposa e oito cavalos, veio para Paulastya desa, onde fez amizade com o governante daquele terra, Sri Sekaresvar. Sri Padmanabha deva, o filho de Sri Rupesvar era extremamente versado em todos os Vedas. Ele veio com sua família para morar em Naihati, às margens do Ganges. Ele tinha oito filhas e cinco filhos. Seus cinco filhos, seguindo os passos de seus predecessores, eram muito peritos no estudo dos Vedas. Seus nomes eram Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari e Mukundadeva. O filho de Mukundadeva, Sri Kumara deva, sendo oprimido por alguns dos outros membros da família, veio morar em Bakla Candradvip. Sri Kumaradeva teve muitos filhos, entre os quais Sri Amar (Sanatana), Sri Santosh (Sri Rupa) e Sri Vallabha (Anupama) eram grandes devotos.

Sri Sanatana nasceu no ano cristão de 1488 (Sakabda 1410). Ele, junto com seus irmãos, iniciou seus estudos na casa de seu tio materno, em uma pequena aldeia, Sakurma, perto da capital Gaura-desa.

O Badsa Hassain Shah, tendo ouvido falar de sua profunda erudição e inteligência, decidiu contratar os dois irmãos como seus ministros. Embora eles não quisessem, a ordem do Badsa não podia ser totalmente negligenciada. Assim, eles vieram morar em Ramakeli, a capital de Gaura-desa naquela época, e receberam muita riqueza do Badsa. Muitos brahmanas e pandits de terras distantes ficavam com Rupa e Sanatana sempre que iam a Ramkeli, especialmente aqueles de Karnataka e Navadwipa. Ainda existe uma casa perto de Ganga, chamada Bhattabati, que dizem ter sido sua residência.

Eles tinham muitos instrutores e professores. Na retórica, seu professor foi Sri Vidyabhusanapada. Eles foram treinados em filosofia pelo irmão de Sarvabhyuma Bhattacarya, Sri Vidyavacaspati, bem como por Sri Paramananda Bhattacarya, Sri Rampada Bhadrapada. Seus nomes foram mencionados no comentário do décimo canto do Srimad Bhagavatam.

Esses três irmãos foram desde a infância dotados de grande devoção ao Senhor. Em memória de Sri Vrindavana, perto de sua residência eles plantaram muitas árvores auspiciosas como Tamal, Kadamba, Juthika e Tulasi. No meio desses jardins construíram Shyama-kunda e Radha-kunda. Nesse ambiente auspicioso, eles sempre permaneciam absortos no serviço a Sri Madana Mohana. Tendo ouvido algo sobre o famoso Nimai Pandita, eles ficaram muito ansiosos para ter Seu darshana e sempre meditaram sobre quando teriam essa chance.

Certa manhã, Sanatana Goswami teve um sonho no qual um brahmana estava apresentando o Srimad Bhagavatam a ele. De repente ele acordou, mas vendo que não havia ninguém, sentiu-se triste. Mais tarde, pela manhã, depois de terminar o banho e a execução do puja, um brahmana foi à sua casa e apresentou-lhe o Bhagavata, instruindo-o a estudá-lo minuciosamente. Tendo-o recebido dessa forma, ele ficou fora de si de felicidade e, a partir daquele dia, considerando o Bhagavata a essência de todas as escrituras, começou seu estudo minucioso.

"Meu único companheiro constante, meu único amigo, guru, riqueza, aquilo que me libertou, minha grande fortuna e a fonte de minha boa sorte, a forma pela qual provo o prazer, minhas reverências a você, Srimad Bhagavatam." [Sri Krsna-lila stava].

Quando os irmãos souberam que Nimai Pandita, a vida e a alma de Nadia, havia aceitado sannyasa e ido ficar em Puri, eles desmaiaram, tendo perdido a esperança de receber Seu darshana. Eles ficaram um pouco pacificados somente depois que uma voz celestial os informou que eles poderiam ver o Senhor, aqui na própria Ramakeli.

Depois que cinco anos se passaram, Mahaprabhu decidiu vir para a Bengala para ter o darshana de sua mãe e de sua mãe Ganga. Todos os devotos estavam em êxtase e Saci mata ficou tão feliz que nem percebeu seu próprio corpo. Depois de passar alguns dias com Advaita Acarya em Santipur, Ele veio para Ramakeli. [CC Mad 1.166]

Sakara Mallik (Sanatan) e Dabir Khas (Rupa), junto com seu irmão Sri Ballabha (Anupama), que tinha um filho que era apenas uma criança pequena (Sri Jiva), eles ofereceram saudações aos pés de lótus de Mahaprabhu.

Depois que Mahaprabhu deixou Ramakeli para retornar a Puri, os irmãos começaram a observar alguns votos e rituais para obter abrigo aos Seus pés de lótus. Depois de enviar os membros da família para suas residências em Candradwip e Fateyabad, Sri Rupa e Anupama carregaram um barco com sua riqueza acumulada e deixaram Ramakeli. Sanatan permaneceu lá sozinho. Posteriormente, Rupa e Anupama, tendo recebido notícias da viagem de Mahaprabhu para Vrindavana, partiram para encontrá-Lo. Chegando a Prayaga, seu desejo foi realizado. Naquela época, eles informaram a Mahaprabhu que seu irmão havia sido encarcerado em Ramakeli. Mahaprabhu simplesmente sorriu e respondeu que conseguiria sua liberdade muito em breve.

Enquanto isso, após a partida bem-sucedida de Rupa e Anupama, Sanatan estava planejando como ele também poderia fugir. O Badsa havia confiado a Dabir Khas e Sakar Mallik a principal responsabilidade de administrar os assuntos de seu reino. Quando Sanatana parou de frequentar seu darbar alegando estar doente, ele enviou seu médico pessoal para examiná-lo. O médico o informou que não havia nada de errado com Sakara Mallik, então o Badsa foi pessoalmente lá para descobrir o que estava acontecendo. O Badsa se dirigiu a Sanatana Gosvami: "Meu médico disse que você está perfeitamente saudável. Todos os meus negócios dependem de você, mas você está simplesmente sentado em sua casa, na companhia desses pandits. Seu irmão também partiu. Desta forma, meu reino vai tombar. Não sei o que você está tentando fazer comigo.

Sanatana Gosvami disse: "Não poderemos mais ajudá-lo nos assuntos de seu governo. É melhor você encontrar outra pessoa para fazer isso."

O Badsa levantou-se com muita raiva e declarou: "Vocês irmãos arruinaram todos os meus planos."

Sanatan respondeu: "Você é o governante independente de Gauda. Se você acha que alguém cometeu algum delito, pode puni-lo como achar melhor."

O Badsa prendeu Sanatan. Durante esse tempo, o Badsa estava se preparando para ir a Orissa para travar uma guerra com o rei daquele país, então ele pediu a Sanatana que o acompanhasse. Sanatana recusou, dizendo-lhe: "Como você naturalmente tentará causar dor às Deidades nos templos e nos sadhus, não poderei
acompanhá-lo."

Portanto, o Badsa partiu para Orissa deixando Sanatana preso. Nessa época, Sanatana recebeu uma carta de Sri Rupa, afirmando que ele havia depositado oitocentas moedas de ouro com um dono da mercearia. Com a ajuda desse dinheiro, Sanatana deve providenciar imediatamente sua libertação. O relato de sua fuga e jornada para encontrar Sri Caitanya Mahaprabhu em Varanasi é encontrado em Cc, Madhya-lila cap. 20. Depois disso ele foi para Vrindavana.

Em uma cabana kutir feita de folhas, Sanatana Gosvami viveu por algum tempo em Mahabon, o local de nascimento de Sri Krsna. Um dia, ele caminhava pelas margens do Yamuna, indo mendigar alimentos em um vilarejo próximo. Madana Gopaladeva estava brincando com alguns meninos vaqueiros lá, e quando ele viu Sanatana Gosvami ele veio correndo em sua direção, "Baba! Baba!". Segurando a mão de Sanatana, ele disse a ele: "Eu quero ir com você!"

"Lalá!" respondeu Sanatana, "Por que você quer ir comigo?"

"Eu quero ficar onde você mora."

"Se você ficar comigo, o que você vai comer?"

"Baba! O que quer que você coma."

"Mas eu só como alguns capatis secos e grão-de-bico."

"Então é isso que eu vou comer.

" "Não, isso não será suficiente para você. Você deve ficar com sua mãe e seu pai."

"Na. baba. na. Eu quero ficar com você."

Sanatan Goswami explicou pacientemente que o menino poderia sentir dificuldade se ficasse com ele e o mandou para casa. Depois foi mendigar uns capatis na aldeia.

Naquela noite, em um sonho, ele viu aquele menino novamente vir até ele. Sorrindo muito docemente, ele segurou a mão de Sanatana e disse: "Baba! Eu venho amanhã para ficar com você. Meu nome é Madana Gopal". Seu sonho acabou e ele acordou. Perdendo-se em grande êxtase, ele disse para si mesmo: "O que eu vi? Um menino tão bonito!" Pensando no Senhor Krsna, ele abriu a porta de sua cabana e viu do lado de fora uma bela Deidade de Gopal. Sua refulgência brilhava em todas as direções. Por alguns segundos, Sanatana ficou completamente atordoado ao contemplar o sorriso radiante de Gopal. Ele esperava que a Divindade pudesse dizer algo ou vir em sua direção. Finalmente, com lágrimas de amor escorrendo por suas bochechas, Sanatana caiu no chão, oferecendo seus dandavats.

Gradualmente, ele realizou o abhiseka de Gopala (banhou a Deidade) e ofereceu adoração a Ele. O irmão de Sanatana, Rupa, foi até lá e, ao ver a Deidade, ficou profundamente comovido em amor extático. Sanatana manteve a Deidade com ele em sua cabana de folhas e começou a adorá-Lo com grande felicidade. Srila Rupa Gosvami imediatamente enviou notícias deste evento auspicioso para Mahaprabhu, em Puri.

De acordo com as diferentes perspectivas de visão de vários devotos, os passatempos de Krsna às vezes podem ser descritos de maneiras diferentes, colocando mais ou menos ênfase nos eventos externos que cercam os humores e sentimentos internos sentidos por Krsna e Seus devotos. À luz disso, foi descrito nas Prema-vilas que a Deidade Madana Mohana residia na casa de um Mathura brahmana, de nome Damodar Caube. Subseqüente ao período de tempo durante o qual Ele foi adorado por Sri Advaita Acarya Damodar Caube, sua esposa Ballabha e seu filho, Madan Mohan, costumavam adorar a Deidade no clima de afeição e amizade paternas. O filho de Damodar Caube costumava brincar junto com o Senhor Madana Gopala. Às vezes, como irmãos travessos, eles desprezavam um ao outro e depois reclamavam com os pais.

Sanatana Gosvami costumava às vezes pedir chapatis na casa de Caube. Quando ele via como a Deidade estava sendo adorada, ele instruía a esposa de Damodara, Ballabhadevi, nas regras e regulamentos da adoração adequada à Deidade. No entanto, ela achou todas essas regras muito difíceis de seguir. Um dia, quando Sanatana viu a Deidade Madana Gopala e o menino Madan Mohan almoçando juntos, ele ficou comovido com o humor transcendental ali e os sintomas de amor extático apareceram em seu corpo. Então ele disse a Ballabhadevi que ela deveria adorar Madana Gopala de acordo com os ditames de seu coração.

Uma noite, Sanatana Gosvami e a esposa de Damodar Caube tiveram um sonho simultaneamente no qual Madana Gopala pediu para poder vir morar com Sanatana Gosvami. Com grande felicidade, Sanatana recebeu Madana Gopala da família e Ele em uma pequena colina perto de Surja ghat, onde construiu uma pequena cabana feita de galhos e folhas. Então ele começou a servir Madana Gopala, preparando oferendas para Ele de tudo o que ele obtinha ao mendigar.

Um dia Madana Gopala se recusou a comer, reclamando que não havia sal nos chapatis. Sanatana respondeu: "Hoje é sal e amanhã será ghee. Mas sinto muito. Não tenho tempo nem vontade de correr atrás de homens ricos pedindo-lhes itens especiais". Tendo ouvido silenciosamente esta resposta, Madana Mohana não disse mais nada, mas providenciou para que Krsna dasa Kapoor viesse por ali, como será descrito posteriormente.

Sanatana Gosvami mendigava um pouco de farinha da aldeia e com isso preparava capatis para Madana Gopala. Às vezes ele coletava alguns vegetais da floresta, raízes ou espinafre e também preparava alguns vegetais. Se às vezes não tinha ghee ou óleo, ou sal, ele cozinhava apenas capatis secos. Mas ele se sentiu muito mal com isso. Por outro lado, ele não via alternativa. Mahaprabhu ordenou que ele compilasse Bhakti-shastras (escrituras devocionais) e a maior parte de seu tempo era dedicada a isso. Às vezes simplesmente não dava para arranjar tempo para mendigar algum dinheiro para comprar sal e azeite.

"Madana Mohana é o filho de um Maharaj. Vendo que Ele está simplesmente comendo capatis secos, Sanatana ficou muito triste; Madana Mohana, que está dentro do coração de todos, pôde entender, 'Sanatana quer prestar maior serviço a Mim.' Então o próprio Madana Mohana desejou que Seu serviço pudesse ser aumentado."

Em poucos dias, um rico Kshatriya chamado Sri Krsna dasa Kapoor veio a Mathura para se envolver em comércio e negócios. Por acaso, porém, seu barco ficou preso em um banco de areia no Yamuna e de forma alguma ele conseguiu libertá-lo. A propósito, ele soube que um sadhu chamado Sri Sanatan Gosvami morava perto. A fim de buscar as bênçãos do sadhu, Krsna dasa Kapoor foi ao seu eremitério e encontrou Sanatana Gosvami ocupado escrevendo.

O corpo de Sanatana Gosvami era muito magro e magro devido à prática de grandes austeridades e ele vestia apenas um kaupin. Krsna das ofereceu seus dandavats e Sanatana Gosvami por sua vez ofereceu a ele um tapete de grama para sentar. Krsna dasa tocou o tapete com a mão e sentou-se no chão. Ele apelou para o Gosvami, "Baba! Por favor, conceda-me sua misericórdia."

Sanatana respondeu: "Sou um mendigo. Que misericórdia posso conceder a você?"

"Eu simplesmente quero suas bênçãos. Meu barco está preso em um banco de areia no Yamuna e não podemos libertá-lo de forma alguma."

"Eu sou completamente ignorante sobre todos esses assuntos. Você pode falar com Madana Gopala sobre isso."

Krsna das ofereceu seus dandavats a Madana Mohanji e falou com Ele: "Ó Madana Gopala Deva! Se, por Sua misericórdia, meu barco for liberado, então qualquer lucro obtido com a venda de sua carga, darei a este Gosvami para ser contratado em seu serviço."

Orando dessa maneira, Kapoor Seth se despediu de Sanatan Gosvami. Naquela tarde caiu uma chuva tão forte que o barco flutuou com muita facilidade para fora do banco de areia e para Mathura. Krsna dasa pôde entender que isso era a misericórdia do Senhor Madana Gopala Deva. Seus bens foram vendidos com um lucro muito grande e com esse dinheiro ele construiu um templo e uma cozinha e fez todos os arranjos necessários para a execução real da adoração de Sri Madana Gopala. Vendo esse arranjo,

Sri Madana Mohana Deva é atualmente adorado em Karauli, Rajasthan. Quando a filha do rei de Jaipur foi oferecida em casamento ao rei de Karauli, ela pediu com muita insistência que seu pai enviasse o Senhor Madana Mohana com ela como dote, pois ela era muito apegada a Ele. Seu pai relutou muito e concordou apenas após estipular uma condição: "Madana Mohana seria colocada em uma sala com muitas outras Deidades. Quem ela escolhesse com os olhos vendados poderia ir com ela para Karauli."

Madana Mohana a tranquilizou dizendo que ela seria capaz de reconhecê-Lo pelo toque suave de Seu braço. Por este estratagema, ela reconheceu facilmente Madana Mohana, que ainda reside em Kaurali até hoje. Há um ônibus direto para Karauli de Jaipur. Caso contrário, pode-se ir de trem de Mathura para Hindaun e daí para Karauli de ônibus.

Um dia Sanatana Gosvami veio ao Radha-kunda para encontrar Sri Rupa e Sri Raghunatha dasa Gosvami. Após sua chegada, ambos se levantaram para cumprimentá-lo e depois de sentá-lo respeitosamente, eles mergulharam na discussão sobre os passatempos nectáreos de Sri Sri Radha-Krsna. Naquela época, Srila Rupa Gosvami estava compondo alguns hinos em louvor a Srimati Radharani, conhecidos coletivamente como "Catu Puspanjali". Sanatan Gosvami, ao ler estes, encontrou um verso:

anava gorocana gauri praba rendi barambaram
amani stavak vidyoti veni byalangana fanam

Aqui "byalangana fanam" significa que as tranças do cabelo de Radharani pareciam muito bonitas como os capuzes de uma cobra. Sanatana Gosvami refletiu: "Essa é uma comparação adequada 'como o capuz de uma cobra venenosa'?"

Ao meio-dia, Sanatan chegou às margens do Radha-kunda e, depois de fazer orações ali, começou a tomar banho. Então, na margem oposta do kunda, ele notou algumas vaqueirinhas brincando à sombra de uma grande árvore. Enquanto os observava de longe, parecia que uma cobra negra, pendurada na árvore, estava prestes a se enrolar no pescoço e nos ombros de uma daquelas vaqueirinhas. Sentindo algum perigo, ele gritou para ela: "Ohe Lali! Cuidado! Há uma cobra logo atrás de você!" Mas as meninas estavam absortas em suas brincadeiras e não prestaram atenção nele. Então ele imediatamente saiu correndo para salvá-los do perigo iminente. Ao vê-lo se aproximando deles, Srimati Radharani e Seus amigos começaram a rir. Então eles desapareceram.

Chegando às margens do Pavan Sarovar, Sanatana Gosvami entrou em uma floresta ali, e desistindo de comida e água, ele ficou absorto em intensa meditação nos pés de lótus de Sri Sri Radha-Govinda. Sri Krsna, que está dentro do coração de todos, pôde entender que Seu devoto estava sem comida, então Ele veio vestido de vaqueirinho, com um pote de leite em Sua mão, e ficou sorrindo diante de Sanatana Gosvami. [BR 5/1303]

"Baba! Trouxe um pouco de leite para você."

"Oh, Lala! Por que você se deu tanto trabalho por mim?"

"Eu vi que você está sentado aqui por tanto tempo sem comida."

"Como você sabe que não estou comendo nada?"

“Eu venho aqui para pastar minhas vacas e observo você para ver o que você está fazendo. Mas você nunca come nada.

"Você deveria ter enviado outra pessoa, você é apenas um garotinho. Você sofreu alguma dificuldade em trazer este leite aqui para mim."

"Na, na, Baba. Não foi problema. Em casa, todo mundo estava ocupado, então fiquei feliz por poder vir eu mesmo."

Sanatan Gosvami pediu ao menino que se sentasse enquanto transferia o leite para outro recipiente.

"Na Baba! Não posso me sentar agora. É quase pôr do sol. Tenho que ordenhar minhas vacas agora. Amanhã venho pegar a panela."

Quando quando Sanatana olhou para cima não havia ninguém lá. Ele podia entender que o próprio Sri Krsna havia trazido este leite para ele. Com lágrimas de amor escorrendo pelo rosto, ele bebeu o leite. A partir desse dia ele desistiu de jejuar e passou a mendigar alguns alimentos dos Brijabasis.

Um dia, Rupa Gosvami desejou cozinhar um pouco de arroz doce para seu irmão mais velho, Sanatana, mas ele não tinha nenhum dos ingredientes necessários, Sri Radha Thakurani, que realiza os desejos de seus devotos, podia entender tudo. Vestindo-se como uma vaqueira, ela veio carregando uma cesta contendo arroz e açúcar com um pote de leite na outra mão. "Svamin! Svamin! Por favor, aceite esta oferenda que eu trouxe".

Ao ouvir alguém chamando com uma voz tão doce, ele abriu a porta do kutir e viu uma vaqueira extremamente bonita parada ali com um presente de arroz, açúcar e leite em suas mãos.

"Lali! O que te traz aqui tão cedo esta manhã?"

"Svamin, eu vim trazer este presente para você."

"Oh! Mas você teve tantos problemas."

"Que problema? Eu vim para servir os sadhus."

Sri Rupa pediu que ela se sentasse, mas ela respondeu que havia muito trabalho em casa, então ela não podia se sentar agora. E então ela se foi. Sri Rupa olhou para cima e viu que não havia ninguém ali e ficou um pouco assustado. "Agora, para onde ela fugiu tão rapidamente?"

Ele preparou o arroz doce e depois de oferecer a Sri Giri-dhari, deu a prasadam a Sri Sanatana. Sanatana estava em êxtase total ao aceitar esta prasadam e perguntou: "De onde você tirou o arroz e o leite?"

Sri Rupa respondeu: "Uma vaqueira trouxe tudo."

Sanatana perguntou: "Só assim? De repente ela trouxe tudo?"

"Sim. Esta manhã eu estava pensando em fazer um pouco de arroz doce para você. Logo depois disso eu vi uma vaqueira diante de nosso kutir com todos os ingredientes em suas mãos."

Quando Sanatana ouviu isso, as lágrimas começaram a rolar pelo seu rosto. "O sabor deste arroz doce é de outro mundo. Quem mais poderia ter trazido tais ingredientes senão a própria Srimati Radha Thakurani. Não deseje isso novamente." [BR 5.1322]

Todos os dias Sri Sanatana Gosvami circundava a circunferência de quatorze milhas da colina Govardhan. À medida que envelheceu, isso se tornou um tanto difícil, mas ele não estava inclinado a desistir de seu voto. Krsna, no entanto, podia entender que era difícil para ele, então Ele veio até ele um dia vestido como um menino vaqueiro.

"Baba! Você ficou velho agora, então acho que não é mais necessário que você circunde a colina de Govardhan."

"Não. Lala! Este é meu voto regular, minha adoração."

"Você pode renunciar a este voto em sua velhice."

"Não, Lala. Nunca se deve renunciar a seus votos."

"Baba. Eu tenho uma ideia muito boa, se você aceitar."

"Se for aceitável, certamente eu aceitarei."

Então Sri Krsna apresentou a ele uma pedra da colina de Govardhan com a marca de Seu pé, a pegada de um bezerro e as impressões de uma vara e flauta nela.

"Baba! Este é um Govardhan sila."

"O que vou fazer com isso?"

"Você pode circundar este sila, e isso será o mesmo que circundar Giri Govardhan." Dizendo isso, o menino pastor de vacas desapareceu. Então Sanatana pôde entender que o próprio Giriraja havia apresentado Sua forma adorável a ele e a partir daquele dia ele circundaria esta sila.

Às vezes, Sri Sanatana costumava ficar em Mahaban. Um dia ele viu alguns meninos vaqueiros brincando nas margens do Yamuna, e entre eles estava um menino que ele pensou ser Madana Gopala.

"É o meu Madana Gopala tocando lá? Não, deve ser um dos meninos da aldeia local."

Então, em outro dia, quando ele estava passando pelo Yamuna, novamente ele viu o mesmo menino e pensou: "Desta vez, deixe-me esperar e ver para onde ele vai.

Seguindo atrás daquele menino em particular, com certeza, Sanatana o viu entrar no templo. Então ele pôde entender que Madana Gopala vai todos os dias às margens do Jamuna para brincar com os outros meninos.

Onde quer que Sri Sanatana e Sri Rupa fossem em Vraja, em todas as várias aldeias os dois irmãos eram muito adorados pelos Brajabasis, que os alimentavam com leite e iogurte. Eles, por sua vez, veriam os Vrajavasis como membros da própria família de Krsna e os respeitariam dessa forma. Embora não fosse da conta deles se envolver em fofocas comuns, com os Brajavasis eles perguntavam sobre seu bem-estar, por exemplo, quantos filhos e filhas eles tinham e quem havia se casado, onde, quais eram os vários nomes de todos, como suas vacas estavam dando leite, como trabalhavam os touros nos campos, como iam as colheitas, quem tinha adoecido e se melhoravam ou não.

Desta forma, Rupa e Sanatana se tornaram a vida dos aldeões e os Brijabasis também se tornaram a vida de Rupa e Sanatana.

Sri Sanatana às vezes ficava em Cakleswar, perto de Govardhan. Naquele local havia muitos mosquitos, o que era um grande incômodo. Um dia, quando estava sendo assediado por esses insetos, Sanatan comentou: "Não vou mais ficar aqui. É impossível me concentrar em qualquer coisa. Nem posso escrever, nem cantar."

Naquela noite, o Senhor Siva veio a Sanatan e disse a ele: "Sanatan! Por favor, continue seu serviço aqui com uma mente feliz. A partir de amanhã não haverá mais perturbação de mosquitos."

Depois disso não houve mais mosquitos e Sanatana continuou seu bhajan livre de perturbações.

Sri Sanatana Gosvami compilou muitas escrituras. Estes incluem: Sri Brhat-bhagavatmrta, Sri Hari-bhakti-vilas e seu Dig-darsani-tika, Sri Krsna-lilastava (dasam carit), Sri Bhagavata-tipani, (comentário sobre o Srimad Bhagavatam) e Brihat-vaisnava-tosani.

Sri Sanatan Gosvami nasceu - 1488 (cristão) 1410 (Sakabda). Aos 27 anos veio morar em Braja onde permaneceu por 43 anos. Assim, ele viveu até os 70 anos. Seu desaparecimento foi no dia de lua cheia de Asar no ano de 1558 (calendário cristão). Seu nome em Braja-lila é Rati-manjari.


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Skanda Conta a mitologia, que o grande demônio, Tarakasura, estava oprimindo os seres celestes. Ele fora até eles no céu. Todos os deuses, então, foram até o Senhor Brahma para pedir ajuda.

SKANDA

SWAMI SIVANANDA

Tradução, comentários e adaptação de

Swami Krsnapriyananda Saraswati

Olavo DeSimon

SOCIEDADE INTERNACIONAL GITA DO BRASIL

SANATANA DHARMA BRASIL

GITA-ASHRAMA

Porto Alegre, RS

1997-2017

Skanda, o filho de Shiva

1.Skanda

Conta a mitologia, que o  grande demônio, Tarakasura, estava oprimindo os seres celestes. Ele fora até eles no céu. Todos os deuses, então, foram até o Senhor Brahma para pedir ajuda.

Brahma disse para os deuses: “Ó Devas, Eu não posso destruir Taraka, uma vez que ele obteve uma Graça de Mim, por ter feito rigorosa penitência. Mas deixe-me dar-lhes uma sugestão. Peçam ajuda ao Cupido, o semideus do amor. Induzam-no a seduzir o Senhor Siva, que está absorto em Seu Yoga Samadhi. Deixe o Senhor Siva unir-se com Parvati. Um poderoso filho, o Senhor Subramanya, irá nascer deles. Este filho irá destruir o demônio que molesta vocês”.

Indra, o chefe dos Devas, por causa disto pediu para o Cupido ir com sua esposa, Rati, e com a companhia de Vasanta (a estação da primavera), para o monte Kailas, a morada de Siva. Kamadeva, o cupido, cumpriu as instruções imediatamente, porque já era primavera. Mantendo-se por detrás de uma árvore, Kamadeva atirou sua flecha de paixão em direção a Siva, enquanto Parvati estava na floresta com algumas flores em Suas mãos. No momento em que Eles se encontraram, Siva experimentou um sentimento confuso. Ele queria saber o que estava perturbando Seu Yoga. Ele olhou ao redor e viu o Cupido encolhendo-se atrás da árvore. O Senhor abriu o Seu terceiro olho, o olho interior da intuição, e o cupido foi queimado à cinzas pelo fogo que emanou dele. Isto é o porque do semideus do amor ou Kamadeva é também chamado de Ananga, o qual significa “sem corpo”.

Shiva queima Kamadeva (o cupido), com o 3o. olho

Após ter queimado o Cupido, o Senhor Siva averiguou através do Seu poder de visão Yóguico que o nascimento do Senhor Subramanya era absolutamente necessário para destruir o poderoso Taraka. O sêmen de Siva foi jogado dentro do fogo, o qual, incapaz de retê-lo, jogou-se dentro do rio Ganges, o qual, por sua vez, foi jogado para dentro da floresta de cana. Foi assim que o Senhor Subramanya nasceu; por conseguinte, Ele é chamado de Saravanabhava, “nascido da floresta de cana”. Ele tornou-Se o líder das hostes celestes, e o destruidor de Taraka, como o Senhor Brahma havia dito.

O Senhor Subramanya é uma encarnação do Senhor Siva. Todas as encarnações são manifestações do Senhor Uno. O Senhor Subramanya e o Senhor Krishna são Unos. O Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita: “Entre os generais do exército, Eu Sou Skanda”. O Senhor manifesta-se pessoalmente de tempos em tempos, em vários nomes e formas, com o objetivo de estabelecer a retidão, e subjugar a maldade.

O Senhor Subramanya é uma raio nascido da Consciência Divina do Senhor Siva. Valli e Deivayanai são suas duas esposas. Elas representam o poder de ação e o poder do conhecimento respectivamente. Ele é uma Divindade facilmente acessível nesta era de escuridão da ignorância e falta de fé. Nisto Ele não é diferente de Hanuman. Ele dá prosperidade material e espiritual e sucesso em cada tarefa dos Seus devotos, mesmo se eles mostrarem uma pequena devoção para Ele. Ele é adorado com grande devoção no Sul da Índia. O Senhor Subramanya tem outros nomes como Kumaresa, Kartikeya, Shanmukha, Guha, Muruga e Velayudhan.

Na sua representação, o Senhor Subramanya segura uma lança na mão, assim como o Senhor Siva segura um tridente. Esse é um emblema de poder, indicando que ele é o governador do universo. Seu veículo celeste é um pavão, no qual cavalga. Isto significa que ele conquistou o orgulho, o egoísmo e a vaidade. Há uma cobra sob seus pés, a qual indica que ele é absolutamente destemido, imortal e sábio. Vali está num dos Seus lados, e Deivayanai no outro. Algumas vezes, ele aparece só, com sua lança. Nesta pose, ele é conhecido como Velayudhan; este é o seu aspecto Nirguna, o qual é livre do poder ilusório de Maya.

As Suas seis cabeças representam os seis raios ou atributos chamados: sabedoria, ausência de paixão, força, fama, riqueza, e poderes divinos. Eles indicam que Ele é a origem dos quatro Vedas, os Vedanga, e as seis escolas de filosofia. Elas também indicam o Seu controle sobre os cinco órgãos do conhecimento, bem como da mente. Elas simbolizam que Ele é o Ser Supremo, com milhares de cabeças e mãos. Suas cabeças viradas para todas as direções significam que Ele é todo penetrante; indicando que Ele pode multiplicar-Se e assumir a forma que desejar.

Os templos do Senhor Subramanya podem ser vistos em Udipi, em Tiruchendur, nas montanhas Palani, no Ceilão, e em Tiruparankundrum. O Senhor Subramanya passou Seus dias de infância em Tiruchendur, e alcançou o Mahasamadhi em Kathirgamam. Se você for para Kathirgamam com fé, devoção e piedade, e ficar no templo por dois ou três dias, o Senhor irá conceder a você a sua visão. Você irá alcançar uma rica experiência espiritual. Um grande festival tem lugar no templo todos os anos no Skanda Sashti. Milhares de pessoas visitam o lugar. Grande quantidade de cânfora é queimada nesta ocasião. O Skanda Sashti acontece em Novembro. Ele é o dia no qual o Senhor Subramanya derrotou o demônio Taraka. Neste dia é organizado um festival com grande pompa e esplendor. Os devotos organizam programas de Bhajans e Kirtans em grande escala. Milhares são alimentados de forma suntuosa. Muitas doenças incuráveis são curadas se visitas forem feitas a Palani e adorações ao Senhor Subramanya. No Sul da Índia, os Lilas do Senhor são dramatizados num palco.

Adicional ao Skanda Sashti, os devotos do Senhor Subramanya observam semanal e mensalmente oferendas em sua honra. Cada sexta-feira, ou dia Kartigai Nakshatram, ou no sexto dia da lua cheia, são dias sagrados para os Seus devotos de Skanda. O sexto dia do mês de Tulam (Outubro-Novembro) é o mais auspicioso dia de todos eles. É o dia do Skanda Sashti.

2.Kavadi

Quiçá, o mais potente rito conciliatório que um devoto de Shanmukha se responsabiliza em realizar é o que é conhecido como Kavadi. Os benefícios que os devotos ganham em oferecer um Kavadi para o Senhor são milhões de vez maiores do que qualquer dor que alguém inflija sobre si mesmo.

Geralmente, a pessoa faz uma promessa de oferecer um Kavadi ao Senhor por segurança para superar uma grande calamidade. Apesar disto, talvez, ao que parece, dá a impressão de um pouco mercenário, a reflexão de um momento irá desvelar que o ato contém a semente do supremo amor por Deus. Os objetos mundanos são alcançados, não há dúvida, e os devotos seguram o Kavadi; mas após a cerimônia ele alcança uma embriaguês em Deus, que é o ser espiritual interior que é desperto. Este é, também, um método que no final das contas conduz para o estado supremo da devoção. O Kavadi possui várias formas e tamanhos, de uma simples forma de um armazém de mascate (uma vara de madeira com duas cestas em cada ponta, colocada por sobre os ombros), a estrutura de um caro palanquim, abundantemente decorado com flores, e com penas de pavão entrelaçadas. Em todos os casos o Kavadi possui um bom número de adornos e que uma pessoa o está puxando. Como o portador do Kavadi observa com freqüência o silêncio, os sinos são os únicos sinais da posse do Kavadi.

Devoto da Malasia, carrega um kavadi

As duas cestas em cada ponta da vara do Kavadi, contêm arroz, leite e outros artigos que o devoto prometeu oferecer para o Senhor. Os mais devotados entre eles, e especialmente aqueles que fazem isso como Sadhana, coletam estes artigos esmolando. Eles viajam a pé, de vilarejo em vilarejo, e pedem de porta em porta. As pessoas do vilarejo oferecem seus artigos, colocando diretamente dentro da cesta do Kavadi. O portador do Kavadi continua pedindo até que as cestas fiquem cheias ou quando se declare que a quantidade foi alcançada, então eles oferecem o Kavadi ao Senhor. Alguns devotos entusiasmados empreendem a caminhada descalços, desde as suas casas, até um santuário de Subramanya, sustentando o Kavadi durante todo o caminho, e coletando os materiais para oferecimento. Eles costumam caminhar milhares de quilômetros algumas vezes. A pessoa que coloca os artigos na cesta também recebe as bênçãos do Senhor.

O carregador do Kavadi deve observar várias regras entre o tempo em que ergue o Kavadi, e o dia em que ele realiza a oferenda. Ele deve realizar uma cerimônia elaborada na ocasião de assumir o Kavadi, e na época de oferecer ao Senhor. Ele também coloca a vestimenta de um Pandaram, um mendicante Sivaista, que consiste numa roupa de cor açafrão, um boné vermelho cônico, e uma bengala coberta de prata em ambas as pontas. O Senhor Siva, o Supremo Pandaram em Pessoa, gosta de vestir esta roupa. O Pandaram vive apenas de esmolas. O pescoço desnudo do carregador do Kavadi está coberto com muitos Malas de Rudraksha.

O carregador de Kavadi observa estrito celibato. Apenas alimentos puros e Sattwicos são comidos; ele se abstém de todo o tipo de bebidas e drogas intoxicantes. Ele fica pensando em Deus o tempo todo. Muitos dos carregadores do Kavadi, especialmente aquele que fazem disto o seu Sadhana espiritual, impõem-se várias formas de auto-tortura. Alguns colocam pequenas lanças através das suas línguas, que ficam aparentes fora da boca. Outros passam estas pequenas lanças nas suas bochechas. Este tipo de perfurações são feitas em outras partes do corpo também. O carregador não se barbeia; ele cultiva uma barba. Ele como apenas uma vez ao dia. Ele perfura a sua língua ou face, lembrando-se constantemente de Deus. Isso também o previne de falar. Isso dá a ela grande poder de paciência. O carregador de Kavadi goza um elevado estado de fervor religioso. Ele dança em êxtase. Sua verdadeira aparência é imponente; há uma irradiação divina em sua face. Os devotos com freqüência experimentam um estado de sentimento de união com o Senhor. Algumas Deidades entram neles e os possuem por algum tempo.

Devoto com kavali

Ore do fundo do seu coração: “Ó meu Senhor Subramanya, ó Senhor todo misericordioso, eu não tenho fé nem devoção. Eu não sei como fazer adoração a Ti de maneira adequada, ou meditar em Ti. Eu sou o Teu filho perdido no caminho, esquecido da meta e do Teu Nome. Não é tua obrigação, Ó pai misericordioso, trazer-me de volta? Ó Mãe Valli, não desejas apresentar-me para o Teu Senhor? Teu amor por Teus filhos é profundo e verdadeiro do que qualquer coisa mais no mundo. Apesar de eu ter-me tornado para Ti sem valor e um filho sem fé, Ó amada Mãe Valli, perdoai-me! Faça-me obediente e pleno de fé. Eu sou Teu neste exato momento, sempre Teu. Tudo é Teu. É correta obrigação da Mãe, educar e moldar sem obstáculos o Seu filho quando vagueia desinteressado no caminho errado. Remova o abismo do véu da ilusão que me separa de Ti. Abençoe-me. Pegue-me de volta para Teus sagrados pés. Nada mais tenho a dizer. Esta é minha calorosa oração para Ti e Teu Senhor, meus amados e ancestrais pais”.

Que o Senhor Subramanya derrame Suas Graças por sobre você! Que Suas bênçãos concedam-lhe paz, bem-aventurança e prosperidade.

Hari Om Tat Sat

http://sanatanadharman.blogspot.com/2017/10/skanda.html

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