Hoje é dia do aparecimento sagrado Srila Madhacatya. 11/10/2024 sábado.

A vida de Sri Madhvacarya

Sri Madhvacarya

"Sripada Madhvacarya nasceu em Udupi, que está situado no distrito de South Kanarada, no sul da Índia, a oeste de Sahyadri. Esta é a principal cidade da província de South Kanarada e fica perto da cidade de Mangalore, que está situada ao sul de Udupi. Na cidade de Udupi há um lugar chamado Pajaka-ksetra, onde Madhvacarya nasceu em uma dinastia Sivalli-brahmana como filho de Madhyageha Bhatta, no ano de 1040 Sakabda (1119 d.C.). De acordo com alguns, ele nasceu no ano de 1160 Sakabda (1239 d.C.).

Em sua infância, Madhvacarya era conhecido como Vasudeva, e há algumas histórias maravilhosas sobre ele. Dizem que uma vez, quando seu pai acumulou muitas dívidas, Madhvacarya converteu sementes de tamarindo em moedas de verdade para pagá-las. Quando ele tinha cinco anos, ele recebeu o cordão sagrado. Um demônio chamado Maniman vivia perto de sua morada na forma de uma cobra, e aos cinco anos Madhvacarya matou aquela cobra com o dedo do pé esquerdo. Quando sua mãe ficava muito perturbada, ele aparecia diante dela de um salto. Ele era um grande estudioso mesmo na infância, e embora seu pai não concordasse, ele aceitou sannyasa aos doze anos. Ao receber sannyasa de Acyuta Preksa, ele recebeu o nome Purnaprajna Tirtha. Depois de viajar por toda a Índia, ele finalmente discutiu as escrituras com Vidyasankara, o exaltado líder de Srngeri-matha. Vidyasankara foi realmente diminuído na presença de Madhvacarya. Acompanhado por Satya Tirtha, Madhvacarya foi para Badarikasrama. Foi lá que ele conheceu Vyasadeva e explicou seu comentário sobre o Bhagavad-gita diante dele. Assim, ele se tornou um grande estudioso ao estudar diante de Vyasadeva.

Quando chegou ao Ananda-matha vindo de Badarikasrama, Madhvacarya havia terminado seu comentário sobre o Bhagavad-gita. Seu companheiro Satya Tirtha escreveu o comentário inteiro. Quando Madhvacarya retornou de Badarikasrama, ele foi para Ganjama, que fica na margem do rio Godavari. Lá ele se encontrou com dois estudiosos eruditos chamados Sobhana Bhatta e Svami Sastri. Mais tarde, esses estudiosos ficaram conhecidos na sucessão discipular de Madhvacarya como Padmanabha Tirtha e Narahari Tirtha.

Quando ele retornou a Udupi, ele às vezes se banhava no oceano. Em tal ocasião, ele compôs uma oração em cinco capítulos. Uma vez, enquanto estava sentado ao lado do mar absorto em meditação sobre o Senhor Sri Krsna, ele viu que um grande barco contendo mercadorias para Dvaraka estava em perigo. Ele deu alguns sinais pelos quais o barco poderia se aproximar da costa, e ele foi salvo. Os donos do barco queriam dar-lhe um presente, e na época Madhvacarya concordou em levar um pouco de gopi-candana. Ele recebeu um grande pedaço de gopi-candana, e enquanto estava sendo trazido a ele, ele se partiu e revelou uma grande Deidade do Senhor Krsna. A Deidade tinha um bastão em uma mão e um pedaço de comida na outra. Assim que Madhvacarya recebeu a Deidade de Krsna dessa forma, ele compôs uma oração. A Deidade era tão pesada que nem mesmo trinta pessoas conseguiam levantá-la. Madhvacarya pessoalmente trouxe esta Deidade para Udupi. Madhvacarya teve oito discípulos, todos os quais tomaram sannyasa dele e se tornaram diretores de seus oito monastérios. A adoração à Deidade do Senhor Krsna ainda está acontecendo em Udupi de acordo com os planos que Madhvacarya estabeleceu.

Madhvacarya então visitou Badarikasrama pela segunda vez. Enquanto ele passava por Maharashtra, o rei local estava cavando um grande lago para o benefício público. Enquanto Madhvacarya passava por aquela área com seus discípulos, ele também foi obrigado a ajudar na escavação. Depois de algum tempo, quando Madhvacarya visitou o rei, ele o envolveu naquele trabalho e partiu com seus discípulos.

Frequentemente, na província de Ganga-pradesa, havia brigas entre hindus e muçulmanos. Os hindus estavam em uma margem do rio e os muçulmanos na outra. Devido à tensão da comunidade, nenhum barco estava disponível para cruzar o rio. Os soldados muçulmanos estavam sempre parando os passageiros do outro lado, mas Madhvacarya não se importava com esses soldados. Ele cruzou o rio de qualquer maneira e, quando encontrou os soldados do outro lado, foi levado perante o rei. O rei muçulmano ficou tão satisfeito com ele que quis lhe dar um reino e algum dinheiro, mas Madhvacarya recusou. Enquanto caminhava na estrada, ele foi atacado por alguns bandidos, mas com sua força física ele matou todos eles. Quando seu companheiro Satya Tirtha foi atacado por um tigre, Madhvacarya os separou em virtude de sua grande força. Quando conheceu Vyasadeva, recebeu dele o salagrama-sila conhecido como Astamurti. Depois disso, ele resumiu o Mahabharata.

A devoção de Madhvacarya ao Senhor e sua erudição erudita tornaram-se conhecidas por toda a Índia. Consequentemente, os donos do Srngeri-matha, estabelecido por Sankaracarya, ficaram um pouco perturbados. Naquela época, os seguidores de Sankaracarya estavam com medo do poder crescente de Madhvacarya e começaram a provocar os discípulos de Madhvacarya de muitas maneiras. Houve até uma tentativa de provar que a sucessão discipular de Madhvacarya não estava de acordo com os princípios védicos. Uma pessoa chamada Pundarika Puri, um seguidor da filosofia Mayavada de Sankaracarya, veio diante de Madhvacarya para discutir os sastras. Dizem que todos os livros de Madhvacarya foram levados, mas depois foram encontrados com a ajuda do Rei Jayasimha, governante de Kumla. Na discussão, Pundarika Puri foi derrotado por Madhvacarya. Uma grande personalidade chamada Trivikramacarya, que era residente de Visnumangala, tornou-se discípulo de Madhvacarya, e seu filho mais tarde se tornou Narayanacarya, o compositor de Sri Madhva-vijaya. Após a morte de Trivikramacarya, o irmão mais novo de Narayanacarya tomou sannyasa e mais tarde se tornou conhecido como Visnu Tirtha.

Dizia-se que não havia limite para a força corporal de Purnaprajna, Madhvacarya. Havia uma pessoa chamada Kadanjari que era famosa por possuir a força de trinta homens. Madhvacarya colocou o dedão do pé no chão e pediu ao homem para separá-lo do chão, mas o grande homem forte não conseguiu fazê-lo, mesmo após grande esforço. Srila Madhvacarya faleceu deste mundo material aos oitenta anos, enquanto escrevia um comentário sobre o Aitareya Upanisad. Para mais informações sobre Madhvacarya, deve-se ler Madhva-vijaya, de Narayanacarya.

Os acharyas da Madhva-sampradaya estabeleceram Udupi como o centro principal, e o mosteiro ali era conhecido como Uttararadhi-matha. Uma lista dos diferentes centros do Madhvacarya-sampradaya pode ser encontrada em Udupi, e seus comandantes matha são (1) Visnu Tirtha (Soda-matha), (2) Janardana Tirtha (Krsnapura-matha), (3) Vamana Tirtha ( Kanura-matha), (4) Narasimha Tirtha (Adamara-matha), (5) Upendra Tirtha (Puttugi-matha), (6) Rama Tirtha (Sirura-matha), (7) Hrsikesa Tirtha (Palimara-matha), e (8) Aksobhya Tirtha (Pejavara-matha). A sucessão discipular do Madhvacarya-sampradaya é a seguinte (as datas são as de nascimento): (1) Hamsa Paramatma; (2) Caturmukha Brahma; (3) Sanakadi; (4) Durvasa; (5) Jnananidhi; (6) Garuda-vahana; (7) Kaivalya Tirtha; (8) Jnanesa Tirtha; (9) Para Tirtha; (10) Satyaprajna Tirtha; (11) Prajna Tirtha; (12) Acyuta Preksacarya Tirtha; (13) Sri Madhvacarya, 1040 Saka; (14) Padmanabha, 1120; Narahari, 1127; Madhava, 1136; e Aksobhya 1159; (15) Jaya Tirtha, 1167; (16) Vidyadhiraja, 1190; (17) Kavindra, 1255; (18) Vagisa, 1261; (19) Ramacandra, 1269; (20) Vidyanidhi, 1298; (21) Sri Raghunatha, 1366; (22) Rayuvarya (que falou com Sri Caitanya Mahaprabhu), 1424; (23) Raghuttama, 1471; (24) Vedavyasa, 1517; (25) Vidyadhisa, 1541; (26) Vedanidhi, 1553; (27) Satyavrata, 1557; (28) Satyanidhi, 1560; (29) Satyanatha, 1582; (30) Satyabhinava, 1595; (31) Satyapurna, 1628; (32) Satyavijaya, 1648; (33) Satyapriya, 1659; (34) Satyabodha, 1666; (35) Satyasandha, 1705; (36) Satyavara, 1716; (37) Satyadharma, 1719; (38) Satyasankalpa, 1752; (39) Satyasantusta, 1763; (40) Satyaparayana, 1763; (41) Satyakama, 1785; (42) Satyesta, 1793; (43) Satyaparakrama, 1794; (44) Satyadhira, 1801; (45) Satyadhira Tirtha, 1808. (Para datas aproximadas da era cristã, adicione setenta e nove anos.)

Após o décimo sexto acarya (Vidyadhiraja Tirtha), houve outra sucessão discipular, incluindo Rajendra Tirtha, 1254; Vijayadhvaja; Purusottama; Subrahmanya; e Vyasa Raya, 1470-1520. O décimo nono acarya, Ramacandra Tirtha, teve outra sucessão discipular, incluindo Vibudhendra, 1218; Jitamitra, 1348; Raghunandana; Surendra; Vijendra; Sudhindra; e Raghavendra Tirtha, 1545.

Até o momento, no monastério de Udupi há outros quatorze Madhva-tirtha sannyasis. Como dito, Udupi está situado ao lado do mar em South Kanarada, cerca de trinta e seis milhas ao norte de Mangalore.

A maioria das informações contidas neste artigo está disponível no South Kanada Manual e no Bombay Gazette."

Caitanya-caritamrta, Madyam lila 9:245-278

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fonte; https://www-bvmlu-org.translate.goog/FVS/brahma/madhva.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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Rama Vijayotsava: o festival para celebrar a vitória do Senhor Ramachandra. Hoje sábado 12/10/2024

  

 É o dia da celebração da vitória do Senhor Ramachandra [o rei do dharma e da retidão] sobre o demônio Ravana. 

 A política de explorar a natureza do Senhor sem reconhecer a supremacia dEle, é a política de Ravana. E Ravana, por não ter reconhecido isso e ter desafiado o Senhor raptando sua esposa Sita, foi morto, e toda a sua opulência e poder foram arruinados. 

Srila Krishna dasa Kaviraj Goswami

      
 Nos passatempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Ele se absorveu na lila transcendental de Senhor Ramacandra da seguinte maneira, conforme registrado por Srila Krishna dasa Kaviraj Goswami, no Sri Chaitanya Charitamrita Madhya-lila Capítulo 15 Textos 31-35:

 “No dia da vitória celebrando a conquista de Lanka - um dia conhecido como Vijaya-dasami - Sri Caitanya Mahaprabhu vestiu todos os Seus devotos como soldados macacos.”

 “Exibindo as emoções de Hanuman, Sri Caitanya Mahaprabhu tomou um grande ramo de árvore e, montando as paredes do forte de Lanka, começou a desmontá-lo.”

 “No êxtase de Hanuman, Sri Caitanya Mahaprabhu disse com raiva: ‘Onde está o patife Ravana? Ele sequestrou a mãe universal, Sita. Agora vou matá-lo e toda a sua família ’.”

“Todos ficaram muito atônitos ao ver o êxtase emocional de Sri Caitanya Mahaprabhu e começaram a cantar, ‘Todas as glórias!. Todas as glórias!’ muitas vezes”

Sita, Rama e Lakshman

fonte; http://adorandokrishna.blogspot.com/2017/09/rama-vijayotsava.html

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Krsna West (projeto criado por Hrdayananda dasa Goswami) Srila Acaryadeva. Enumerando pontos de suas concepções. Alguns equiocos. Com todo respeito.

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Polícia prende suspeitos de vender drogas ao lado do STF Operação deflagrada pela Polícia Civil do DF mostrou transações de drogas feitas via WhatsApp entre traficantes e funcionários públicos... Leia mais no texto original: (https://www.poder360.com.br/poder-justica/policia-prende-suspeitos-de-vender-drogas-ao-lado-do-stf/) © 2024 Todos os direitos são reservados ao Poder360, conforme a Lei nº 9.610/98. A publicação, redistribuição, transmissão e reescrita sem autorização prévia são proibidas. Joao Maria.

PODER360 10.out.2024 (quinta-feira) - 18h14 A PCDF (Polícia Civil do Distrito Federal) deflagrou na manhã desta 5ª feira (10.out.2024) uma operação para desmantelar uma organização criminosa que fornecia drogas a funcionários de órgãos públicos, incluindo em áreas próximas ao STF (Supremo Tribunal Federal), em Brasília. Foram cumpridos 5 mandados de busca e apreensão e 4 de prisão. A Corte negou o envolvimento de servidores com “a prática de crimes”. A investigação, de cerca de 12 meses, revelou uma rede organizada de distribuição, com transações realizadas por meio de WhatsApp e transferênci...

Leia mais no texto original: (https://www.poder360.com.br/poder-justica/policia-prende-suspeitos-de-vender-drogas-ao-lado-do-stf/)

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Tenho uma amiga formada em letras. Com um pós ela pode ser diretora de e...

Cristina Granel a grande vitoriosa destas eleições. Tenho muito orgulho ...

Rio de Janeiro não é para amadores. (feito com Spreaker)

Projeto autoriza pós-graduado a atuar como psicomotrista após validação por conselho federal - Notícias

O psicomotrista atua no desenvolvimento psicomotor dos alunos, por meio de brincadeiras e jogos

19/03/2024 - 12:55  

Bruno Spada /Câmara dos Deputados

O autor da proposta, deputado Afonso Motta

O Projeto de Lei 393/24 autoriza profissionais com formação nas áreas de saúde ou educação e pós-graduação reconhecida pelo Conselho Federal de Psicomotricidade a atuarem como psicomotrista. A proposta está em análise na Câmara dos Deputados e altera a lei que regulamenta a profissão.

Psicomotricidade é a ciência que estuda o indivíduo a partir de interações sensoriais, motoras e psíquicas relacionadas ao movimento.

A lei, que entrou em vigor em janeiro de 2019, permite que atuem como psicomotricista:

• graduados em psicomotricidade;
• quem exercia a atividade até a entrada em vigor da lei; e
• graduados nas áreas de saúde ou educação com pós-graduação em psicomotricidade até 48 meses após a vigência da norma ( janeiro de 2023).

“O objetivo [do projeto] é reconhecer e valorizar profissionais que possuam diploma de curso de graduação nas áreas de saúde ou de educação e pós-graduação, desde que reconhecida pelo Conselho Federal de psicomotricidade”, explica o autor, deputado Afonso Motta (PDT-RS).

O projeto estabelece ainda que, até a criação dos conselhos federal e regionais de psicomotricidade, o reconhecimento de diplomas de pós-graduação será disciplinado por decreto do Executivo Federal.

Tramitação
O projeto será analisado, em caráter conclusivo, pelas comissões de Educação; de Saúde; e de Constituição e Justiça e de Cidadania.

Reportagem – Murilo Souza
Edição –  Natalia Doederlein

A reprodução das notícias é autorizada desde que contenha a assinatura 'Agência Câmara Notícias'.

fonte: www.camara.leg.br/noticias/1041983-projeto-autoriza-pos-graduado-a-atuar-como-psicomotrista-apos-validacao-por-conselho-federal

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Brasil não é para amadores. Confia no xadrez 3d. (feito com Spreaker)

O que São Os Vedas (vulgo hinduísmo)? por João Maria Andarilho Utópico.

Veda, por sua vez, vem da raiz vid, que significa saber. Esse saber tem quatro dimensões:

• Sattayam vidyade: aquele que existe. Em outras palavras, aquilo que pode ser experienciado.
• Vetti jñana: aquilo que pode ser conceituado. Ou seja, aquilo que podemos elaborar conceitualmente em nossas mentes.
• Vinte vicharane: aquilo que pode ser analisado. Isto é, não é apenas uma questão de fé, mas de provar por si mesmo que funciona.
• Prapti (vinte vintati praptou): aquilo que pode ser atualizado a partir das experiências.
• Fonte: https://vilabrahmi.com/blog/o-que-e-ayurveda/#:~:text=A%20palavra%20Ayurveda%20tem%20origem,como%20“ciência%20da%20vida”.

Vedas :

Existem quatro Vedas: Rigveda, Yajurveda, Samaveda e Atharvaveda.

Eles têm quatro camadas ou categorias cada:

• Samhitā são coleções de hinos védicos. Quando usados ​​em sacrifícios védicos, esses hinos são chamados de Mantras.
• Brāhmana contém explicações em prosa de rituais de sacrifício mencionados no Samhitā. Eles também contêm instruções para os sacerdotes que realizam esses rituais.
• Āranyaka contém pensamentos filosóficos semelhantes aos dos Upanishads. Ao contrário dos Upanishads, eles não estão separados dos rituais das camadas anteriores. Eles formam assim um elo entre as camadas anteriores e os Upanishads.
• Upanishad contém especulações filosóficas sobre revelações dos Vedas, natureza da realidade, propósito da vida, auto-realização, etc. Ao contrário do Āranyaka, eles são separados dos rituais das camadas anteriores.

O termo Veda pode referir-se a todas as camadas ou apenas aos quatro textos Samhitā.

Vedanga :

Vedānga são seis disciplinas que complementam o estudo dos Vedas. Essas disciplinas têm suas raízes nos textos Brāhmanas. Mais tarde, tornaram-se campos independentes com literatura própria. Eles faziam parte da educação védica transmitida aos estudantes.

As seis disciplinas são:

• Shikshā fornece instruções sobre a recitação de textos Samhitā. Inclui tópicos como pronúncias corretas, fonética, sotaques, etc.
• Kalpa trata de vários aspectos de rituais e ritos de passagem. Os textos Kalpa são chamados juntos de Kalpasutra. Existem quatro classes de Kalpasutra:
• Shrautasutra trata dos sacrifícios Shrauta, ou seja, ritos védicos.
• Grihyasutra trata de cerimônias domésticas.
• O Dharmasutra trata das leis religiosas e sociais.
• Shulvasutra trata da construção de altares de fogo.
• Vyākarana trata de regras gramaticais e linguísticas.
• Nirukta trata da etimologia. Abrange raízes, origens e significados das palavras.
• Chhanda lida com prosódia. Abrange métrica poética usada na recitação de textos védicos.
• Jyotisha trata do cálculo do tempo. Abrange a observação de corpos celestes e regras para cálculo preciso e fixação de tempo para sacrifícios. Assim, abrange astronomia elementar. Não trata de astrologia ou previsões.

Upaveda :

Upaveda refere-se a campos de conhecimento considerados auxiliares dos Vedas. São temas de antigas obras técnicas que tratam do conhecimento aplicado. Normalmente, são listados quatro Upavedas, cada um associado a um Veda específico:

• Ayurveda trata da medicina e está associada ao Rigveda.
• Dhanurveda trata do tiro com arco e está associado ao Yajurveda.
• Gāndharvaveda trata de música, dança e teatro e está associado ao Samaveda.
• Arthashāstra trata de economia e está associado ao Atharvaveda.

Shaddarshana :

Darshana refere-se a sistemas de filosofia hindu que buscavam diferentes meios para perceber a verdade. Eles estudaram a natureza fundamental do conhecimento, os meios pelos quais se poderia obter conhecimento, formas de validar esse conhecimento, etc.

Alguns sistemas aceitaram a autoridade bíblica dos Vedas como meio de validação do conhecimento. Estes foram chamados de sistemas Āstika. Aqueles sistemas que não aceitavam a autoridade bíblica dos Vedas eram conhecidos como Nāstika.

Havia seis sistemas Āstika principais, conhecidos juntos como Shad-darshana. Eles eram:

• Nyāya : Este sistema estabelece regras de lógica e epistemologia para mostrar como podemos chegar ao conhecimento da verdade. Elabora detalhadamente o uso da inferência como meio de conhecimento. É baseado nos Nyāya Sutras de Akshapāda Gautama de c. 600-300 AC.
• Vaisheshika : Este sistema afirma que o mundo é feito de um número infinito de átomos que se combinam para formar terra, água, fogo e ar. Esses elementos são a base deste mundo. É baseado nos Sutras Vaisheshika.
• Sāmkhya : Este sistema adota o dualismo de Prakriti (matéria) e Purusha (espírito eterno). Afirma que o mundo se manifesta através da evolução quando Purusha se identifica com aspectos de Prakriti. É derivado de Sāmkhya Kārikā.
• Ioga : Este sistema enfatiza a regulação da mente para despertar a percepção interior. Seus defensores visavam manter a mente sob controle para que ela pudesse se concentrar internamente para experimentar o conhecimento da alma. É baseado em Ioga Sutras.
• Mimāmsa : Este sistema sustenta que a revelação deve ter precedência sobre outras fontes de conhecimento. Procura assim estabelecer a autoridade absoluta dos Vedas. Fornece regras para interpretação dos Vedas e fornece uma justificativa filosófica para a observância dos rituais védicos. Uma vez que se concentra nos rituais anteriores dos Vedas, em vez dos Upanishads posteriores, também é conhecido como Purva Mimāmsa. É baseado nos Sutras Mimāmsa.
• Vedānta : Este sistema insiste na primazia da revelação bíblica como o meio mais elevado de conhecimento. Nisto é semelhante a Purva Mimāmsa. No entanto, concentra-se nos aspectos filosóficos dos Upanishads e não nos rituais dos Vedas anteriores. Por isso, também é conhecido como Uttara Mimāmsa ou Vedānta, que significa conclusão dos Vedas. O Vedānta considera três textos oficiais: os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita.
• fonte; https://www-quora-com.translate.goog/What-is-the-difference-between-Vedanga-Upaveda-and-Vedanta?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-PT&_x_tr_pto=wapp

Agamas e Nigamas
30/01/2021


Os textos escriturais de Tantra estão dispostos geralmente em forma de diálogos entre Shiva e Parvati.

Os diálogos onde Shiva é o palestrante dando ensinamentos espirituais e Parvati (Shakti) é a ouvinte são chamados de textos de Agama.


A palavra Agama significa aquilo que veio à nós como conhecimento revelado, esses textos são chamados de manuais de adoração divina. Os Agamas não aceitam nem rejeitam os Vedas, no entanto, os Agamas usam o conhecimento revelado dos Vedas (por exemplo, mantra) quando aplicável para práticas apropriadas.


Existem três tipos de Agamas:


Vaishanava Agamas - adorar e considerar Vishnu como o supremo


Shaiva Agamas - adorar e considerar Shiva como o supremo


Shakta Agamas - adorar e considerar a Mãe Divina (Shakti) como a suprema


Shaiva e as tradições Shakta dos textos Agama são baseadas principalmente nos diálogos entre Shiva e Shakti, comentada no início. Cada um está desempenhando um papel de professor e aluno. Então, é dito que quando Shiva, como professor, revelou o conhecimento a Shakti, é chamado Agama, mas quando Shakti, como professora, revelou o conhecimento a Shiva, isso é chamado de Nigama, e também é referido como Tantra.


A palavra Nigama pode ser bem confusa, se for usada de maneira védica ou tântrica. Nigama é entendida como a verdade mais elevada, portanto, os Vedas são conhecidos como Nigama. Até mesmo as sentenças do comando contidas nos Vedas são chamadas de Nigama. Nigama, também, significa a verdade ou conclusão final depois de aplicar toda a lógica para contrariar todas as objeções. No entanto, lembrando que no mundo tântrico, quando Shakti, como professora, revela o conhecimento à Shiva, também é chamado de Nigama, o que causa a confusão com o uso dessa palavra.


Resumidamente, então, podemos dizer que Agamas são aquelas revelações que defendem os caminhos da prática espiritual enquanto o Nigama são as tradições que descrevem as formas de ações (karma), prática espiritual e conhecimento.


Agamas e Nigamas estão inclusos nos textos Shruti, cânon de escrituras hindus, incluem os Vedas, os Brahmanas, os Áranyakas e as treze primeiras Upanishads.
https://nucleodetantrakaula.webnode.page/l/agamas-e-nigamas/

Cada Upanishad deve ter um maha-vakya महावाक्य, não apenas quatro Upanishads. Para o bem de समन्वय samanvaya, mostrando que todos os quatro Vedas têm apenas um तात्पर्य tattparya, visão, quatro maha-vakyas são citados, um de cada Veda:

1. तत् त्वम् असि , Tat Tvam Asi -> That Thou Art.
   de Chandogya Upnishad, Samaveda.
2. अहम् ब्रह्मास्मि , Aham Brahmasmi -> Eu sou Brahman.
   de Brahadarnayaka Upnishad, Yajurveda
3.  प्रज्ञानम् ब्रह्म , Prajananam Brahma -> Consciência é Brahman.
   de Aitareya Upnishad, Rigveda
4. अयम् आत्मा ब्रह्म , Ayam Atmā Brahma -> Este eu é Brahman.
   de Mandukya Upnishad, Atharvaveda.

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Estou cursando bacharelado em teologia. Quero fazer R2 em história ou em sociologia. Qual escolho?

Senhor Balarama ky jaya!

Baladeva Purnima

Sabado, 16 de agosto de 2008

Neste, 2014, o aniversário de aparecimento do Senhor Baladeva é dia 10 de agosto. No divino dia do aparecimento de Baladeva Prabhu alguns anos atrás, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja deu um discurso em Sua glorificação em hindi, traduzido por Radhika dasi da Russia. O que se segue é uma transcrição de sua tradução.

Hoje é o dia do aparecimento de Rohini-nandana Baladeva. De acordo com a escritura védica Garga-samhita, Baladeva Prabhu apareceu depois de Janmastami, mas se isso for aceito, haverá confusão. Baladeva será mais velho que Sri Krsna por um ano, e então eles não poderão brincar juntos, lutar em condições iguais, e ter as suas cerimônias de batismo feitas ao mesmo tempo. Portanto, Srila Jiva Gosvami explicou, “Baladeva Prabhu apareceu depois de Jhulana Yatra em purnima, o dia de lua cheia, e sete dias depois, Sri Krsna apareceu em bhadra-astami, o auspicioso oitavo dia da lua no mês de Bhadra (agosto / setembro)”.

Depois que Krsna apareceu do ventre de Devaki em sua forma de Visnu com quatro braços, Vasudeva O trouxe para Gokula. A Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todos os relacionamentos, simultaneamente aceitou nascimento em Gokula. Desta maneira, Ele apareceu em ambos os lugares, em Mathura e Gokula, ao mesmo tempo. Então, a forma plenamente opulenta de Sri Krsna (vaibhava-prakasa), que havia aparecido na forma de quatro braços, fundiu-se a forma original de Sri Krsna, o filho de Yasoda.

Da mesma maneira, a expansão parcial de Baladeva Prabhu apareceu primeiro no ventre de Devaki, e então, seguindo a ordem de Sri Krsna, Yogamaya O transferiu para o ventre de Rohini. Lá, em Vraja, Ele se manifestou plenamente. Então, a expansão parcial de Baladeva foi transferida do ventre de Devaki para o ventre de Rohini, aonde a forma plena e original de Baladeva Prabhu se manifestou. Em Vrndavana, Sri Krsna é o filho de Yasoda e Baladeva Prabhu é o filho de Rohini, e Eles são a fonte de todas as outras expansões.

Quando Krsna e Baladeva deixam Vrndavana para ir a Mathura ou Dvaraka, neste momento Eles são os filhos de Devaki. Devaki-nandana Baladeva mora em Mathura, e então Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha se manifestam Dele. A primeira desta catur-vyuha (expansão quadrupla) é Sankarsana. O próprio Baladeva Prabhu se manifesta em Sua expansão parcial como Mula (raiz) Sankarsana, e em Vaikuntha Ele se manifesta como Maha Sankarsana. Então, Maha Sankarsana se manifesta como Karanodakasayi Visnu, e este se manifesta como Garbhodakasayi Visnu, e mais uma vez, este se manifesta como Ksirodakasayi Visnu que está presente no coração de todas as jivas, e Sua expansão final é a infinita Ananta Sesa.

Por toda a India neste dia, todas as moças prendem rakhis em seus irmãos, pois o outro nome de rakhi é ananta. As pessoas costumavam usar essas anantas feitas de ouro ou de prata, para que Ananta-deva pudesse protegê-los. Baladeva Prabhu assume a forma de Ananta Sesa, em cujos capelos ou espirais, jaz Karanodakasayi, Garbhodakasayi e Ksirodakasayi Visnus, desta forma Baladeva Prabhu serve a todos Eles. Ele arranja tudo que for necessário para as manifestações de Sri Krsna, Ele se torna as sandálias de Sri Krsna, Seu guarda-chuva e Seu assento. Tudo que existe em Vraja é manifestação de Baladeva Prabhu.

Krsna é sat-cit-ananda. Sat é sandhini (existência eterna, ou manutenção), cit é samvit (conhecimento), e ananda é hladini (prazer). Baladeva é a deidade que preside sobre o primeiro tipo de energia, sat ou sandhini. Krsna é a deidade que preside sobre cit ou samvit, e Srimati Radhika é a deidade que preside sobre ananda ou hladini. Juntos, sat, cit e ananda é conhecimento em existência espiritual eterna e repleto de êxtase. Isto é sat-cit-ananda Sri Krsna. Quando Krsna está com todas as suas energias na íntegra, sat-cit-ananda, então Suas manifestações são chamadas encarnações svamsa. Quando Ele está apenas com sua energia cit, então ele é chamado de Brahman. Quando Ele está situado dentro da jiva-shakti, então Suas energias sat-cit-ananda estão presentes apenas de forma minuscula; esta manifestação de Sri Krishna é chamado vibhinamsa, ou jiva, a minúscula entidade viva espiritual. Ou pode-se dizer que quando Sri Krsna, deixando de lado todas as outras Saktis, situa-se em Sua tatastha-shakti (jiva-shakti), Ele é chamado Karanodakasayi Visnu (Maha-Visnu), cujas expansões são inumeráveis​​, entidades vivas infinitesimais chamadas de jivas.

Em Vraja, Baladeva Prabhu é o filho de Rohini, e em Mathura e Dvaraka Ele é o filho de Devaki. Ele se manifesta nessas e em outras formas para servir Krsna em todas Suas encarnações. Na encarnação de Krishna, como Rama, Baladeva se tornou irmão mais novo de Rama, Lakshmana. Laksmana não gostava de realizar algumas das ordens de Rama, como levar a exilada Sita para a floresta, mas ele foi obrigado a seguir a ordem de seu irmão mais velho. Durante os passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, Baladeva Prabhu veio como Nityananda Prabhu, o irmão mais velho de Mahaprabhu. Quando Mahaprabhu ia perder a consciência devido a estar imerso no humor de Srimati Radhika, Nityananda iria cuidar dele. Além disso, Ele é o guru-tattva. Ele matou Dhenukasura, a personificação da ignorância. Ele também matou Pralambha, que personificava a hipocrisia. Até que o nosso coração não esteja livre de hipocrisia, nada vamos alcançar no reino de bhakti. Se quisermos um bom trabalho, bom casamento, bons e parentes; como pode Krsna entrar em nosso coração quando ele é preenchido com tantos desejos materiais? Portanto, em primeiro lugar Baladeva Prabhu vem e nos purifica dos desejos materiais. Ele também matou Dvivida, que havia ofendido Laksmana durante os passatempos de Rama.

Quando Baladeva visitou Naimisaranya, Roma-harsana estava narrando os Sastras. Todos os presentes se levantaram para cumprimentar Baladeva, mas por orgulho, Roma-harsana não se levantou de seu assento para mostrar respeito. Baladeva Prabhu disse: “Eu sou jagad-guru, guru de todo o universo. Milhares de sábios ofereceram suas respeitosas reverências a Mim, mas você nem sequer se levantou de seu assento. Você não está qualificado para ser um guru e falar Bhagavatam. ”

Com estas palavras, Baladeva Prabhu o matou simplesmente por tocá-lo com uma lâmina de grama Kusa, e os sábios gritou: “Ai, ai! O Baladeva Prabhu, Você cometeu um grande erro. Embora você é Senhor de todo o mundo, foi errado você matar Roma-harsana, que estava glorificando os passatempos da Suprema Personalidade de Deus “.

“Eu deveria trazê-lo de volta à vida?”, Perguntou Baladeva.

“Não, não, encontre alguém que possa narrar o Bhagavatam para nós”, disseram os sábios.

Então, Baladeva Prabhu pôs Sua mão de lótus na cabeça do filho de Roma-harsana, Suta Goswami, o discípulo de Srila Sukadeva Gosvami. Ele o abençoou, dizendo: “Que todos os Vedas, Puranas, Upanishads, Srimad-Bhagavatam e outras escrituras se manifestam em seu coração. Sente-se sobre este asana e narre todas essas escrituras para os sábios”. Baladeva Prabhu é o guru original (adi-guru), que pode dar todo o conhecimento. Este passatempo é descrito no Srimad Bhagavatam, e existem muitas outras histórias também.

Quando Krsna raptou Rukmini, Ele conquistou todos os exércitos do Rukmi, seu irmão. Naquela época Rukmi levantou seu braço e prometeu parar Krsna ou nunca mais voltar para o seu reino. Ele fez um violento ataque a Krsna, mas Krsna o agarrou e o amarrou. Krsna estava pronto para matá-lo, quando Baladeva Prabhu chegou lá e exclamou: “O que você está fazendo? Deixe-o “. Portanto, em vez de matar Rukmi, Krsna cortou seu cabelo, deixando um grande número de cachos dependurados. Ele soltou as cordas que o prendiam e o deixou ir. Baladeva Prabhu estava preocupado se Rukmini sofreria caso seu irmão estivesse morto, e é por isso que Ele aconselhou Krsna para libertá-lo. Assim, Ele resolveu que situação da melhor maneira possível.

Felicidade e sofrimento não estão em nossas mãos, enquanto a natureza de nossas atividades não depende de nós. O que quer que aconteça na vida de um devoto não é seu karma, mas a misericórdia do Senhor. Quando vem sofrendo, um devoto comum torna-se desesperado e lamenta: “Ai de mim, o que eu devo fazer?” Sem dúvida, tal devoto saboreia dos frutos de suas próprias atividades passadas. No entanto, um devoto avançado pensa, “Esta é a misericórdia do Senhor Supremo. Meu Senhor me enviou esse sofrimento para me libertar do orgulho, e para me fazer humilde e tolerante”. Um verdadeiro devoto aceita o sofrimento com um sorriso, enquanto um materialista o aceita com lágrimas. Há muitos ensinamentos nos passatempos de Baladeva Prabhu.

Existe um passatempo sobre um desacordo entre Baladeva e Krsna, ao ouvi-lo alguém pode se perguntar: “Isso não deveria ser assim. Será que Baladeva não conhece o coração de Krsna? “Como explicado anteriormente, Baladeva não é diferente de Krishna. Baladeva é o segundo corpo de Krsna. A única diferença é que eles carregam diferentes apetrechos (Krsna carrega a flauta em Vraja, e Baladeva tem um chifre / corneta feita de folhas), e ter aparências um pouco diferentes.

Por que, então, teriam qualquer desacordo? Esta pergunta não pode ser respondida sem o conhecimento do naravata-lila, Seus passatempos como humano. Durante Seus passatempos como humano, algo pode acontecer que se parece com uma briga. Eles são dois irmãos amorosos, mas parece que eles argumentam. Pai e filho, ou filho e mãe, podem ter divergências aparentes em suas trocas amorosas.

Baladeva Prabhu queria que sua irmã Subhadra se casasse com Duryodhana. Krishna, Vasudeva, Rohini, Devaki e todos os outros membros da família Yadu queria que ela se casasse com Arjuna, mas ninguém ousava expressar seu desejo por medo de Baladeva. Ninguém poderia dobrar Baladeva a aceitar seu casamento com Arjuna. Nem Vasudeva, nem Devaki, nem Rohini poderia fazê-lo. Todos eles tinham medo de agir contra a sua vontade.

Krishna perguntou: “O que deve ser feito? Aconteça o que acontecer, a minha irmã não deve se casar com o vilão Duryodhana, que é o inimigo dos Pandavas, dos Yadus e meu inimigo também. ”

Então Krsna arranjou um truque. Ele disse a Arjuna: “Ouça, vista-se como um sannyasi e venha até Dvaraka. Realize seus Bhajana-sadhana lá. Minha irmã, Subhadra, virá para obter o seu darshan, e então você pode fugir de Dvaraka junto com ela. “

Arjuna concordou. Quando ele viu Subhadra, ele ficou encantado com sua beleza e sentiu um forte desejo de se casar com ela. Enquanto isso, Duryodhana estava ansiosamente esperando pela sua chegada, assim como Sisupala anteriormente esperou Rukmini em seu palácio.

Duryodhana pensou: “Se eu me casar com Subhadra, todo os Yadus irão estar do meu lado e não do lado dos Pandavas.” Ele era um político inteligente, mas Arjuna interrompeu seus planos vindo a Dvaraka vestido como um sannyasi. Ele não falava com ninguém, ele viveu uma vida muito austera e comia e dormia muito pouco, como sannyasis verdadeiros fazem.

Yasoda-maiya adora Krsna com todo o seu coração, mas quando Putana veio, Yasoda pensei, “Oh, esta senhora é tão cheia de afeto. Por que ela deveria ficar de fora? Eu deveria deixá-la entrar. “Ela não conseguia discernir que a beleza de Putana era falsa. Da mesma forma, Arjuna foi capaz de confundir todos os residentes de Dvaraka. Mesmo Baladeva Prabhu veio a ele para oferecer reverências, e Arjuna deu-lhe bênçãos. No entretanto, Krsna instruiu Subhadra, “Este sannyasi veio para cumprir o seu desejo mais íntimo. Vá e o adore “.

Subhadra se vestiu elegantemente, enfeitando-se com dezesseis tipos de ornamentos e chegou em sua carruagem para ver Arjuna. Arjuna foi informado sobre sua chegada e estava pronto para ela. Sentou-a em seu próprio carro e, em seguida, subiu em cima dele, dando as rédeas de controlar os cavalos nas mãos de Subhadra. Enquanto ela estava dirigindo o carro, ele estava com seu arco e flechas nas mãos, impedindo a todos de detê-los.

“Arjuna roubou minha irmã!”, Gritou Baladeva quando ouviu a notícia. “Venham, Yadus! Devemos levar um grande exército conosco e punir esse criminoso.”

Quando estavam prestes a partir em a perseguição, Krsna os impediu indagando: “Onde você está indo?”

Baladeva disse a Krishna, “Você não sabe? Arjuna raptou Nossa irmã!”

Krishna disse: “Oh, irmão, você não sabe que o seqüestro está dentro da nossa tradição familiar? Será que eu não seqüestrei Rukmini? Será que o Samba não seqüestrou a filha de Duryodhana? Então, qual é o erro se Arjuna faz o mesmo? Você realmente ajudou Samba neste empreendimento. Você não se lembra que você levou nossos exércitos contra Duryodhana? Além do mais, você realmente viu Arjuna sequestrar Subhadra? Subhadra é a condutora do carro. Ó Baladeva ji, Você pode matar Arjuna, mas se você fizer isso, sua irmã vai ficar muito angustiada”.

Baladeva respondeu: “Por que você não me disse sobre tudo isso antes? Se todos são a favor de seu casamento com Arjuna, então eu também deve concordar. ”

Nós vemos que houve um desentendimento entre Krsna e Baladeva, que não era realmente um desacordo, mas um simulacro dela com o propósito da execução bem sucedida de seus passatempos juntos.

Além disso, nos dias finais da batalha de Kurukshetra, Bhima teve uma luta de maças com Duryodhana. Ambos tinham aprendido a lutar com maças com Baladeva Prabhu. No início do duelo Baladeva estava lá. Então, na frente de Baladeva, Krsna deu um sinal para Bhima, e este deu um duro golpe com o seu clube na coxa de Duryodhana. Bater em alguém abaixo da cintura é contra as regras do combate com maças, mas foi Krsna que aconselhou Bhima a fazê-lo. Em grande ira, Baladeva levantou a maça, pronto para matar Bhima

Krsna então comentou: “Hoje você está bem à tempo, irmão. Mas onde você estava quando Duryodhana, Sakuni, e outros assassinaram nosso querido sobrinho, Abhimanyu? Quando este perverso Duryodhana tentou queimar os Pandavas vivos no palácio de shellac, onde estava para salvá-los? Quando ele e seus irmãos tentaram despir Draupadi na assembléia dos Kauravas, onde você estava para protegê-la? Onde você estava quando Duryodhana fez todas essa injustiças para com os Pandavas?

Baladeva então acalmou sua raiva e saiu de cena em silêncio. Ele agiu de acordo com o desejo de Krsna.

Os passatempos do Senhor Baladeva são ilimitados, Suas virtudes são ilimitadas, e seu amor por Krsna é ilimitado.

Gaura Premanande!

Fonte: harekrsnabrasil.wordpress.com/2014/08/10/baladeva-purnima/

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