Shri Madhwacharya considerado uma encarnação de Vayu, o Deus do Vento nasceu no ano de 1238 d.C. Ele nasceu de Madhya Geha em Tulu Barhmin e Vedavati em Paajaka perto de Udipi no distrito de South Kanara em Karnataka. O pai deu a ele o nome de Vasudeva.
Madhwa se destacou em exercícios físicos e jogos de campo. Ele tinha um físico maravilhoso. Ele sabia lutar, correr, pular e nadar. Então as pessoas deram a ele o apelido de Bhima. Madhwa dedicou-se ao estudo dos Vedas e dos Vedandas e tornou-se bem versado neles. Ele foi realizado upanayanam aos cinco anos de idade. Ele aceitou Sannyasa em seu décimo primeiro ano. Shri Madhwa nasceu ou se tornou um Sanyasi (em seu 11º ano) no dia Vijaya Dasami do ano indiano, Vilambi. Principalmente este dia vem em outubro. Ainda hoje, os Maadhwas celebram Vijaya Dasami como Madhwa Jayanti também. Achyutapashacharya o iniciou. Madhwa agora era conhecido pelo nome de Purna Prajna.
Achyutapashacharya colocou Madhwa como chefe do Mutt em seu lugar. Madhwa recebeu o nome de Ananda Tirtha agora. Ele fez uma extensa viagem pelo sul e norte da Índia para pregar seu evangelho de Bhakti. Ele havia escrito trinta e sete gradhas como Gita Bhasyam, Suthra Bhasyam, Anuubhasyam. Anuvyakyam. Acredita-se que ao pronunciar os nomes daqueles trinta e sete grandas a pessoa se santifica.
Shri Madhwacharya realizou muitos milagres. Então Shri Madhwacharya estava acampando em Srimushnam, um local a vinte e seis quilômetros de Chidambaram em Tamil Nadu, observando o Chathur masa vritha. Para saciar a sede de uma senhora grávida, ele produziu água com seu Danda. O Danda Teertha em Srimushnam é um local sagrado notável para Maadhwas. Certa vez, ele acalmou as ondas do mar quando foi tomar banho. Em outra ocasião ele estava na praia de Malpe compondo um hino. Ele avistou um navio que foi pego pela tempestade e, acenando com a mão, salvou-o de virar. O capitão do navio havia oferecido a ele um pedaço de pasta de sândalo como presente, que Shri Madhwacharya aceitou. Quando a pasta de sandália foi quebrada e revelou a presença do ídolo do Senhor Krishna. Shri Madhwacharya teve um pressentimento de que este ídolo do Senhor Krishna é aquele que foi adorado em Dwaraka por Shri Rukmani. Ele instalou o mesmo, em Udipi. Ele havia estabelecido os oito vira-latas em Udipi para espalhar a filosofia Dvaita e adorar o Senhor Krishna em Udipi.
Shri Madhwacharya é o grande expoente da Escola Dvaita de filosofia. Dvaita é empregado para indicar essa diferença entre a perfeição infinita de Deus e a finitude de tudo o mais. Seu Vaishnavismo é chamado de Sad-Vaishnavismo para distingui-lo do Sri-Vaishnavismo de Ramanujacharya. De acordo com sua filosofia, o Ser Supremo é Vishnu ou Narayana. Este universo é real e não é Mithya ou uma ilusão. Os seres finitos que compõem o universo estão sujeitos a um sistema de gradação, começando com a Deusa Laxmi, seguida por outros deuses menores, videntes, seres humanos e seres não divinos. A posição de qualquer alma neste esquema de gradação depende do grau de sua devoção a Deus. Deus é a personificação de todas as virtudes e excelências e sempre permanece intocado por qualquer tipo de defeito (Dosha). Ele tem incontáveis Roopas e formas.
Todo seguidor da Escola Madhwa deve ter uma crença firme no Pancha-bheda – cinco distinções reais e eternas. A distinção entre um Jiva e outro Jiva (jeeva-jeeva), entre o Jiva e a matéria (jeeva-jata), entre um pedaço de matéria e outro (jata-jata), entre a matéria e o espírito (Jata-Deva), entre o Ser Supremo e a alma individual (Deva-Jeeva).
A adoração de Vishnu consiste em (i) Ankana, marcando o corpo com Seus símbolos, (ii) Namakarana, dando os nomes do Senhor às crianças e (iii) Bhajana, cantando Suas glórias. Shri Madhwacharya enfatizou muito a prática constante da lembrança de Deus (Smarana). Ele diz: "Forme um forte hábito de se lembrar de Deus. Só então será fácil para você se lembrar Dele no momento da morte".
A renúncia, a devoção e o conhecimento direto do Senhor através da meditação levam à obtenção da salvação. O aspirante deve equipar-se com o estudo dos Vedas, controle dos sentidos, desapego e perfeita auto-entrega, se quiser ter a visão do Senhor. Estes são alguns dos importantes ensinamentos de Madhwacharya, o renomado expoente da escola dualista de filosofia.
Shri Trivikrama Panditacharya, contemporâneo de Shri Acharya Madhwa, teve uma visão única de ver Shri Madhwacharya adorando o Senhor Krishna, e ficou maravilhado ao ver a visão divina - Hanuman realizando puja para Shri Rama, Bhima para Shri Krishna e Madhwacharya para Shri Vaashsta Krishna ( Shri Veda Vyasa). . Parece que Shri Madhwacharya revelou a Shri Trivikrama Panditacharya que ele é o terceiro avatara de Vayu, o Deus do Vento.
Acredita-se que mesmo agora Shri Madhwa esteja residindo em Bhadrinath e aprendendo com Shri Veda Vyasa.
Obras de Madhwacharya:
Durante sua vida, Madhva escreveu 37 obras em sânscrito, a maioria comentários sobre escritos sagrados hindus e tratados sobre seu próprio sistema teológico e filosofia. Ele insistiu que o conhecimento é relativo, não absoluto.
sugerindo que Madhva pode ter escrito obras em outras línguas que não são mencionadas aqui. Isso apenas mostra que a pessoa que escreveu o artigo sobre Madhva foi tão descuidada com seu uso quanto com sua pesquisa. As obras de Madhva incluem comentários sobre o prasthaana-traya (a tríade do Vedanta, consistindo nos textos apowrusheya, o Brahma-suutra de Baadaraayana, também conhecido como Veda Vyaasa, e o Bhagavad Gita). De fato, Madhva escreveu dois comentários sobre o Brahma-sutra; um deles é chamado de Anu-vyaakhyaana e é o mais lido e citado. O outro, com apenas quatro ou mais páginas, é chamado de An_u bhaashya (eu uso n_ no lugar de n para indicar que o som 'na' como em 'Gan_apati' é apropriado). O comentário de Madhva sobre o Mahabhaarata é chamado de Mahabhaarata-taatparya-nirn_aya.
O nome de Bhishma em sua infância era Devavrata. Ele era o oitavo filho de Shantanu, um rei da dinastia lunar e Gangadevi. Este menino era a personificação humana de Dyau, um dos Ashthavasus. Shantanu, seu pai era o renascimento de outro rei, Mahabhisheka. A história a respeito disso é dada no Mahabharata como segue:
O rei Mahabhisheka após sua morte alcançou Vishnuloka. Uma vez ele foi visitar Brahma em Satyaloka. Naquela época, Ganga devi também estava presente na assembléia de Brahma. Naquela atmosfera piedosa, uma brisa suave começou a soprar e as roupas de Gangadevi ficaram levemente desarrumadas. Naquele momento, Mahabhisheka lançou um olhar furtivo para ela e ela também devolveu o olhar. Isso foi notado por Brahma, que transformou os dois em seres humanos por meio de uma maldição. Gangadevi implorou perdão e Brahma suspendeu a maldição e abençoou-a de que os Ashthavasus viriam à terra para nascer como seus filhos e que depois ela poderia voltar para o céu. Depois disso, Gangadevi nasceu como uma mulher mortal no mundo sob o nome de Ganga e passou seus dias nas florestas perto dos vales do rio Ganga.
Naqueles dias, o governante da dinastia lunar era um rei chamado Pratipa. Não tendo filhos, ele foi para a margem do Ganges e realizou tapas lá. Gangadevi que estava se movendo nas florestas próximas, viu o rei profundamente absorto em tapas. Ela se aproximou dele e sentou-se em sua coxa direita. Ela queria que o rei fosse seu marido. Ele explicou a ela que a coxa direita é o assento apropriado da nora e, portanto, ela se tornaria a esposa de seu filho no devido tempo. No devido tempo, Pratipa teve um filho, Shantanu, nascido dele. Quando Shantanu cresceu e se tornou um jovem, um dia ele foi caçar no vale de Ganga e lá conheceu Gangadevi. Ele se apaixonou por ela à primeira vista e a cortejou. Gangadevi concordou em se tornar sua esposa com a condição de não dizer nada que a desagradasse e se ele violasse essa condição ela o deixaria. O rei aceitou a condição e eles se tornaram marido e mulher.
Mais ou menos naquela época, a esposa de Dyo, um dos Ashthavasus, viu a vaca sacrificada do sábio Vasishtha e desejou tê-la. Ela expressou seu desejo ao marido, Dyo. Dyo com os outros sete vasus foram e levaram à força a vaca de Vasishtha. Vasishtha em sua raiva amaldiçoou os Ashthavasus a nascerem como mortais. eles se arrependeram e pediram perdão a Vasishtha. O sábio disse a eles que todos eles nasceriam como filhos de Gangadevi e todos, exceto Dyo, que na verdade roubou a vaca, retornariam ao céu no momento do próprio nascimento. Quanto a Dyo, ele continuaria a viver no mundo por muito tempo, como um herói aventureiro.
Gangadevi engravidou e deu à luz seu primeiro filho. Ela carregou a criança até o rio Ganga e a jogou no rio. Shantanu, que a seguiu até a margem do rio, não disse nada contra ela, lembrando-se de sua promessa.
Sete filhos nasceram dela e ela jogou todos eles no rio dessa maneira. Quando ela deu à luz o oitavo filho, Shantanu insistiu que não permitiria que ela jogasse fora aquela criança no rio. Como ele havia violado as condições de sua promessa, a furiosa Gangadevi deixou o palácio com seu filho. Ela o chamou de Devavrata e o criou na floresta. O sábio Vasishtha e Gangadevi ensinaram a ele todos os ramos do conhecimento. Trinta e dois anos depois, o rei foi para a mesma floresta para caçar. Ele viu um belo parar o fluxo do rio Ganga. Interessado pelo menino, o rei se aproximou dele. Mas a essa altura ele havia desaparecido. O rei orou a Gangadevi para devolver a criança. Ela apareceu com a criança e depois de entregar a criança a ele desapareceu. O rei voltou ao palácio com a criança (Mahabharata, Adi Parva, capítulos 95-100.)
O nome de Bhishma:
Devavrata foi ungido, como herdeiro aparente. Um dia, o rei Shantanu chegou à floresta perto do vale do rio Ganga, para caçar. Enquanto caçava absorto na beleza da paisagem da floresta, sentiu o perfume do almíscar enchendo o ar da floresta. Ele se perguntou de onde poderia vir. Ele continuou tentando descobrir a origem desse cheiro até chegar à casa de um pescador. O pescador tinha uma filha chamada Satyavati. Foi dela que a fragrância de almíscar se espalhou por toda parte (o nome original de Satyavati era Kali. O pescador a tirou do estômago de um peixe. Como ela cheirava a peixe, ela recebeu o nome de Matsyagandhi. Ela costumava ajudar um pescador em seu trabalho como barqueiro no rio Ganga. Certa vez, o sábio Parasara entrou em seu barco e se apaixonou profundamente por ela. O sábio removeu dela o cheiro de peixe e deu a ela o perfume de almíscar. Por este místico poder, ele criou uma névoa ao meio-dia e sob sua cobertura, ele teve uma união sexual com ela. Como resultado disso, a criança Krishna (Vyaasa) nasceu. A criança imediatamente deixou a mãe para realizar tapas na floresta depois de prometer voltar para ela sempre que ela desejava sua presença. Embora ela tenha dado à luz uma criança, Parasara a abençoou para que ela permanecesse virgem novamente. Todo o episódio permaneceu em segredo. Como de costume, Satyavati voltou para a cabana do pescador à noite e continuou a viver com ele. É em Foi nessa fase que Shantanu foi atraído pelo perfume do almíscar e foi até a cabana onde conheceu Satyavati.
O rei se apaixonou por ela à primeira vista. Ele pediu ao pescador que lhe desse a menina em casamento. Mas o bravo pescador não cedeu imediatamente à exigência do rei. Ele estabeleceu várias condições; uma delas era que os filhos de Satyavati deveriam suceder ao trono de Shantanu. O rei estava em apuros. Devavrata era o filho mais velho e herdeiro aparente. Negar a realeza a seus filhos seria altamente impróprio. Incapaz de encontrar uma solução para este difícil problema, o rei voltou ao palácio, muito deprimido e sombrio. ali evitava toda companhia e se deitava na cama, passando o tempo na tristeza e na solidão.
Quando Devavrata soube sobre a condição de seu pai, ele ligou para os ministros e perguntou a eles sobre isso. Contaram-lhe tudo em detalhes. Imediatamente, sem informar nem mesmo a seu pai, Devavrata foi até a cabana do pescador na margem do rio Ganges e implorou por Satyavati em nome de seu pai. o pescador repetiu sua condição anterior. Devavrata concordou que o filho de Satyavati receberia o direito de parentesco. O pescador apontou que provavelmente surgiriam disputas entre os filhos de Devavrata e os filhos de Satyavati em relação ao direito de sucessão ao trono. Imediatamente Devavrata se levantou e fez uma promessa solene (drdavrata) de que permaneceria solteiro por toda a vida. O pescador deu Satyavati a Devavrata para ser levado ao rei. Devavrata a levou ao palácio e a apresentou a seu pai. O rei, quando soube do papel desempenhado por seu filho naquele assunto, levantou-se de sua cama e abraçou Devavrata com lágrimas de alegria e gratidão. os deuses derramaram flores sobre a cena. Por ter feito um juramento tão solene, foi decretado que doravante ele seria conhecido pelo nome de BHISHMA. O amoroso pai Shantanu também deu a ele uma bênção de que Bhishma morreria apenas quando ele desejasse. (Mahabharata. Adi Parva, Capítulo 100.)
CONSELHO NACIONAL DE EDUCAÇÃO
CONSELHO PLENO
RESOLUÇÃO
CNE/CP Nº 1, DE 15 DE MAIO DE 2006.
(*)
Institui Diretrizes Curriculares Nacionais para o
Curso de Graduação em Pedagogia, licenciatura.
Art. 9º Os cursos a serem criados em instituições de educação superior, com ou sem
autonomia universitária e que visem à Licenciatura para a docência na Educação Infantil e nos
anos iniciais do Ensino Fundamental, nos cursos de Ensino Médio, na modalidade Normal, de
Educação Profissional na área de serviços e apoio escolar e em outras áreas nas quais sejam
previstos conhecimentos pedagógicos, deverão ser estruturados com base nesta Resolução.
Art. 10. As habilitações em cursos de Pedagogia atualmente existentes entrarão em
regime de extinção, a partir do período letivo seguinte à publicação desta Resolução.
Art. 11. As instituições de educação superior que mantêm cursos autorizados como
Normal Superior e que pretenderem a transformação em curso de Pedagogia e as instituições
que já oferecem cursos de Pedagogia deverão elaborar novo projeto pedagógico, obedecendo
ao contido nesta Resolução.
§ 1º O novo projeto pedagógico deverá ser protocolado no órgão competente do
respectivo sistema ensino, no prazo máximo de 1 (um) ano, a contar da data da publicação
desta Resolução.
§ 2º O novo projeto pedagógico alcançará todos os alunos que iniciarem seu curso a
partir do processo seletivo seguinte ao período letivo em que for implantado.
§ 3º As instituições poderão optar por introduzir alterações decorrentes do novo
projeto pedagógico para as turmas em andamento, respeitando-se o interesse e direitos dos
alunos matriculados.
§ 4º As instituições poderão optar por manter inalterado seu projeto pedagógico para
as turmas em andamento, mantendo-se todas as características correspondentes ao
estabelecido.
Art. 12. Concluintes do curso de Pedagogia ou Normal Superior que, no regime das
normas anteriores a esta Resolução, tenham cursado uma das habilitações, a saber, Educação
Infantil ou anos iniciais do Ensino Fundamental, e que pretendam complementar seus estudos
na área não cursada poderão fazê-lo.
§ 1º Os licenciados deverão procurar preferencialmente a instituição na qual cursaram
sua primeira formação.
§ 2º As instituições que vierem a receber alunos na situação prevista neste artigo serão
responsáveis pela análise da vida escolar dos interessados e pelo estabelecimento dos planos
de estudos complementares, que abrangerão, no mínimo, 400 horas.
Art. 13. A implantação e a execução destas diretrizes curriculares deverão ser
sistematicamente acompanhadas e avaliadas pelos órgãos competentes.
Art. 14. A Licenciatura em Pedagogia, nos termos dos Pareceres CNE/CP n
os 5/2005 e
3/2006 e desta Resolução, assegura a formação de profissionais da educação prevista no art.
64, em conformidade com o inciso VIII do art. 3º da Lei nº 9.394/96
§ 1º Esta formação profissional também poderá ser realizada em cursos de pósgraduação, especialmente estruturados para este fim e abertos a todos os licenciados.
§ 2º Os cursos de pós-graduação indicados no § 1º deste artigo poderão ser
complementarmente disciplinados pelos respectivos sistemas de ensino, nos termos do
parágrafo único do art. 67 da Lei nº 9.394/96.
Art. 15. Esta Resolução entra em vigor na data de sua publicação, ficando revogadas a
Resolução CFE nº 2, de 12 de maio de 1969, e demais disposições em contrário.
XIV - respeito à diversidade humana, linguística, cultural e identitária das pessoas surdas, surdo-cegas e com deficiência auditiva. (Incluído pela Lei nº 14.191, de
Art. 64. A formação de profissionais de educação para administração, planejamento, inspeção, supervisão e orientação educacional para a educação básica, será feita em cursos de graduação em pedagogia ou em nível de pós-graduação, a critério da instituição de ensino, garantida, nesta formação, a base comum nacional.
Art. 67. Os sistemas de ensino promoverão a valorização dos profissionais da educação, assegurando-lhes, inclusive nos termos dos estatutos e dos planos de carreira do magistério público:
I - ingresso exclusivamente por concurso público de provas e títulos;
II - aperfeiçoamento profissional continuado, inclusive com licenciamento periódico remunerado para esse fim;
III - piso salarial profissional;
IV - progressão funcional baseada na titulação ou habilitação, e na avaliação do desempenho;
V - período reservado a estudos, planejamento e avaliação, incluído na carga de trabalho;
VI - condições adequadas de trabalho.
§ 1º A experiência docente é pré-requisito para o exercício profissional de quaisquer outras funções de magistério, nos termos das normas de cada sistema de ensino. (Renumerado pela Lei nº 11.301, de 2006)
§ 2º Para os efeitos do disposto no § 5º do art. 40 e no § 8o do art. 201 da Constituição Federal, são consideradas funções de magistério as exercidas por professores e especialistas em educação no desempenho de atividades educativas, quando exercidas em estabelecimento de educação básica em seus diversos níveis e modalidades, incluídas, além do exercício da docência, as de direção de unidade escolar e as de coordenação e assessoramento pedagógico. (Incluído pela Lei nº 11.301, de 2006)
§ 3º A União prestará assistência técnica aos Estados, ao Distrito Federal e aos Municípios na elaboração de concursos públicos para provimento de cargos dos profissionais da educação. (Incluído pela Lei nº 12.796, de 2013)
O Reinado de Terror da Revolução Francesa lançou as bases a partir das quais o comunismo cresceu. Impulsionou uma ideia de “libertação” que gradualmente destruiu o livre arbítrio e se baseou em um sistema de cima para baixo que buscava estabelecer o bem social regulando as crenças e opiniões do indivíduo. O comunismo sustenta-se reprimindo violentamente todas as outras ideias. Seus ditadores afirmam que suas ideias são utópicas – o fim do progresso humano – e que todas as ideias contrárias às suas devem ser esmagadas pela força. Antes de François-Noël “Gracchus” Babeuf tentar sua Conspiração dos Iguais e antes de suas ideias gerarem a Liga dos Comunistas, ele era apenas outro nome dentro do clube de Maximilien Robespierre. Robespierre estava por trás do segmento mais sangrento da Revolução Francesa, o Reinado de Terror. A Revolução Francesa de 1789 a 1799 seguiu de perto a Revolução Americana, que durou de 1775 a 1783. No entanto, ao contrário da Revolução Americana, baseada em indivíduos que adotaram um conjunto comum de ideias e unidade para um objetivo comum, muitos clubes e sociedades da Revolução Francesa tinham ideologias e objetivos muito diferentes.
Líderes da Revolução Americana estavam lutando pela independência contra o domínio imperial, mas os líderes da Revolução Francesa tinham um inimigo muito diferente. Eles não estavam apenas lutando contra o seu próprio rei. Eles estavam lutando contra todos os sistemas atuais incluindo a religião e a moral tradicional. Os erros que eles cometeram seriam repetidos sob os regimes comunistas que surgiram em outras partes do mundo. Os líderes da Revolução Francesa se voltaram para leis radicais em busca de sua obsessão pela libertação. E a cada nova lei eles identificavam novas faixas da sociedade como inimigas da “revolução”. Da mesma forma, sob o comunismo, a doutrina do “pessoal é político” tornou-se um motivo para a criação de novas leis e, da mesma forma, cada nova lei identificou um novo conjunto de “inimigos”. Logo após Vladimir Lênin tomar o poder na Rússia através de sua Revolução de Outubro de 1917, ele ergueu uma estátua de Robespierre, de acordo com “O Bolchevismo e o Jacobinismo”, escrito em Paris em 1920 por Albert Mathiez e traduzido pelo site comunista Arquivo Marxista da Internet. Isso era simbólico, escreveu Mathiez, já que “Lenin, como todos os socialistas russos, é nutrido pela história de nossa grande Revolução [Francesa], é inspirado por seu exemplo e o coloca em prática enquanto os adapta a seu país e às circunstâncias”.
Ele escreveu que tanto o jacobinismo de Robespierre quanto o bolchevismo de Lênin eram “ditaduras de classe operando pelos mesmos métodos: terror, requisição e impostos e propondo como resultado final o mesmo objetivo: a transformação da sociedade. E não apenas da sociedade russa ou francesa, mas a transformação da sociedade universal”.
Retrato de Maximilien Robespierre (1758-1794), que liderou o Reino do Terror na Revolução Francesa (Domínio público)
A festa de Robespierre ocorreu dentro do Clube Jacobino, uma sociedade revolucionária radical, que por sua vez estava dividida entre os Girondinos liberais e os Montanheses radicais, dos quais Robespierre era um membro de liderança. Desentendimentos entre seus membros moderados e seus membros extremistas causariam grande parte do caos que fico conhecido na Revolução Francesa. Quando Robespierre assumiu o poder em julho de 1793, o Comitê de Salvação Pública havia apenas recentemente, em 2 de junho, lançado o Reinado de Terror, pondo fim à democracia parlamentar dentro da Revolução Francesa. “Muitos deputados jacobinos já haviam concluído que salvar a Revolução exigia medidas implacáveis”, escreveu William S. Cormack no livro “Revolution and Political Conflict in the French Navy 1789-1794”. Cormack acrescenta que Robespierre acreditava que “a França precisava de um único testamento ‘une volonté une’ ”. O movimento do terrorismo de Estado pode ser resumido em um discurso de um de seus principais participantes, Louis Antoine de Saint-Just:
“Você não pode esperar por prosperidade enquanto o último inimigo da liberdade respirar. Você tem que punir não apenas os traidores, mas também aqueles que são neutros; … Desde que o povo francês declarou sua vontade, todos que se opõem a ela estão fora do órgão soberano; e todo aquele que está fora do corpo soberano é um inimigo”.
O uso em massa da violência no Reinado de Terror começaria no início de setembro de 1793, depois que multidões invadiram a assembléia e exigiram que ela aceitasse o programa de seu movimento coletivista. Os Sans-culottes, os plebeus da classe baixa da França do século 18, culparam a falta de comida aos agricultores, que eles acreditavam estar guardando para si mesmos. Eles pediram aos jacobinos para que eles aumentassem o Terror contra os fazendeiros e retirassem a comida de seus armazéns com baionetas.
Esse movimento espelhou o que seria visto em muitos líderes comunistas, de Lenin a Mao Zedong, que lançaram movimentos para aproveitar sementes, colheitas e até mesmo ferramentas de fazendeiros provocando fomes devastadoras.
Em 17 de setembro de 1793, o Comitê de Segurança Pública introduziu sua Lei dos Suspeitos. Declarou como culpado qualquer pessoa suspeita de ser contra as políticas do regime. As violações poderiam incluir agir de forma suspeita, se associar com pessoas “erradas”, ou dizer ou escrever qualquer coisa considerada fora da linha. Aqueles que violaram esta nova lei foram decapitados pela guilhotina.
Robespierre explicou este conceito: “Aqueles que nos acusam são acusados”.
Políticas semelhantes foram vistas sob as ditaduras comunistas, quando qualquer um que se opunha às várias revoluções violentas era rotulado como “contra-revolucionários” e era igualmente denunciado ou morto. Este foi um dos pilares das políticas de Mao durante a Revolução Cultural de 1966 a 1976.
Em 24 de outubro, sob a Lei dos Suspeitos, entre os decapitados primeiro estavam 22 líderes dos Girondinos liberais. Isso acabou com a influência dos Girondinos na Revolução Francesa e galvanizou o controle dos Montanheses radicais.
Retrato de Louis de Saint-Just (1767-1794), um membro radical da Revolução Francesa, pintado em 1793 (Domínio Público)
Durante um expurgo da cidade francesa de Leon, Saint-Just disse: “Entre o povo e seus inimigos, não há nada em comum além da espada”.
Lenin mais tarde iria impor um conceito similar sob sua ideia de “partidarismo”. Havia aqueles que apoiavam a revolução e aqueles que não apoiavam, sendo que aqueles que não a apoiavam estavam marcados para a destruição. A ideia de que a sociedade deve ser dividida em apenas duas facções, sem meio termo, ainda pode ser encontrada nos conflitos políticos de hoje.
Os líderes da Revolução Francesa pregaram o bem coletivo para justificar o uso da violência generalizada. Havia uma “certa consistência no apelo da Revolução à autoridade do ‘povo’ para justificar a violência contra a população”, afirmaram Ralph C. Hancock e L. Gary Lambert no livro “The Legacy of the French Revolution”.
A ideia do “povo” invocada por esses ditadores revolucionários não se referia ao povo do país, mas sim ao povo do sistema que eles pretendiam criar. Para o bem dessas pessoas serem criadas pela revolução, nenhum crime era grande demais e nenhuma atrocidade era horrível demais.
Enquanto a Revolução Francesa pedia princípios de liberdade, igualdade e fraternidade, o conceito de “liberdade total” que eles propuseram é melhor descrito como “anarquia total”, disse padre William Jenkins, em uma exibição do programa de TV “What Catholics Believe, em 1980”.
Ele disse que durante o Terror Robespierre e seus companheiros revolucionários massacraram muitos camponeses franceses. Ele disse que, baseado na lógica extremista, “as pessoas daqui nunca tinham visto [violência como essa] antes, e as pessoas daqui nunca haviam cometido um crime, mas elas tinham que morrer para que a França pudesse ser transformada em uma sociedade socialista”.
Um grupo menor e mais extremista dentro dos Montanheses, conhecido como o Clube dos Cordeliers, seria a peça-chave desse novo movimento.
O Clube dos Cordeliers fundou a primeira Comuna de Paris, que governou Paris durante a Revolução Francesa, de 1789 a 1795. Por meio de movimentos que incluíram os Massacres de Setembro, que mataram mais de 1.200 padres e outros prisioneiros com o objetivo de eliminar o cristianismo entre as igrejas e as pessoas, a Comuna de Paris seria lembrada como uma das primeiras instituições do terror moderno do Estado.
Os fundadores do Cordeliers Club foram Georges Danton, que desempenhou um papel importante na tomada da Bastilha, e Camille Desmoulins, amiga de infância de Robespierre e protagonista da revolução.
Entre essa facção extrema estava o ainda mais radical Jacques Hébert, que gerou o movimento hebertista e promulgou o Culto da Razão, uma religião do Estado destinada a esmagar a religião.
Esboço de 1793 ilustra a “Deusa da Razão” sob o Culto da Razão durante a Revolução Francesa (Domínio público)
O Culto da Razão foi formado por Antoine-François Momoro, mas foi iniciado por Hébert e Pierre Gaspard Chaumette. O novo sistema rejeitou a ideia de qualquer divindade e, em sua “religião explícita do homem”, construiu uma nova “Deusa da Razão” e se tornou a primeira religião conhecida do ateísmo.
“É uma grande zombaria para Robespierre ter liderado uma procissão em Notre Dame para honrar a ‘Deusa da Razão’ e depois, em meio a esse derramamento de sangue – em nome da liberdade, igualdade e fraternidade – destruir centenas de milhares de pessoas, vidas inocentes ”, disse Jenkins, referindo-se às estimativas de que a Revolução Francesa matou entre 300.000 e 400.000 pessoas através da fome, da guerra, das execuções e através de outras causas.
O Culto da Razão trouxe consigo a campanha de descristianização para eliminar o cristianismo e o catolicismo na França.
Em novembro de 1793, o Culto da Razão lançou seu Festival da Razão. Sacerdotes foram publicamente rechaçados e humilhados; homens vestidos com vestes clericais urinavam em altares e destruíam igrejas; símbolos religiosos foram removidos dos cemitérios; e os animais de fazenda foram vestidos como sacerdotes e colocados nas igrejas.
Foi um movimento muito semelhante à destruição da religião e das crenças tradicionais que surgiu mais tarde sob Lenin, Mao e outros ditadores comunistas que instalaram sistemas semelhantes de ateísmo estatal.
O Culto da Razão foi marcado por máscaras indulgentes, atos lascivos e cenas de destruição. Chegou a tal depravação que até mesmo Robespierre se voltou contra ele.
A resposta de Robespierre foi uma lei para reconhecer a liberdade de culto e a formação de sua própria religião, o Culto deísta do Ser Supremo, que adorava um poder vago e superior. Ele lançou o culto com seu Festival do Ser Supremo em junho de 1794.
Festival do Culto do Ser Supremo, 1794 (Pierre-Antoine Demachy [Domínio Público], via Wikimedia Commons)
Para Robespierre, no entanto, esse foi o começo do fim. Ele foi decapitado no mês seguinte, em 28 de julho de 1794. Isso encerrou seu Reinado de Terror, embora a França ainda tivesse muitos anos difíceis antes de Napoleão Bonaparte restabelecer a ordem em 1804.
Padre Donald Sanborn disse em um episódio do programa “What Catholics Believe” que a “Revolução Francesa reduziu uma nação a uma turba. O comunismo se alimenta disso”.
“O comunismo é a completa equalização e socialização de toda uma nação”, que funciona obliterando direitos individuais, direitos de propriedade, famílias e até mesmo as estruturas sociais mais básicas, disse ele, “e você e todos os aspectos de sua vida são controlados pelo Estado”.
Ele disse: “Isso só é possível se você acabar com todas as instituições dos homens dadas por Deus. … Se você acabar com isso e disser que tudo é igual ante o Estado, e o Estado não olha para as famílias, não olha para a igreja, não olha para Deus, ele apenas olha para os indivíduos, isto é a base do comunismo”.
Ele fez referência a uma citação do papa Pio XI, que declarou em 15 de maio de 1931: “Ninguém pode ser ao mesmo tempo um católico sincero e um verdadeiro socialista”.
Se você perguntasse à maioria das pessoas sobre as origens do comunismo elas provavelmente apontariam para Karl Marx e Friedrich Engels, autores do “Manifesto Comunista”. Se você perguntasse a um marxista, no entanto, ele provavelmente apontaria para François-Noël “Gracchus” Babeuf, que é considerado o primeiro comunista revolucionário.
E se Babeuf pudesse responder ainda hoje e sobre as origens de sua crença, ele provavelmente responderia que, na verdade, é complicado.
Em 28 de julho de 1794, o político francês Maximilien Robespierre foi decapitado em frente a uma multidão por guilhotina, pondo fim à ditadura do Clube Jacobino, uma sociedade política revolucionária durante a Revolução Francesa.
A decapitação de Robespierre também pôs fim ao seu Reinado de Terror – um sangrento segmento da Revolução Francesa em que mais de 16.000 pessoas foram decapitadas.
O papel de Babeuf na história veio logo após a morte de Robespierre, um evento que desarmou as numerosas figuras radicais abaixo dele. De acordo com o livro “A bandeira vermelha”, de David Priestland, “Babeuf condenou Robespierre por trair os artesãos e camponeses da França e se tornar o líder de um dos primeiros movimentos comunistas”.
Sob a nova visão de Babeuf, o dinheiro seria eliminado e as pessoas seriam forçadas a entregar todos os frutos de seu trabalho a um “armazém comum”.
O objetivo de Babeuf era derrubar o Diretório – o governo revolucionário que durou de 1795 a 1799 – e restaurar o poder aos jacobinos com um “comunismo igualitário” sob um novo sistema extraído das ideias então emergentes do socialismo.
François-Noël Babeuf (1760–1797), considerado o primeiro comunista revolucionário, é mostrado em um retrato de um livro de 1846 de Léonard Gallois (Domínio público)
Babeuf havia “desenvolvido uma condenação de propriedade mais radical do que a dos jacobinos”, segundo Priestland, e abandonou a idéia de que apenas a lei agrária poderia trazer sua nova visão de “igualdade absoluta”.
Sob sua nova visão, o dinheiro seria eliminado, e as pessoas seriam forçadas a entregar todos os frutos de seu trabalho a um “armazém comum”. A partir daí, um governo todo-poderoso estaria encarregado de redistribuir esses bens.
Babeuf aprendeu uma lição com o que ele considerava as deficiências do jacobinismo moderado e tomou nota do uso generalizado de violência por Robespierre no Reinado de Terror. Babeuf buscou um sistema ainda mais extremo que usasse a revolução violenta para tomar o controle e forçar sua vontade na sociedade.
Essa conspiração tomou forma na Conspiração dos Iguais de Babeuf, que ele formou enquanto estava preso em fevereiro de 1795 por “incitar rebelião, assassinato e dissolução do corpo representativo nacional”, segundo “Dicionário Crítico da Revolução Francesa“. O livro observa que os conspiradores incluíam “ex-terroristas” e “neo-terroristas” entre os prisioneiros: Germain, Bodson, Debon e Buonarroti. Eles logo se juntaram a outros radicais.
No entanto, antes que a rebelião armada de Babeuf pudesse se desdobrar em sua data marcada de 11 de maio de 1796, o Diretório percebeu isso. Em 10 de maio, um dia antes de a conspiração se desdobrar, Babeuf e muitos de seus conspiradores foram presos e, após um julgamento de dois meses, muitos foram condenados à morte.
Babeuf foi decapitado pela guilhotina em 27 de maio de 1797, mas suas teorias foram levadas adiante por um de seus conspiradores sobreviventes, Filippo Buonarroti, que documentou a história do movimento fracassado.
Baseadas nas ideias de Babeuf, uma nova sociedade secreta conhecida como a Liga dos Comunistas logo surgiu em Paris.
Um alfaiate alemão chamado Wilhelm Weitling se juntou à sociedade depois de chegar a Paris em 1835, de acordo com Priestland, e logo se tornou “uma das figuras comunistas mais conhecidas da década de 1840”.
Weitling adotou as ideias de Babeuf sobre revolução violenta, igualdade imposta pelo Estado e destruição da propriedade e, de acordo com Priestland, infundiu isso com suas próprias ideias de uma “visão apocalíptica cristã”. Sob ele, a Liga dos Comunistas também mudou seu nome para a Liga dos Justos.
Muitas sociedades secretas radicais existiam na Europa na época, e muitas figuras e jornais estavam espalhando as novas ideias do socialismo e do comunismo. Isso foi especialmente verdadeiro em Paris, que viu muitas tentativas de revoluções ao longo dos anos 1800.
A Liga dos Justos juntou-se à rebelião blanquista de maio de 1839, liderada por Louis Auguste Blanqui. Posteriormente, ele se tornaria o líder do que pode ser considerado o primeiro governo comunista, a Comuna de Paris de 1871, que realizou um programa de assassinato e destruição que em pouco mais de dois meses deixou dezenas de milhares de mortos e um quarto estimado de Paris e sua relíquia cultural em ruínas.
Os restos da Coluna Vendôme, depois de ter sido destruída pelos comunas liderados por Gustave Courbet em 16 de maio de 1871 na Comuna de Paris (Harris Brisbane Dick Fund, 1953)
No entanto, o comunismo começara a enraizar-se diante da Comuna de Paris e, desde aqueles primórdios, o comunismo moderno, baseado no ateísmo imposto pelo Estado e na luta interminável, cresceria.
A Liga dos Justos se mudou para Londres depois da fracassada rebelião de 1839 e formou a Sociedade Educacional para os Trabalhadores Alemães em 1840. Então, em um congresso em junho de 1847, a Liga dos Justos se uniu ao Comitê Comunista de Correspondência formado um ano antes e por Karl Marx e Friedrich Engels.
Eles então formaram a Liga Comunista, com Marx e Engels no comando. De dentro da liga, Marx e Engels escreveram “O Manifesto Comunista”, que publicaram um ano depois, em 1848.
O manifesto tornou-se desde então um texto central dos regimes comunistas modernos. No entanto, de acordo com “Marx e a Revolução Permanente na França”, de Bernard H. Moss, era na época apenas “um panfleto esboçado escrito para uma pequena seita” e não ganhou imediatamente muita atenção.
O manifesto teve pouco impacto imediato, porque em 1848 “a maioria das ideias que ele continha eram comuns entre os democratas da classe trabalhadora, certamente na França”, segundo Moss.
Em vez disso, ganhou popularidade à medida que Marx e Engels aumentaram seus perfis ao longo do tempo, uma vez que fornecia um panfleto curto e consolidado que transmitia seus ensinamentos a pessoas que dificilmente passariam por outros escritos de Marx e Engels.
Outro papel importante desempenhado por Marx e Engels, no entanto, foi em suas tentativas de unificar os vários movimentos socialistas e comunistas de seu tempo – trabalho primeiramente tentado no Clube dos Trabalhadores Alemães, depois com sucesso através de seus papéis na Associação Internacional de Trabalhadores, também conhecida como a primeira internacional.
Marx e Engels procuraram unir os numerosos movimentos socialistas e comunistas sob uma ideologia comum, e estabeleceram uma forma de comunismo que saía profundamente das suas raízes nas ideias por trás da Revolução Francesa. Marx e Engels fizeram um apelo fervoroso à destruição de toda a hierarquia que pudesse desafiar sua própria hierarquia totalitária e, como a Revolução Francesa, objetivou destruir a família, a propriedade, a nobreza e a religião.
Embora “O Manifesto Comunista” pareça exigir conceitos que pareçam elevados como igualdade e compartilhamento, ele na verdade promove idéias desastrosas para a humanidade. O manifesto afirma que “o comunismo abole as verdades eternas, abole todas as religiões e toda moralidade”.
Em lugar das virtudes tradicionais e da responsabilidade pessoal, o manifesto queria um governo todo-poderoso que destruísse vigorosamente todas as estruturas sociais e se colocasse como o único poder imposto aos seus cidadãos com um novo sistema de ateísmo e luta de classes.
Marx e Engels escreveram em 1845, em “A Sagrada Família”, que “o movimento revolucionário que começou em 1789 no Cercle Social… e que finalmente com a conspiração de Babeuf foi temporariamente derrotado, deu origem à idéia comunista que Buonarroti, amigo de Babeuf, reintroduziu na França após a Revolução de 1830. Essa idéia, consistentemente desenvolvida, é a idéia da nova ordem mundial”.
Em pouco mais de um século, esse novo sistema seria, segundo o “Livro Negro do Comunismo”, responsável pela morte de mais de 100 milhões de pessoas.
Estima-se que o comunismo tenha matado pelo menos 100 milhões de pessoas, mas embora seus crimes ainda tenham sido totalmente compilados, sua ideologia ainda persiste. O Epoch Times procura expor a história e as crenças deste movimento, que tem sido uma fonte de tirania e destruição desde que surgiu.
O principal de todos os Vaisnavas que residem em Navadwip é Shri Advaita Acharya, cuja presença virtuosa tornou todos os mundos abençoados. Ele é o preceptor mais proeminente em todos os campos, incluindo conhecimento, renúncia e devoção. Ao explicar Krishna-bhakti, ele é semelhante ao próprio Senhor Shankara (Shiva), e quaisquer escrituras que existam nos três mundos ele explica à luz de Krishna-bhakti.
Com intensa avidez, ele adora continuamente o Shalagram de Shri Krishna com Tulasi manjaris e água do Ganges. Pelo impulso de sua força espiritual, seus altos gritos perfuram as coberturas deste universo e, ressoando por Vaikuntha, alcançam os ouvidos de Shri Krishna. Ouvindo este chamado amoroso saturado de devoção, Shri Krishna vem Ele mesmo.
No sétimo dia da brilhante quinzena do mês de Magh, o grande oceano de êxtase se expandiu até seus limites, sendo forçosamente atraído pela lua de Adwaita, que apareceu do ventre de Shri Nabhadevi como a lua aparece no céu de outono. Seu pai, Shri Kuvera, Pandit flutuava naquele oceano de alegria. Com grande felicidade deu muitos presentes em caridade aos brahmanas (que voluntariamente aceitam votos de pobreza). Muito silenciosamente, ele se aproximou da sala da maternidade para dar uma olhada em seu filho recém-nascido. Então seu próprio rosto começou a brilhar pela luz refletida daquele personagem parecido com a lua. Os moradores de Nabagram vieram correndo para ver a criança. Todos comentaram que nunca tinham visto um bebê tão lindo. Que atividades piedosas seu pai deve ter realizado para obter uma joia de filho, e isso em sua velhice. Assim Ghanasyama canta sobre esta ocasião. [B.R.12.1759] A criança chamava-se Mangal e seu outro nome era Kamalaksa.
Advaita Acharya é a encarnação combinada de Maha Visnu e Sadaisiva (que reside em Goloka). Suas duas consortes, Sita e Shri, são manifestações do Yoga Maya. Certa vez, quando Advaita realizou adoração, quaisquer que sejam os deuses e semideuses que Ele usou para meditar, Ele viu todos reunidos aos pés de lótus do Senhor Chaitanya, oferecendo orações. Erguendo as duas mãos, Advaita exclamou em grande êxtase: “Hoje todos os dias da minha vida produziram um resultado bem-sucedido, pois todos os meus desejos foram realizados. Meu nascimento e atividades finalmente deram frutos. Eu percebi diretamente Seus dois pés de lótus, que são proclamados através dos quatro Vedas, mas são inatingíveis por meio deles. Agora, por Sua misericórdia sem causa, Você se revelou a Mim”.
Mahaprabhu respondeu: “Acharya, agora você deve realizar Minha adoração”. Primeiro, Advaita Acharya lavou os dois pés de lótus do Senhor com água perfumada com pétalas de flores e depois com água perfumada com sândalo. Então Ele colocou em Seus pés de lótus Tulasi manjari mergulhado em pasta de sândalo junto com arghya – uma oferta auspiciosa de arroz, erva-doce, iogurte etc. Com os olhos cheios de lágrimas, ele ofereceu incenso, lamparinas de ghee, flores, pasta de sândalo e alguns alimentos. Depois de oferecer várias orações, ele proclamou em voz alta as glórias do Senhor com gritos auspiciosos. Todas as glórias ao Senhor e mantenedor do universo, o Senhor de tudo o que vive. Todas as glórias a Gaurcandra, o oceano de misericórdia. Todas as glórias à encarnação mais generosa de Shri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, cuja forma é toda encantadora. Todas as glórias Àquele que é decorado com os ornamentos de Shri Vatsa e Kaustubha. Todas as glórias a Ele que revelou o Hare Krishna Maha-mantra. Todas as glórias Àquele que desfruta dos passatempos de aceitar a devoção para Si mesmo. Todas as glórias a Mahaprabhu que se reclina na cama de Ananta Sesa. Todas as glórias ao refúgio de todas as entidades vivas. [C.B.Mad. 6.116]
Ouvindo a oração de Advaita, Mahaprabhu respondeu: “Meu querido Acharya, estou muito satisfeito com suas orações. Agora você pode me pedir qualquer bênção que quiser. Então Advaita pediu: “Meu único pedido é que você distribua amor por Krishna até mesmo para mulheres, trabalhadores e tolos ignorantes. [C.B. Louco. 6.167]
Um Nrsimha sila e Deidades, moldadas a partir de uma imagem de Shri Shri Madan-Gopal que foram adoradas por Advaita Acharya ainda residem em Santipur em Madan-Gopal Para. Santipur fica a uma curta distância de ônibus de Krishnanagar.
O lugar nas margens do Ganga onde Advaita Acharya adorava shalagram e clamava ao Senhor para que descesse ao mundo é conhecido hoje como Babla. Um templo foi construído em memória dos passatempos de Advaita Acharya lá. Este lugar pode ser alcançado por rikshaw de Santipur.
![Festival do Culto do Ser Supremo, 1794 (Pierre-Antoine Demachy [Domínio Público], via Wikimedia Commons)](https://www.epochtimes.com.br/assets/uploads/external/2023/01/149462067699-580x346.jpg)
