Hoje é o dia Sagrado do Jejum de Sri Rama Ekadasi dia 16/10/25 quinta-feira

Srila Raghunatha dasa Gosvami desaparecimento dia 04/10/2025 sábado

Raghunatha dasa Gosvami residia às margens do Shri Radha-kunda. Naquela época, o Radha-kunda era apenas um pequeno lago e, portanto, às vezes Raghunatha meditava sobre como aumentar o kund. Então, ele se punia por desejar algo que exigiria uma grande quantia em dinheiro.

Por volta dessa época, um Seth muito rico submeteu-se a grande austeridade caminhando até Badarikasrama, no Himalaia. Chegando lá, adorou Shri Badrinarayana com muita reverência e ofereceu muitas riquezas aos Seus pés de lótus. Naquela noite, enquanto dormia ali, teve um sonho no qual Shri Badarinarayana o instruía a seguir para Vraja, onde deveria presentear toda a sua riqueza a Shri Raghunatha Dasa Gosvami, que residia em Aritgram. "Se ele se recusar a aceitar, então você pode mencionar Meu nome e lembrá-lo sobre a reforma do Radha-kunda e do Syama-kunda."

 Seth ficou muito feliz por ter tido um sonho tão maravilhoso e, após retornar para casa, partiu com muita alegria para Vraja. Lá, encontrou Raghunatha dasa Gosvami e lhe relatou todos esses eventos. Dasa Gosvami ficou um tanto surpreso ao ouvir a notícia, mas imediatamente consentiu. Assim, Sethji começou a trabalhar na escavação dos dois kunds.

Às margens do Radha-kunda, os cinco Pandavas residiam na forma de árvores. À medida que o trabalho prosseguia, decidiu-se que no dia seguinte essas árvores seriam cortadas, mas naquela noite os cinco Pandavas apareceram em um sonho para Raghunatha dasa e proibiram o corte daquelas árvores. Hoje, eles ainda residem lá. Quando o trabalho de embelezamento dos kundas foi concluído, a felicidade dos devotos não conheceu limites. Perto dos kundas, os kunjas das oito gopies também foram construídos.  Vendo tudo isso, Raghunatha dasa mergulhou em êxtase.

Raghunatha dasa Gosvami vivia às margens do Radha-kunda, sem residência fixa, permanecendo sob uma árvore diferente a cada noite. Às vezes, ele se hospedava às margens do Manasa Ganga. Naquela época, essas áreas eram selvas repletas de animais ferozes. Um dia, Sanatana Gosvami foi às margens do Manasa Ganga para encontrar Gopala Bhatta Gosvami. Antes de almoçar no bhajan kutir de Gopal Bhatta, ele foi tomar banho no Pavan ghat do Manasa Ganga. De lá, ele viu dois tigres se aproximando do kund e, depois de beberem um pouco de água, afastarem-se. Bem próximo daquele local, Raghunatha dasa Gosvami estava sentado sob uma árvore, absorto em sua bhajana. Sanatana Gosvami ficou surpreso ao ver isso, mas ainda mais surpreso ao ver Sri Krishna parado a certa distância, observando tudo.  Ele então pediu a Raghunatha que fizesse seu bhajana dentro de uma cabana.

Em outra ocasião, Raghunatha dasa, que ainda não havia se dado ao trabalho de construir um kutir, estava sentado sob o sol do meio-dia, absorto em seu bhajana. Shrimati Radharani passou por ali naquele momento e, vendo que o sol batia forte na cabeça de Raghunatha, ficou atrás dele e segurou a ponta de seu sari para protegê-lo dos raios solares. Então, um dos Gosvamis se aproximou e viu aquela cena de cortar o coração, enquanto suor abundante continuava a fluir do corpo transcendental de Shrimati Radharani. Desta vez, quando lhe foi novamente solicitado que fizesse seu bhajan em um kutir, ele imediatamente concordou.

Em Vraja, Krishna é servido por Radharani e Candravali, que têm, cada uma, um número ilimitado de criadas.  De acordo com as doçuras do amor conjugal, Shri Raghunatha dasa Gosvami se considerava um servo dos amigos de Shrimati Radharani. Como Candravali é o principal compeitor de Radharani, Shri dasa Gosvami jamais se aproximava de sua kunja ou conversava com qualquer uma das sakhis. Assim, ele servia os servos de Radharani dessa maneira, em sua mente.

Raghunatha dasa Gosvami residia às margens do Shri Radha-kunda. Naquela época, o Radha-kunda era apenas um pequeno lago e, portanto, às vezes Raghunatha meditava sobre como aumentar o kund. Então, ele se punia por desejar algo que exigiria uma grande quantia em dinheiro.

Por volta dessa época, um Seth muito rico submeteu-se a grande austeridade caminhando até Badarikasrama, no Himalaia. Chegando lá, adorou Shri Badrinarayana com muita reverência e ofereceu muitas riquezas aos Seus pés de lótus. Naquela noite, enquanto dormia ali, teve um sonho no qual Shri Badarinarayana o instruía a seguir para Vraja, onde deveria presentear toda a sua riqueza a Shri Raghunatha Dasa Gosvami, que residia em Aritgram. "Se ele se recusar a aceitar, então você pode mencionar Meu nome e lembrá-lo sobre a reforma do Radha-kunda e do Syama-kunda."

 Seth ficou muito feliz por ter tido um sonho tão maravilhoso e, após retornar para casa, partiu com muita alegria para Vraja. Lá, encontrou Raghunatha dasa Gosvami e lhe relatou todos esses eventos. Dasa Gosvami ficou um tanto surpreso ao ouvir a notícia, mas imediatamente consentiu. Assim, Sethji começou a trabalhar na escavação dos dois kunds.

Às margens do Radha-kunda, os cinco Pandavas residiam na forma de árvores. À medida que o trabalho prosseguia, decidiu-se que no dia seguinte essas árvores seriam cortadas, mas naquela noite os cinco Pandavas apareceram em um sonho para Raghunatha dasa e proibiram o corte daquelas árvores. Hoje, eles ainda residem lá. Quando o trabalho de embelezamento dos kundas foi concluído, a felicidade dos devotos não conheceu limites. Perto dos kundas, os kunjas das oito gopies também foram construídos. Vendo tudo isso, Raghunatha dasa mergulhou em êxtase.

Raghunatha dasa Gosvami vivia às margens do Radha-kunda, sem residência fixa, permanecendo sob uma árvore diferente a cada noite. Às vezes, ele se hospedava às margens do Manasa Ganga. Naquela época, essas áreas eram selvas repletas de animais ferozes. Um dia, Sanatana Gosvami foi às margens do Manasa Ganga para encontrar Gopala Bhatta Gosvami. Antes de almoçar no bhajan kutir de Gopal Bhatta, ele foi tomar banho no Pavan ghat do Manasa Ganga. De lá, ele viu dois tigres se aproximando do kund e, depois de beberem um pouco de água, afastarem-se. Bem próximo daquele local, Raghunatha dasa Gosvami estava sentado sob uma árvore, absorto em sua bhajana. Sanatana Gosvami ficou surpreso ao ver isso, mas ainda mais surpreso ao ver Sri Krishna parado a certa distância, observando tudo. Ele então pediu a Raghunatha que fizesse seu bhajana dentro de uma cabana.

Em outra ocasião, Raghunatha dasa, que ainda não havia se dado ao trabalho de construir um kutir, estava sentado sob o sol do meio-dia, absorto em seu bhajana. Shrimati Radharani passou por ali naquele momento e, vendo que o sol batia forte na cabeça de Raghunatha, ficou atrás dele e segurou a ponta de seu sari para protegê-lo dos raios solares. Então, um dos Gosvamis se aproximou e viu aquela cena de cortar o coração, enquanto suor abundante continuava a fluir do corpo transcendental de Shrimati Radharani. Desta vez, quando lhe foi novamente solicitado que fizesse seu bhajan em um kutir, ele imediatamente concordou.

Em Vraja, Krishna é servido por Radharani e Candravali, que têm, cada uma, um número ilimitado de criadas. De acordo com as doçuras do amor conjugal, Shri Raghunatha dasa Gosvami se considerava um servo dos amigos de Shrimati Radharani. Como Candravali é o principal compeitor de Radharani, Shri dasa Gosvami jamais se aproximava de sua kunja ou conversava com qualquer uma das sakhis. Assim, ele servia os servos de Radharani dessa maneira, em sua mente.

Srila Raghunath Bhatta Goswami desaparecimento dia 04/10/2025 sábado

Enquanto Raghunath Bhatta caminhava de Benarasi para Puri, ele pensava: "Será que Mahaprabhu se lembrará de mim? Eu era uma criança pequena naquela época, e aqui em Puri Ele tinha tantos devotos que duvido que se lembrasse de um miserável tão inútil quanto eu. E mesmo que se lembre, imagino se ainda demonstrará a mesma afeição por mim como demonstrou em nossa casa em Kasi." Mas quando chegou a Puri e estava prestes a oferecer seus dandavats a Mahaprabhu, Shri Gaurasundor gritou: "Raghunath" e, antes que Raghunath pudesse oferecer suas reverências, Mahaprabhu o abraçou com firmeza. Os olhos de Raghunath se encheram de lágrimas de alegria e, ao segurar os pés de lótus de Mahaprabhu, disse a Ele: "Ó Senhor misericordioso, Você ainda se lembra de mim."  Mahaprabhu: "O que dizer desta vida! Lembro-me do afeto que você, sua mãe e seu pai demonstraram por Mim vida após vida. Como sua mãe Me alimentou amorosamente todos os dias quando Eu estava em Kasi."

Então Mahaprabhu apresentou Raghunath aos outros devotos, que ficaram muito felizes em conhecê-lo. Raghunath transmitiu as reverências de sua mãe e de seu pai e as notícias de Candrashekara vaidya e dos outros devotos em Kasi a Mahaprabhu. Então, ele aceitou o que Sua mãe havia preparado para Shri Gaurasundor. Mahaprabhu ficou muito satisfeito e chamou Govinda para vir e guardar tudo cuidadosamente.

O nome do pai de Raghunath era Shri Tapan Misra. Quando Nimai Pandit viajou para Bengala Oriental como professor, ele se encontrou com Tapan Misra naquela época. Embora Tapan Misra fosse um estudioso erudito e tivesse discutido as conclusões das escrituras com muitos outros pandits, ele ainda estava incerto quanto ao objetivo real e como alcançá-lo.  Certa noite, após refletir sobre esses assuntos por algum tempo, ele teve um sonho em que uma pessoa divina lhe dizia: "Misra! Não se preocupe mais com esse assunto. Nimai Pandit virá aqui muito em breve. Se puder, encontre-O e Ele poderá lhe explicar o objetivo da vida e como alcançá-lo."

"Ele não é um ser humano comum. Mas uma encarnação de Nara-Narayana. Ele veio a este mundo como um ser humano para realizar Seus passatempos, mas Ele é, na verdade, a causa do universo." [C.B Adi 14/123] Ao dizer isso, o semideus desapareceu.

De manhã, após terminar seu banho e puja, Tapan Misra saiu ao encontro de Nimai Pandit. Ao chegar ao local onde estava hospedado, viu que o Pandit estava sentado na cabeceira da cama, com toda a casa iluminada por Sua refulgência corporal.  Seus olhos eram como as pétalas de um lótus desabrochado, Sua cabeça estava coberta por um hari encaracolado, em Seu peito havia um fio brahmana branco e ele vestia um tecido amarelo. Ao Seu redor estavam sentados Seus discípulos, como várias constelações ao redor da lua cheia. Tapan Misra pagou seus dandavats e, com as mãos postas, falou a Mahaprabhu: "Ó Tu que és cheio de compaixão! Sou muito humilde e caído. Por favor, concede-me Tua misericórdia." Mahaprabhu sorriu e, sentando Tapan Misra ao Seu lado, pediu que o apresentasse. Depois de se apresentar, Tapan Misra perguntou sobre o objetivo da vida e como alcançá-lo.

Mahaprabhu respondeu que: “Em cada era, o Senhor Supremo surge e, para o bem-estar das entidades vivas, Ele dá instruções sobre como alcançar Sua associação. Em Satya-yuga, o processo era a meditação; em Treta-yuga, os rituais de sacrifício; em Dvapara-yuga, a adoração à Deidade; e em Kali-yuga, o canto congregacional do Santo Nome do Senhor – Harinam sankirtan. [C.B. Adi 14/137]

Considerando a força, a destreza e a longevidade dos seres vivos, o Senhor Supremo aceitou a forma do Acharya e determinou esses vários processos para as diferentes eras. Se alguém seguir qualquer outro processo que não o autorizado, não alcançará nenhum resultado. Portanto, na era de Kali, a essência de todos os processos escriturais é o canto dos Santos Nomes do Senhor. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare. Estes são os Santos Nomes.”  do Senhor e devem ser cantados em todos os momentos. Por meio desse processo, você será capaz de compreender qual é o objetivo da vida e como alcançá-lo. Não há diferença entre esses nomes e quem eles indicam.

Não há outro caminho senão Shri Nama-sankirtan. Abandonando todos os outros processos, deve-se sempre cantar o Santo Nome de Shri Krishna.

Pela influência deste mantra, você será capaz de compreender tudo sobre o objetivo da vida e como alcançá-lo. Shri Nama é Ele mesmo aquilo que nos esforçamos para realizar, e repetir este Nome é o processo para realizar o que o nome é. Não há diferença entre o Santo Nome do Senhor e Ele mesmo.

Tendo recebido essas instruções inestimáveis ​​de Nimai Pandit, Tapan Misra ofereceu seus dandavats aos pés de lótus do Pandit e perguntou se poderia acompanhá-Lo em seu retorno para ir imediatamente a Kasi, onde se encontrariam novamente no futuro. "Naquele momento, descreverei particularmente todos esses tópicos transcendentais sobre a Verdade Absoluta em detalhes completos."  Assim, Nimai Pandit iniciou Sua jornada de retorno a Navadwip, enquanto Tapan Misra partiu para Kasi Dham, acompanhado de sua esposa.

Alguns anos depois, quando a Encarnação da Misericórdia, Sri Chaitanya Mahaprabhu, seguia para Brindavan, a caminho das selvas de Jharikhanda, passando por Choto Nagpur, Ele chegou a Sri Kasi Dham. Enquanto Tapan Misra se banhava no Manikarnika ghat, um sannyasi chegou lá e começou a fazer os céus ressoarem com os sons de "Hari bol! Hari bol!"  Tapan Misra ficou surpreso ao ouvir de repente o som do Santo Nome. No meio do deserto, ouvir o som de água corrente é incomum; portanto, ouvir o Santo Nome de Hari em meio a tantos Mayavadis não era uma ocorrência comum. Então, de pé atrás de tantos sannyasis, Tapan Misra avistou um sannyasi especialmente alto e bonito, cuja refulgência fazia tudo ao seu redor brilhar. Ele começou a pensar: "Quem poderia ser esse?" Ouvi dizer que Nimai Pandit aceitou sannyasa, mas poderia ser Ele? Saindo da água, ele se convenceu de que devia ser o mesmo Nimai Pandit que havia encontrado em Bengala Oriental e, assim, caindo a Seus pés de lótus, começou a derramar lágrimas de êxtase. Mahaprabhu o pegou no colo e o abraçou com grande amor e então Tapan Misra o conduziu com muito carinho para sua casa. Depois de tantos dias, eles puderam se encontrar novamente.  Ao chegar à sua casa, Tapan Misra lavou os pés de lótus de Mahaprabhu e, juntamente com seus familiares, bebeu daquela água em grande êxtase. Os passatempos que ocorreram naquela ocasião com Raghunath são bem descritos no "Chaitanya caritamrta".

Mahaprabhu presenteou Raghunath Bhatta com suas próprias contas de pescoço e, mais tarde, com uma guirlanda de Tulasi do Senhor Jagannath, com 14 palmos de comprimento, bem como os restos de bétel e pan prasad do Senhor Jagannath. [C.C. Ant. 13/126]

Ao contrário dos outros Gosvamis, não se sabe se Raghunath Bhatta Gosvami adorava algum Shri Vigraha em particular, seja o Senhor ou não. Sua adorável Deidade, o "Shrimad-Bhagavatam", no entanto, ainda é adorada no "Gadadhar Bhatta Pith", dentro de outro templo Madan Mohan, próximo ao Radha-Ballabha Mandir em Brindaban.  Há também uma belíssima pintura de Shri Shri Gaur-Gadadhar aqui. Raghunatha Bhatta era discípulo de Shri Gadadhar Pandit.

No Gaur-Ganoddesa-Dipika, é descrito que Raghunath Bhatta era Raga Manjari em Krishna lila. Seu nascimento ocorreu em 1427 (Saka), 1505 (Cristão) no 12º dia da quinzena brilhante de Aswin. Seu desaparecimento ocorreu em 1501 (Saka), 1579 (Cristão) no 10º dia da quinzena brilhante de Jyestha.

Shri Krishnadasa Kaviraja Gosvami desaparecimento dia 04/10/2025 sábado

Shri Krishnadasa Kaviraja Gosvami nasceu em uma família de médicos Nadiya, na vila de Jhamatpur, no distrito de Barddhaman, perto de Naihati. Seu pai era Shri Bhagiratha e sua mãe, Shri Sunanda. Ele tinha um irmão mais novo chamado Syama das. A divindade de Gaura-Nityananda, instalada por Shri Kaviraja Gosvami, ainda é venerada lá. Parece que sua linhagem familiar não existe mais. Mais informações sobre a infância de Shri Kaviraja estão disponíveis em um livro chamado Ananda-ratnavali.  No Chaitanya caritamrta, Adi-lila capítulo cinco, Shri Kaviraja relata a causa de seu abandono da vida familiar: “O Senhor Nityananda Prabhu tinha um servo chamado Shri Minaketana Ramadasa, que era um reservatório de amor. Em minha casa havia sankirtana dia e noite, e por isso ele a visitava, tendo sido convidado. Absorvido em amor emocional, ele sentou-se em meu pátio, e todos os Vaisnavas se curvaram a seus pés. Em um alegre humor de amor a Deus, ele às vezes subia no ombro de alguém que oferecia reverências, e às vezes ele batia em outros com sua flauta ou os esbofeteava levemente. Quando alguém via os olhos de Minaketana Ramadasa, lágrimas automaticamente fluíam de seus próprios olhos, pois uma chuva constante de lágrimas fluía dos olhos de Minaketana Ramadasa. Às vezes, havia erupções de êxtase como flores de kadamba em algumas partes de seu corpo, e às vezes um membro ficava atordoado enquanto outro tremia. Sempre que ele gritava em voz alta o nome  Nityananda, as pessoas ao seu redor estavam cheias de grande admiração e espanto. "Um respeitável brâmane chamado Shri Gunarnava Misra estava servindo à Deidade. Quando Minaketana estava sentado no pátio, este brâmane não lhe ofereceu respeito. Vendo isso, Shri Ramadasa ficou irado e disse: 'Aqui encontro o segundo Romaharsana suta, que não se levantou para prestar homenagem ao ver o Senhor Balarama.' Depois de dizer isso, ele dançou e cantou à vontade, mas o brâmane não ficou irado, pois estava servindo ao Senhor Krishna. No final do festival, Minaketana Ramadasa foi embora, oferecendo suas bênçãos a todos. Naquela ocasião, ele teve uma controvérsia com meu irmão. Meu irmão tinha fé firme no Senhor Caitanya, mas apenas um tênue vislumbre de fé no Senhor Nityananda.

Sabendo disso, Shri Ramadasa sentiu-se infeliz. Então, repreendi meu irmão.  “‘Estes dois irmãos’, eu lhe disse, ‘são como um só corpo; são manifestações idênticas. Se você não acredita no Senhor Nityananda, você cairá. Se você tem fé em um, mas desrespeita o outro, sua lógica é como a lógica de aceitar metade de uma galinha.

Seria melhor ser ateu desprezando ambos os irmãos do que hipócrita acreditando em um e desprezando o outro.’” Assim, Shri Ramadasa quebrou sua flauta com raiva e foi embora, e naquele momento meu irmão caiu. “Naquela noite, porque Ele estava satisfeito com o castigo que Krishnadasa deu a seu irmão por ofender Seu querido devoto Mineketana Ramadasa, o Senhor Nityananda apareceu em seus sonhos e declarou: Are are krsnadasa, na karaha bhaya, vrndavana yaha, tanha sarva larya haya. “Ó meu querido Krishnadasa, não tenha medo. Vá para Vrndavana, pois lá você alcançará todas as coisas.”  [C.C. Adi 5.195] Assim, recebendo a misericórdia do Senhor Nityananda em seu sonho, ele partiu para Vrndavana com uma mente alegre. Os pés de lótus do mestre espiritual de Shri Kaviraja não são outros senão os do próprio Senhor Nityananda. Ele aceitou os Gosvamis Shri Rupa, Shri Sanatana, Shri Jiva, Shri Raghunatha, Shri Raghunatha Bhatta e Shri Gopala Bhatta como seus mestres espirituais instrutores. De Shri Lokanatha Gosvami e Shri Raghunatha Bhatta Gosvami, ele implorou permissão para escrever Shri Chaitanya caritamrta. Lokanatha instruiu Shri Kaviraja que ele desejava não ser mencionado em seu livro; é por isso que, em Shri Chaitanya caritamrta, dificilmente se encontra uma referência a Lokanatha Gosvami. Shri Krishnadasa Kaviraja Gosvami compilou os seguintes livros ainda existentes: Shri  Govinda lilamrta, comentário de Krishna karnamrta (Sarangaurangada [kangada?] tika) e, claro, Shri Chaitanya caritamrta.

    “O autor do Shri Chaitanya-Caritamrita, Shrila Krishnadasa Kaviraja Gosvami, é o discípulo direto de Shrila Rupa Gosvami e Shrila Raghunatha dasa Gosvami.

 O discípulo direto de Shrila Krishnadasa Kaviraja Gosvami foi Shrila Narottama dasa Thakura, que aceitou Shrila Visvanatha Cakravarti como seu servo.  Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura aceitou Shrila Jagannatha dasa Babaji, o mestre espiritual de Shrila Bhaktivinoda Thakura, que por sua vez aceitou Shrila Gaurakisora ​​dasa Babaji, o mestre espiritual de Om Vishnupada Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, o mestre divino de nosso humilde eu.”  (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Shri Chaitanya Charitamrita capítulo 1. “Os Mestres Espirituais”.)

 Nascimento: 1496 (Cristão) Dia de Aparecimento: 12º dia da quinzena brilhante do mês de Asvin (o ano não é conhecido).

Hoje é o Dia do Sagrado jejum de Sri Pansukusa Ekadasi, dia 03/10/2025 sexta-feira

Pronunciando o nome dos 26 Ekadasis.

1. Utpana 2. Mokshada 3. Saphala 4. Putrada 5. Sattila 6. Jaya / Bhaimi 7. Vijaya 8. Amalaki 9. Paapmochani 10. Kamada 11. Varutini 12. Mohini 13. Apara 14. Nirjala 15. Yogini 16. Sayana / Padma 17. Kamika 18. Pavitropana 19. Aja / Annada 20. Parvartini / Parsva 21. Indira 22. Papankusha 23. Rama 24. Haribhodini / Utthana 25. Adik maas – Padmini 26. Parama

Pecados libertadores Papankusa Ekadashi

por Sarvapujya Golokapati Das | 10 de setembro de 2025 | Ekadasi | 4 comentários

De acordo com as escrituras védicas, jejuar no dia de Ekadashi alegra o Senhor Hari e abençoa seus devotos. O dia de Ekadashi ocorre duas vezes por mês. Uma é uma quinzena lunar escura, e a outra é uma quinzena ainda mais escura.

De acordo com o Almanaque, todo dia 11 é adequado para o jejum de Ekadashi. Portanto, jejuar em um dia de Ekadashi é de grande importância.

Especialmente quem deseja jejuar em um dia de Ekadashi deve seguir algumas regras e rituais essenciais desde o dia anterior ao próprio dia de jejum, continuando o jejum desde o início da manhã, antes do nascer do sol do dia de Ekadashi. Isso porque acredita-se que esse único dia de jejum proporciona felicidade e salvação para toda a vida.

A importância do Papankusa Ekadashi é mencionada nos diálogos do Senhor Krishna e do grande rei 'Yudhishtira' no Brahma Vaivarta Purana.

A CONVERSA ENTRE O SENHOR KRISHNA E YUDHISHTIRA

O grande rei Yudhishtar pergunta: "Ei! Janardan, qual é o nome do Ekadashi que ocorre no mês de Ashwin da quinzena escura?"

O Senhor Krishna diz: – Ei! Yudhishthira, o dia de Ekadashi que destrói todos os pecados, é conhecido como Papankusa Ekadashi. Este dia é chamado de Papankusa porque elimina a corrupção com cara de elefante através do controle da virtude deste jejum.

Ei! Rei, neste dia, um humano deve adorar o Senhor legitimamente. Este Ekadashi proporciona os frutos desejados aos humanos e os ajuda a alcançar planetas elevados. No entanto, o fruto alcançado por meio de muitas austeridades só é alcançado oferecendo reverências à bandeira do Senhor Garuda.

Hari nomeou hinos para lhe proporcionar todos os frutos da virtude da peregrinação. Assim, a pessoa que se abriga no Senhor Hari não precisa passar por toda a dor equivalente à morte.

O fruto que uma pessoa obtém do shastra Vajpayee e do sacrifício de cavalo não é nem igual à 16ª parte do jejum de Ekadashi.

A menos que a pessoa faça um jejum no dia de Ekadashi do Senhor Padmanabha, todos os pecados residem em seu corpo.

Olá! O dia do Rei Ekadashi ajuda a proporcionar planetas elevados, salvação, saúde, etc.

Olá! Yudhishthira, este resgate rápido até a 10ª geração do lado materno e a 10ª geração do lado paterno. Ele, vestindo um corpo divino, com quatro braços, usando um pitambrá e carregando uma guirlanda na mão, sobe em Garuda e vai para Vishnuloka. Quem fizer o jejum do mês de Ashwin no lado livre deste dia de Papankusa Ekadashi, no final de sua vida irá para a morada do Senhor e obterá a libertação de todos os pecados.

REGRAS QUE DEVEM SER SEGUIDAS

No jejum de Ekadashi, não se deve comer grãos, nem nada, e deve-se adotar e seguir o celibato. Este jejum não termina com o ritual do dia de Ekadashi, mas no dia seguinte (12º dia), deve-se terminar e completar o jejum doando alimentos e honorários aos brâmanes logo pela manhã.

UMA PEQUENA NARRATIVA PARA TRANSMITIR A IMPORTÂNCIA DESTE DIA

Era uma vez um caçador de pássaros chamado Mahakrura Krodhan que vivia nas Montanhas Vindhya.

Ele passou a vida inteira cometendo pecados e, em seus últimos momentos, Yamraj aprovou trazê-lo à sua corte. No entanto, todos os mensageiros o informaram sobre isso antes do tempo determinado, e ele ficou morrendo de medo e foi ao eremitério do sábio Angira, onde começou a implorar para não ter que ir à corte de Yamaraj.

Então, o sábio Angira sugeriu que ele adorasse o Senhor Vishnu no dia lunar da quinzena escura do mês de Ashwin. A adoração do dia de Ekadashi e o jejum nesse dia o libertaram de todos os pecados, e ele foi até Vishnu Lok.

Portanto, todos nós devemos jejuar neste dia de Ekadashi, o dia do destruidor de pecados. Para que, juntamente com a expiação dos pecados, possamos cantar mais o maha-mantra Hare Krishna, ler, ouvir as glórias do Senhor e nos concentrar nos pés de lótus de Krishna do fundo de nossos corações. O objetivo final da vida é obter o serviço devocional ao Senhor Sri Krishna.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

O horário de pico no Templo ISKCON Delhi é – 06:15 – 10:11 em 04 de outubro de 2025. (Nova Delhi)

https://www-iskcondelhi-com.translate.goog/papankusa-ekadashi/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt-BR&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

Seu menor ato de caridade pode fazer a diferença e trazer sorrisos a rostos necessitados.

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Hoje é dia do Sagrado Aparecimento de Sri Madhavacharya dia 02/10/2025 quinta-feira.

Shri Madhwacharya, considerado uma encarnação de Vayu, o Deus do Vento, nasceu no ano de 1238 d.C. Filho de Madhya Geha, um Tulu Barhmin e Vedavati, em Paajaka, perto de Udipi, no distrito de Kanara do Sul, em Karnataka. Seu pai lhe deu o nome de Vasudeva.

Madhwa se destacou em exercícios físicos e jogos de campo. Ele tinha um físico extraordinário. Podia lutar, correr, pular e nadar. Por isso, as pessoas lhe deram o apelido de Bhima. Madhwa dedicou-se ao estudo dos Vedas e Vedandas e tornou-se versado neles. Ele realizou upanayanam aos cinco anos de idade. Recebeu Sannyasa aos onze anos. Shri Madhwa nasceu ou se tornou um Sanyasi (aos onze anos) no dia de Vijaya Dasami do ano indiano, Vilambi. Geralmente, esse dia cai em outubro.  Ainda hoje, os Maadhwas celebram Vijaya Dasami como Madhwa Jayanti. Achyutapashacharya o iniciou. Madhwa passou a ser conhecido pelo nome Purna Prajna.

Achyutapashacharya colocou Madhwa como chefe do Mutt em seu lugar. Madhwa recebeu o nome de Ananda Tirtha. Ele realizou uma extensa viagem pelo sul e norte da Índia para pregar seu evangelho de Bhakti. Ele havia escrito trinta e sete gradhas, como Geetha Bhasyam, Suthra Bhasyam, Anuubhasyam e Anuvyakyam. Acredita-se que a santificação se dá ao pronunciar os nomes desses trinta e sete grandas.

Shri Madhwacharya realizou muitos milagres. Então, Shri Madhwacharya estava acampado em Srimushnam, um local a vinte e seis quilômetros de Chidambaram, em Tamil Nadu, observando o Chathur masa vritha.  Para saciar a sede de uma mulher grávida, ele produziu água com seu Danda. O Danda Teertha em Srimushnam é um local sagrado notável para os Maadhwas. Em certa ocasião, ele acalmou as ondas do oceano ao tomar banho. Em outra ocasião, estava na praia de Malpe compondo um hino. Ele avistou um navio que estava preso na tempestade e, com um aceno de mão, salvou-o de virar. O capitão do navio lhe ofereceu um pedaço de pasta de sândalo como presente, que Shri Madhwacharya aceitou. Quando a pasta de sândalo se quebrou e revelou a presença do ídolo do Senhor Krishna, Shri Madhwacharya teve a premonição de que este ídolo do Senhor Krishna era o adorado em Dwaraka por Shri Rukmani. Ele instalou o mesmo em Udipi. Ele havia estabelecido os oito vira-latas em Udipi para disseminar a filosofia Dvaita e adorar o Senhor Krishna em Udipi.

 Shri Madhwacharya é o grande expoente da Escola de Filosofia Dvaita. Dvaita é empregado para indicar essa diferença entre a perfeição infinita de Deus e a finitude de tudo o mais. Seu Vaishnavismo é chamado de Sad-Vaishnavismo para distingui-lo do Sri-Vaishnavismo de Ramanujacharya. De acordo com sua filosofia, o Ser Supremo é Vishnu ou Narayana. Este universo é real e não é Mithya ou uma ilusão. Os seres finitos que compõem o universo estão sujeitos a um sistema de gradação, começando com a Deusa Laxmi, seguida por outros deuses menores, videntes, seres humanos e seres não divinos. A posição de qualquer alma nesse esquema de gradação depende do grau de sua devoção a Deus. Deus é a personificação de todas as virtudes e excelências e permanece sempre intocado por qualquer tipo de defeito (Dosha). Ele possui incontáveis ​​Roopas e formas.

Todo seguidor da Escola Madhwa deve ter uma firme crença no Pancha-bheda — cinco distinções reais e eternas. A distinção entre um Jiva e outro Jiva (jeeva-jeeva), entre o Jiva e a matéria (jeeva-jata), entre uma parte da matéria e outra (jata-jata), entre a matéria e o espírito (Jata-Deva), entre o Ser Supremo e a alma individual (Deva-Jeeva).

A adoração a Vishnu consiste em (i) Ankana, marcar o corpo com Seus símbolos, (ii) Namakarana, dar os nomes do Senhor às crianças e (iii) Bhajana, cantar Suas glórias. Shri Madhwacharya deu muita ênfase à prática constante da lembrança de Deus (Smarana). Ele diz: "Crie um forte hábito de se lembrar de Deus. Somente assim será fácil para você se lembrar Dele no momento da morte".

Renúncia, devoção e cognição direta do Senhor por meio da meditação conduzem à obtenção da salvação.  O aspirante deve se equipar com o estudo dos Vedas, o controle dos sentidos, o desapego e a perfeita auto-entrega, se quiser ter a visão do Senhor. Estes são alguns dos importantes ensinamentos de Madhwacharya, o renomado expoente da escola dualista de filosofia.

Shri Trivikrama Panditacharya, contemporâneo de Shri Acharya Madhwa, teve a visão única de Shri Madhwacharya adorando o Senhor Krishna, e ficou maravilhado ao ver a visão divina – Hanuman realizando puja a Shri Rama, Bhima a Shri Krishna e Madhwacharya a Shri Vaashsta Krishna (Shri Veda Vyasa). Parece que Shri Madhwacharya revelou a Shri Trivikrama Panditacharya que ele é o terceiro avatar de Vayu, o Deus do Vento.

Acredita-se que, mesmo agora, Shri Madhwa reside em Bhadrinath e aprende com Shri Veda Vyasa.

 Obras de Madhwacharya:

Durante sua vida, Madhva escreveu 37 obras em sânscrito, a maioria comentários sobre escritos sagrados hindus e tratados sobre seu próprio sistema teológico e filosofia. Ele insistia que o conhecimento é relativo, não absoluto.

Sugerindo que Madhva pode ter escrito obras em outras línguas não mencionadas aqui. Isso apenas demonstra que a pessoa que escreveu o texto sobre Madhva foi tão descuidada com o uso da língua quanto com sua pesquisa. As obras de Madhva incluem comentários sobre o prasthaana-traya (a tríade do Vedanta, composta pelos textos apowrusheya, o Brahma-suutra do Baadaraayana, também conhecido como Veda Vyaasa, e o Bhagavad Gita). De fato, Madhva escreveu dois comentários sobre o Brahma-suutra; um deles é chamado de Anu-vyaakhyaana e é o mais lido e citado.  O outro, com apenas quatro ou mais páginas, é chamado de An_u bhaashya (eu uso n_ no lugar de n para indicar que o som 'na' como em 'Gan_apati' é apropriado).  O comentário de Madhva sobre o Mahaabhaarata é chamado de Mahaabhaarata-taatparya-nirn_aya

Sri Gayatri Mantrartha Dipika - Iluminações sobre o significado essencial de Gayatri AUTOR SWAMI BG NARASINGHA (Introdução do livro "Sri Gayatri Mantrartha Dipika" )

PRANAVA OMKARA OM O SOM SAGRADO O SOM QUE NÃO TEM DIFERENÇA PRA DEUS.

Texto atribuído a Heloisa Campos / Viúva de Eduardo Campos.*

Amigos, pelo que a vida me ensinou, hoje estou mais tranquila, pois apesar de toda essa bagaceira aprendi algumas coisas observando o mundo e em relação à situação do país podem ficar tranquilos; o que Lula está fazendo é absolutamente previsível, ele está chegando ao final da carreira, não fez sucessor apesar do grande estrago que o PT fez na nossa sociedade, isso vai passar, tudo passa! 

Eu vi um Miguel Arraes imbatível ser trucidado por Jarbas Vasconcelos na sua última eleição;

 Vi um Jarbas Vasconcelos ir de pires na mão pedir uma vaguinha na chapa do PT, depois de desdizer tudo o que disse a vida inteira. 

Eu vi que meus idolos de infância cheios de ética e moral como Chico e Caetano, não passavam de pilantras atrás de uma boquinha e cegos de uma ideologia que não sabem o que é, pois são socialistas que sentam nas mesas requintadas de Paris. 

Vi Tucanos e petistas de mãos dadas por debaixo da mesa, enquanto se mordiam na midia pelo poder!

Vi um Tasso Jeressati dominar por 20 ANOS o Ceará com uma arrogância e hoje é uma reles lembrança de um cadáver ambulante.

 Agora vejo Ciro assim e os Ferreira Gomes mendigando ao PT cargos. 

Vejo um movimento de pilantras, que sopram ao sabor da grana que comanda o país que é o centrão! 

Já tivemos medo das FFAA, hoje totalmente desrespeitadas e sem moral. 

Vi MORO prendendo o diabo e o cão dos infernos e hoje é um mediocrizinho sem moral. 

Vi Lula endeusado e depois preso, hoje presidente sem nenhuma moral e mundialmente ridicularizado. 

Vi um presidente honesto vociferando, chamou o STF para a briga e na hora H caiu, fazendo a máxima de Churchil persistir, não quis a guerra e recebeu a humilhação.

Coloquemos nesse texto que o antes poderoso, responsável por tudo o que aconteceu na tal nova república de ruim para o Brasil, encontra-se hoje decrepto numa cadeira de rodas sem sequer reconhecer qualquer pessoa e sem se lembrar, pra se regozijar, de todo o mal feito ao Brasil. Trata-se do Fernando Henrique Cardoso. Que Deus continue lhe dando o castigo merecido.

Vejo o PT na receita certa de destruir e se auto destruir, alimentar insaciavelmente o centrão e explodindo a dívida pública! 

O Peronismo ruiu assim na Argentina e perdeu para um fraco Macri e agora para Milei!

Além dessas coisas há as intempéries da vida, a maior delas a morte. 

*Dudu Campos* que o diga, os acidentes e as doenças, portanto não há garantia nenhuma de longevidade para Dino e Xandão.

No mais é o tempo!

Há cerca de *dez anos* atrás quando vi o PT dilacerando tucanos, Ciro, Marina, etc, eu dizia: o PT não quer entregar e vem coisa pior, e dito e feito: surgiu o movimento das massas em 2013, a lava jato, a cassação de Dilma, a prisão de Lula e o pior de tudo para o PT, o surgimento de um movimento escondido gigante de direita que ninguém poderia prever, ninguém previu, e um Bolsonaro que nem mãe Dinah e Nostradamus previram. 

Por isso eu digo:

isso é fogo de palha, passa já, é só esperar o tempo e depois pagar o prejuízo que causaram. 

E quantos novos líderes a direita não levantou?

Temos Tarcísio, Zema, Níkolas, Gayer, Cap. Derrite, Sgt Fahur, Sgt Lima e muitos outros.

A esquerda só ganha entregando emendas milionárias, nos acordos entre amigos, mas isso também vai acabar.

 

Somos muitos.

Somos gigantes e unidos somos infalíveis. 

Um grande exemplo da nossa força  são os boicotes.

Nascemos há pouco tempo, mas já nascemos grandes.

Não desistimos da luta. 

Não iremos parar, não iremos recuar e não iremos perder. 

Deus é nossa força, a família é nossa base, a liberdade é nossa meta e a Pátria, ahhh a Pátria. 

A Pátria é nossa  terra.

Terra rica e abençoada por Deus.

Se fomos incansáveis em 2023 e 2024,  seremos rocha em 2025.

*Não confirmei a autoria.

Elementos da filosofia de Olavo de Carvalho

Brahma Samhita Cantado (Sanskrit) ℗ 1989 Martin Hausner

Hoje é o Dia do Jejum Sagrado de Sri Indira Ekadasi dia 17/09/2025 quarta-feira

Indira, Imdira, Indirā: 11 definições

Introdução:

Indira significa algo em hinduísmo , sânscrito, jainismo e prácrito. Se você quiser saber o significado exato, a história, a etimologia ou a tradução em português deste termo, confira as descrições nesta página. Adicione seu comentário ou referência a um livro se quiser contribuir para este artigo resumido.

No hinduísmoPurana e Itihasa (história épica)

1a) Indirā (इन्दिरा).—Um sobrenome de Lakṣmī; um portador de śakti de espanador de moscas para Lalitā. *

1b) R. um mahanadi. *

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Índice Purana

informações de contexto

O Purana (पुराण, purāṇas) refere-se à literatura sânscrita que preserva a vasta história cultural da Índia antiga, incluindo lendas históricas, cerimônias religiosas, diversas artes e ciências. Os dezoito mahapuranas totalizam mais de 400.000 shlokas (dísticos métricos) e datam de pelo menos vários séculos a.C.

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Indirā (इन्दिरा) refere-se ao vigésimo primeiro dos vinte e seis ekādaśīs , de acordo com o Garga-saṃhitā 4.8.9. Consequentemente, “para alcançar a misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, você deve seguir o voto de jejum no ekādaśī . Dessa forma, você fará do Senhor Kṛṣṇa seu servo submisso. Disso não há dúvida”. Quem canta os nomes desses vinte e seis ekādaśīs (por exemplo, Indirā) alcança o resultado de seguir o ekādaśī por um ano.

Fonte : Devotos Vaishnavas: Śrī Garga Saṃhitā

informações de contexto

Vaishnava (वैष्णव, vaiṣṇava) ou vaishnavismo (vaiṣṇavismo) representa uma tradição do hinduísmo que adora Vishnu como o Senhor supremo. Semelhante às tradições shaktista e xivaísta, o vaishnavismo também se desenvolveu como um movimento individual, famoso por sua exposição do dashavatara ('dez avatares de Vishnu').

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Línguas da Índia e do exteriorDicionário sânscrito

Indirā (इन्दिरा).—[ ind-kirac ] Nome de Lakṣmi, esposa de Viṣṇu.

Fonte : DDSA: O prático dicionário sânscrito-inglês

Indirā (इन्दिरा).—f.

( -rā ) Nome de Lakshmi, a esposa de Vishnu. E. idi como acima, e rā que dá.

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Dicionário Shabda-Sagara Sânscrito-Inglês

1) Indirā (इन्दिरा):— f. Nome de Lakṣmī, esposa de Viṣṇu, [Kathāsaritsāgara; Bhagavata-purāṇa]

2) beleza, esplendor.

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Dicionário Sânscrito-Inglês Monier-Williams

Indirā (इन्दिरा):— (rā) 1. f. Lakshmi.

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Dicionário Yates Sânscrito-Inglês

Indirā (इन्दिरा):— f. ein Beiname der Lakṣmī [ Amarakoṣa 1, 1, 1, 23.] [ Abhidhānacintāmaṇi 226. de Hemacandra.] [ Hārāvalī 224,] [ Kathāsaritsāgara 4, 7.]

--- OU ---

Indirā (इन्दिरा):—[ Bhāgavatapurāṇa 10, 31, 1.] atra devo mahāviṣṇurucyate śaktirindirā [ Oxforder Handschriften 149,a,33. fig.]

--- OU ---Indirā (इन्दिरा):—[Spr. (II) 3088.]

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Böhtlingk e Roth Grosses Petersburger Wörterbuch

Indirā (इन्दिरा):— f. Beiname der Lakṣmī.

Fonte : Dicionários Digitais de Sânscrito de Colônia: Sanskrit-Wörterbuch in kürzerer Fassung

Indira (इन्दिर) na língua sânscrita está relacionada às palavras prácritas: Iṃdira , Iṃdirā .

Fonte : DDSA: Paia-sadda-mahannavo; um dicionário abrangente de Prakrit Hindi (S)

informações de contexto

O sânscrito, também escrito संस्कृतम् ( saṃskṛtam ), é uma língua antiga da Índia, comumente vista como a avó da família das línguas indo-europeias (inclusive do inglês!). Intimamente relacionado ao prácrito e ao páli, o sânscrito é mais exaustivo, tanto em gramática quanto em termos, e possui o acervo literário mais extenso do mundo, superando em muito suas línguas irmãs, o grego e o latim.

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1) Iṃdira (इंदिर) na língua prácrita está relacionado à palavra sânscrita: Indira .

2) Iṃdirā (इंदिरा) também se relaciona com a palavra sânscrita: Indirā .

Fonte : DDSA: Paia-sadda-mahannavo; um dicionário abrangente de Prakrit Hindi

informações de contexto

O prácrito é uma língua antiga intimamente associada ao páli e ao sânscrito. A literatura jainista é frequentemente composta nessa língua ou em subdialetos, como os Ágamas e seus comentários, escritos em prácrito Ardhamagadhi e Maharashtri. Os textos mais antigos existentes podem ser datados do século IV a.C., embora partes essenciais possam ser mais antigas.

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www-wisdomlib-org.translate.goog/definition/indira?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt-BR&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

1. Utpana 2. Mokshada 3. Saphala 4. Putrada 5. Sattila 6. Jaya / Bhaimi 7. Vijaya 8. Amalaki 9. Paapmochani 10. Kamada 11. Varutini 12. Mohini 13. Apara 14. Nirjala 15. Yogini 16. Sayana / Padma 17. Kamika 18. Pavitropana 19. Aja / Annada 20. Parvartini / Parsva 21. Indira 22. Papankusha 23. Rama 24. Haribhodini / Utthana 25. Adik maas – Padmini 26. Parama 

 

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