Estou cursando bacharelado em teologia. Quero fazer R2 em história ou em sociologia. Qual escolho?

Senhor Balarama ky jaya!

Baladeva Purnima

Sabado, 16 de agosto de 2008

Neste, 2014, o aniversário de aparecimento do Senhor Baladeva é dia 10 de agosto. No divino dia do aparecimento de Baladeva Prabhu alguns anos atrás, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja deu um discurso em Sua glorificação em hindi, traduzido por Radhika dasi da Russia. O que se segue é uma transcrição de sua tradução.

Hoje é o dia do aparecimento de Rohini-nandana Baladeva. De acordo com a escritura védica Garga-samhita, Baladeva Prabhu apareceu depois de Janmastami, mas se isso for aceito, haverá confusão. Baladeva será mais velho que Sri Krsna por um ano, e então eles não poderão brincar juntos, lutar em condições iguais, e ter as suas cerimônias de batismo feitas ao mesmo tempo. Portanto, Srila Jiva Gosvami explicou, “Baladeva Prabhu apareceu depois de Jhulana Yatra em purnima, o dia de lua cheia, e sete dias depois, Sri Krsna apareceu em bhadra-astami, o auspicioso oitavo dia da lua no mês de Bhadra (agosto / setembro)”.

Depois que Krsna apareceu do ventre de Devaki em sua forma de Visnu com quatro braços, Vasudeva O trouxe para Gokula. A Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todos os relacionamentos, simultaneamente aceitou nascimento em Gokula. Desta maneira, Ele apareceu em ambos os lugares, em Mathura e Gokula, ao mesmo tempo. Então, a forma plenamente opulenta de Sri Krsna (vaibhava-prakasa), que havia aparecido na forma de quatro braços, fundiu-se a forma original de Sri Krsna, o filho de Yasoda.

Da mesma maneira, a expansão parcial de Baladeva Prabhu apareceu primeiro no ventre de Devaki, e então, seguindo a ordem de Sri Krsna, Yogamaya O transferiu para o ventre de Rohini. Lá, em Vraja, Ele se manifestou plenamente. Então, a expansão parcial de Baladeva foi transferida do ventre de Devaki para o ventre de Rohini, aonde a forma plena e original de Baladeva Prabhu se manifestou. Em Vrndavana, Sri Krsna é o filho de Yasoda e Baladeva Prabhu é o filho de Rohini, e Eles são a fonte de todas as outras expansões.

Quando Krsna e Baladeva deixam Vrndavana para ir a Mathura ou Dvaraka, neste momento Eles são os filhos de Devaki. Devaki-nandana Baladeva mora em Mathura, e então Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha se manifestam Dele. A primeira desta catur-vyuha (expansão quadrupla) é Sankarsana. O próprio Baladeva Prabhu se manifesta em Sua expansão parcial como Mula (raiz) Sankarsana, e em Vaikuntha Ele se manifesta como Maha Sankarsana. Então, Maha Sankarsana se manifesta como Karanodakasayi Visnu, e este se manifesta como Garbhodakasayi Visnu, e mais uma vez, este se manifesta como Ksirodakasayi Visnu que está presente no coração de todas as jivas, e Sua expansão final é a infinita Ananta Sesa.

Por toda a India neste dia, todas as moças prendem rakhis em seus irmãos, pois o outro nome de rakhi é ananta. As pessoas costumavam usar essas anantas feitas de ouro ou de prata, para que Ananta-deva pudesse protegê-los. Baladeva Prabhu assume a forma de Ananta Sesa, em cujos capelos ou espirais, jaz Karanodakasayi, Garbhodakasayi e Ksirodakasayi Visnus, desta forma Baladeva Prabhu serve a todos Eles. Ele arranja tudo que for necessário para as manifestações de Sri Krsna, Ele se torna as sandálias de Sri Krsna, Seu guarda-chuva e Seu assento. Tudo que existe em Vraja é manifestação de Baladeva Prabhu.

Krsna é sat-cit-ananda. Sat é sandhini (existência eterna, ou manutenção), cit é samvit (conhecimento), e ananda é hladini (prazer). Baladeva é a deidade que preside sobre o primeiro tipo de energia, sat ou sandhini. Krsna é a deidade que preside sobre cit ou samvit, e Srimati Radhika é a deidade que preside sobre ananda ou hladini. Juntos, sat, cit e ananda é conhecimento em existência espiritual eterna e repleto de êxtase. Isto é sat-cit-ananda Sri Krsna. Quando Krsna está com todas as suas energias na íntegra, sat-cit-ananda, então Suas manifestações são chamadas encarnações svamsa. Quando Ele está apenas com sua energia cit, então ele é chamado de Brahman. Quando Ele está situado dentro da jiva-shakti, então Suas energias sat-cit-ananda estão presentes apenas de forma minuscula; esta manifestação de Sri Krishna é chamado vibhinamsa, ou jiva, a minúscula entidade viva espiritual. Ou pode-se dizer que quando Sri Krsna, deixando de lado todas as outras Saktis, situa-se em Sua tatastha-shakti (jiva-shakti), Ele é chamado Karanodakasayi Visnu (Maha-Visnu), cujas expansões são inumeráveis​​, entidades vivas infinitesimais chamadas de jivas.

Em Vraja, Baladeva Prabhu é o filho de Rohini, e em Mathura e Dvaraka Ele é o filho de Devaki. Ele se manifesta nessas e em outras formas para servir Krsna em todas Suas encarnações. Na encarnação de Krishna, como Rama, Baladeva se tornou irmão mais novo de Rama, Lakshmana. Laksmana não gostava de realizar algumas das ordens de Rama, como levar a exilada Sita para a floresta, mas ele foi obrigado a seguir a ordem de seu irmão mais velho. Durante os passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, Baladeva Prabhu veio como Nityananda Prabhu, o irmão mais velho de Mahaprabhu. Quando Mahaprabhu ia perder a consciência devido a estar imerso no humor de Srimati Radhika, Nityananda iria cuidar dele. Além disso, Ele é o guru-tattva. Ele matou Dhenukasura, a personificação da ignorância. Ele também matou Pralambha, que personificava a hipocrisia. Até que o nosso coração não esteja livre de hipocrisia, nada vamos alcançar no reino de bhakti. Se quisermos um bom trabalho, bom casamento, bons e parentes; como pode Krsna entrar em nosso coração quando ele é preenchido com tantos desejos materiais? Portanto, em primeiro lugar Baladeva Prabhu vem e nos purifica dos desejos materiais. Ele também matou Dvivida, que havia ofendido Laksmana durante os passatempos de Rama.

Quando Baladeva visitou Naimisaranya, Roma-harsana estava narrando os Sastras. Todos os presentes se levantaram para cumprimentar Baladeva, mas por orgulho, Roma-harsana não se levantou de seu assento para mostrar respeito. Baladeva Prabhu disse: “Eu sou jagad-guru, guru de todo o universo. Milhares de sábios ofereceram suas respeitosas reverências a Mim, mas você nem sequer se levantou de seu assento. Você não está qualificado para ser um guru e falar Bhagavatam. ”

Com estas palavras, Baladeva Prabhu o matou simplesmente por tocá-lo com uma lâmina de grama Kusa, e os sábios gritou: “Ai, ai! O Baladeva Prabhu, Você cometeu um grande erro. Embora você é Senhor de todo o mundo, foi errado você matar Roma-harsana, que estava glorificando os passatempos da Suprema Personalidade de Deus “.

“Eu deveria trazê-lo de volta à vida?”, Perguntou Baladeva.

“Não, não, encontre alguém que possa narrar o Bhagavatam para nós”, disseram os sábios.

Então, Baladeva Prabhu pôs Sua mão de lótus na cabeça do filho de Roma-harsana, Suta Goswami, o discípulo de Srila Sukadeva Gosvami. Ele o abençoou, dizendo: “Que todos os Vedas, Puranas, Upanishads, Srimad-Bhagavatam e outras escrituras se manifestam em seu coração. Sente-se sobre este asana e narre todas essas escrituras para os sábios”. Baladeva Prabhu é o guru original (adi-guru), que pode dar todo o conhecimento. Este passatempo é descrito no Srimad Bhagavatam, e existem muitas outras histórias também.

Quando Krsna raptou Rukmini, Ele conquistou todos os exércitos do Rukmi, seu irmão. Naquela época Rukmi levantou seu braço e prometeu parar Krsna ou nunca mais voltar para o seu reino. Ele fez um violento ataque a Krsna, mas Krsna o agarrou e o amarrou. Krsna estava pronto para matá-lo, quando Baladeva Prabhu chegou lá e exclamou: “O que você está fazendo? Deixe-o “. Portanto, em vez de matar Rukmi, Krsna cortou seu cabelo, deixando um grande número de cachos dependurados. Ele soltou as cordas que o prendiam e o deixou ir. Baladeva Prabhu estava preocupado se Rukmini sofreria caso seu irmão estivesse morto, e é por isso que Ele aconselhou Krsna para libertá-lo. Assim, Ele resolveu que situação da melhor maneira possível.

Felicidade e sofrimento não estão em nossas mãos, enquanto a natureza de nossas atividades não depende de nós. O que quer que aconteça na vida de um devoto não é seu karma, mas a misericórdia do Senhor. Quando vem sofrendo, um devoto comum torna-se desesperado e lamenta: “Ai de mim, o que eu devo fazer?” Sem dúvida, tal devoto saboreia dos frutos de suas próprias atividades passadas. No entanto, um devoto avançado pensa, “Esta é a misericórdia do Senhor Supremo. Meu Senhor me enviou esse sofrimento para me libertar do orgulho, e para me fazer humilde e tolerante”. Um verdadeiro devoto aceita o sofrimento com um sorriso, enquanto um materialista o aceita com lágrimas. Há muitos ensinamentos nos passatempos de Baladeva Prabhu.

Existe um passatempo sobre um desacordo entre Baladeva e Krsna, ao ouvi-lo alguém pode se perguntar: “Isso não deveria ser assim. Será que Baladeva não conhece o coração de Krsna? “Como explicado anteriormente, Baladeva não é diferente de Krishna. Baladeva é o segundo corpo de Krsna. A única diferença é que eles carregam diferentes apetrechos (Krsna carrega a flauta em Vraja, e Baladeva tem um chifre / corneta feita de folhas), e ter aparências um pouco diferentes.

Por que, então, teriam qualquer desacordo? Esta pergunta não pode ser respondida sem o conhecimento do naravata-lila, Seus passatempos como humano. Durante Seus passatempos como humano, algo pode acontecer que se parece com uma briga. Eles são dois irmãos amorosos, mas parece que eles argumentam. Pai e filho, ou filho e mãe, podem ter divergências aparentes em suas trocas amorosas.

Baladeva Prabhu queria que sua irmã Subhadra se casasse com Duryodhana. Krishna, Vasudeva, Rohini, Devaki e todos os outros membros da família Yadu queria que ela se casasse com Arjuna, mas ninguém ousava expressar seu desejo por medo de Baladeva. Ninguém poderia dobrar Baladeva a aceitar seu casamento com Arjuna. Nem Vasudeva, nem Devaki, nem Rohini poderia fazê-lo. Todos eles tinham medo de agir contra a sua vontade.

Krishna perguntou: “O que deve ser feito? Aconteça o que acontecer, a minha irmã não deve se casar com o vilão Duryodhana, que é o inimigo dos Pandavas, dos Yadus e meu inimigo também. ”

Então Krsna arranjou um truque. Ele disse a Arjuna: “Ouça, vista-se como um sannyasi e venha até Dvaraka. Realize seus Bhajana-sadhana lá. Minha irmã, Subhadra, virá para obter o seu darshan, e então você pode fugir de Dvaraka junto com ela. “

Arjuna concordou. Quando ele viu Subhadra, ele ficou encantado com sua beleza e sentiu um forte desejo de se casar com ela. Enquanto isso, Duryodhana estava ansiosamente esperando pela sua chegada, assim como Sisupala anteriormente esperou Rukmini em seu palácio.

Duryodhana pensou: “Se eu me casar com Subhadra, todo os Yadus irão estar do meu lado e não do lado dos Pandavas.” Ele era um político inteligente, mas Arjuna interrompeu seus planos vindo a Dvaraka vestido como um sannyasi. Ele não falava com ninguém, ele viveu uma vida muito austera e comia e dormia muito pouco, como sannyasis verdadeiros fazem.

Yasoda-maiya adora Krsna com todo o seu coração, mas quando Putana veio, Yasoda pensei, “Oh, esta senhora é tão cheia de afeto. Por que ela deveria ficar de fora? Eu deveria deixá-la entrar. “Ela não conseguia discernir que a beleza de Putana era falsa. Da mesma forma, Arjuna foi capaz de confundir todos os residentes de Dvaraka. Mesmo Baladeva Prabhu veio a ele para oferecer reverências, e Arjuna deu-lhe bênçãos. No entretanto, Krsna instruiu Subhadra, “Este sannyasi veio para cumprir o seu desejo mais íntimo. Vá e o adore “.

Subhadra se vestiu elegantemente, enfeitando-se com dezesseis tipos de ornamentos e chegou em sua carruagem para ver Arjuna. Arjuna foi informado sobre sua chegada e estava pronto para ela. Sentou-a em seu próprio carro e, em seguida, subiu em cima dele, dando as rédeas de controlar os cavalos nas mãos de Subhadra. Enquanto ela estava dirigindo o carro, ele estava com seu arco e flechas nas mãos, impedindo a todos de detê-los.

“Arjuna roubou minha irmã!”, Gritou Baladeva quando ouviu a notícia. “Venham, Yadus! Devemos levar um grande exército conosco e punir esse criminoso.”

Quando estavam prestes a partir em a perseguição, Krsna os impediu indagando: “Onde você está indo?”

Baladeva disse a Krishna, “Você não sabe? Arjuna raptou Nossa irmã!”

Krishna disse: “Oh, irmão, você não sabe que o seqüestro está dentro da nossa tradição familiar? Será que eu não seqüestrei Rukmini? Será que o Samba não seqüestrou a filha de Duryodhana? Então, qual é o erro se Arjuna faz o mesmo? Você realmente ajudou Samba neste empreendimento. Você não se lembra que você levou nossos exércitos contra Duryodhana? Além do mais, você realmente viu Arjuna sequestrar Subhadra? Subhadra é a condutora do carro. Ó Baladeva ji, Você pode matar Arjuna, mas se você fizer isso, sua irmã vai ficar muito angustiada”.

Baladeva respondeu: “Por que você não me disse sobre tudo isso antes? Se todos são a favor de seu casamento com Arjuna, então eu também deve concordar. ”

Nós vemos que houve um desentendimento entre Krsna e Baladeva, que não era realmente um desacordo, mas um simulacro dela com o propósito da execução bem sucedida de seus passatempos juntos.

Além disso, nos dias finais da batalha de Kurukshetra, Bhima teve uma luta de maças com Duryodhana. Ambos tinham aprendido a lutar com maças com Baladeva Prabhu. No início do duelo Baladeva estava lá. Então, na frente de Baladeva, Krsna deu um sinal para Bhima, e este deu um duro golpe com o seu clube na coxa de Duryodhana. Bater em alguém abaixo da cintura é contra as regras do combate com maças, mas foi Krsna que aconselhou Bhima a fazê-lo. Em grande ira, Baladeva levantou a maça, pronto para matar Bhima

Krsna então comentou: “Hoje você está bem à tempo, irmão. Mas onde você estava quando Duryodhana, Sakuni, e outros assassinaram nosso querido sobrinho, Abhimanyu? Quando este perverso Duryodhana tentou queimar os Pandavas vivos no palácio de shellac, onde estava para salvá-los? Quando ele e seus irmãos tentaram despir Draupadi na assembléia dos Kauravas, onde você estava para protegê-la? Onde você estava quando Duryodhana fez todas essa injustiças para com os Pandavas?

Baladeva então acalmou sua raiva e saiu de cena em silêncio. Ele agiu de acordo com o desejo de Krsna.

Os passatempos do Senhor Baladeva são ilimitados, Suas virtudes são ilimitadas, e seu amor por Krsna é ilimitado.

Gaura Premanande!

Fonte: harekrsnabrasil.wordpress.com/2014/08/10/baladeva-purnima/

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Por que a religião japonesa é tão semelhante ao hinduísmo?

Por que a religião japonesa é tão semelhante ao hinduísmo?

Tradução e adaptação de

Swami Krsnapriyananda Saraswati – Olavo DeSimon

Gita Ashrama – Maio de 2017

Saraswati Devi, numa escultura japonesa chamada
Benzaiten

A Índia é conhecida como Tenjiku, “a terra do céu”, em japonês clássico. Este é um testemunho de quão grande é a chamada civilização védica. Aquele termo, foi derivado do palavra chinesa, Tianzhu.

A pessoa responsável pela propagação da maioria das ideias indianas foi Shakyamuni Tathagata Buddha. Seus ensinamentos foram espalhados para a China e, em seguida, fez o seu caminho mais para o leste. Assim, você poderia dizer que a China foi o canal para a propagação da filosofia indiana mais a leste.

Inicialmente, a religião japonesa era mais semelhante às filosofias chinesas. A cultura japonesa não é nada sem a influência chinesa, uma verdade percebida mesmo hoje em seu sistema de escrita, o Kanji. A religião japonesa é semelhante ao hinduísmo. Isto é devido à grandeza da civilização védica que, entre tantas coisas, produziu o budismo. Dados históricos demonstram que as ideias indianas entraram no Japão por volta do século VI na Era comum.

Como o próprio budismo é descendente do hinduísmo, era natural que certas ideias hindus penetrassem na Ásia Oriental. Um almirante chinês disse uma vez, que a Índia conquistou a China sem exércitos.

O Japão, como a Índia, também tem uma antiga mitologia com deuses e demônios. Muitos deuses hindus foram incorporados a essas mitologias.

Saraswati com a Vina

Por exemplo, Saraswati Devi, a deusa da sabedoria, arte e música, é retratada como Benzaiten. Kubera, conhecido domo “tesoureiro celeste”, é chamado Bishamonten, em japonês. Ganesha, também chamado Ganapati pelos hindus, é adorado como Kangiten. Yama Raja, o senhor da morte, é chamado Enma. Garuda, o transportador do Senhor Vishnu, recebe o nome de Karura. Por fim, as Apsaras, ou deusas celestes, são chamadas de Tennin.  

Há muitas outras referências naquele sentido, especialmente na região de Kansai do Japão. Cerca de vinte (20) formas de deuses indianos são adoradas no Japão até hoje. Kyoto, a cidade de mil santuários, apresenta muitos santuários dedicados a esses deuses.

Sujatha é um produto lácteo  vendido por Meiraku, uma companhia de laticínios. Isso foi baseado em uma história em que um Buda faminto foi salvo por uma menina, que o alimentou com farinha de leite.

No entanto, mais importante ainda, foi o conceito de karma que entrou em ideias japonesas. Isso é central para a identidade das religiões Dhármicas. Em japonês, eles dizem "bachi ga ataru", significando que algo ruim vai acontecer com você se suas ações causarem danos.

Culto a Saraswati no Japão

Frontispício do tempo Enoshima

O conceito original de Saraswati, sua associação com a ordem natural e a boa fortuna, estão bem preservados no Japão.

A maioria das pessoas não está ciente de que pelo menos uma dezena de “deuses” hindus são adorados ativamente no Japão. Na verdade, apenas para Saraswati, existem centenas de santuários no país do sol nascente. Um dos maiores exemplos é o que encontramos no tempo de Enoshima, em Kanagwa. Existem inúmeras representações de Lakshmi, bem como Indra, Brahma, Ganesha, Garuda e outras divindades. Na verdade, deidades que foram praticamente esquecidas na Índia, como Vayu e Varuna, ainda são adoradas no Japão.

Yasukuni Enoki, ex-embaixador do Japão na Índia, diz: "Como eu venho da cidade japonesa de Lakshmi , não é uma grande surpresa descobrir que a vida japonesa está cheia de tantas divindades hindus. Desde que estas divindades hindus foram introduzidas no Japão através da China, com nomes chineses, os japoneses desconhecem suas origens".

Saraswati - Benzaiten no Japão

Uma das divindades mais reverenciadas do Japão é, sem dúvida, Saraswati. Há dezenas de santuários construídos para ela espalhados pelo país. Existem dois tipos de Saraswati, ou Benzaiten, no Japão. Uma delas é a Saraswati de oito braços, e o outra, de dois braços. Em sua forma de dois braços, ela tem um instrumento musical na mão, que é chamado vina, ou biwa em japonês.

Em muitos aspectos, o conceito original de Saraswati, e sua associação com a ordem natural e a boa sorte, estão bem preservados no Japão. Ela é muitas vezes visualizada como um corpo sagrado da água. No Japão, encontra-se a continuidade de muitas das primeiras ideias da filosofia indiana.

Fontes: Dhiraj Eadara

Frontline: Enoshima Shrine 

Wikipedia: Enoshima Shrine

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Barbarik, o mais poderoso guerreiro conhecido Histórias do Mahabharata tradução e adaptação de Swami Krsnapriyananda Saraswati – Olavo DeSimon Gita Ashrama – outono de 2017

Barbarika dá sua cabeça para Krishna

Exórdio

“Está escrito”.

Nenhuma sentença é tão verdadeira como essa: “Está escrito!”. Na Filosofia da Linguagem, há uma ocupação com o sentido de uma expressão, mas na visão étimo-filológica, há uma ocupação com o sentido e origem de uma palavra, a qual nos revela o quanto uma palavra é importante. Algo diferente do que conhecemos como “etimologia”. Alguém pode achar que essa colocação é poética, mas o leitor saberá perfeitamente compreender que uma palavra pode causar mais danos que um soco. Por que será? Ora, se há uma perfeita definição de ser humano essa é, sem dúvida, a sua capacidade de fala, e a capacidade de expor a consciência através dela. Fala é “exteligência”, ou seja, ao contrário da “inteligência”, que significa “colocar para dentro”; a fala é o ato “exteligente” de manifestar o pensamento e a consciência de alguém. A escrita por fim, o seu corolário humano.

Seguindo com os textos épicos indianos, o texto a seguir nos apresenta a verdadeira origem étimo-filológica da palavra “bárbaro”, e suas palavras derivadas. Não causa espanto naquele filólogo e linguista que estuda as raízes das línguas “hindu-europeias”, mas nos deslumbra a importância da limitação ideológica, que no mais das vezes, tenta levar as palavras para os conceitos limitados de uma visão comprometida com juízos de valor egoicista. Felizmente, o estudo e despojamento ideológico de uma investigação limpa, e despojada de segunda intenções, nos mostra que temos muito, mas muito mesmo, para aprendermos com as antigas culturas que deram início à nossa. Mitos, crenças, palavras, hábitos e costumes que possuímos e temos, provavelmente, têm uma origem num passado distante que sequer sabemos de onde vêm. Mas as palavras nos dão as pistas.

Barbarik

Shiva dá o arco de Agni e as flechas
para Barbarika

Barbarik era neto de Bhima, e filho de Ghatotkacha. Tendo aprendido a arte da guerra com sua mãe, Ahilawati ou Maurvi (lê-se mauruí) uma poderosa rakshasa. Desta forma, Barbarik tornou-se um dos guerreiros mais corajosos de seu tempo. Contente com seus talentos e austeridades, o Senhor Shiva concedeu-lhe três flechas especiais, e um arco especial de Agni, o deus do fogo.

Diz-se que Barbarik era tão poderoso que a guerra do Mahabharata poderia terminar em 1 minuto, se só ele fosse lutar contra ela.

A história é assim:

No início da grande guerra (Mahabharata), o Senhor Krishna perguntou a todos quanto tempo levaria para terminar a batalha, se eles lutassem sozinhos contra o inimigo.

Bhisma disse que levaria 20 dias; Dronacharya disse 25 dias; Karna pediu 24 dias e Arjuna afirmou que levaria 28 dias para terminar a batalha.

Ansioso por assistir à guerra, Barbarik perguntou a sua mãe se ele poderia ir ao campo de batalha. Sua mãe concordou, mas perguntou a ele de que lado ele escolheria, se ele lutasse na batalha. Barbarik prometeu a sua mãe que ele iria se juntar ao lado que era mais fraco. Dizendo isto, ele viajou para visitar o campo de batalha.

Ouvindo o interesse de Barbarik pela guerra, Krishna decidiu testar sua força, e apareceu diante dele disfarçado de brâmane. Krishna lhe fez a mesma pergunta: se Barbarik lutasse sozinho na batalha contra o inimigo, quantos dias levaria para terminar a guerra.

A resposta de Barbarik foi, de 1 minuto!

Surpreendido com a resposta, especialmente quando Barbarik tinha apenas três flechas e um arco na mão, Krishna questionou sua resposta. Barbaric explicou o poder de suas armas:

· A primeira seta indicaria todos os objetos que Barbarik queria destruir.

· A segunda seta indicaria todos os objetos que Barbarik queria salvar.

· A terceira seta irá destruir todos os objetos marcados pela primeira seta OU destruir todos os objetos não marcados pela segunda seta.

E no final disto, todas as setas retornariam a aljava. Krishna, ansioso para testar isso, pediu a Barbarik que amarrasse todas as folhas da árvore em que estava. Quando Barbarik começou a meditar para realizar a tarefa, Krishna tirou uma folha da árvore e colocou-a debaixo do pé, sem o conhecimento de Barbarik. Quando Barbarik soltou a primeira flecha, a flecha marcou todas as folhas da árvore, e começou a girar em torno dos pés do Senhor Krishna.

Krishna coloca uma folha embaixo do seu pé.

Krishna perguntou a Barbarik por que a flecha estava fazendo isso? E Barbarik respondeu-lhe que deveria ter uma folha sob seus pés, e pediu que Krishna levantasse sua perna. Assim que Krishna ergueu a perna, a flecha também marcou a folha restante.

Este incidente preocupou o Senhor Krishna sobre o poder fenomenal de Barbarik com as flechas, sendo verdadeiramente infalíveis. Krishna também percebeu que no campo de batalha real, uma vez que queria isolar alguém (por exemplo, os 5 Pandavas) do ataque de Barbarik, então percebeu que não seria capaz de fazê-lo, já que mesmo sem o conhecimento de Barbarik, a seta iria adiante e destruiria o alvo, se Barbarik assim o pretendesse.

Krishna perguntou a Barbarik, de que lado ele estava planejando lutar na guerra? Barbarik respondeu que, uma vez que o Exército Kaurava era maior do que o Exército dos  Pandavas, e por causa desta condição, ele havia concordado com sua mãe que lutaria por estes. Mas o senhor Krishna explicou o paradoxo da condição, uma vez que tinha concordado com sua mãe, uma vez que ele era o maior guerreiro no campo de batalha, assim, o lado que se juntaria faria o outro lado mais fraco. Então, eventualmente, ele iria acabar oscilando entre os dois lados e destruir todos, exceto ele mesmo.

Assim, Krishna informou Barbarik a real consequência da palavra que ele tinha dado a sua mãe. Krishna (ainda disfarçado como um brâmane) pediu a cabeça de Barbarik em caridade, para evitar seu envolvimento na guerra. Depois disso, Krishna explicou que era necessário sacrificar a cabeça do maior Kshatriya, para adorar o campo de batalha, e que ele considerava Barbarik como o maior Kshatriya daquele tempo.

Antes de dar a cabeça, Barbarik expressou seu desejo de ver a batalha de perto, a que Krishna concordou, colocando a cabeça de Barbarik sobre a montanha que dominava o campo de batalha. No final da guerra, os Pandavas discutiam entre si qual era a maior contribuição para sua vitória. Krishna sugeriu que a cabeça de Barbarik deveria ser autorizada a julgar isso, uma vez que assistira à guerra inteira.

A cabeça de Barbarik disse-lhes de que somente Krishna era o responsável pela vitória na guerra. Foi o conselho de Krishna, sua estratégia e sua presença, elementos cruciais na vitória dos Pandavas.

Fontes: Quora

Wikipedia: Barbarika

fonte: http://gitagovindalila.blogspot.com/2017/04/barbarik-o-mais-poderoso-guerreiro.html

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Lendo o Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Oitavo Canto Capítulo 3 verso 10/11

ŚB 8.3.10

nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api

Sinônimos

namaḥ — ofereço minhas respeitosas reverências; ātma-pradīpāya — a Ele, que é autorrefulgente ou que ilumina as entidades vivas; sākṣiṇe — que, como testemunha, está situado no coração de todos; parama-ātmane — à Alma Suprema, a Superalma; namaḥ — ofereço minhas respeitosas reverências; girām — pelas palavras; vidūrāya — que é impossível de ser alcançado; manasaḥ — pela mente; cetasām — ou pela consciência; api — mesmo.

Tradução

Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, a Superalma autorrefulgente, que é a testemunha no cora­ção de todos, que ilumina a alma individual e que não pode ser al­cançado pelos esforços da mente, das palavras ou da consciência.

Comentário

SIGNIFICADO—Não é através de exercícios mentais, físicos ou intelectuais que a alma individual conseguirá entender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. É pela graça da Suprema Personalidade de Deus que a alma individual se ilumina. Portanto, o Senhor é aqui descrito como ātma-pradīpa. O Senhor é como o Sol, que ilumina tudo e não pode ser iluminado por ninguém. Portanto, se alguém quer compreender seriamente o Supremo, deve receber iluminação dEle, como se ensina na Bhagavad-gītā. Ninguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus se valendo de poderes mentais, físicos ou intelectuais.

ŚB 8.3.11

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide

Sinônimos

sattvena — pelo serviço devocional puro; prati-labhyāya — à Suprema Personalidade de Deus, que é alcançado por essas atividades devocionais; naiṣkarmyeṇa — pelas atividades transcendentais; vipaścitā — pelas pessoas que são suficientemente eruditas; namaḥ — ofereço minhas respeitosas reverências; kaivalya-nāthāya — ao senhor do mundo transcendental; nirvāṇa — para alguém completamente livre de atividades materiais; sukha — da felicidade; saṁvide — que é o outorgador.

Tradução

A Suprema Personalidade de Deus é compreendida pelos devotos puros que agem no estado transcendental de bhakti-yoga. Ele é o outorgador da felicidade pura e é o senhor do mundo transcenden­tal. Portanto, ofereço-Lhe meus respeitos.

Comentário

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus apenas através do serviço devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Se alguém quiser conhecer a Suprema Personalidade de Deus verdadeiramente, deve adotar as atividades do serviço devocional. Essas atividades são chamadas sattva ou śuddha-sattva. No mundo material, as atividades de bondade, que são manifestas no brāhmaṇa puro, são apreciadas. Mas as atividades próprias do serviço devocional são śuddha-sattva; em outras palavras, elas estão na plataforma transcendental. Somente através do serviço devocional alguém pode entender o Supremo.

O serviço devocional se chama naiṣkarmya. A mera rejeição de atividades materiais não algo que perdurará. Naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam. Se alguém não executa atividades relacionadas com a consciência de Kṛṣṇa, a interrupção de todas as atividades materiais em nada o ajudará. Na esperança de alcançar naiṣkar­mya, livrar-se da ação material, muitos sannyāsīs altamente elevados interromperam suas atividades; todavia, fracassaram e retornaram à plataforma material para agir como materialistas. Porém, tão logo se ocupe em atividades espirituais de bhakti-yoga, a pessoa não cai. Portanto, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa procura sempre ocupar todas as pessoas em atividade espiritual, mediante o que se transcendem as ações materiais. As atividades espirituais de bhakti­-mārga – śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam – levam todos a compreender a Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, como se afirma aqui, sattvena pratilabhyāya naiṣkarmyeṇa vipaścitā: “A Suprema Personalidade de Deus é compreendida pelos devotos puros que agem na posição transcendental de bhakti-yoga.”

A Gopāla-tāpanī Upaniṣad (15) diz: bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manasaḥ kalpanam etad eva ca naiṣkarmyam. Essa é uma definição de naiṣkarmya. Age em naiṣkarmya quem se ocupa plenamente em atividades conscientes de Kṛṣṇa e não tem desejos materiais de desfrutar, seja aqui, seja nos sistemas planetários superiores, na vida atual ou em uma vida futura (iha-amutra). Anyābhilāṣitā-śūnyam. Quando alguém está livre de toda a contaminação e age em serviço devocional sob a orientação do mestre espiritual, ele atinge a plataforma de naiṣkarma. Através desse serviço devocional transcendental, o Senhor é servido. Ofereço-­Lhe minhas respeitosas reverências.

Iluminação: Brahma gayatri mantra

Postado por ISKCON Desire Tree em 21 de outubro de 2015 às 15h36

Por Urmila devi dasi

Eu observo o sol nascendo no horizonte onde o Oceano Pacífico toca o céu. Na beleza de seu brilho vermelho pintando o mar, o céu e as nuvens, eu canto o mantra Brahma gayatri, uma meditação sobre o sol. Receber e cantar este mantra é uma parte essencial de diksa, iniciação na sucessão de professores espirituais e discípulos desde o início da criação universal. Aqueles não familiarizados com o gayatri podem se perguntar por que as pessoas educadas modernas meditariam sobre o sol, tendo sido ensinadas que apenas os primitivos se envolvem na adoração ao sol. Cada vez mais, no entanto, pessoas interessadas em ioga e iluminação ouviram falar desta rainha dos mantras que permite a entrada na sabedoria e realização avançadas. A tradução de Srila Prabhupada do sânscrito do Brahma gayatri é: "Vamos meditar naquela efulgência adorável do sol divino que entusiasma nossa meditação."

No sagrado Bhagavatam, descobrimos que grandes santos como Bharata meditavam regularmente em um mantra solar. Srila Prabhupada comenta (SBp 5.7.13): “A Deidade predominante dentro do sol é Hiranmaya, o Senhor Narayana. Ele é adorado pelo mantra gayatri. Ele também é adorado por outros hinos mencionados no Rg Veda, por exemplo: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti. Dentro do sol, o Senhor Narayana está situado e Ele tem uma tonalidade dourada.” E em seu comentário sobre o próximo verso, Prabhupada escreve: “Na verdade, Narayana dentro do sol está mantendo o universo inteiro. Portanto, Narayana deve ser adorado pelo mantra gayatri ou pelo mantra Rg.”

Não apenas pessoas santas ao longo da história cantaram este mantra, mas o próprio Senhor Supremo Krishna canta o mantra gayatri. Nas cidades de Dwaraka e Mathura, é parte de Suas atividades diárias. Embora Krsna seja a fonte do mantra, nos passatempos do Senhor Garga Muni iniciou Krsna no gayatri e deu a Ele o fio sagrado. Este fio cruza a parte superior do corpo e se enrola nos dedos da pessoa enquanto canta gayatri e, portanto, indica uma pessoa que foi iniciada no gayatri. A adoração ao sol também existe em Vrndavana, onde a consorte de Krishna, Radharani, adora o sol diariamente. O sagrado Rio Yamuna em Vrndavana é a filha do deus sol. Seu irmão gêmeo é Yamaraja, o senhor da morte.

Qual é o benefício pelo qual estamos cantando este mantra Brahma gayatri? E por que ele nos dá esse tipo de benefício? Ao responder a essas perguntas, examinaremos a natureza e a origem do mantra.

Benefício de cantar o Brahma gayatri
Em seu significado no Bhagavad Gita (10.35), Prabhupada diz que cantar este mantra gayatri é destinado à realização do Senhor Supremo. No primeiro verso do Bhagavatam, as palavras satyam param dhimahi indicam que todo o Bhagavatam é uma expansão do mantra Brahma gayatri, que também contém a palavra dhimahi. Ao comentar este verso, Srila Prabhupada diz que ao cantar o Brahma gayatri, obtém-se a realização espiritual, que é um pré-requisito para entrar nas lilas ou passatempos esportivos da Suprema Personalidade de Deus, Krsna. Às vezes, em uma faculdade ou escola, um curso tem pré-requisitos — para estudar um curso, você pode já ter estudado outra coisa. Então, para, como Prabhupada coloca, "saborear" a lila de Krsna, é necessária a purificação, que é alcançada pelo canto do mantra Brahma gayatri. Prabhupada também diz, em 4.21.22 do Bhagavatam, que ao cantar este mantra gayatri, a pessoa manterá a força espiritual. As pessoas frequentemente perguntam como podem ser estáveis ​​na prática espiritual. A principal fonte dessa força espiritual é Balarama, o guru original. A força espiritual dada por Gayatri está conectada ao fato de que a pessoa só pode receber os frutos de cantar este mantra Brahma gayatri ao recebê-lo de um guru. Se alguém apenas lê o mantra, digamos, procurando por ele na Internet, ou ouvindo alguma apresentação musical de alguém cantando, não haverá nenhum benefício. Um guru genuíno deve apenas dar o mantra gayatri para “pessoas espiritualmente avançadas” para as quais ele se destina. (Bg 10.35) A força espiritual encontrada ao cantar o mantra, portanto, vem do guru, bem como do próprio mantra.

A natureza e o poder do Brahma gayatri
Por que o mantra gayatri dá o benefício de ser capaz de realizar Deus, e a purificação que alguém pode então saborear Krsna lila? Krsna diz no décimo capítulo do Bhagavad Gita que o mantra gayatri é Ele mesmo em forma poética. Então gayatri é Deus como poesia. Também Prabhupada diz lá no significado que gayatri é a encarnação sonora de Brahman (espírito que tudo permeia) e, portanto, nos permite realizar aham bhrmasmi: Eu sou um ser espiritual separado do corpo e da mente. Curiosamente, embora no Bhagavad Gita diga que gayatri é a encarnação sonora de Krsna, no Bhagavatam (3.13.35), diz que Krsna é a encarnação do mantra gayatri. Isso porque eles não são diferentes, e podem ser vistos de qualquer perspectiva.

O Brahma gayatri é conhecimento completo. Caitanya Mahaprabhu, falando com Seu discípulo Sanatana Goswami, (CC Madhya lila 25.147), diz que gayatri contém sambanda e abedeya, ou identidade e o processo para realizá-la. Nossa identidade é que somos uma parte da Verdade Suprema e nosso processo é meditar sobre essa Verdade. O Brama gayatri também contém prayojana, ou o resultado de tal meditação, uma condição de alegria e entusiasmo.

Na descrição do Bhagavatam da encarnação de Krishna como Varaha, os sábios dizem que o mantra gayatri é o toque da pele do Senhor (3.12.45). A pele de Krsna é muito macia. É descrito no Bhakti-rasamrita Sindhu que se o Senhor apenas roçar em uma planta, Sua pele mudará de cor; é tão delicada. Há muitas descrições em escritos sagrados, especialmente em Ananda vrindavanacampu, sobre como a pele do Senhor é macia como manteiga. Pode-se sentir o toque do Senhor simplesmente cantando o mantra gayatri. O toque de Krsna é descrito da seguinte forma:

Pelo toque da mão do Senhor Krsna (em Sua forma de Nṛsiṁhadeva) na cabeça de Prahlāda Mahārāja, Prahlāda foi completamente liberto de todas as contaminações e desejos materiais, como se tivesse sido completamente purificado. Portanto, ele imediatamente se tornou transcendentalmente situado, e todos os sintomas de êxtase se manifestaram em seu corpo. Seu coração se encheu de amor, e seus olhos com lágrimas, e assim ele foi capaz de capturar completamente os pés de lótus do Senhor dentro do âmago de seu coração.
SB 7.9.6

O mantra gayatri também é o som da flauta do Senhor, que podemos ouvir se meditarmos neste mantra. No alvorecer da criação cósmica, Krsna tocou Sua flauta, cujo som entrou nos orifícios dos ouvidos de Brahma, o engenheiro universal. Após entrar em seus ouvidos, o som da flauta saiu de sua boca como o mantra gayatri. Desse mantra, todas as literaturas sagradas dos Vedas se expandiram, então o gayatri é a essência dos mantras védicos, como o doce de leite fervido (burfi) é a essência do leite. Dessa forma, o som da flauta de Krsna manifestou os ensinamentos espirituais da humanidade. Neste mundo, as pessoas às vezes ficam hipnotizadas ao ouvir uma música especialmente bonita, então o que falar de uma canção de flauta que o próprio Deus toca! Uma das muitas descrições da canção de flauta de Krsna é a seguinte:

A beleza do sorriso de Kṛṣṇa é a característica mais doce de todas. Seu sorriso é como uma lua cheia que espalha seus raios pelos três mundos — Goloka Vṛndāvana, o céu espiritual dos Vaikuṇṭhas, e Devī-dhāma, o mundo material. Assim, a beleza brilhante de Kṛṣṇa se espalha em todas as dez direções. Seu leve sorriso e iluminação perfumada são comparados à cânfora, que entra na doçura de Seus lábios. Essa doçura é transformada e entra no espaço como vibrações dos orifícios de Sua flauta. O som da flauta de Kṛṣṇa se espalha nas quatro direções. Embora Kṛṣṇa vibre Sua flauta dentro deste universo, seu som perfura a cobertura universal e vai para o céu espiritual. (CC Mad 21.139-141)

Considerando as muitas maneiras pelas quais o Brahma gayatri é descrito, não é de se surpreender que cantar este mantra nos traga a realização de Krishna e nos qualifique para saborear os passatempos de Krishna.

Alcançando a iluminação
O Brahma gayatri é geralmente entendido, como dito anteriormente, como adoração ao sol. O mantra é um pedido para ser iluminado, entusiasmado, com a luz do conhecimento espiritual, como o sol ilumina o cosmos. Ser iluminado, em um sentido, significa ser capaz de ver. Se a eletricidade acabar à noite, não podemos ver nada ou fazer nada. Mesmo materialmente sem o sol, o que podemos fazer? A maioria das pessoas vai trabalhar quando o sol nasce. É assim que fazemos nossas atividades. Portanto, o sol não está apenas simbolicamente, mas literalmente nos dando uma visão clara. Podemos ver as coisas como elas são. A visão e a iluminação definitivas são perceber: "Quem sou eu? Qual é a natureza deste mundo? Quem é Deus? O que eu faço? Qual é o melhor curso de ação?"

Precisamos de uma visão clara para saber como definir a nós mesmos e o sucesso, bem como para ver o caminho mais eficaz para esse sucesso. Todas essas respostas vêm com luz ou iluminação, como Krsna diz, “jnana-dipena bhasvata (Bg 10.11)” Eu, habitando em seus corações, destruo com a lâmpada brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância. O mantra Brahma gayatri é uma maneira poderosa para essa luz brilhante nos levar ao conhecimento. O humor de cantar o mantra é de petição por graça. Como Prabhupada escreve:

A Suprema Personalidade de Deus, Krsna, não pode ser compreendida pela alma individual por meio de exercícios mentais, físicos ou intelectuais. É pela graça da Suprema Personalidade de Deus que a alma individual é iluminada. Portanto, o Senhor é descrito aqui como atma-pradipa [que dá iluminação às entidades vivas]. O Senhor é como o sol, que ilumina tudo e não pode ser iluminado por ninguém. Portanto, se alguém leva a sério a compreensão do Supremo, deve receber iluminação Dele. (suposto SB 8.3.10)

Além da esfera ígnea do sol e sua refulgência, o santo Jiva Gosvami explicou o Brahma gayatri como indicando Krsna e Sua energia Radha. Similarmente, Srila Prabhupada (CC Mad 8.265p) disse que o sol mencionado no Brahma gayatri é o Senhor Krishna em Sua forma de Caitanya Mahaprabhu, o sol supremo. Certamente o sol supremo, a luz suprema, é o próprio Deus. Krsna diz no Bhagavad gita, "Eu sou a luz do sol." E no 8º canto do Bhagavatam, o disco de Krsna, sudarsana, também é identificado como o sol. Tanto o sol quanto o disco sudarsana são chamados de "olho do Senhor." Sudarshana significa visão auspiciosa, e quando alguém é iluminado, obtém uma visão da realidade, que é toda auspiciosa.

Por meio do estudo dos benefícios e da natureza do Brahma gayatri, aqueles de nós que já receberam este mantra de um guru genuíno podem aprofundar nossa meditação quando cantamos diariamente ao nascer do sol, meio-dia e pôr do sol. Aqueles de nós que não receberam o mantra gayatri podem meditar três vezes ao dia na luz do sol como Krsna, o olho do Senhor que está realmente sustentando tudo. Para nos qualificarmos para a iniciação no canto do mantra gayatri, podemos ter uma vida cheia de luz, com bondade. Como dizem os Vedas: Tamaso ma jyotir gamaya, que significa "Não permaneça na escuridão, venha para a luz." (palestra Bhagavad-gita 2.16 — Cidade do México, 16 de fevereiro de 1975). Krsna no Gita descreve a bondade como sendo sintomatizada por todos os portões (sentidos) do corpo que são iluminados pelo conhecimento. Em um sentido prático, tal vida significa que permitimos apenas que coisas iluminadoras, esclarecedoras e edificantes entrem em nossos sentidos. Por exemplo, come-se apenas comida vegetariana oferecida a Krsna. Então, tem-se uma vida que é cheia de luz.

Além da bondade, aquele que quer ser qualificado para cantar gayatri deve almejar uma vida cheia de luz transcendente. A esse respeito, há uma canção de Bhaktivinoda Thakura, Mama Mana Mandire, na qual ele pede a Krsna para entrar no templo de seu coração. Bhaktivinoda escreve sobre receber Krsna com a cerimônia arti, um ritual de boas-vindas onde o elemento mais importante é uma lâmpada com uma chama. Há um hotel na América que tem seu slogan, "Nós deixamos as luzes acesas para você". Quando as luzes estão acesas, você sabe que alguém está em casa. Se você quer deter criminosos, você deixa as luzes acesas. Quando há grandes festivais, temos luzes. Cada cultura no mundo tem um festival que tem algo a ver com luzes, ou fogos de artifício, ou decorações de luz, ou lâmpadas de iluminação. Até mesmo para festas de aniversário no Ocidente, acendemos velas. Então, a luz é para receber, acolher, amar. Bhaktivinoda Thakura diz: “Que tipo de lâmpada eu vou usar para saudá-lo, meu querido Senhor, quando você entrar no templo da minha mente?” Prema pradip, a luz do amor. Quando enchemos nosso coração com a luz do amor de Deus, estamos verdadeiramente entusiasmados em nossa meditação — o objetivo do Brahma gayatri.

Observação:

As três partes do mantra gayatri são descritas no Bhagavatam 5.9.5 desta forma: vyāhṛtibhiḥ sapraṇava-śiras tripadīṁ sāvitrīṁ. Sāvitrīṁ é outro nome para o sol e se refere ao fato de que este mantra foca naquela fonte de luz e iluminação. Vyāhṛtibhiḥ significa os sistemas planetários. Os sábios dividem os planetas e estrelas no universo em grupos de 14 ou 3 ou às vezes 7. No gayatri eles são divididos em três: bhūr bhuvaḥ svaḥ: Terra, os planetas celestiais e os planetas dos sábios. Às vezes os acaryas explicam que essas três divisões são elementos de nossa própria corporificação. Como os iogues místicos sabem, o corpo universal existe em um microcosmo em nosso próprio corpo, assim como o universo é o corpo do Senhor Brahma. Temos, também, um pequeno universo em nosso próprio corpo. Às vezes, bhūr é considerado o corpo grosseiro, bhuvaḥ a mente e svaḥ a inteligência. Então a próxima palavra neste verso é Sa, significando isso, e então as palavras praṇava-siras. Siras significa cabeça ou chefe, e pranava indica Omkara. A palavra praṇava é entendida como uma junção de pra e nu. O significado mais simples de “nu” é simplesmente fazer um som. O prefixo pra- tem um sentido algo como “para frente”. Então, praṇava seria a produção de um som, especialmente um zumbido ou zumbido. Como “om” é, em um sentido, o som mais fundamental, ele é chamado praṇava. No entanto, como pode haver muitos sons essenciais, om é aqui chamado de sapraṇava-śiras, o chefe de todos os sons. Então tripadīṁ significa três passos ou três pés. Na verdade, gayatri indica o metro usado na poesia. No entanto, se você contar o programa no resto do Brahma gayatri, a primeira linha na verdade tem sete, não tem oito; então sete, oito, oito. A estrutura total do Brahma gayatri, portanto, é que depois de dizer o chefe de todos os sons, om, e então os nomes dos três sistemas planetários, o núcleo do mantra gayatri são três linhas de oito sílabas cada.

Fonte: http://urmiladasi.com/enlightenment-brahma-gayatri-mantra/

https://iskcondesiretree-com.translate.goog/profiles/blogs/enlightenment-brahma-gayatri-mantra?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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