Jejum do dia sagrado de Sri Ekadasi, dia 30/11/2021 Abaixo a História do Jejum do Utpanna Ekadashi

A História do Utpanna Ekadashi

Suta Gosvami disse: “Oh, sábios Brahmanas! Há muito tempo, o Senhor KRSNA, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas de Sri Ekadashi e as regras e regulamentos que devem ser observados neste dia sagrado de jejum”. “Oh, melhor dos Brahmanas”! Quem ouve sobre as origens e glórias desses dias sagrados de jejum vão diretamente para a morada do Senhor KRSNA depois de desfrutar de diferentes tipos de felicidade neste mundo material. “Arjuna, filho de Partha, perguntou ao Senhor: “Oh, Janardana”! Quais são os benefícios piedosos de se observar jejum completo ou apenas comer o jantar, ou apenas comer no meio dia de Ekadashi e quais são os regulamentos para observar vários dias de Ekadashi? Por favor, narrar tudo isso para mim. A Suprema Personalidade de Deus respondeu: “Oh, Arjuna”! No começo do inverno, o Ekadashi que ocorre durante a quinzena escura (fase minguante da Lua) do mês de Margasirsa (novembro-dezembro), um novato deve começar sua prática. de observar o jejum de Ekadashi. Em Dashami, um dia antes de Ekadashi, ele deve limpar os dentes com cuidado. Então, durante a oitava parte de Dashami, quando o sol estiver próximo do pôr do sol, ele deverá jantar. Na manhã seguinte, o devoto deve votar de acordo com as regras e regulamentos da observação do jejum. Ao meio-dia, ele deve tomar banho adequadamente em um rio, lago ou um pequeno lago. Um banho em um rio é mais purificador do que tomar banho em um lago, e tomar banho em um pequeno lago é menos purificador. Se nenhum rio, lago ou pequeno lago estiver acessível, ele deve tomar um banho simples. O devoto deve cantar essas orações constantemente, incluindo os nomes da Mãe Terra: &ldquo ;Oh, Asvakranthe, Oh, Rathakranthe, Oh, Vishnukranthe, Oh, Vasundhare, Oh, Mrttike, Oh, Mãe Terra”! “Por favor, elimine todos os pecados que acumulei ao longo da minha vida passado, até que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo”. Enquanto canta, o devoto deve espalhar lama em seu corpo. Durante o dia do jejum, o devoto não deve falar com aqueles que caíram em seus deveres religiosos, comedores de cães, ladrões ou hipócritas. Ele também deve evitar conversar com os ofensores, com aqueles que insultam a literatura védica, com os ofensores dos semideuses ou brahmanas; ou com qualquer outra pessoa perversa, como as que fazem sexo com mulheres proibidas.

(1) Ou que são conhecidas como pílulas ou que roubam em templos. Caso você fale ou veja essas pessoas no dia de Ekadashi, terá que se purificar olhando diretamente para o sol. Então o devoto deve adorar respeitosamente Lord Govinda com comida de primeira classe, flores e assim por diante em sua casa, ele deve adorar o Senhor oferecendo uma lamparina em pura consciência e amor devocional. Ele também deve se abster de dormir durante o dia e deve se abster completamente do sexo. Jejuando de toda a comida e água, você deve alegremente cantar as glórias do Senhor e tocar instrumentos musicais a noite toda para o seu prazer, em plena consciência depois de ficar acordado a noite toda. O adorador deve dar caridade a brahmanas qualificados e oferecer suas humildes reverências antes que implorem perdão por suas ofensas. Aqueles que s&atil de;o sérios em seu serviço devocional devem considerar os Ekadashis que ocorrem durante a quinzena escura (fase minguante da Lua) como sendo tão bom quanto aquele que ocorrem durante a quinzena brilhante (fase ascendente da Lua). “Oh, rei, você nunca deve discriminar esses dois tipos de Ekadashis. Por favor, ouça enquanto eu descrevo os resultados obtidos por alguém observando Ekadashi dessa maneira.” Nem o mérito que se recebe por tomar um banho no local sagrado de peregrinação conhecido como Sankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Sankhasura, nem o mérito que se recebe ao olhar diretamente de perto para o Senhor Gadhadara, é igual a dezesseis (1 / 16) do mérito que se obtém pelo jejum em Ekadashi. Dizem que, ao dar caridade uma segunda-feira quando a lua está cheia, obtém-se 100.000 vezes o resultado da caridade comum. Oh, vencedor da riqueza, quem d& aacute; caridade no dia de Sankranti (solstício) obtém 400 mil vezes o resultado comum. Jejuando simplesmente em Ekadashi, obtêm-se todos esses resultados piedosos, tanto quanto os resultados obtido em Kurukshetra durante o eclipse solar ou lunar. A alma leal que observa um jejum completo em Ekadashi recebe 100 vezes mais méritos do que aquela que executa um Asvameddha-jañya (sacrifício de cavalo). Quem observa perfeitamente um jejum simples de Ekadashi, obtém o mesmo mérito de quem alimenta milhares de mendigos todos os dias durante 60 mil anos. E uma pessoa que observa corretamente Ekadashi apenas uma vez, ganha dez vezes mais mérito daquela pessoa que deu 1000 vacas em caridade a um brahmana versado nos Vedas. Uma pessoa que alimenta um brahmachari alcança dez méritos mais do que quem alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa. Porém, mil vezes mais mérito, obtido pela al imentação de um brahmachari, é conseguido doando terras a um brahmana carente e respeitável e mil vezes mais que isso se obtendo dando uma menina virgem em casamento a um jovem bem-educado e um homem responsável. Dez vezes mais meritório que isso, é educar as crianças corretamente para o bem espiritual, sem esperar nenhuma recompensa em troca. No entanto, dez vezes melhor que isso, é dar grãos de comida para os famintos. Realmente, dar caridade aos necessitados é o melhor de todos e nunca houve ou nunca haverá uma caridade melhor do que essa.

(2) “Oh, filho de Kunti! Todos os semideuses e ancestrais no céu se sentem satisfeitos quando alguém dá comida em caridade. Mas o mérito que se obtém ao observar um jejum completo de Ekadashi não pode ser medido”. “Oh, Arjuna! O melhor de todos os Kurus, o poderoso efeito desse mérito é inconcebível até para os semideuses, e metade desse mérito é obtida por quem apenas janta em Ekadashi. Portanto, deve-se observar o jejum no dia de Lord Hari, seja comendo apenas uma vez, ao meio-dia, evitando grãos e feijões ou comendo apenas uma vez à noite, evitando grãos e feijões, ou jejuando completamente sem comer qualquer coisa”. O processo de permanecer em locais de peregrinação, dar caridade e fazer sacrifícios de fogo, só pode ser demonstrado enquanto E kadashi não chega. Portanto, quem teme as misérias da existência material deve observar Ekadashi. Em Ekadashi não se deve beber água de uma concha, lagoa, poço ou lagoa, não deve matar entidades vivas como peixes, porcos ou insetos e não deve comer nenhum tipo de grãos ou feijão. “Desta forma, eu descrevi, ó Arjuna! o melhor de todos os métodos de jejum, porque você me consultou.” Arjuna então perguntou: “Oh, Senhor! Segundo você, milhares de sacrifícios védicos não são iguais a nenhum Ekadashi. Como isso pode ser? Como Ekadashi se tornou o mais meritório de todos os dias? O Senhor Sri KRSNA disse: “Vou lhe dizer porque Ekadashi é o mais purificador de todos os dias”. Uma vez no Satya Yuga viveu um demônio surpreendente e muito terrível chamado Mura. Sempre com muita fome, ele assustava todos os semideuses, até o próprio Indra, o Rei do Céu, Vivashvan, o deus do sol, Agni, o deus do fogo e os oito Vasus.

(3) Senhor Brahma; Vayu, o deus do vento. Com seu terrível poder, ele liderou todos eles sob seu poder e controle. Lord Indra, se aproximou de Lord Shiva, e disse: “Todos nós caímos de nossos planetas e agora somos incapazes, confusos e estamos pedindo ajuda na Terra. Oh Senhor, como podemos encontrar alívio para essa aflição? Qual será o nosso destino como semideuses? O Senhor Shiva disse: “Oh, melhor dos Semideuses”! Vá para o lugar onde reside o Senhor Vishnu (transportado por Garuda). Ele é o Senhor Jagannatha, o Senhor do Universo, o mestre de todos os semideuses, ele é consagrado. em proteger todas as almas que lhe foram dadas”. O Senhor KRSNA continuou: Oh, Arjuna! Conquistador de riquezas, depois que o Senhor Indra ouviu essas palavras do Senhor Shiva, ele se mudou com todos os semideuses para o lugar onde o Senh or Jagannatha, o Senhor do Universo e protetor de todas as Almas, estava descansando. Vendo o Senhor dormindo na água, os semideuses apertaram as mãos e liderados por Indra recitaram as seguintes orações: “Oh, Suprema Personalidade de Deus! Todas as reverências para você. Oh Senhor dos senhores! Oh, você que é louvado pelos semideuses! Oh, inimigo de todos os demônios! Oh, Senhor com olhos de lótus! Oh, Madhusudana (assassino do demônio Madhu), por favor, proteja-nos. “Você é o criador de tudo, você é mãe e pai de todos os universos”. Você é o criador, o mantenedor e o destruidor de tudo. Você é o supremo ajudante de todos os semideuses e somente você pode trazer a paz. Você é não é apenas a terra, o céu e o benfeitor universal. Você é Shiva, Brahma e também Vishnu, o ma ntenedor dos três mundos. Você é o deus do sol, da lua e do fogo. Você é a manteiga clarificada, a oblação, o fogo sagrado, os sacerdotes, os mantras, os rituais, o canto silencioso da japa. Você é o próprio sacrifício, seu patrocinador e desfrutador de seus resultados, a Suprema Personalidade de Deus. Nada nesses três mundos, móveis ou imóveis, pode existir independentemente de você. Ó Senhor Supremo, Senhor de todos os senhores! Você é o protetor daqueles que se refugiam em você. Oh, supremo místico! Oh, refúgio dos medrosos! Por favor, salve-nos e proteja-nos. Nós, os semideuses, fomos derrotados por demônios e, portanto, caímos da realeza celestial. Despojado de nossas posições, ó Senhor do Universo! Agora estamos vagando neste planeta Terra. O Senhor KRSNA continuou: “Tendo ouvido o Senho r Indra e os outros semideuses dizerem essas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, disse”: “Que demônio tem tanto poder para derrotar todos os semideuses”? Qual é o seu nome? Que tipo de poder ele tem? Onde ele mora? E onde ele conseguiu esse poder? Diga-me tudo, Oh Indra, não tema. Lorde Indra disse: “Oh, Suprema Personalidade de Deus, Senhor dos Senhores”! Oh, você que pode tranquilizar o medo de devotos puros. Oh, você que é tão gentil com seus servos fiéis. Era uma vez um poderoso demônio da dinastia Brahma, cujo nome era Nadijangha. Ele era extraordinariamente um demônio poderoso, dedicado a destruir os semideuses e tinha um filho chamado Mura. A Grande Capital de Mura é Chandravati. Dessa base, o terrível, mau e poderoso Mura conquistou o mundo em geral e colocou os semideuses sob seu controle, arrastando-os para fora de seu reino Celestial. Ele assumiu os papéis de Indra, o rei do céu; Agni, o deus do fogo; Yama, o deus da morte; Vayu, o deus do vento; Isa, senhor Shiva; Sama, o deus da lua; Nairrti, o Senhor de todas as direções; Pasi ou Varuna, o deus da água. Ele começou a emanar luz de seu corpo e assumiu o papel do deus do sol e tornou-se o mesmo à noite. É impossível para os semideuses derrotá-lo. Oh Senhor Vishnu, aniquile esse demônio e faça os semideuses vitoriosos. Ao ouvir essas palavras de Indra, Lorde Jagannatha ficou muito zangado e disse: “Oh, semideuses poderosos”! Todos juntos agora devem ir à capital de Mura, Chandravati, com Lorde Hari liderando-os dessa maneira. Quando Mura viu os semideuses, a escolta demoníaca começou a rugir muito alto na companhia de milhares e milhares de demônios, que estavam brilhantemente segurando suas armas polidas. Os poderosos demônios armad os feriram os semideuses que escaparam do campo de batalha e escaparam nas dez direções. Vendo Lord Hrsikesha, o mestre dos sentidos que apareceu no campo de batalha, os demônios furiosos correm em sua direção com várias armas nas mãos. Eles atacaram o Senhor, que possui uma espada, disco e maça, ele imediatamente penetrou em todos os seus membros com suas flechas afiadas e venenosas. Dessa maneira, centenas de demônios morreram nas mãos do Senhor. Finalmente, o principal demônio Mura chegou e começou a brigar com o Senhor. Mura usou seu poder místico para tornar inútil qualquer arma lançada pela Suprema Personalidade de Deus. E realmente, o demônio sentiu armas como flores quando o venceram. Quando o Senhor não conseguiu derrotar o demônio com seus vários tipos de armas já lançadas, ele começou a lutar com suas próprias mãos, tão fortes quanto sua poderosa maça de ferro. O Senhor lutou com Mura por cerca de mil anos celestes e depois aparentemente cansados partiu para Badarikasarama. Ali Senhor Yogesvara, o maior de todos os iogues, o Senhor do universo entrou em uma caverna muito bonita chamada Himavati para descansar. Oh, Dhannajaya, conquistador de riquezas! Aquela caverna tinha 96 milhas de diâmetro e havia apenas uma entrada. Fui lá para não brigar e também para dormir.

(4) Não há dúvida sobre isso, ó filho de Pandu! Pela grande batalha, eu me senti muito cansado. O demônio me seguindo pela caverna e me vendo dormir começou a pensar: “Hoje eu vou matar esse assassino de todos os demônios, Hari.” Enquanto a mente perversa de Mura fazia seus planos, uma jovem mulher com uma pele brilhante se manifestou em meu corpo. Oh, filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com várias armas brilhantes e estava pronta para lutar. Mura se preparou e depois brigou com ela. Mas o demônio ficou muito surpreso porque a mulher lutou incessantemente. O rei dos demônios então disse: Quem criou essa mulher furiosa que está lutando com tanta força quanto um raio caindo sobre mim? Depois de dizer isso, o demônio continuou lutando com a mulher. De repente, aquela deusa brilhante quebrou todas as ar mas de Mura e em um momento a privação de seu carro alegórico. Ele correu ao redor dela para atacá-la com as próprias mãos, mas quando ela o viu se aproximando, ela furiosamente contou-lhe a cabeça. Então, o demônio caiu no chão e foi para a morada de Yamaraja. O restante dos inimigos temerosos e incapazes do Senhor entrou na região subterrânea de Patala. Então, a Suprema Personalidade de Deus acordou e viu o demônio morto diante dEle, também a donzela prostrando diante dEle com as palmas das mãos juntas e com o rosto expressando espanto. O Senhor do Universo disse: “Quem matou esse demônio feroz? Ele derrotou facilmente todos os semideuses, Gandharvas e até o próprio Senhor Indra na frente de seus companheiros, os Maruts, e também derrotaram os Nagas (cobras), os governantes dos planetas inferiores. Ele também me bateu, me faze ndo esconder cansado e com medo nesta caverna. Quem é que me protegeu misericordiosamente depois que eu corri do campo de batalha e fui dormir nesta caverna”? O Semideus disse: “Fui eu quem matou esse demônio depois de aparecer do seu corpo transcendental”. Realmente, Oh, Lorde Hari, quando ele viu você dormindo, ele queria matar você. Compreendendo a intenção desse demônio, matei o patife do mal e, assim, libertei todos os semideuses do medo. Eu sou seu grande Maha Shakti, seu poder interior que acende o medo nos corações dos inimigos. Eu matei esse terrível demônio universal para proteger os três mundos. Por favor, me diga por que você está surpreso ao ver que esse demônio foi morto? Oh Senhor! A Suprema Personalidade de Deus disse: “Oh, imaculado, estou muito satisfeito por ver que você foi quem matou aquele rei dos demônios”. Dessa ma neira, você fez os semideuses felizes, prósperos e cheios de alegria. Porque você deu prazer a todos os semideuses nestes três mundos, estou muito satisfeito com você. Peça qualquer bênção que você quiser, eu darei o que você deseja, sem qualquer dúvida. Embora isso seja muito raro entre os semideuses. A deusa disse: Oh, Senhor, se você está satisfeito comigo e deseja me dar uma bênção, então me dê o poder de liberar os grandes pecados daquela pessoa que jejua neste dia. Desejo que metade do crédito piedoso obtido por quem jejua aumente do que come apenas uma vez à noite (abstenção de grãos e feijões) e metade desse crédito piedoso seja obtida por quem come apenas ao meio-dia. Também aquele que observa estritamente um jejum completo no dia da minha aparição, com o controle dos sentidos , pode ir para a morada do Senhor Vishnu por um bilhão de Kalpas.

(5) Depois de ter desfrutado de todos os tipos de prazeres neste mundo Esta é a bênção que desejo obter por sua misericórdia, ó meu senhor Janardana! Oh Senhor! Se uma pessoa observar um jejum completo ou comer sozinha à noite ou comer apenas ao meio-dia, por favor, dê-lhe uma atitude religiosa, riqueza e libertação definitiva. A Suprema Personalidade de Deus disse: “Oh, Senhora auspiciosa”! O que você implorou é muito bom. Todos os meus devotos neste mundo certamente jejuarão no seu dia e assim eles se tornarão famosos nos três mundos e finalmente virão e ficarão comigo na minha morada. Porque você, meu poder transcendental, apareceu no décimo primeiro dia da Quarta Lua minguante, deixe-me chamá-la de Ekadashi. Se uma pessoa jejua em Ekadashi, ela queimará todo s os seus pecados e eu conferirei a ele minha morada transcendental. Estes são os dias do crescente e quarto minguante da Lua que são os mais queridos para Mim: Tritiya (terceiro dia), Ashtami (oitavo dia), Navami (nono dia), Chaturdashi (décimo quarto dia) e especialmente Ekadashi (décimo primeiro dia).

(6) O mérito que se tem pelo jejum em Ekadashi é maior do que observar outro tipo de jejum ou ir a um local de peregrinação e é maior do que dar caridade aos brahmanas. Eu digo enfaticamente que isso é verdade. Tendo assim dado sua bênção à deusa, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu repentinamente. A partir desse momento, o dia de Ekadashi se tornou o mais meritório e famoso de todo o universo. Oh, Arjuna! Se uma pessoa observar estritamente o Ekadashi, eu matarei todos os seus inimigos e lhe darei o maior destino. Na verdade, se uma pessoa observa esse grande Ekadashi e jejua de alguma das maneiras prescritas.

(7) Afasto todos os obstáculos do seu progresso espiritual e concedo-lhe a perfeição da vida. Dessa maneira, ó filho de Parta! Descrevi a origem de Ekadashi. Este dia remove todos os pecados eternamente e é verdadeiramente o dia mais meritório para destruir todos os tipos de pecados, e isso apareceu para beneficiar qualquer pessoa no universo, conferindo todas as variedades de perfeição. Não se deve discriminar entre os Ekadashis da lua crescente e minguante, ambos devem ser observados. Oh, Partha! E eles não devem ser diferenciados entre Maha Dvadashi.

(8) Quem jejua em Ekadashi deve saber que não há diferença entre esses dois Ekadashis, porque eles são os mesmos Tithi. Quem jejuar seguindo as regras e regulamentos alcançará a morada de Lord Vishnu, que é transportado por Garuda. Eles são gloriosos, pois passam o tempo todo estudando as glórias de Ekadashi. É preciso fazer o voto de não comer nada em Ekadashi; comer apenas no dia seguinte tem o mesmo mérito como se ele tivesse feito o sacrifício de cavalo. Não há dúvida sobre isso. Em Dvadashi, um dia depois de Ekadashi, deve-se orar: “Oh, Pundarikaksa! Oh, Senhor, aquele de olhos de lótus! Agora eu posso comer, por favor, proteja-me.” Depois de dizer isso, o fiel devoto deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidar o Senhor a comer can tando o mantra das oito sílabas três vezes. (Om namo narayanaya).

(9) Se o devoto deseja obter o fruto do seu jejum, deve beber água do vaso santificado em que ofereceu água aos pés de lótus do Senhor. Em Dvadashi, deve-se evitar dormir durante o dia, comer na casa de outro, comer mais de uma vez, fazer sexo, comer mel, comer em uma placa de metal, comer urad-dal e esfregar óleo no corpo. O devoto deve desistir dessas oito coisas em Dvadashi. Se ele quiser falar com um pária neste dia, ele deve se purificar, comendo uma folha de Tulasi ou fruta Amalaki. Oh, o melhor dos reis! Desde o meio-dia de Ekadashi até o amanhecer em Dvadashi, deve-se tomar banho, adorar ao Senhor e executar atividades devocionais, incluindo dar caridade e fazer sacrifícios de fogo. Se o devoto encontrar circunstâncias que tornam difícil fazer isso e não pode quebrar o jejum de Ekadashi corretamente em Dvadashi, ele pode quebr&aac ute;-lo apenas bebendo água e, portanto, não haverá culpa se ele comer novamente depois disso. Um devoto do Senhor Vishnu que ouve dia e noite esses temas auspiciosos, relativos ao Senhor, da boca de outro devoto será elevado ao planeta do Senhor e residirá lá por 10 milhões de Kalpas.

(10) E quem ouvir uma oração sobre as glórias de Ekadashi ainda estará livre das reações de seus pecados, como matar um brahmana. Não há dúvida sobre isso. Por toda a eternidade, não haverá método melhor para adorar o Senhor Vishnu do que observar um jejum de Ekadashi.

* Assim, termina a narração das glórias de Margasirsa KRSNA-Ekadashi ou Utpanna Ekadashi, de Bhavisya Uttara Purana.

* Notas

1 – Na civilização védica, é proibido fazer sexo com a filha, mãe, irmã, cunhada e nenhuma outra mulher que seja parente.

2 – O Mahabharata declara:
Annandau Jaladas Caiva
Atura ca cikitsaha
Trividam svargan ayati
Yajena Bharata wine
Oh, Bharata! Quem dá grãos em caridade, dá água, remédios ou ajuda médica aos necessitados vai para o céu, sem fazer nenhum tipo de sacrifício.

3 – Amara-Kosa dá os nomes dos oito Vasus como os seguintes: Dhara, Dhruva, Soma, Atha, Anila, Anala, Pratyusa e Prabhava.

4 – É claro que não há medo do Senhor Supremo, que fugiu da luta ou o cansaço. Seu cansaço é parte de seu hobby, no qual Ekadashi-Devi apareceu.

5 – Uma Kalpa, ou 12 horas do Senhor Brahma, dura 4.320.000.000 de anos. Até o Senhor KRSNA diz no Bhagavad-Gita (8.21): “Quem vem à minha morada nunca volta ao mundo material”. Entende-se que, para um bilhão de Kalpas, o devoto reside na morada do Senhor Vishnu. Ele poderia realizar serviço devocional e, assim, tornar-se qualificado para permanecer ali eternamente.

6 – Alguns dos muitos dias de jejum do calendário védico são os seguintes: Tritiya: existe um Tritiya no qual se deve jejuar. Este dia ocorre durante a parte brilhante do mês de Vaisakha (abril a maio). Neste dia, é preciso adorar o Supremo Brahman e tomar banho no oceano. Ashtami: Estes dias de jejum incluem KRSNA-Janmashtami, Radhashtami e Gopashtami, é preciso jejuar até meia-noite, meio-dia e até o pôr do sol, respectivamente. Navami: Hoje em dia incluem Rama Navami e Aksasya Navami. Chaturdashi: Esses jejuns incluem Nrsimha Chaturdashi, Ananta Chaturdashi e Shiva Chaturdashi. Ekadashi: Entre todos esses tipos de jejum, Ekadashi é o mais amado pelo KRSNA. Aquele que não consegue observar todos esses dias de jejum pode obter o mérito de cada um deles observando Ekadashi uma vez.

7 – As três maneiras recomendadas de observar o jejum em Ekadashi são: Jejuar completamente, comer apenas à noite ou comer apenas uma vez durante o dia. Se alguém comer, deve abster-se de grãos e feijões.

8 – Às vezes, devido a variações astronômicas, Ekadashi pode ser observado no dia seguinte, em Dvadashi. Este Maha-Dvadashi é considerado mais auspicioso.

9 – Os mantras das oito sílabas são: Om namo narayanaya.

10 – Ver nota cinco.

11 – Quem matar um brahmana e depois ouvir as glórias de Utpanna Ekadashi será libertado das reações desse pecado. No entanto, não se deve pensar intencionalmente que se pode matar um brahmana e, simplesmente, ao ouvir esse Ekadashi, ficar impune. Tal intenção é conhecida como um tipo de pecado muito abominável.

fonte: https://iskconbahia.com.br/historia-do-utpanna-ekadashi/

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Yantras e o Gaudiya Vaisnavismo

Yantras são poderosos instrumentos de visualização e meditação.
Seguindo a tradição dos Saktas e Saivas, a meditação do Sri Yantra feita por eles é impersonalista.

Sri Yantra adorado pelos Saktas



"O Bindu (ponto central do Yantra) é a fusão de todas as direções em todos os níveis, um ponto onde "tudo é" e tudo termina."
(Madhu Khanna, "Yantra - O Símbolo Tântrico da União Cósmica")
Vejamos a concepção Gaudiya Vaisnava de Yantra:

Sat Kona


Na literatura Védica mais antiga conhecida, o Sri Brahma Samhita [na medida em que tem sido atribuído ao Senhor Brahma e composto logo após a criação], a Sat Kona (estrela de seis pontas com um hexagrama dentro) é mencionada em uma descrição da morada suprema de Goloka, a morada de Krsna.

karnikaram mahad-yantram sat-konam vajra-kilakam
sadanga-satpadi-sthanam prakrtya purusena ca
premananda-mahananda-rasenavasthitam hi vat

"O centro da flor de lótus divino é o núcleo - residência de Krsna. É presidido tanto por uma metade que predomina e outra metade que é predominada. Ele é mapeado como um símbolo místico hexagonal [sat-konam].

Como um diamante, a Entidade Suprema refulgente de Krsna, a fonte de todas as potências divinas, preside como o pivô central.

O grande Mantra de 18 sílabas [Gopala Mantra], o qual é formado por seis partes integrais, manifesta-se como um local hexagonal com seis divisões."

[Sri Brahma Samhita, Ch-5, Tx-3]

tat-kinjalkam tad-amsanam tat-patrani sriyam api

"O núcleo desta eterna morada santa que é chamada Gokula é a terra hexagonal da morada de Krsna.

Os estames ou pétalas são as residências dos vaqueiros ou Gopas, que são o próprio Krsna. Seus queridos amigos e devotos amorosos que são parte de Si próprio.

Essas moradas aparecem como muitas paredes, todas lindamente refulgentes. A folhagem extensa de lótus constitui as sub florestas que são as moradas das donzelas amorosas de Krsna, lideradas por Sri Radhika."

[Sri Brahma Samhita, Ch-5, Tx-4]

Na prática da devoção [Krsna Bhakti] três itens importantes são dados para ajudar o devoto a perceber a Suprema Realidade.

Mantra, Yantra e Sri Murti.

Mantra é a representação sonora da Realidade Suprema, Yantra é a representação simbólica ou mecanizada do Mantra e Sri Murti é a forma tridimensional [pessoal] do Mantra manifesta aos sentidos do devoto para receber o serviço dele ou dela.

No geral, no Gaudiya Vaisnavismo contemporâneo, os Yantras não estão mais em voga como eram antigamente. A preferência é dada a Sri Murti, que é adorada com os Mantras apropriados. Embora Yantras não estejam, na maior parte mais em uso entre Gaudiyas, este não foi sempre o caso. Em tempos idos todos os ramos da Vaisnavismo usavam Yantras em seu culto e meditação diária.

A descrição dada no significado do Brahma Samhita diz que o Gopala Mantra [klim krsnaya govindaya gopijana-vallabhaya svaha] se manifesta como os seis lados da figura hexagonal [Krsnaya, Govindaya, Gopijana, Vallabhaya, Sva e Ha] e que o Bija [Klim] é o pivô central.

Sat Kona está configurado de tal forma que aqueles que utilizam o Yantra para meditação e que desejam profundamente entrar nos passatempos divinos de Krsna devem primeiro entender seis objectivos do Mantra, ou seja,

1) a forma intrínseca de Krsna [Krsnaya],
2) a forma intrínseca dos passatempos de Krsna em Vraja [Govindaya],
3) a forma intrínseca das atendentes íntimas de Krsna, as Gopis [Gopijana],
4) a forma intrínseca da plena auto-rendição a Krsna, daqueles que são amados de Krsna [Vallabhaya],
5) a forma intrínseca da alma pura de cognição divina [Sva], e
6) a natureza intrínseca da alma para prestar serviço amoroso transcendental a Krsna [Ha].

Aquele que, em virtude de estar bem estabelecido em tais realizações do Mantra alcança firmeza [nistha] no engajamento da alma no serviço divino [abhidheya] e, finalmente, atinge o objetivo supremo da vida [prayojana] O QUAL é estar engajado em serviço transcendental espontâneo amoroso a Krsna no ego de uma serva de Srimati Radharani.

Na fase de prática [sadhana], pela graça do Mantra assistido por Sat Kona, os passatempos manifestos de Krsna em Gokula podem aparecer no coração de um devoto. E no estágio de perfeição [siddhi] um devoto pode perceber os imanifestos passatempos de Krsna em Goloka.

No início do século 20 o grande Gaudiya Vaisnava Acarya, Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati inspirou-se nas descrições da suprema morada de Krsna no Brahma Samhita e, assim, incorporou a Sat Kona no logo da Gaudiya Matha. De facto, o logotipo da Gaudiya Matha é em si um Yantra Vaisnava.



No centro hexagonal do logotipo da Gaudiya Math, Sarasvati Thakura colocou o Bija Mantra Om [em lugar de Klim, para mostrar que Om e o Brahma Gayatri não são diferentes de Klim] juntamente com o Nama. Nos seis pontos [sat] do Sat Kona ele colocou as seis opulências, ou seja, fama [yasa], beleza [sri], conhecimento [jnana] renúncia, [vairagya], a riqueza [aisvarya] e força [virya].
Além disso, Srila Sarasvati Thakura usou o Yantra Sat Kona como o plano de piso para o templo de Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika Giridhari no Sri Caitanya Matha em Mayapura.

O Logotipo da Gaudiya Matha. Desenhado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.

"Desenhado por Srila Sarasvati Thakura, o logotipo da Gaudiya Matha retratava bhagavata-marga (o caminho da devoção centrado em sravana e kirtana, culminando na devoção espontânea, Raga-bhakti) e pancaratrika-marga (o caminho de bhakti de acordo com regulamentos prescritos nas escrituras, vidhi-marga, centrado na arcana) funcionamento lado a lado. As palavras eram escritas em Devanagari Sânscrito ou Bengali.

O lado direito representa bhagavata ou raganuga-marga, e à esquerda, pañcaratrika ou vidhi-marga.

No segmento superior está o Senhor Caitanya, Sua mão erguida, incentivando todos a participarem em kirtana. À Sua esquerda está o Srimad Bhagavatam. Abaixo (na posição de 15 horas) está Sri Radha-Krsna e a palavra raga, significando Raga-marga.

Abaixo d'Eles há uma prensa, uma mrdanga e a palavra kirtanam - significando que tanto cantando os nomes de Krsna com o acompanhamento de mrdanga, bem como a impressão de livros sobre Krsna, são formas de kirtana, sendo esta combinação o sadhana principal para raganuga-bhaktas.

Na parte de baixo tem um símbolo de tilaka e as palavras guruh e gaudiyah. À esquerda está um sino, a palavra arcanam e um lâmpada de ghee.

Acima destes estão Sri Laksmi-Narayana em um trono e a palavra vidhih, indicando o modo para adorá-Los. Acima d'Eles está o Pancaratram, que descreve o processo de arcana.

Dentro dos seis triângulos formando uma estrela no centro estão as palavras que indicam as seis opulências proeminentes da Suprema Personalidade de Deus: (de cima, prosseguindo no sentido horário) yasah (fama), sri (beleza), jnanam (conhecimento), vairagyam (renúncia), aisvaryah (riqueza) e viryah (força).

Escrito no centro da estrela está o OM nama. OM é geralmente considerado como a representação sonora inespecífica da verdade absoluta, mas é entendido pelos Vaisnavas como sendo Bhagavan e Sua potência interna. Nama é o nome específico da verdade absoluta, a Personalidade de Deus Sri Krsna, e não sendo diferente d'Ele é o possuidor das seis opulência.

Certa vez um pandita fez a seguinte pergunta para Srila Sarasvati Thakura sobre o logotipo de Gaudiya Matha: "Todas as representações são tradicionalmente indianas exceto a prensa. Por que você incluiu este ítem estrangeiro? "Srila Sarasvati Thakura respondeu: "Nada usado para o kirtana do senhor Caitanya é estrangeiro ou indiano, mas aprakrta. Quando usada no serviço a Krsna, a impressora é tão sagrada quanto a parafernália de arati ou o khol [mrdanga] e karatalas." (Bhakti Vikasa Swami)


No cânone Vaisnava encontramos menção de numerosos Yantras tais como o Visnu Yantra, Laksmi Yantra, Gopala Yantra, Radha Yantra, Sudarsana Yantra, Narasimha Yantra, Gayatri Yantra, etc

Sudarsana Cakra Yantra



O seguinte é um verso em louvor de Sudarsana a partir de textos Pancaratrika dos Sri Vaisnavas mencionando Sat Kona:

sankham cakram capam parasu-
masimisum sula pasankusastram
bhibhranam vajrakhedau hala musala-
gada kuntam atyugra dhamstram
jvala kesam tri-netram jvalad -
anala-nibham hara-keyura bhusam
dhyayet sad-kona samastham
sakala ripu jana prana samhara cakram

"Oh! grande Cakra, retire a vida de todos os nossos inimigos. Medito em Ti, que reside no meio de Sat Kona com uma concha, Cakra, arco, machado, espada, tridente, laço, aguilhão, mísseis, trovão, arado, pilão e maça. Tens presas terríveis, cabelo de fogo, três olhos e a intensidade de um inferno furioso e estas adornado com enfeites e colares."

Poderoso Narasimha Yantra




Os Yantras acima mencionados são hoje usados principalmente por secções ortodoxas de Vaisnavas na Índia [Sri Vaisnavas e Madhvas] e são mais ou menos ornamentais, em vez de funcionais no Sadhana diário de Gaudiya Vaisnavas.

Da mesma forma que as Murtis são instaladas como Deidades, os Yantras também podem ser instalados com Pranapratistha.
Eu tenho um Narasimha Yantra instalado por um discípulo de Prabhupada Sriman Sadhya Srestha Prabhu.

Portanto, no devido tempo, estes Yantras podem voltar a encontrar o seu caminho de volta para uso mais popular.

Por exemplo temos o Goloka e Dança da Rasa Yantra.



Por visualizar e recitar todos os
Bija e Mula Mantras deste Goloka e Dança da Rasa Yantra e ao mesmo tempo cantarmos o Maha Mantra Hare Krsna poderemos gradualmente desenvolver nossa relação amorosa com o Supremo.

Também temos o Krsna Yantra que pode ser visualizado da mesma forma.


No centro hexagonal do Krsna Yantra, as seguintes palavras aparecem: Krishnaya Govindaya Klim sadhya Gopijanavallabhaya Svaha.

Nos cantos do hexágono estão os Bija Mantras Hrim e Shrim.

Fora do hexágono esta o Mula Mantra de Krisna : Klim Krishnaya Namah.

Nas pétalas do Yantra esta um longo Mantra: Namah Kamadevaya Sarvajanapriyaya Sarvajansammohanaya Jvala Prajvala Sarvajanasya Hridayamavamsham Kurukura Svaha.

Por volta das oito pétalas estão os Matrikas ou letras do alfabeto sânscrito enquanto nos ângulos da parede de protecção estão os Bija Mantras Hrim Shrim mais uma vez.

Também temos o Yoga Pitha Yantra em Vrindavana


Pétalas (no sentido horário, de cima):

Tungavidya, Phullakalika, Sudevi, Ananga Manjari, Lalita, Kalavati,
Visakha, Subhangada, Citra, Hiranyangi, Indulekha, Ratnarekha, Campakalata, Sikhavati, Rasadevi, Kandarpa Manjari.

Pontos de compasso:

Norte (portão oeste) - Menaka
Sul (portão leste) - Vrinda devi
Leste (portão norte) - Muralika
Oeste (portão sul) - Vrindarekha

Centro no anel azul (no sentido horário, de cima):
Lavanga Manjari, Kasturi Manjari, Sri Rupa Manjari,
Manjulali Manjari, Rasa Manjari, Rati Manjari, Guna Manjari, Vilasa Manjari.

Pontos da estrela de seis pontas (Sat Kona):
Gopala Mantra

Espaços entre pontos da estrela:
Kama Gayatri

Centro do hexágono: Sri Krsna / Srimati Radharani

Este é um Yoga Pitha Yantra em Madhurya Rasa, mas não podemos esquecer que os Sakhas (Priya Narma Sakhas) também participam dos passatempos íntimos de Krsna e Suas Sakhis.

Subala é dedicado a Radharani, Madhumangala é dedicado a Lalita, Ujjvala é dedicado a Vishaka e assim por diante.

E desta forma os Vaqueirinhos íntimos em Sakhya Rasa podem e devem ser incuídos na visualização e meditação deste Yoga Pitha Yantra.

Também há um Yoga Pitha Yantra em Sakhya Rasa.

No santuário de encontro (yoga pitha) em Sakhya Rasa, Sridama fica no portão ocidental, Sudama no portão norte, Vasudama a leste, e Kinkini no portão sul. No centro estão Krsna e Balarama, e nas oito pétalas deste lótus hexagonal estão Stoka Krsna, Angshuka, Bhadrasena, Arjuna, Subala, Vilasa, Mahabala, e Vrsabha. No centro deste hexágono de ouro está esculpido o Bija Kama, Klim, que é Sva Sadhya (auto-realizado).

A visualização e meditação destes Yantras enquanto recita-se o Maha Mantra Hare Krsna é um Sadhana poderoso para revivermos nossa relação amorosa com o casal divino e Seus associados.

O Sadhana interno é dividido em duas categorias, a saber espontâneo (svarasiki) e estático (mantramayi).

O Sadhana interno espontâneo Svarasiki (Asta Kaliya Lila) só poderá ser realizado em estados avançados. No entanto o Sadhana interno estático (Mantramayi) pode e deve ser realizado nas fases iniciais.

Um exemplo de Mantramayi é dado no Caitanya Caritamrta:

"Eu medito sobre Sri Radha e Srila Govinda Deva, que estão sentados em um belo trono em um palácio de jóias sob a sombra das árvores dos desejos em Vrindavana, rodeado por muitos amigos queridos e servas que ansiosamente os servem." (Cc 1.1.16 )

Esta reunião ocorre em um Yogapitha "o local de união".

Sri Radha e Krsna, juntamente com os Seus associados, reunem-se três vezes por dia na plataforma de Yogapitha para abençoar os Seus devoto e aceitar o Seu serviço.

A reunião da manhã ocorre em Gupta Kunda perto de Nandisvara, a reunião do meio-dia ocorre em Madana Sukhada Kunja no Radha Kunda, e a reunião noturna ocorre em um templo de jóias do Maha Yogapitha e Govinda Sthali .
Narottama Dasa diz: "Os passatempos eternos do Senhor são cheios de felicidade; que eles possam sempre se manifestar em minha mente!"

Perfeição no cantar do Santo Nome de Krsna

No Harinama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakura descreve cinco passos progressivos que auxiliam a alcançar a perfeição no cantar do Santo Nome de Krsna:

1 – “No início um devoto deve evitar as dez ofensas e simplesmente absorver-se no Santo Nome por cantar constantemente. Ele deve distintamente pronunciar o Santo Nome e meditar na vibração sonora transcedental.”

2 – ”Quando o seu cantar torna-se firme, claro e bem-aventurado, ele é capaz de meditar sobre a forma Syamasundara do Senhor. Com as contas na mão, ele deve, portanto, buscar a forma transcendental do Santo Nome, que aparece quando sua visão é pura. Outro método que podemos utilizar para ver esta forma é sentarmo-nos em frente das Deidades, beber a bela visão da forma do Senhor com nossos olhos e meditar sobre o Santo Nome.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma do Senhor.

3 – ”Depois de alcançar a fase em que o Santo Nome e a forma do Senhor tornam-se um, ele deve, então, absorver as qualidades transcendentais do Senhor Krsna em sua meditação. Então o Santo Nome e as qualidades de Krsna fundem-se para tornarem-se um através do cantar constante.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma e qualidades do Senhor.

4 – ”Em seguida, ele passa a praticar a lembrança de determinados passatempos do Senhor. Esta lembrança, chamada Mantradhyana Mayi Upasana, facilita mais absorção no Santo Nome. Este Lila Smarana ou meditação nos passatempos também torna-se progressivamente um com o Santo Nome, forma e qualidades. Neste ponto, os primeiros raios de Namarasa, ou a doçura transcendental do Santo Nome, aparecem no horizonte da percepção. Cantando o Santo Nome com grande prazer, o devoto vê Krsna cercado por Gopas e Gopis sob uma árvore dos desejos no Yoga Pitha.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma, qualidades e passatempos do Senhor.

5 – ”Progressivamente, a prática do devoto de Lila Smarana intensifica até o ponto onde ele começa a meditar nos passatempos mais confidenciais do Senhor conhecidos como Asta Kaliya Lila, ou os oito passatempos diários de Radha Krsna. Quando ele atinge a sua maturidade nesta meditação, Rasa manifesta-se em plena glória.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma, qualidades e passatempos do Senhor e Rasa manifesta-se em plena glória.
“Este processo (de cantar) é gradual na medida em que nós o fazemos ser gradual” (Sripada Aindra Prabhu)
O cantar do Maha Mantra é:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Segunda Parte
Diferença entre Yantra e Mandala de acordo com a tradição Védica.

Agora analisemos a diferença entre Mandalas e Yantras de acordo com a tradição Védica.

Um Yantra é um instrumento de meditação, aonde uma Deidade específica reside porque foi instalada com Pranapratistha.

E depois pode ser adorado como uma Deidade no altar.

Já uma Mandala é um desenho simétrico que define um local.

E assim temos a Cakrabja Mandala que define o local de uma determinada cerimônia de iniciação.



A Navapadma Mandala que com os nove lótus centrais define o local dos epítetos de Visnu.



A Sthandila Mandala, uma Mandala arquitectural que define o local em Templos na India, assim como a Vastu Purusa Mandala que define as construções arquitectónicas.



A Varuna Mandala que define o local aonde o Kalash (pote de água) sagrado será colocado.



Também quando adoramos a Deidade e ao estabelecermos um Asana de adoração (Asana Staphana) desenhamos com um pouco de água uma Mandala em forma de triângulo com a ponta para cima para definir este local.



Quando adoramos preliminarmente Shanka (o búzio que será usado para banhar a Deidade) desenhamos uma Mandala em forma de triângulo com ponta para cima, um círculo e para fechar um quadrado que define o local de adorar Shanka.



Quando banhamos a Deidade desenhamos no Snana Vedi (plataforma do banho) com pasta de sândalo uma Mandala em forma de lótus e escrevemos o Bija Mantra da Deidade no centro (Klim no caso de Krsna).


E portanto esta é a diferença.
Um Yantra é uma Deidade na forma de um diagrama sagrado para ser adorado no altar.

E uma Mandala é um diagrama para definir um local.

Terceira Parte

Como os cientistas vêem o quadro final do mundo em estruturas atômicas simples e ordenadas nas quais certas formas primárias aparecem para harmonizar o "todo", da mesma forma os Silpi Yogis (construtores Védicos) procuram identificar a estrutura interna do universo através dos Yantras.

"Assim como o corpo está para a alma, e o óleo está para a lamparina, um Yantra está para a Deidade". (Kularnava Tantra 86)

"Se a adoração é executada sem um Yantra, a Deidade não fica satisfeita". (Kularnava Tantra 109)

Um Yantra retem a vitalidade supra sensível de uma Deidade, expressando os sentidos e espírito da mesma.
A forma estática (parada) de um Yantra torna-se cinética (em movimento) quando os Mantras inscritos no mesmo são recitados no momento da adoração.
Yantra e Mantra são sempre encontrados em conjunto. O som é tão importante como a forma do Yantra, e talvez mais importante, desde que a forma na sua essência é som condensado como matéria. O Mantra é a "alma do Yantra".

Assim, a Deidade tem a Sua representação iconográfica na Murti, representação abstrata no Yantra e representação mais subtil no Mantra.
Yantras não devem ser vistos simplesmente como "obras de arte", mas como um Pitha Sthana, templos de peregrinação em duas dimensões, aonde a Deidade se manifesta.

Juntamente com Yantras e Mandalas (Ver diferença acima) também por toda India diagramas sagrados conhecidos como Alipana ou Rangoli são desenhados por mulheres com pasta de arroz e cores em pó em paredes e no chão durante festivais religiosos para demonstrar felicidade e auspiciosidade.





Também a adoração ao Ghata, Kumbha ou Kalash (pote) ocorre como substituição a adoração ao Yantra.



O Bindu (ponto central) em um Yantra é cósmico quando visto como um emblema do princípio absoluto de Radha Krsna, mas é psicológico quando relacionado com o centro espiritual do Sadhaka. Por alinhar estes dois planos de consciência, o Yantra traduz a realidade psiquica em termos cósmicos de devoção a Radha Krsna e o cósmico no plano psíquico da devoção.
O melhor Yantra (como instrumento de transformação espiritual) é o próprio corpo, pois com ele praticamos o Sadhana.

Elementos de um Yantra

Os portais em forma de T, os quadrados, pétalas de lótus, circulos e triângulos - todos estão centrados no ponto místico, Bindu, ou a Deidade que é adorada.

Jung fez um estudo extensivo sobre o tema e concluiu que quando forças psiquicas opostas se fundem, a pessoa desenha ou sonha com padrões de Mandalas e Yantras. E portanto estes padrões estão presentes em todas as sociedades e cruzam barreiras culturais. Jung também concluiu que não se pode viver sem uma vida simbólica.

Para o homem arcaico o universo estava repleto de significado qualitativo. Por outro lado, o homem moderno "desacralizou" o cosmos desenvolvendo uma visão fragmentada do universo e perdendo sua unidade original com o mesmo e com a natureza.

O resultado desta "quantificação" é a alienação interior - uma perda da identidade subjetiva e de forças internas e externas. Jung declarou que a necessidade mais vital de um ser humano é descobrir sua própria realidade através do cultivo de uma vida simbólica: "O homem precisa de uma vida simbólica ... Mas nós não temos uma vida simbólica ... Você tem algum canto em sua casa destinado a executar ritos como vemos na India?" (Jung)

É claro que na visão Vaisnava, os Yantras e Mantras são muito mais do que simbolos.



O Nava Yoni Cakra acima a flutuar nas águas cósmicas demonstrando a criação do universo material pela união dos princípios masculino e feminino representado pela interpenetração do triângulo para cima com os triângulos para baixo. Os nove (Nava) triângulos indicam os nove úteros cósmicos (Yoni).

O quadrado - substrato, o receptáculo, a base do mundo manifesto.

Os portais em forma de T - quatro pontos cardinais ou portas cósmicas por onde o Sadhaka entra. A passagem entre o material e o espiritual.

Círculo - forças cíclicas, contração e expansão da revolução astrônomica sem começo nem fim. Demonstrando a evolução e involução do universo.

Lótus desabrochada - o manifestar completo e total de uma energia divina.
Triângulo - para cima representa Krsna, para baixo Radha, interpenetrados (energético e energia), formando Sat Kona (estrela com hexagono).

Yantra e Mantra são substitutos um do outro e operam no princípio cientifico moderno da conservação da energia em matéria e da matéria em energia.
Estudos recentes em Cimática (estudo das ondas. Está associado aos padrões físicos produzidos pela interação de ondas sonoras em um meio) mostraram resultados espantosos.

Quando a silaba Om é correctamente vibrada através de um aparelho (Tonoscope), produz um círculo o qual é preenchido com triângulos e quadrados concêntricos produzindo no final um Yantra. Desta forma é possível "ver" o som como forma e "ouvir" a forma como som.

Em última analise, Yantra e Mantra estão unidos.
(Terceira parte adaptada da obra Yantra de Madhu Khanna)

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Outubro - 2012






TERÇA-FEIRA, 9 DE OUTUBRO DE 2012

Light



"A verdade (satya) é propagada numa forma dupla. Positivamente ou pelo método de apoio directo e negativamente pelo método de oposição.

A verdade não pode ser suficientemente conhecida somente pelo método positivo. Propaganda pelo método de oposição mais do que a apresentação do aspecto positivo traz mais brilhantemente a este mundo o surgimento e a glorificação da verdade. O método positivo por si só não é o modo mais eficaz de propaganda em uma Era controversa como a presente.

O método negativo que busca diferenciar a Verdade da não Verdade em todas as suas formas, é ainda melhor calculado para transmitir o significado directamente inconcebível do Absoluto. É uma necessidade que não pode ser conscientemente evitada pelo pregador dedicado da Verdade, se ele quizer ser um fiel servo de Deus.

O método negativo certamente criará uma atmosfera de controvérsia em que é muito fácil perder o equilíbrio de julgamento. Mas os caminhos da energia ilusória são tão intrincados que, a menos que sua natureza enganadora seja completamente exposta, não é possível para a alma no estado condicionado evitar as armadilhas espalhadas pela feiticeira que engloba a ruína de suas vítimas muito dispostas.

Este é um dever que deve ser sagrado para todos os que foram capazes de obter até mesmo um vislumbre distante do Aboluto." (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur)

Pregar é uma arte. Os Acaryas sabiam como fazê-lo usando tanto a pregação negativa como a positiva sem queimar ninguém (ou as vezes queimar, como o caso dos impersonalistas que fugiam de Srila Bhaktisiddhanta ou então este:

Um devoto(a) nunca se compromete e apresenta a conclusão dos Sastras e dos Acaryas de uma forma amável, mansa e educada.

Mas mesmo apresentando de uma forma amável, mansa e educada nem sempre todos sentir-se-ão agradados.

Somente um exemplo entre outros, em 9 de Julho de 1975 em Chicago, apesar de Srila Prabhupada apresentar a conclusão dos Sastras de uma forma mansa e dócil, uma repórter abruptamente abandona a conversa notadamente desagradada e a discordar de tudo o que tinha sido dito.

De qualquer forma a arte de pregar exige equilibrio. Apresentar de uma forma clara, amável, educada mas ao mesmo tempo não diluída.

Em relação ao processo empregue nas nossas próprias vidas. De facto, não devemos posar de avançados quando na verdade não somos.

Mas por outro lado, não devemos nos acomodar numa determinada situação. É preciso algum empenho pessoal para avançar e incrementar nossa relação com o Senhor. Alguém poderá não estar cantando nenhuma volta de Japa. Ok, mas se compromete a cantar uma volta por semana. Afinal o cantar do Santo Nome é um encontro com o próprio Senhor Krsna.

Podemos estar a praticar uma Consciência de Krsna "light". Mas devemos seguir em frente. Temos que querer mais.

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Outubro - 2012






DOMINGO, 7 DE OUTUBRO DE 2012

Lobha (Avidez)

Como surge Lobha (avidez)?
Surge pela associação com Raganuga Rasika Bhaktas que estão constantemente absortos em ler o Ujjvala Nilamani, Bhakti Rasamrta Sindhu, Raga Vartma Candrika, Vraja Riti Cintamani, Krsna Karnamrta, Radha Rasa Sudhanidhi, Gita Govinda, etc.

É tanto néctar … que … eu quero MUITO algum dia poder participar nisto.

Vosso servo
Prahladesh Dasa
Outubro - 2012






Siva



No Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila,6-180-181-182, o próprio Sri Caitanya Mahaprabhu disse a Sarvabhauma Bhattacarya:

“Na realidade, não há falha da parte de Sankaracarya. Ele simplesmente cumpriu a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Ele tinha que imaginar alguma espécie de interpretação, e por isso apresentou uma espécie de literatura védica que é cheia de ateísmo.”

“Dirigindo-Se ao Senhor Shiva, a Suprema Personalidade de Deus disse: ´Por favor, faze a população em geral opor-se a Mim, imaginando tua própria interpretação dos Vedas. Além disso, encobre-Me de tal maneira que as pessoas fiquem mais interessadas em avançar na civilização material apenas para propagarem uma população destituída de conhecimento espiritual. ´”(Padma Purana, Uttara-khanda, 62-31)

“O Senhor Shiva informou à deusa Durga, a superintendente do mundo material: ´Na era de Kali, assumo a forma de uma brahmana e explico os Vedas por meio de escrituras falsas de maneira ateísta, análoga à filosofia budista.´”( Padma Purana, Uttara-khanda,25-7)

No Brhad-Bhagavatamrta, também é dito que Shiva veio como Shankara a fim de promover uma das seis glórias de bhakti, que é "sudurlabha" ou "muito raramente obtida". Assim, Shankara aumentou essa glória de bhakti ao escondê-la com suas interpretações imaginárias.

Outro comentário interessante no Brhad-Bhagavatamrta é que quando é dito que Shiva é maior do que Krsna é por causa da qualidade Bhakta-vatsalya de Krsna, de Se colocar como subordinado aos devotos puros. Como Shiva é um devoto puro, ele é maior do que Krsna, porque pode controlar Krsna com seu amor.

"A leitura de que Shiva é superior a Krsna ontologicamente é mera especulação." (Bhagavan Prema)

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Outubro - 2012






O leite tocado pelos lábios de uma serpente







No texto, Srila Prabhupada explica:

"Quando um devoto puro do Senhor canta o mantra, com amor, o mantra, exerce grande efeito sobre os ouvintes, e por isso, este canto deve ser ouvido dos lábios de um devoto puro do Senhor, para que se possam alcançar os efeitos imediatos. Tanto quanto possível, o canto dos lábios de não-devotos deve ser evitado, assim como o leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos."

Quando o Mantra é pronunciado pelo Mestre Espiritual torna-se mais poderoso.

Existe um abismo de diferença entre ouvirmos o Maha Mantra Hare Krsna da boca de um Maha Bhagavata Uttama Adhikari e ouvirmos o Maha Mantra da boca de um devoto comum ou de um não devoto.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur diz:

A pregação de um devoto comum é poderosa?

"Assim como o poder de um arco é calculado pela proeza de um arqueiro, da mesma forma o poder e efeito da nossa pregação depende da força devocional que possuímos. E portanto existe um abismo de diferença entre a pregação de um devoto comum e de um devoto poderoso. Tais devotos poderosos são referidos como "a força viva". Aqueles que experimentam a associação com tais pessoas são certamente afortunados."

"O Mantra para ser efectivo deve ser recebido de um devoto de Krsna, Uttama Mahabhagavata." (Kramadipika)

Srila Prabhupada confirma:

"É dito no Padma Purana: atah sri krsna namadi na bhaved grahyam indriyaih. Cantar e ouvir o nome transcedental do Senhor não pode ser executado pelos sentidos ordinários. A vibração transcedental do Santo Nome do Senhor é completamente espiritual. Portanto deve ser recebido de uma fonte espiritual e deve ser cantado após ser ouvido de um Mestre Espiritual. Alguém que ouve o Maha Mantra Hare Krsna deve recebê-lo do Mestre Espiritual através de uma recepção auditiva." Cc Antya 1.101

Ainda Srila Prabhupada diz:

"O Senhor Siva voluntariamente abençoou os filhos do Rei Pracinabarhi bem como fez algo benéfico para eles. Ele pessoalmente cantou o Mantra para que este Mantra ficasse mais poderoso, e assim aconselhou que o Mantra fosse cantado pelos filhos do Rei. Quando um Mantra é cantado por um grande devoto, o Mantra torna-se mais poderoso. Embora o Maha Mantra Hare Krsna seja poderoso por Si só, um discípulo na iniciação recebe o Mantra do Mestre Espiritual, pois quando o Mantra é pronunciado pelo Mestre Espiritual torna-se mais poderoso." SB 4.24.32

Misticamente o Diksha Guru ou posteriormente o Siksha Guru infundem o Maha Mantra Hare Krsna com poder.

Nesta parte, Srila Prabhupada esta simplesmente a demonstrar a diferença entre receber o Maha Mantra Hare Krsna de diferentes fontes. Sempre será benéfico recitá-Lo, especialmente quando é infundido de poder por um devoto puro.

Om Namo Narayanaya é um Mula Mantra. O Maha Mantra Hare Krsna é um Nama Mantra.



Nama Mantras tem simplesmente o Nome.

Mula Mantras são Mantras raiz que representam a essência da Deidade e são acompanhados de Bija Mantras (Mantras sementes que invocam uma determinada potência) como Klim, Om, Aim, Lam, Hum, Srim, etc e também seguidos de Namah ou Svaha.

Ex: Aim Gurave Namah - aonde Aim invoca a potência do conhecimento transmitido pelo Guru.

Ex de Mula Mantras:

klim krsnaya namah

srim ram radhikayai svaha

srim lam latitayai svaha

klim gauraya namah

srim gadadharaya namah

lam laksmanaya namah

om namo narayanaya

etc.

Mula Mantras são usados na adoração a Deidade. Por exemplo quando você lava os pés de Krsna, diz:

etat padyam klim krsnaya namah

e depois lava os pezinhos de lótus do Senhor ;DDD

"Após estudo aprofundado, concluímos que sem a aceitação adequada dos Panca Samskaras a alma condicionada não pode desenvolver intensa devoção a Sri Hari. Portanto Panca Samskara é extremamente necessário." (Srila Bhaktivinoda Thakur)

Os Smrti Sastras explicam Panca Samskaras da seguinte forma:

tapah pundram tatha nama mantro yagas ca pancamah
ami hi panca-samskarah paramaikanti-hetavah

"Tapa, Pundra, Nama, Mantra, e Yaga - estes cinco itens compõem Panca Samskaras. Eles são a causa de intensa devoção ao Senhor Hari." (Prameya Ratnavali)

Todos nós devemos receber Panca Samskaras. Ou seja, marcar o corpo com Urdhva Pundra, recitar o Maha Mantra Hare Krsna, recitar os Mantra Gayatris e adorar a Deidade.

Então Raphael pergunta: "Mas, qual o malefício que ouvir os santos nomes cantados por um não devoto podem trazer?"

Das muitas formas de Namabhasa uma delas é:

Pratibimba Namabhasa

Aqueles que cantam em Pratibimba Namabhasa (impersonalistas) alcançam Sayujya Mukti (liberação no Brahman).

Cantar o Maha Mantra Hare Krsna é sempre benéfico. Agora diferentes conceitos no momento do cantar levam a diferentes destinos.

Aqueles que cantam Rama, concebendo o Senhor Ramacandra alcançam Ayodhya. Aqueles que cantam Krsna com grande respeito e veneração alcançam Vaikuntha, Dwarka, Mathura.

Aqueles que cantam Krsna num humor mais íntimo alcançam Vrndavana......

E assim diferentes resultados para diferentes concepções e consciências empregues no cantar.

Gaudiyas Vaisnavas evitam ouvir impersonalistas a cantar e a explicar o Maha Mantra Hare Krsna, porque os Gaudiyas consideram fundir-se no Brahman como algo venenoso.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Outubro - 2012






Os mais velhos



Eu não sei em que contexto a afirmação foi feita. Mas para pessoas de mais idade aceitar a Consciência de Krsna é um pouquinho mais dificil. Mas depois de aceitarem, tudo bem.


Palestra sobre BG 9.4 - Melbourne, 23 de abril de 1976:


"Porque eles precisam de tempo para esquecer o que aprenderam. Homens jovens, eles são receptivos. Portanto, para a educação, menos idade é recomendado. Há uma história .. Um pai e uma filha, ambos apareceram para um exame. O pai não passou e a filha passou. Geração mais jovem, eles podem receber muito bem. Geração mais velha, é um pouco mais difícil."


E assim, muitas citações semelhantes de Prabhupada.

Carta a Gajendra - Los Angeles 27 janeiro de 1970:


"Estenda suas atividades para o campus da Universidade, porque a geração mais jovem é a nossa esperança no futuro. O Bamboo enquanto é verde pode ser dobrado e esculpido, mas quando ele esta amarelo e maduro se houver qualquer tentativa de dobrá-lo, ele racha."

Caminhada da manhã - 3 de fevereiro de 1975, Havaí:


"Guru-krpa:... Uma vez que começam seus últimos trinta anos de idade, é muito difícil para eles aceitar algo.


Prabhupada: Não, não é. Trinta, quarenta, cinqüenta ou um ano, isso não importa. Pode-se entender se ele quer entender. Ahaituky Apratihatā. Ela não é limitada por qualquer idade. Caso contrário, como Prahlada Maharaja era grande devoto, Dhruva Maharaja era grande devoto?


Yaśodānandana: Eu acho que ele só quer dizer que é mais difícil para as pessoas que são idosas entender, aqueles que estão acostumados em seus caminhos.


Prabhupada: Sim, sim. Esta é a dificuldade. Eles são treinados de tal forma que é muito difícil de esquecer o que aprenderam. Portanto Prahlada Maharaja diz, kaumāra acaret prajñaḥ, desde o início da vida deve-se aprender esta arte de compreender Kṛṣṇa e plano de Krsna.


Devoto: Srila Prabhupada, geralmente em Sankirtana eu evito os idosos, porque eles simplesmente não entendem, e é muito difícil se aproximar deles.


Prabhupada: Sim, sim, sim. As pessoas idosas devem ser instruídas a esquecer o que aprenderam... Esta é a fórmula da pregação."

"Vitória! Vitória! Vitória! Vejo algo maravilhoso: toda inauspiciosidade das entidades vivas esta destruída, ninguém está indo para o inferno, Yamaraja não tem mais trabalho a fazer e os efeitos de Kali Yuga deixaram de existir. Isto porque em todo o mundo um crescente número de devotos do Senhor Visnu estão cantando Seus Nomes ao dançar e tocar instrumentos musicais. "
[Nammalvar, Divya-Prabandha, Tiruvaymoli 5.2.1]

De facto, o sistema Védico está todo estruturado para que uma criança receba o treinamento necessário como Brahmacari até aos 25 anos. Treinamento este que será a base de toda sua vida nos demais Ashrams.


Portanto Prahlada Maharaja diz, kaumāra acaret prajñaḥ, desde o início da vida deve-se aprender esta arte de compreender Kṛṣṇa e o plano de Krsna.


Mas claro que mesmo sem treinamento prévio e em qualquer idade qualquer pessoa poderá reviver sua Consciência de Krsna.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Outubro - 2012






Este corpo não resiste



O Madhurya Kadambini de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que um devoto(a) no presente corpo material pode experimentar até a fase de Prema.

Sentimentos mais intensos a partir desta fase como Sneha, Mana, Pranaya, Raga, Anuraga, Mahabhava não são possíveis com este corpo.


Capítulo 8:


"Como o corpo material do devoto não pode tolerar o atrito dos extremos de todos esses gostos, eles não se manifestam em seu corpo."

Outubro - 2012


fonte: http://bhakti-tattva.blogspot.com/2012/10/


Obrigado pela visita, volte sempre.

A MORTE DE CLODOVIL HERNANDES | Investigação Paralela - Ep.8

Gayatri Mantra google tradutor.

Gayatri Mantra
 

Existem muitos mantras diferentes para muitos propósitos diferentes. Alguns são comuns e alguns são considerados Mahamantras. Dois Mahamantras que imediatamente vêm à mente são o Hare Krishna Mahamantra , que é considerado o Yuga Dharma, e o Gayatri mahamantra. ( Gayatri-Mantraratha-dipika )

O Senhor Shri Krishna no Bhagavad Geeta (BG 10:35.) Diz: "Entre os mantras cantados, eu sou o Gayatri"

brihat-säma tathä sämnäm
gäyatri chandasäm aham
mäsänäm märga-shirsho 'ham
ritünäm kusumäkarah

Dos hinos do Säma Veda, sou o Brihat-säma, e da poesia, sou o Gäyatri. Dos meses, sou Märgashirsha [novembro-dezembro], e das estações, sou a primavera florida.

PURPORT
................ Em Sânscrito, existem regras definidas que regulam a poesia; rima e métrica não são escritas caprichosamente, como em grande parte da poesia moderna. Entre a poesia regulamentada, o mantra Gäyatri, que é entoado pelos brähmanas devidamente qualificados, é o mais proeminente. O mantra Gäyatri é mencionado no Shrimad-Bhägavatam. Como o mantra Gäyatri é especialmente destinado à realização de Deus, ele representa o Senhor Supremo. Este mantra é destinado a pessoas espiritualmente avançadas, e quando alguém obtém sucesso em cantá-lo, pode entrar na posição transcendental do Senhor. Deve-se primeiro adquirir as qualidades da pessoa perfeitamente situada, as qualidades da bondade de acordo com as leis da natureza material, a fim de entoar o mantra Gäyatri.O mantra Gäyatri é muito importante na civilização védica e é considerado a encarnação sonora de Brahman. Brahmä é seu iniciador e é transmitido por ele em sucessão discipular. (Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhagavad Gita 10:35. Significado.) Também é afirmado, "... da poesia, eu sou o verso Gäyatri,cantado diariamente por brähmanas. "(ACBSP. 12 de agosto de 1976. Noite de darshan. Teerã, Irã)

Srimad Bhagavatam 11:16:12. também confirma:

hiranyagarbho vedänäm
mantränäm pranavas tri-vrit
aksharänäm a-käro 'smi
padäni cchandusäm aham

Entre os Vedas, sou seu professor original, Senhor Brahmä, e de todos os mantras, sou o oMkära (AUM) de três letras. Entre as letras, sou a primeira letra, “a”, e entre os metros sagrados, sou o mantra Gäyatri.

E nosso samstaka-acharya disse; "Então você está sendo aceito como um brähmana qualificado, mas mantenha sua qualificação. Então sua vida será sublime. Mantenha sua vida. Sim. Portanto, esta é uma chance dada pelo sistema Päncharätrika. Não importa como ele nasce. Ninguém é responsável por seu nascimento, mas todos são responsáveis ​​por seu trabalho. Portanto, você trabalha como um brähmana, como um Vaisnava, e canta Hare Krishna, e entoa este mantra Gäyatri, e sua vida será sublime. Portanto, não o negligencie. Você está sendo iniciado de acordo com a ordem de nossos predecessores, Caitanya Mahäprabhu ........ "(Srila ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 25 de maio de 1969. Trecho da palestra de iniciação. Novo Vrindavan, EUA.)

Portanto, considera-se que, entre todos os mantras sagrados que a Índia viu desde tempos imemoriais, Gayatri está entre aqueles que ainda são tidos em alta estima e todos os nossos textos e livros sagrados sustentam uma opinião unânime de que para os brâmanes nenhum outro mantra é maior do que Gayatri.

O que é um mantra?
Um mantra é uma oração muito breve ou uma saudação a uma divindade que supostamente agracia o devoto se for cantada por um determinado número de vezes regularmente. Em geral, todos os mantras precisam ser cantados 108 vezes, mas o Gayatri pode ser cantado até 10 vezes. Um mantra está repleto de poderes sobrenaturais com muitos significados ocultos, embora externamente possa parecer muito simples. Portanto, tanto o doador de um mantra (o instrutor ou o guru) quanto o recebedor (o shishya) devem primeiro merecer e compreender suas respectivas posições. Do contrário, um mantra se tornará impotente, não trazendo nenhum resultado.

Gayatri Mantra:
Embora todos os mantras em Rigveda sejam as palavras sagradas das quais nenhum pode ser considerado alto ou baixo em relação ao poder e potência, o Gayatri tem um lugar especial na literatura védica. Encontramos este mantra na Terceira Mandala como o décimo mantra no 62º Sukta. O sábio é Vishwamitra e o medidor é Gayatri e a divindade do mantra é a mais graciosa - Savita, o deus-sol ou a divindade presidente do sol. Por causa do 'sandhi' ou da combinação de palavras no mantra, o nome da divindade Savita está oculto e muitos de nós ficaremos surpresos hoje se afirmarmos que a divindade a quem o mantra é dirigido é Savita, um deus antigo da Índia.

Vishwamitra era um kshatriya de nascimento, mas se tornou um brâmane mais tarde (o que era considerado uma conquista da mais alta ordem naqueles dias, quando o dinheiro não era a vara) cantando apenas o Gayatri Mantra. Portanto, até hoje este é um mantra que é ensinado sem nenhuma exceção a um vatu Brahmin no momento da cerimônia do fio.

Três dimensões: o
mantra Gayatri tem três dimensões. O metro em que é composto é denominado Gayatri, ou seja, três linhas com oito letras cada e este é o menor metro da poesia de Rigveda e todos os outros metros são a extensão do Metro Gayatri com mais letras e mais linhas. Portanto, em relação à prosódia, Gayatri é considerada a Mãe da Prosódia.

Consorte do Senhor Brahma:
Senhor Brahmha, a consorte do Criador é Gayatri e como ela é considerada a Mãe dos Vedas, antes de cantar o Gayatri, deve-se invocar suas bênçãos. Aqui, novamente, o Gayatri Mantra é considerado a Mãe dos Vedas, pois o mantra é considerado a menor condensação de todos os quatro Vedas. Como afirmado anteriormente, a divindade do mantra é Savita, que dá força e energia a todos os seres vivos desde a manhã até a noite, todos os dias durante o curso do sol.

Cantando:
Ao cantar Gayatri Mantra, "Om" é prefixado e, além dele, haverá mais três palavras, "Bhoo, Bhuva e Swaha", que são chamadas de "vyahriti" indicando, a Terra, o Firmamento e o Céu para sugerir que o O Senhor Todo-Poderoso está permeando todas essas três regiões (mundos). Em palavras simples, o mantra apropriado afirma: "Meditamos sobre a adorável glória e o brilho do Senhor Savita para estimular nosso poder mental da mais alta ordem." (Dhee shakti é considerado o maior poder mental que qualquer ser humano pode imaginar , pois é a base da iluminação.)

OM bhuur bhuvaH svaH tat saviturvareNyam
bhargo devasya dhiimahi dhiyo yo naH prachodayaate |

OM. Eu adoro o Ser Divino que ilumina os três mundos - físico, astral e causal; Ofereço minhas orações a esse Deus Supremo que brilha como o sol. Que Ele ilumine nosso intelecto.

Este mantra é considerado o maior de todos os Mantras. Aqueles que repetem este mantra com devoção desenvolvem um intelecto brilhante. Este Mantra garante saúde ao corpo e à mente, e também sucesso, paz, prosperidade e iluminação espiritual.

Ouça o swara correto para o brahma gayatri AQUI

O fundador deste Gayatri mahamantra (invocação ao Senhor ou oração significativa ao Senhor) é o sábio Vishwaamitra Rishi. Ele nasceu rei, e depois de perder batalhas após batalhas com o sábio Vasistha usando várias armas e munições, ele orou ao Senhor por muitos anos e atingiu um grau mais elevado de conhecimento com o título "Rajarshi" que significa, mesmo sendo um rei , ele também atingiu um alto nível de conhecimento do Senhor; mas ele queria atingir o mesmo nível que Vasistha, que é se tornar um "Brahmarshi" "conhecedor de Brahma", isto é, aquele que vê em todos os outros o mesmo Senhor; em poucas palavras, aquele que ama a todos igualmente e reconhece que o Grande poder universal chamado por nomes diferentes é UMA ÚNICA ENTIDADE conhecida por muitos nomes para descrevê-lo.
Depois de muito mais estudo e prática, ele finalmente alcançou esse conhecimento e é um entre os "Saptharshis" "7 grandes instrutores experientes e realizados".

A oração "Gayatri Mantra" é dirigida ao Senhor Sooryanarayana, ou "Deus Sol"; O Sol é o poder diário visível (exceto pólos Norte / Sul!) Desse Poder / Senhor Universal e é o PODER DE SUSTENTAÇÃO DA VIDA PARA TODOS, PLANTA, ANIMAL E VIDAS HUMANAS.

"Em relação ao Gayatri Mantra, dizê-lo silenciosamente também é cantar. Todo mantra é recomendado para ser proferido silenciosamente, mas especificamente este Mantra Maha (Hare Krishna) pode ser cantado de ambas as maneiras: alto e silenciosamente. O significado do primeiro Mantra é` `Eu medito no deus solar que mantém os três mundos. '' Savitur é o nome do deus solar, mas o maior savitur é Krishna. Portanto, é a meditação em Krishna que é o mestre de toda a manifestação cósmica." (Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 2 de novembro de 1969. extrato da carta para Mandali Bhadra dasa, Tittenhurst, Inglaterra)

dhyeya sadA savitr maNDala madhyavartI
nArAyaNaH sarasijAsana sanniviSTaH
keyUravAn makara kuNDalavAn kirITI
hArI hiraNmaya vapuH dhrta zaGkha cakraH

 "Deve-se meditar na forma do Senhor NArAyaNa situado no globo solar. Ele está sentado em um lótus, com pulseiras de ouro, coroa, brincos de tubarão; ele é dourado na pele e segura o shankha e o chakra em suas mãos."

oM AyAtu varadA devI
akSaraM brahma saMmitam
gAyatrIM chandasAM matedaM
brahma juSasva naH

 "Que GAyatrI devI, doador de bênçãos, eternamente a verdade absoluta venha neste momento de cantar. GAyatrI devI, que é glorioso nos Vedas, a fonte de todos os medidores, a fonte de todas as entidades vivas, seja gentil conosco."

ojo 'si sahosi balamasi bhrAjo' si devAnAM dhAmanAmAsi vizvamasi vizvAyuH
sarvamasi sarvAyurabhi bhUr

 "Você não nasceu, você é a força, você é a vitória. Você é a morada dos devatas, Você é o universo e a vida do universo. Você é tudo e a vida de tudo. Você é supremo."

Todos vocês sabem que, de manhã cedo, sem falta, todos os dias Ele se levanta e se dormimos bem a tempo na noite anterior, também nos levantamos automaticamente ou nossa natureza sonolenta vai embora rapidamente, e estamos "acordados" e "revigorados"; quando seus pais lhe pedem para fazer um estudo delicado de matemática ou ciências antes de dormir, você dirá: "Farei isso amanhã de manhã, quando estiver descansado ou meu cérebro estiver limpo!"

1. Portanto, oramos a Ele "Oro para ter uma mente clara e estável, sem dúvidas sobre o que meus professores e pais ensinam"

2. Rezo para não ficar zangado desnecessariamente só porque algo que está sendo contado não é agradável para mim no meu atual estado de conhecimento; Vou analisá-lo sem paixão (imparcialmente) e aceitá-lo.

3. Assim como os brilhantes raios de sol / raios de sol iluminam todo o mundo / universo, oro para que o Senhor expanda minha base de conhecimento e preencha quaisquer vácuos (manchas escuras) de "ignorância" com a Luz do Conhecimento, por meio de meus professores e pais / amigos ensinamentos, observando as boas práticas, etc. Uma sala pode ficar na escuridão total por 100 anos, mas no instante em que uma vela ou lâmpada é acesa naquela sala, não leva 100 anos para a "escuridão" deixar a quarto, ele é "dissipado" instantaneamente. Da mesma forma, ó Senhor, é o poder de seus raios de conhecimento brilhante - deixe-me brilhar.

4. Eu oro para que Você melhore minha compreensão de como viver neste mundo em harmonia com a natureza e os seres (animais, seres humanos incluídos!)

5. Oro para que, ao ouvir tais ensinamentos e praticar a boa conduta, eu seja alertado rapidamente sempre que não estou no caminho certo, para que eu possa corrigir meu curso rapidamente e voltar ao CAMINHO CERTO, em meus estudos, em meus relacionamentos, no meu local de trabalho, na minha sociedade e no mundo em geral.

6. Oro para que o Senhor me dê tal poder de julgamento claro e correto sobre meu próprio plano de ação antecipado ou ações / decisões impulsivas que eu tomo, sem ter que deliberar por muito tempo sobre "o que é ação correta e o que não é ação correta" (Dharma-Adharma)

7. Eu oro para que o Senhor me conceda o poder de compreender várias situações simples / complexas na vida, e como me conduzir apropriada e corretamente em meu encontro e associações com pessoas de diferentes personalidades / traços, e Oh Senhor, ore para que por Sua Graça permite que minhas ações sejam sempre corretas.

SUN é nosso maior benfeitor. O Sol é a fonte de energia para a vida das plantas, Ele evapora a água do mar e assim nos permite obter água doce da chuva que é a fonte de todos os rios e nossa única fonte de água (mesmo o abastecimento de água dessalinizada só é possível porque a água do mar no oceano é constantemente reabastecido por Ele pelas chuvas em uma parte do mundo ou em outra, ou através do efeito estufa, "armazenamento de água doce" acumulado gelo / neve derrete para complementar a fonte de água!). Ele nos dá luz , Ele nos dá calor, Ele dá frescor (a lua é o reflexo da luz solar como você sabe); ele é o processador de todos os alimentos (a vida vegetal germina, cresce, floresce, dá frutos / vegetais, frutas maduras e vegetais crescem até o necessário estado consumível,e plantas velhas / animais mortos etc. secam e se fundem de volta com a mãe terra, limpando assim o ambiente); Ele garante que as plantas / árvores produzam oxigênio para nós. E acima de tudo, ele é o TEMPO, contamos ontem, hoje, amanhã tudo com base no SEU MOVIMENTO. Então, para aquele Senhor do MÁXIMO PODER, GRANDEZA E BONDADE, NÓS ROSCAMOS E ORAMOS O TEMPO TODO.

SUN nunca falha e cumpre o seu dever TODOS OS DIAS. Uma vez, Anjaneya (Maruthi, Hanumanji) se aproximou da SUN UNIVERSITY (Deus Sol) e pediu-lhe que lhe ensinasse TODOS OS CONHECIMENTOS. O Senhor do Sol disse: "Não posso parar e ensinar, se você estiver preparado para me seguir dia e noite, continuarei meus deveres diários para com o mundo e ao mesmo tempo ensinarei você também. O grande e valente Hanumanji (ele tinha apenas 10 anos anos de idade na época) não só concordou em aprender enquanto viaja, mas com a máxima humildade e respeito ao seu professor o Senhor Sun, aprendeu todo o conhecimento em 60 dias percorrendo para trás (de frente para o Senhor o tempo todo) em igual velocidade!
Agora don você não quer dizer "Três vivas ao Senhor Sol" (e Shri Ramadasa Hanumanji)?

Isso é o que fazemos na Grande oração acima, Shri Gayatri Mahamantra, em linguagem "Sânscrito".

Lord Savita:
Como já vimos, a divindade que preside o Gayatri Mantra é Lord Savita, que está intimamente ligado a Surya, o sol. Enquanto o Surya significa o sol - o corpo visível para nós a olhos nus, o poder divino por trás dele não é visível aos olhos e é esse poder invisível que é saudado e adorado como Senhor Savita. Rigveda diz que ele é visível na forma do sol que é o doador e o sustentador da vida nesta terra e é um grande amigo das pessoas que estão no caminho certo. Enquanto guia, dirige, controla e supervisiona todas as atividades nesta terra, dia após dia ele é o doador de todas as coisas. Portanto, oramos a ele para estimular nosso pensamento para a iluminação espiritual, a única que pode nos trazer paz e felicidade eternas quando todas as outras coisas do mundo não podem fazer isso.Aqui está a mensagem de Lord Savita que resistiu ao teste do tempo:
 

Mensagem de Lord Savita

 Se você quer se livrar das dívidas e dos problemas,
 não jogue dados, nunca deve jogar;
 Não fique bêbado, isso lhe trará a ruína
 . Você será expulso, por seus amigos e parentes.

 Não beba e jogue, trabalhe na sua fazenda e no campo,
 acumule riquezas desta forma, satisfeito com a produção;
 Trabalhando arduamente, você ganha uma riqueza que o torna uma boa
 Família e seu povo então o ama e torce em voz alta.

 (Poema de Shri KG Mallya baseado na Mandala 10, Sukta 34, Rigveda, reproduzido de seu livro, Gayatri)

Grandeza de Gayatri:
Gayatri é grande apenas porque por meio dessa oração nenhuma riqueza ou posses terrenas são procuradas como quaisquer outros mantras. Incidentalmente, embora os três primeiros Vedas tenham em si o sagrado Gayatri Mantra, o Atharvaveda não o contém, mas há um lindo mantra dirigido à Deusa Mãe Gayatri que descreve que, cantando-o regularmente, a pessoa permanecerá pura, além de obter longevidade, progênie, riqueza, fama , saúde, felicidade e o brilho e o brilho de Brahma. Depois de conceder todas essas bênçãos, a Mãe Gayatri levará o devoto a Brahmaloka conduzindo-o pela mão e apresentando-o ao próprio Senhor. Quando aprendemos o Gayatri Mantra e sabemos como cantá-lo, gastando alguns momentos na rotina diária, se vamos conseguir o que queremos, não deveríamos tentar nessa direção?

Um Brahmin deve cantar o sagrado Gayatri pelo menos 10 vezes por dia (30 vezes é o melhor - tri-sandhyam).

Gayatri é ensinado junto com os primeiros dois a cinco hinos de Rigveda que o vatu deve repetir na Cerimônia de Upanayam, como costumava ocorrer há milhares de anos na gurukula, a antiga escola. Mas, subsequentemente, se o Brahmachari vai entoar Gayatri todos os dias em sua vida, isso depende da atitude dos pais e do próprio vatu, já que daí em diante seria apenas uma questão pessoal. Embora o Gayatri seja muito sagrado e poderoso, não é amplamente propagado nos tempos modernos. Raramente os Gayatri Japa Yajnas acontecem nas famílias do sul da Índia, como também no caso de muitas famílias no norte da Índia.

Gayatri ensina ao cantor seus segredos
   Ao entoar o Gayatri Mantra, o próprio mantra revela os ensinamentos nele contidos.

O Gayatri é perfeito e completo. O Gayatri Mantra regenera a percepção desobstruída da mesma forma que as colheitas são renovadas. Por exemplo, o vento carrega sementes para o terreno. Com o tempo e nas condições certas, flores silvestres e trigo herdam os campos. Repetidamente, um fluxo desobstruído, temporada após temporada. A Terra propaga suas sementes e, por sua vez, as sementes florescem, crescem e produzem outra geração. O mantra funciona assim, é semeado pelo seu canto, se expressa e se propaga. O significado de Gayatri é como a boa temporada que prospera a Terra. A fruta surge repetidamente. Como uma semente abandonada é carregada pelo vento, nós também rendemos nossa intenção à intenção universal e o Gayatri floresce em lugares e momentos dos quais podemos ou não estar cientes. Gayatri é como o poder do sol.

Como podemos realmente falar sobre tal coisa, é compreensível? Qualquer definição que você ouvir pode ser comparada a apenas um grão de areia em praias infinitas. Uma definição nunca pode indicar o imenso significado e intensidade deste grande mantra.

As senhoras podem cantar Gayatri?
Assim como a pergunta, as mulheres podem adorar o Shalagram, esta é uma pergunta frequente. Visto que é uma oração em busca de estímulo para um poder mental superior, a resposta é definitivamente "sim". Não deve haver nenhuma dúvida sobre isso. Mas para serem mais eficazes, elas deveriam ser iniciadas a cantar, mas felizmente ou infelizmente durante o período pós-védico, as mulheres foram privadas de ter upanayanams e, portanto, perderam para sempre o direito de receber o mantra. Ainda assim, é melhor se eles souberem o que esse mantra representa. Na cerimônia upanayanam, a Mãe tem um grande papel a desempenhar, pois está preparando seu filho para ir ao gurukula para receber a educação formal, quando ela mesma foi a primeira professora da criança após o nascimento. Portanto, ela tem todo o direito de saber o que a criança vai aprender. Então, pelo menos por duas razões válidas, as mulheres têm o direito de conhecer o mantra.Em primeiro lugar, uma senhora casada sentará como parceira de seu marido durante todas as cerimônias religiosas, exceto aquelas associadas aos ritos e rituais fúnebres. Em segundo lugar, eles, como guardiães de nossa cultura, podem inspirar as crianças a entoar o mantra dos mantras Gayatri, se souberem seu significado.

Gäyantam träyate yasmäd gäyatri tvam tatah smritä: aquele que canta o mantra Gäyatri é gradualmente libertado das garras materiais.

Gayatri Mantra concedeu a maior importância no Dharma Védico. Este Mantra também foi denominado como Savitri e Ved-mata, a mãe dos Vedas. O significado literal do mantra é:

No Brahma-samhitä (5,27-28) é declarado:

atha vnu-ninädasya trayi-Murti-mayi gatih
phuranti praviveshäshu mukhäbjäni svayambhuvah
gäyatrim gäyatas tasmad adhigatya Saroja-jah
samskritash chadi-gurunä dvijatäm Agamat tatah
trayyä prabuddho 'tha vidhir vijïäta-tattva-sägarah
tushthäva veda-Sarena stotrenänena keshavam

“Então Gäyatri, mãe dos Vedas, tendo se manifestado pelo som divino da flauta de Shri Krishna, entrou na boca de lótus de Brahmä, o nascido por si mesmo, através de seus oito orifícios de ouvido. Assim, o Brahmä nascido no lótus recebeu o mantra Gäyatri, que surgiu da canção da flauta de Shri Krishna. Desta forma, ele alcançou o status de nascido duas vezes, tendo sido iniciado pelo preceptor supremo e primordial, o próprio Deus.

Iluminado pela lembrança daquele Gäyatri, que incorpora os três Vedas, Brahmä se familiarizou com a extensão do oceano da verdade. Então ele adorou Shri Krishna, a essência de todos os Vedas, com um hino. ”

A vibração da flauta de Shri Krishna é a origem dos hinos védicos. O Senhor Brahmä, que está sentado em uma flor de lótus, ouviu a vibração do som da flauta de Shri Krishna e foi assim iniciado pelo mantra Gäyatri.

Ó Deus ! Você é Omni presente, Omni potente e Onipotente. Você é todo luz, Você é todo conhecimento e bem-aventurança. Você é o Destruidor do Medo, Você é o Criador deste Universo, Você é o Maior de todos. Nós nos curvamos e Meditamos sobre sua luz, Você guia nosso intelecto na direção certa.

antaryämi ishvarera ei
riti haye bähire nä kahe, vastu prakäshe hridaye

SINÓNIMOS
Antaryami-o Supersoul; ishvarera - da Personalidade de Deus; ei - isso; riti - o sistema; haye — is; bähire — externamente; nä kahe - não fala; vastu - os fatos; prakäshe - manifesta; hridaye - dentro do coração.

TRADUÇÃO
Rämänanda Räya continuou: “A Superalma dentro do coração de todos fala não externamente, mas de dentro. Ele instrui os devotos em todos os aspectos, e esse é o Seu modo de instrução. ”

SIGNIFICADO
Aqui Shri Ramananda Raya admite que Shri Caitanya Mahaprabhu é a Superalma. É a Superalma que inspira o devoto; portanto, Ele é a fonte original do mantra Gäyatri, que afirma, oM bhür bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayät. Savitä é a fonte original de toda inteligência. Esse Savitä é o Senhor Chaitanya Mahäprabhu. Isso é confirmado em Shrimad-Bhägavatam (2.4.22):

pracoditä yena purä sarasvati
vitanvatäjasya satim smritim hridi
sva-lakshanä prädurabhüt kiläsyatah
sa me rishinäm rishabhah prasidatäm

"Que o Senhor, que no início da criação ampliou o potente conhecimento de Brahmä de dentro de seu coração e o inspirou com pleno conhecimento da criação e de Seu próprio eu, e que parecia ter sido gerado pela boca de Brahmä, fique satisfeito com mim." Isso foi falado por Shukadeva Gosvämi quando ele invocou a bênção da Suprema Personalidade de Deus antes de entregar Shrimad-Bhägavatam para Mahäräja Parikshit. (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrita Madhya-lila 8: 265. Significado.)

Astrofísica Moderna:
O Mantra também tem uma grande importância científica, que de alguma forma se perdeu na tradição literária. A astrofísica e a astronomia modernas nos dizem que nossa galáxia chamada Via Láctea ou Akash ganga contém aproximadamente 1,00.000 milhões de estrelas, cada estrela é como o nosso sol tendo seu próprio sistema planetário, sabemos que a lua se move ao redor da terra e a terra se move o sol junto com a lua. Todos os planetas ao redor do Sol, cada um dos corpos acima, também gira em torno de seu eixo. Nosso sol, junto com sua família, dá uma volta ao centro galáctico em 22,5 milhões de anos. Todas as galáxias, incluindo a nossa, estão se afastando a uma velocidade incrível de 20.000 milhas por segundo. E agora o significado científico alternativo do mantra passo a passo é:

a) Om bhur bhuvah swah: bhur - a terra, bhuvah - os planetas (família solar), swah - a galáxia.

Observamos que um ventilador comum com uma velocidade de 900 RPM (Rotação por minuto) se move, faz barulho então podemos imaginar que grande ruído seria criado quando as galáxias se movessem a uma velocidade de 20.000 milhas por segundo. do mantra explica que o som produzido devido ao movimento rápido da Terra, dos planetas e das galáxias é o Om. O som foi ouvido durante a meditação pelo rishi Vishwamitra, que o mencionou a outros colegas. Todos eles então decidiram unanimemente chamar este som como Om um dos nomes de Deus, porque este som está disponível em todos os três períodos de tempo, portanto, é definido como permanente - eterno.

Portanto, foi a primeira ideia revolucionária identificar o Deus formal com um título específico (forma) chamado upadi. Até aquele momento, cada corpo reconhecia Deus como sem forma e ninguém estava preparado para aceitar esta nova ideia. No Bhagavad Gitatambém é dito "Om iti ekaksharam brahma", significando que o nome do supremo é Om, que contém apenas uma sílaba (8/12). Esse som que Om ouvido durante o samadi foi chamado por todos os videntes de nada-brahma um ruído muito grande, mas não um ruído que normalmente está além de uma amplitude e limites específicos de decibéis adequados para a audição humana. Por isso os Rishis chamaram esse som de som musical do céu ou som da flauta de Krishna. Eles também notaram que a massa infinita de galáxias movendo-se a uma velocidade de 20.000 milhas por segundo estava gerando uma energia cinética = 1/2 mv2 e isso está equilibrando o consumo total de energia do cosmos. Por isso, eles o chamaram de Pranavah, que significa corpo (vapu) ou depósito de energia (Prana).

b) Tat savitur varenyam: Tat - Deus - o Senhor, savitur - do sol, varenyam - digno de reverência ou respeito.

Assim que a forma de uma pessoa junto com o nome for conhecida por nós, podemos localizar a pessoa específica. Conseqüentemente, os dois títulos (upadi) fornecem a base sólida para identificar o Deus sem forma, uma vez conhecido na forma. O Sábio Vishwamitra sugeriu: Ele nos disse que poderíamos conhecer (Perceber) o Deus incognoscível e informe como uma Pessoa através dos fatores conhecidos Viz., Som Om e a Luz dos Sóis (estrelas) (nakshatrani rupam). Um matemático pode resolver uma equação x2 + y2 = 4; se x = 2; então y pode ser conhecido e assim por diante. Um engenheiro pode medir a largura de um rio mesmo estando na margem do rio, apenas desenhando um triângulo. Assim foi o método científico sugerido pelo sábio Vishwamitra no mantra na próxima parte como em: -

c) Bhargo devasya dheemahi: bhargo - a Luz ou Refulgência, devasya - a divindade, dheemahi - devemos meditar

O Rishi nos instrui a meditar sobre a forma disponível (Luz do Sol) para descobrir o criador sem forma (Deus) sentado dentro do globo solar. É assim que o sábio quer que procedamos, mas há um grande problema em perceber isso, pois a mente humana é tão trêmula e inquieta que sem a graça do supremo ela não pode ser controlada. Portanto, o sábio Vishwamitra sugere a forma de orar como abaixo: -

d) Dhiyo yo nah prachodayat: dhiyo - intelecto, yo - aquele que, nah - todos nós - todos nós, prachodayat - entusiasma-se ou guia para a direção certa.

Ó meu Senhor! implantar nosso intelecto no caminho certo. Interpretação científica completa do mantra: A Terra (bhur), os planetas (bhuvah) e as galáxias (swah) estão se movendo a uma velocidade muito grande, o som produzido é Om, (o nome do Deus onipenetrante). Aquele Deus (tat) que se manifesta na forma da luz radiante dos sóis (savitur) é digno de reverência / respeito (varenyam). Todos nós, portanto, devemos meditar (dheemahi) sobre a luz proveniente Dele (bhargo) dessa divindade (devasya). Que Ele (yo) nos guie na direção certa (prachodayat) nosso (nah) intelecto (dhiyo), para que possamos notar e compreender todos os pontos importantes que Ele nos ensina por meio da reflexão nas conjunções de cada dia.

Esta prece não é oferecida ao deus-sol como uma entidade independente ou autônoma, mas sim à Suprema Personalidade de Deus, representada por Sua expansão poderosa, a divindade solar.
(SB 12.6.68 propósito.)

yad u ha väva vibudharñabha savitar adas tapaty anusavanam ahar
ahar ämnäya-vidhinopatiñöhamänänäm akhila-durita-våjina-
béjävabharjana bhagavatah samabhidhimahi tapana maëòalam.

SINÔNIMOS
yat - qual; u ha v € va - de fato; vibudha-åñabha - ó chefe dos semideuses; savitaù - ó senhor do sol; adaù - isso; tapati - está brilhando; anusavanam - em cada um dos momentos do dia (nascer do sol, meio-dia e pôr do sol); ahaù ahaù — cada dia; ämnäya-vidhinä - pelo caminho Védico, conforme transmitido pela sucessão discipular; upatiñöhamänänäm - daqueles que estão engajados em orar; akhila-durita - todas as atividades pecaminosas; vājina - o sofrimento conseqüente; béja - e a semente original de tal; avabharjana - ó você que queima; bhagavataù - do poderoso controlador; samabhidhémahi - eu medito com toda a atenção; tapana - ó brilhante; maëòalam - na esfera.

TRADUÇÃO
Ó que brilha, ó poderoso senhor do sol, você é o chefe de todos os semideuses. Eu medito com atenção cuidadosa em seu globo de fogo, porque para aqueles que oferecem orações para você três vezes ao dia de acordo com o método védico transmitido através da sucessão discipular autorizada, você queima todas as atividades pecaminosas, todo sofrimento conseqüente e até mesmo a semente original do desejo .
(Texto SB 12.6.68)
 

Inclinando-me em reverência com os polegares atrás das orelhas, minhas mãos em concha sobre as orelhas e cantando:

abhivAdaye
vaisvAmitra
AghamarSaNa
kauzika
trArSeya pravarAnvita,
acyuta gotraH,
ApastaMbha sUtraH,
yajuH sAkhAdhyAyI,
srI jaya tirtha charaNa dAsa sharmA nAmAham asmi bhoH

..com os antebraços cruzados como se tocasse os pés de Alguém , e ainda curvado antes de ficar de pé novamente, ofereço meus respeitos.

 Enquanto cantamos as seguintes orações ao Senhor NArAyaNa com as palmas das mãos cruzadas na frente do peito.

kAyena vAcA manasendriyair vA
buddhyAtmanA vA prakrteH svabhAvAt
karomi yad yat sakalaM parasmai
nArAyaNAyeti samarpayAmi
nArAyaNAyeti samarpayAmi oM namaH iti

 "Tudo o que eu fiz por corpo, palavras, mente, sentidos, inteligência e alma, ou pela força da natureza, eu ofereço isso ao Senhor supremo, NArAyaNa."

hariH oM tat sat srI kriSNArpanam astu

 "Oh meu Senhor, que esta seja uma oferta ao Senhor KrSNa."

SrI krSNa krSNa krSNa

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fonte: https://www-salagram-net.translate.goog/sstp-Gayatri.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=nui,sc

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