A História do Utpanna Ekadashi
Suta Gosvami disse: “Oh, sábios Brahmanas! Há muito tempo, o Senhor KRSNA, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas de Sri Ekadashi e as regras e regulamentos que devem ser observados neste dia sagrado de jejum”. “Oh, melhor dos Brahmanas”! Quem ouve sobre as origens e glórias desses dias sagrados de jejum vão diretamente para a morada do Senhor KRSNA depois de desfrutar de diferentes tipos de felicidade neste mundo material. “Arjuna, filho de Partha, perguntou ao Senhor: “Oh, Janardana”! Quais são os benefícios piedosos de se observar jejum completo ou apenas comer o jantar, ou apenas comer no meio dia de Ekadashi e quais são os regulamentos para observar vários dias de Ekadashi? Por favor, narrar tudo isso para mim. A Suprema Personalidade de Deus respondeu: “Oh, Arjuna”! No começo do inverno, o Ekadashi que ocorre durante a quinzena escura (fase minguante da Lua) do mês de Margasirsa (novembro-dezembro), um novato deve começar sua prática. de observar o jejum de Ekadashi. Em Dashami, um dia antes de Ekadashi, ele deve limpar os dentes com cuidado. Então, durante a oitava parte de Dashami, quando o sol estiver próximo do pôr do sol, ele deverá jantar. Na manhã seguinte, o devoto deve votar de acordo com as regras e regulamentos da observação do jejum. Ao meio-dia, ele deve tomar banho adequadamente em um rio, lago ou um pequeno lago. Um banho em um rio é mais purificador do que tomar banho em um lago, e tomar banho em um pequeno lago é menos purificador. Se nenhum rio, lago ou pequeno lago estiver acessível, ele deve tomar um banho simples. O devoto deve cantar essas orações constantemente, incluindo os nomes da Mãe Terra: &ldquo ;Oh, Asvakranthe, Oh, Rathakranthe, Oh, Vishnukranthe, Oh, Vasundhare, Oh, Mrttike, Oh, Mãe Terra”! “Por favor, elimine todos os pecados que acumulei ao longo da minha vida passado, até que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo”. Enquanto canta, o devoto deve espalhar lama em seu corpo. Durante o dia do jejum, o devoto não deve falar com aqueles que caíram em seus deveres religiosos, comedores de cães, ladrões ou hipócritas. Ele também deve evitar conversar com os ofensores, com aqueles que insultam a literatura védica, com os ofensores dos semideuses ou brahmanas; ou com qualquer outra pessoa perversa, como as que fazem sexo com mulheres proibidas.
(1) Ou que são conhecidas como pílulas ou que roubam em templos. Caso você fale ou veja essas pessoas no dia de Ekadashi, terá que se purificar olhando diretamente para o sol. Então o devoto deve adorar respeitosamente Lord Govinda com comida de primeira classe, flores e assim por diante em sua casa, ele deve adorar o Senhor oferecendo uma lamparina em pura consciência e amor devocional. Ele também deve se abster de dormir durante o dia e deve se abster completamente do sexo. Jejuando de toda a comida e água, você deve alegremente cantar as glórias do Senhor e tocar instrumentos musicais a noite toda para o seu prazer, em plena consciência depois de ficar acordado a noite toda. O adorador deve dar caridade a brahmanas qualificados e oferecer suas humildes reverências antes que implorem perdão por suas ofensas. Aqueles que s&atil de;o sérios em seu serviço devocional devem considerar os Ekadashis que ocorrem durante a quinzena escura (fase minguante da Lua) como sendo tão bom quanto aquele que ocorrem durante a quinzena brilhante (fase ascendente da Lua). “Oh, rei, você nunca deve discriminar esses dois tipos de Ekadashis. Por favor, ouça enquanto eu descrevo os resultados obtidos por alguém observando Ekadashi dessa maneira.” Nem o mérito que se recebe por tomar um banho no local sagrado de peregrinação conhecido como Sankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Sankhasura, nem o mérito que se recebe ao olhar diretamente de perto para o Senhor Gadhadara, é igual a dezesseis (1 / 16) do mérito que se obtém pelo jejum em Ekadashi. Dizem que, ao dar caridade uma segunda-feira quando a lua está cheia, obtém-se 100.000 vezes o resultado da caridade comum. Oh, vencedor da riqueza, quem d& aacute; caridade no dia de Sankranti (solstício) obtém 400 mil vezes o resultado comum. Jejuando simplesmente em Ekadashi, obtêm-se todos esses resultados piedosos, tanto quanto os resultados obtido em Kurukshetra durante o eclipse solar ou lunar. A alma leal que observa um jejum completo em Ekadashi recebe 100 vezes mais méritos do que aquela que executa um Asvameddha-jañya (sacrifício de cavalo). Quem observa perfeitamente um jejum simples de Ekadashi, obtém o mesmo mérito de quem alimenta milhares de mendigos todos os dias durante 60 mil anos. E uma pessoa que observa corretamente Ekadashi apenas uma vez, ganha dez vezes mais mérito daquela pessoa que deu 1000 vacas em caridade a um brahmana versado nos Vedas. Uma pessoa que alimenta um brahmachari alcança dez méritos mais do que quem alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa. Porém, mil vezes mais mérito, obtido pela al imentação de um brahmachari, é conseguido doando terras a um brahmana carente e respeitável e mil vezes mais que isso se obtendo dando uma menina virgem em casamento a um jovem bem-educado e um homem responsável. Dez vezes mais meritório que isso, é educar as crianças corretamente para o bem espiritual, sem esperar nenhuma recompensa em troca. No entanto, dez vezes melhor que isso, é dar grãos de comida para os famintos. Realmente, dar caridade aos necessitados é o melhor de todos e nunca houve ou nunca haverá uma caridade melhor do que essa.
(2) “Oh, filho de Kunti! Todos os semideuses e ancestrais no céu se sentem satisfeitos quando alguém dá comida em caridade. Mas o mérito que se obtém ao observar um jejum completo de Ekadashi não pode ser medido”. “Oh, Arjuna! O melhor de todos os Kurus, o poderoso efeito desse mérito é inconcebível até para os semideuses, e metade desse mérito é obtida por quem apenas janta em Ekadashi. Portanto, deve-se observar o jejum no dia de Lord Hari, seja comendo apenas uma vez, ao meio-dia, evitando grãos e feijões ou comendo apenas uma vez à noite, evitando grãos e feijões, ou jejuando completamente sem comer qualquer coisa”. O processo de permanecer em locais de peregrinação, dar caridade e fazer sacrifícios de fogo, só pode ser demonstrado enquanto E kadashi não chega. Portanto, quem teme as misérias da existência material deve observar Ekadashi. Em Ekadashi não se deve beber água de uma concha, lagoa, poço ou lagoa, não deve matar entidades vivas como peixes, porcos ou insetos e não deve comer nenhum tipo de grãos ou feijão. “Desta forma, eu descrevi, ó Arjuna! o melhor de todos os métodos de jejum, porque você me consultou.” Arjuna então perguntou: “Oh, Senhor! Segundo você, milhares de sacrifícios védicos não são iguais a nenhum Ekadashi. Como isso pode ser? Como Ekadashi se tornou o mais meritório de todos os dias? O Senhor Sri KRSNA disse: “Vou lhe dizer porque Ekadashi é o mais purificador de todos os dias”. Uma vez no Satya Yuga viveu um demônio surpreendente e muito terrível chamado Mura. Sempre com muita fome, ele assustava todos os semideuses, até o próprio Indra, o Rei do Céu, Vivashvan, o deus do sol, Agni, o deus do fogo e os oito Vasus.
(3) Senhor Brahma; Vayu, o deus do vento. Com seu terrível poder, ele liderou todos eles sob seu poder e controle. Lord Indra, se aproximou de Lord Shiva, e disse: “Todos nós caímos de nossos planetas e agora somos incapazes, confusos e estamos pedindo ajuda na Terra. Oh Senhor, como podemos encontrar alívio para essa aflição? Qual será o nosso destino como semideuses? O Senhor Shiva disse: “Oh, melhor dos Semideuses”! Vá para o lugar onde reside o Senhor Vishnu (transportado por Garuda). Ele é o Senhor Jagannatha, o Senhor do Universo, o mestre de todos os semideuses, ele é consagrado. em proteger todas as almas que lhe foram dadas”. O Senhor KRSNA continuou: Oh, Arjuna! Conquistador de riquezas, depois que o Senhor Indra ouviu essas palavras do Senhor Shiva, ele se mudou com todos os semideuses para o lugar onde o Senh or Jagannatha, o Senhor do Universo e protetor de todas as Almas, estava descansando. Vendo o Senhor dormindo na água, os semideuses apertaram as mãos e liderados por Indra recitaram as seguintes orações: “Oh, Suprema Personalidade de Deus! Todas as reverências para você. Oh Senhor dos senhores! Oh, você que é louvado pelos semideuses! Oh, inimigo de todos os demônios! Oh, Senhor com olhos de lótus! Oh, Madhusudana (assassino do demônio Madhu), por favor, proteja-nos. “Você é o criador de tudo, você é mãe e pai de todos os universos”. Você é o criador, o mantenedor e o destruidor de tudo. Você é o supremo ajudante de todos os semideuses e somente você pode trazer a paz. Você é não é apenas a terra, o céu e o benfeitor universal. Você é Shiva, Brahma e também Vishnu, o ma ntenedor dos três mundos. Você é o deus do sol, da lua e do fogo. Você é a manteiga clarificada, a oblação, o fogo sagrado, os sacerdotes, os mantras, os rituais, o canto silencioso da japa. Você é o próprio sacrifício, seu patrocinador e desfrutador de seus resultados, a Suprema Personalidade de Deus. Nada nesses três mundos, móveis ou imóveis, pode existir independentemente de você. Ó Senhor Supremo, Senhor de todos os senhores! Você é o protetor daqueles que se refugiam em você. Oh, supremo místico! Oh, refúgio dos medrosos! Por favor, salve-nos e proteja-nos. Nós, os semideuses, fomos derrotados por demônios e, portanto, caímos da realeza celestial. Despojado de nossas posições, ó Senhor do Universo! Agora estamos vagando neste planeta Terra. O Senhor KRSNA continuou: “Tendo ouvido o Senho r Indra e os outros semideuses dizerem essas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, disse”: “Que demônio tem tanto poder para derrotar todos os semideuses”? Qual é o seu nome? Que tipo de poder ele tem? Onde ele mora? E onde ele conseguiu esse poder? Diga-me tudo, Oh Indra, não tema. Lorde Indra disse: “Oh, Suprema Personalidade de Deus, Senhor dos Senhores”! Oh, você que pode tranquilizar o medo de devotos puros. Oh, você que é tão gentil com seus servos fiéis. Era uma vez um poderoso demônio da dinastia Brahma, cujo nome era Nadijangha. Ele era extraordinariamente um demônio poderoso, dedicado a destruir os semideuses e tinha um filho chamado Mura. A Grande Capital de Mura é Chandravati. Dessa base, o terrível, mau e poderoso Mura conquistou o mundo em geral e colocou os semideuses sob seu controle, arrastando-os para fora de seu reino Celestial. Ele assumiu os papéis de Indra, o rei do céu; Agni, o deus do fogo; Yama, o deus da morte; Vayu, o deus do vento; Isa, senhor Shiva; Sama, o deus da lua; Nairrti, o Senhor de todas as direções; Pasi ou Varuna, o deus da água. Ele começou a emanar luz de seu corpo e assumiu o papel do deus do sol e tornou-se o mesmo à noite. É impossível para os semideuses derrotá-lo. Oh Senhor Vishnu, aniquile esse demônio e faça os semideuses vitoriosos. Ao ouvir essas palavras de Indra, Lorde Jagannatha ficou muito zangado e disse: “Oh, semideuses poderosos”! Todos juntos agora devem ir à capital de Mura, Chandravati, com Lorde Hari liderando-os dessa maneira. Quando Mura viu os semideuses, a escolta demoníaca começou a rugir muito alto na companhia de milhares e milhares de demônios, que estavam brilhantemente segurando suas armas polidas. Os poderosos demônios armad os feriram os semideuses que escaparam do campo de batalha e escaparam nas dez direções. Vendo Lord Hrsikesha, o mestre dos sentidos que apareceu no campo de batalha, os demônios furiosos correm em sua direção com várias armas nas mãos. Eles atacaram o Senhor, que possui uma espada, disco e maça, ele imediatamente penetrou em todos os seus membros com suas flechas afiadas e venenosas. Dessa maneira, centenas de demônios morreram nas mãos do Senhor. Finalmente, o principal demônio Mura chegou e começou a brigar com o Senhor. Mura usou seu poder místico para tornar inútil qualquer arma lançada pela Suprema Personalidade de Deus. E realmente, o demônio sentiu armas como flores quando o venceram. Quando o Senhor não conseguiu derrotar o demônio com seus vários tipos de armas já lançadas, ele começou a lutar com suas próprias mãos, tão fortes quanto sua poderosa maça de ferro. O Senhor lutou com Mura por cerca de mil anos celestes e depois aparentemente cansados partiu para Badarikasarama. Ali Senhor Yogesvara, o maior de todos os iogues, o Senhor do universo entrou em uma caverna muito bonita chamada Himavati para descansar. Oh, Dhannajaya, conquistador de riquezas! Aquela caverna tinha 96 milhas de diâmetro e havia apenas uma entrada. Fui lá para não brigar e também para dormir.
(4) Não há dúvida sobre isso, ó filho de Pandu! Pela grande batalha, eu me senti muito cansado. O demônio me seguindo pela caverna e me vendo dormir começou a pensar: “Hoje eu vou matar esse assassino de todos os demônios, Hari.” Enquanto a mente perversa de Mura fazia seus planos, uma jovem mulher com uma pele brilhante se manifestou em meu corpo. Oh, filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com várias armas brilhantes e estava pronta para lutar. Mura se preparou e depois brigou com ela. Mas o demônio ficou muito surpreso porque a mulher lutou incessantemente. O rei dos demônios então disse: Quem criou essa mulher furiosa que está lutando com tanta força quanto um raio caindo sobre mim? Depois de dizer isso, o demônio continuou lutando com a mulher. De repente, aquela deusa brilhante quebrou todas as ar mas de Mura e em um momento a privação de seu carro alegórico. Ele correu ao redor dela para atacá-la com as próprias mãos, mas quando ela o viu se aproximando, ela furiosamente contou-lhe a cabeça. Então, o demônio caiu no chão e foi para a morada de Yamaraja. O restante dos inimigos temerosos e incapazes do Senhor entrou na região subterrânea de Patala. Então, a Suprema Personalidade de Deus acordou e viu o demônio morto diante dEle, também a donzela prostrando diante dEle com as palmas das mãos juntas e com o rosto expressando espanto. O Senhor do Universo disse: “Quem matou esse demônio feroz? Ele derrotou facilmente todos os semideuses, Gandharvas e até o próprio Senhor Indra na frente de seus companheiros, os Maruts, e também derrotaram os Nagas (cobras), os governantes dos planetas inferiores. Ele também me bateu, me faze ndo esconder cansado e com medo nesta caverna. Quem é que me protegeu misericordiosamente depois que eu corri do campo de batalha e fui dormir nesta caverna”? O Semideus disse: “Fui eu quem matou esse demônio depois de aparecer do seu corpo transcendental”. Realmente, Oh, Lorde Hari, quando ele viu você dormindo, ele queria matar você. Compreendendo a intenção desse demônio, matei o patife do mal e, assim, libertei todos os semideuses do medo. Eu sou seu grande Maha Shakti, seu poder interior que acende o medo nos corações dos inimigos. Eu matei esse terrível demônio universal para proteger os três mundos. Por favor, me diga por que você está surpreso ao ver que esse demônio foi morto? Oh Senhor! A Suprema Personalidade de Deus disse: “Oh, imaculado, estou muito satisfeito por ver que você foi quem matou aquele rei dos demônios”. Dessa ma neira, você fez os semideuses felizes, prósperos e cheios de alegria. Porque você deu prazer a todos os semideuses nestes três mundos, estou muito satisfeito com você. Peça qualquer bênção que você quiser, eu darei o que você deseja, sem qualquer dúvida. Embora isso seja muito raro entre os semideuses. A deusa disse: Oh, Senhor, se você está satisfeito comigo e deseja me dar uma bênção, então me dê o poder de liberar os grandes pecados daquela pessoa que jejua neste dia. Desejo que metade do crédito piedoso obtido por quem jejua aumente do que come apenas uma vez à noite (abstenção de grãos e feijões) e metade desse crédito piedoso seja obtida por quem come apenas ao meio-dia. Também aquele que observa estritamente um jejum completo no dia da minha aparição, com o controle dos sentidos , pode ir para a morada do Senhor Vishnu por um bilhão de Kalpas.
(5) Depois de ter desfrutado de todos os tipos de prazeres neste mundo Esta é a bênção que desejo obter por sua misericórdia, ó meu senhor Janardana! Oh Senhor! Se uma pessoa observar um jejum completo ou comer sozinha à noite ou comer apenas ao meio-dia, por favor, dê-lhe uma atitude religiosa, riqueza e libertação definitiva. A Suprema Personalidade de Deus disse: “Oh, Senhora auspiciosa”! O que você implorou é muito bom. Todos os meus devotos neste mundo certamente jejuarão no seu dia e assim eles se tornarão famosos nos três mundos e finalmente virão e ficarão comigo na minha morada. Porque você, meu poder transcendental, apareceu no décimo primeiro dia da Quarta Lua minguante, deixe-me chamá-la de Ekadashi. Se uma pessoa jejua em Ekadashi, ela queimará todo s os seus pecados e eu conferirei a ele minha morada transcendental. Estes são os dias do crescente e quarto minguante da Lua que são os mais queridos para Mim: Tritiya (terceiro dia), Ashtami (oitavo dia), Navami (nono dia), Chaturdashi (décimo quarto dia) e especialmente Ekadashi (décimo primeiro dia).
(6) O mérito que se tem pelo jejum em Ekadashi é maior do que observar outro tipo de jejum ou ir a um local de peregrinação e é maior do que dar caridade aos brahmanas. Eu digo enfaticamente que isso é verdade. Tendo assim dado sua bênção à deusa, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu repentinamente. A partir desse momento, o dia de Ekadashi se tornou o mais meritório e famoso de todo o universo. Oh, Arjuna! Se uma pessoa observar estritamente o Ekadashi, eu matarei todos os seus inimigos e lhe darei o maior destino. Na verdade, se uma pessoa observa esse grande Ekadashi e jejua de alguma das maneiras prescritas.
(7) Afasto todos os obstáculos do seu progresso espiritual e concedo-lhe a perfeição da vida. Dessa maneira, ó filho de Parta! Descrevi a origem de Ekadashi. Este dia remove todos os pecados eternamente e é verdadeiramente o dia mais meritório para destruir todos os tipos de pecados, e isso apareceu para beneficiar qualquer pessoa no universo, conferindo todas as variedades de perfeição. Não se deve discriminar entre os Ekadashis da lua crescente e minguante, ambos devem ser observados. Oh, Partha! E eles não devem ser diferenciados entre Maha Dvadashi.
(8) Quem jejua em Ekadashi deve saber que não há diferença entre esses dois Ekadashis, porque eles são os mesmos Tithi. Quem jejuar seguindo as regras e regulamentos alcançará a morada de Lord Vishnu, que é transportado por Garuda. Eles são gloriosos, pois passam o tempo todo estudando as glórias de Ekadashi. É preciso fazer o voto de não comer nada em Ekadashi; comer apenas no dia seguinte tem o mesmo mérito como se ele tivesse feito o sacrifício de cavalo. Não há dúvida sobre isso. Em Dvadashi, um dia depois de Ekadashi, deve-se orar: “Oh, Pundarikaksa! Oh, Senhor, aquele de olhos de lótus! Agora eu posso comer, por favor, proteja-me.” Depois de dizer isso, o fiel devoto deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidar o Senhor a comer can tando o mantra das oito sílabas três vezes. (Om namo narayanaya).
(9) Se o devoto deseja obter o fruto do seu jejum, deve beber água do vaso santificado em que ofereceu água aos pés de lótus do Senhor. Em Dvadashi, deve-se evitar dormir durante o dia, comer na casa de outro, comer mais de uma vez, fazer sexo, comer mel, comer em uma placa de metal, comer urad-dal e esfregar óleo no corpo. O devoto deve desistir dessas oito coisas em Dvadashi. Se ele quiser falar com um pária neste dia, ele deve se purificar, comendo uma folha de Tulasi ou fruta Amalaki. Oh, o melhor dos reis! Desde o meio-dia de Ekadashi até o amanhecer em Dvadashi, deve-se tomar banho, adorar ao Senhor e executar atividades devocionais, incluindo dar caridade e fazer sacrifícios de fogo. Se o devoto encontrar circunstâncias que tornam difícil fazer isso e não pode quebrar o jejum de Ekadashi corretamente em Dvadashi, ele pode quebr&aac ute;-lo apenas bebendo água e, portanto, não haverá culpa se ele comer novamente depois disso. Um devoto do Senhor Vishnu que ouve dia e noite esses temas auspiciosos, relativos ao Senhor, da boca de outro devoto será elevado ao planeta do Senhor e residirá lá por 10 milhões de Kalpas.
(10) E quem ouvir uma oração sobre as glórias de Ekadashi ainda estará livre das reações de seus pecados, como matar um brahmana. Não há dúvida sobre isso. Por toda a eternidade, não haverá método melhor para adorar o Senhor Vishnu do que observar um jejum de Ekadashi.
* Assim, termina a narração das glórias de Margasirsa KRSNA-Ekadashi ou Utpanna Ekadashi, de Bhavisya Uttara Purana.
* Notas
1 – Na civilização védica, é proibido fazer sexo com a filha, mãe, irmã, cunhada e nenhuma outra mulher que seja parente.
2 – O Mahabharata declara:
Annandau Jaladas Caiva
Atura ca cikitsaha
Trividam svargan ayati
Yajena Bharata wine
Oh, Bharata! Quem dá grãos em caridade, dá água, remédios ou ajuda médica aos necessitados vai para o céu, sem fazer nenhum tipo de sacrifício.
3 – Amara-Kosa dá os nomes dos oito Vasus como os seguintes: Dhara, Dhruva, Soma, Atha, Anila, Anala, Pratyusa e Prabhava.
4 – É claro que não há medo do Senhor Supremo, que fugiu da luta ou o cansaço. Seu cansaço é parte de seu hobby, no qual Ekadashi-Devi apareceu.
5 – Uma Kalpa, ou 12 horas do Senhor Brahma, dura 4.320.000.000 de anos. Até o Senhor KRSNA diz no Bhagavad-Gita (8.21): “Quem vem à minha morada nunca volta ao mundo material”. Entende-se que, para um bilhão de Kalpas, o devoto reside na morada do Senhor Vishnu. Ele poderia realizar serviço devocional e, assim, tornar-se qualificado para permanecer ali eternamente.
6 – Alguns dos muitos dias de jejum do calendário védico são os seguintes: Tritiya: existe um Tritiya no qual se deve jejuar. Este dia ocorre durante a parte brilhante do mês de Vaisakha (abril a maio). Neste dia, é preciso adorar o Supremo Brahman e tomar banho no oceano. Ashtami: Estes dias de jejum incluem KRSNA-Janmashtami, Radhashtami e Gopashtami, é preciso jejuar até meia-noite, meio-dia e até o pôr do sol, respectivamente. Navami: Hoje em dia incluem Rama Navami e Aksasya Navami. Chaturdashi: Esses jejuns incluem Nrsimha Chaturdashi, Ananta Chaturdashi e Shiva Chaturdashi. Ekadashi: Entre todos esses tipos de jejum, Ekadashi é o mais amado pelo KRSNA. Aquele que não consegue observar todos esses dias de jejum pode obter o mérito de cada um deles observando Ekadashi uma vez.
7 – As três maneiras recomendadas de observar o jejum em Ekadashi são: Jejuar completamente, comer apenas à noite ou comer apenas uma vez durante o dia. Se alguém comer, deve abster-se de grãos e feijões.
8 – Às vezes, devido a variações astronômicas, Ekadashi pode ser observado no dia seguinte, em Dvadashi. Este Maha-Dvadashi é considerado mais auspicioso.
9 – Os mantras das oito sílabas são: Om namo narayanaya.
10 – Ver nota cinco.
11 – Quem matar um brahmana e depois ouvir as glórias de Utpanna Ekadashi será libertado das reações desse pecado. No entanto, não se deve pensar intencionalmente que se pode matar um brahmana e, simplesmente, ao ouvir esse Ekadashi, ficar impune. Tal intenção é conhecida como um tipo de pecado muito abominável.
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