Raghunatha Dasa Goswami (1495-1571 d.C.) era o filho de Tapan Mishra, um dos primeiros seguidores do Senhor Chaitanya. Numa idade precoce, Raghunatha Bhatta serviu ao Senhor Chaitanya, e satisfez especialmente o Senhor com sua arte culinária. Depois que os pais de Raghunatha morreram, o Senhor enviou Raghunatha a Vrindavana onde ele ficou aos cuidados de Rupa Goswami. Raghunatha se tornou especialmente conhecido pela sua recitação melodiosa do Bhagavatam em diferentes melodias e por nunca criticar qualquer devoto. Ele escreveu três livros: Stavavali,Muktacharita, e Dana-charita..
Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami nasceu em 1496 em uma família de médicos na vila de Jhamatpur, no distrito de Barddhaman, em Nadiya. Seu pai era Bhagiratha e sua mãe Sunanda. Ele tinha um irmão mais novo chamado Shyamananda das. A adoração às Deidades de Gaura-Nityananda instaladas por Srila Krishadasa Kaviraja nesta vila continua até hoje.
Da sua vida antes de chegar a Vrindavan, pouco se sabe. No Chaitanya Charitamrta, Adi-lila capítulo cinco, Srila Kaviraja relata a causa de sua saída da vida familiar e de sua ida para Vrindavan.
“O Senhor Nityananda Prabhu tinha um servo chamado Sri Minaketana Ramadasa, que era um reservatório de amor. Na minha casa havia sankirtana dia e noite e por isso ele visitou lá, tendo sido convidado. Absorvido em amor emocional, ele sentou-se em meu pátio e todos os Vaisnavas se curvaram a seus pés. Num clima alegre de amor a Deus, ele às vezes subia no ombro de alguém que oferecia reverências, e às vezes batia nos outros com sua flauta ou batia-lhes levemente. Quando alguém via os olhos de Minaketana Ramadasa, lágrimas fluíam automaticamente de seus próprios olhos, pois uma chuva constante de lágrimas fluía dos olhos de Minaketana Ramadasa. Às vezes havia erupções de êxtase como flores kadamba em algumas partes de seu corpo, e às vezes um membro ficava atordoado enquanto outro tremia. Sempre que ele gritava o nome Nityananda, as pessoas ao seu redor ficavam maravilhadas e surpresas.
“Quando Minaketana estava sentado no pátio, um respeitável brahmana chamado Sri Gunarnava Misra estava servindo à Deidade. Este brahmana não lhe ofereceu respeito. Vendo isso, Sri Ramadasa ficou zangado e disse, 'Aqui encontro o segundo Romaharsana Suta, que não se levantou para mostrar honra quando viu o Senhor Balarama.'
“Depois de dizer isso, ele dançou e cantou o quanto quisesse, mas o brahmana não ficou zangado, pois ele estava servindo ao Senhor Krishna. No final do festival, Minaketana Ramadasa estava saindo, oferecendo suas bênçãos a todos. Naquela época surgiu uma controvérsia com meu irmão. Meu irmão tinha uma fé firme no Senhor Chaitanya, mas apenas um tênue lampejo de fé no Senhor Nityananda. Sabendo disso, Sri Ramadasa sentiu-se mentalmente infeliz. Então repreendi meu irmão: 'Esses dois irmãos são como um só corpo; São manifestações idênticas. Se você não acredita no Senhor Nityananda, você cairá. Se você tem fé em um, mas desrespeita o outro, sua lógica é como a lógica de aceitar meia galinha. Seria melhor ser ateu desprezando os dois irmãos do que hipócrita acreditando em um e desprezando o outro.' Sri Ramadasa, entretanto, quebrou sua flauta com raiva e foi embora, e naquele momento meu irmão caiu.”
Naquela noite, porque Ele estava satisfeito com o castigo que Krishnadasa deu a seu irmão por ofender Seu querido devoto Mineketana Ramadasa, o Senhor Nityananda apareceu em seus sonhos e declarou:
āre āre kṛṣṇadāsa, nā karaha bhaya
vṛndāvane yāha,–tāṅhā sarva labhya haya
“Ó meu querido Kṛṣṇadāsa, não tenha medo. Vá para Vṛndāvana, pois lá você alcançará todas as coisas”. [Caitanya Caritamrita Adi 5.195]
Recebendo assim a misericórdia do Senhor Nityananda em seu sonho, ele partiu para Vrindavana com uma mente alegre. Os pés de lótus do mestre espiritual de Sri Kaviraja não são outros senão os do próprio Senhor Nityananda. Ele aceitou os Gosvamis Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Jiva, Sri Raghunatha, Sri Raghunatha Bhatta e Sri Gopala Bhatta como seus mestres espirituais instrutores. De Sri Lokanatha Gosvami e Sri Raghunatha Bhatta Gosvami ele implorou permissão para escrever Sri Chaitanya charitamrta.
Além de Chaitanya Charitamrta, a biografia mais definitiva de Chaitanya Mahaprabhu, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami também compilou livros como,
1) Sri Govinda-lilamrita. Govinda-lilamrita é uma obra literária que explica os passatempos diários do Senhor Krishna e Seus associados em Vrindavana.
2) Saranga-rangada kangada tika. Saranga-rangada kangada tika é um comentário sobre o Krishna-karnamrita de Bilvamangala Thakura.
Sri Jiva Goswami, conforme seu costume de dar títulos de honra a devotos qualificados, deu a Krishna Dasa o título de Kaviraja (o rei dos poetas) por sua obra-prima poética Govinda-lilamrta. Srila Krishnadasa Kaviraja tinha vasto conhecimento de todas as escrituras védicas. Seus livros mostram sua habilidade em Srutis, Smrtis, Nyaya, Jyotir shastra e nas artes culinárias. Embora fosse um estudioso erudito, um asceta estrito, um paramahamsa rasika Vaishnava, Krishna Dasa, sendo muito humilde, escreve sobre si mesmo: “Sou surdo, mudo, totalmente analfabeto, de mente mundana e inferior a um verme nas fezes”.
O autor do Sri Chaitanya Charitamrta, Srila Krishna Das Kaviraj Goswami, é o discípulo direto de Srila Rupa Goswami e Srila Raghunatha dasa Goswami.
Srila Prabhupada escreve no Chaitanya Charitamrita: “O discípulo direto de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami foi Srila Narottama Dasa Thakura, que aceitou Srila Visvanatha Cakravarti como seu servo. Srila Viswanatha Cakravarti Thakura aceitou Srila Jagannatha Dasa Babaji, o mestre espiritual de Srila Bhaktivinoda Thakura, que por sua vez aceitou Srila Gaurakishora dasa Babaji, o mestre espiritual de Om Vishnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, o mestre divino do nosso humilde eu.” (Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrita capítulo 1. “Os Mestres Espirituais.”)
Srila Bhaktivinoda Thakura realizou o serviço excepcional de reviver os ensinamentos divinos do Senhor Chaitanya, que haviam sido obscurecidos devido à distorção grosseira por parte de seitas desviantes. Em sua autobiografia intitulada Svalikhita-jivani, Srila Bhaktivinoda Thakura escreve sobre o Sri Chaitanya Charitamrita: “Na minha primeira leitura do Caitanya-caritamrta, desenvolvi um pouco de fé no Sri Caitanya. Na segunda leitura, entendi que não havia Pandita igual a Caitanya. Então tive uma dúvida: sendo um erudito tão erudito e tendo experimentado a realidade do amor a Deus até tal ponto, como é que Caitanya Mahaprabhu recomenda a adoração do caráter impróprio de Krishna? No começo fiquei surpreso e comecei a pensar nisso. Depois, orei ao Senhor com muita humildade: Ó Senhor! Por favor, deixe-me entender o mistério disso! O Senhor é ilimitadamente misericordioso. Vendo minha ânsia e sinceridade, em poucos dias Ele concedeu-me sua misericórdia e forneceu-me a inteligência pela qual eu poderia compreender. Compreendi então que Krishna-tattva é extremamente confidencial e o princípio mais elevado da ciência de Deus. A partir de então, comecei a ver Mahaprabhu Caitanyadeva como Deus.”
Em um de seus artigos na revista “Sajjana Tosini”, Srila Bhaktivinoda Thakura afirma: “Se Srila Krishnadasa Kaviraja não tivesse composto esta grande literatura, então, as pessoas comuns nunca teriam sido capazes de compreender a filosofia Vaishnava eterna, pura e suprema. conforme estabelecido pelo próprio Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Assim, todos teriam permanecido muito infelizes, e é muito difícil dizer qual teria sido o seu destino se esta grande literatura não tivesse sido composta. Todas as glórias a Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami! Todas as Glórias a Shri Caitanya-Caritamrita.”
Ele desapareceu no 12º dia da quinzena brilhante do mês de Asvina (o ano é desconhecido). Seu samadhi está no Radha-kunda e no Templo Radha-Damodara.
Pesquisas anunciadas na imprensa nacional dão conta de que o brasileiro está consumindo, por conta da crise econômica, mais ansiolíticos e antidepressivos do que os europeus. Que relação então tem o dinheiro com a saúde e o sagrado? É o dinheiro, neste século, uma divindade?
O psicólogo Waldemar Magaldi, em seu livro "Dinheiro, Saúde e Sagrado", consegue analisar o quanto estes itens estão por trás do adoecer e da infelicidade humana atualmente. O dinheiro, essa fonte inesgotável de energia e de transformações, poderia ser orientado para uma vida saudável. Mas em vez disso fica aprisionado em duas engrenagens que se mantêm sem comunicação uma com a outra e igualmente viciadas. A primeira é maior em número de pessoas: são aquelas que consomem para criar débitos, trabalham para pagar suas dívidas e assim continuar a consumir, num movimento que mais parece um moto perpétuo. A outra engrenagem, com menos componentes humanos, gira em torno de acumular riquezas para manter o seu poder e, para isso, deve lucrar para continuar acumulando e assim perpetuar esse poder que lhe parece garantir sua importância no mundo.
Uma retratação metafórica dessa condição encontra-se na criação de Disney. O Tio Patinhas necessita dos Metralhas. Ambos são fascinados pela riqueza. Vivem planejando fortuna, e a maior parte do tempo vivem presos. Patinhas, em seu cofre forte. Os Metralhas, na cadeia. O Pato Donald, a classe explorada, faz o seu trabalho obstinado e lhe falta criatividade e sorte. Já o Gastão, sem transitar no trabalho e na criatividade, fica com a sorte. Enquanto isso, o Professor Pardal, com o conhecimento e a tecnologia, fica à mercê dos investimentos do Patinhas. A moeda número 1 do Patinhas é o seu talismã, símbolo do sagrado que lhe confere a graça e a sorte.
A humanidade arcaica fazia holocausto a Deus. Ao colocar seu cordeirinho no fogo, a fumaça subia aos céus como alimento para o divino. Essa era a oferta que deixaria Deus alimentado e, ao mesmo tempo, devedor para lhe conceder a graça de manter seu lucro ou perdão de seus pecados. No ato de dar algo a alguém se esconde a intenção de obter alguma coisa em troca. Desde um compromisso de débito do outro, até mesmo o sentir a satisfação desse outro e esperar a sua fidelidade. Da relação de troca, em função do sentimento de dívida que está presente na natureza humana, é que foram surgindo os rituais de doações e sacrifício, a exemplo das oferendas para os Orixás e o dízimo das igrejas.
O homem moderno deixou de trocar livremente. Hoje é o consumo do supérfluo. O dinheiro é o caminho de "cura" e "salvação". Empanturra-se de farta comida para encher o vazio existencial ou como diz o autor: vai ao shopping para comprar o que não precisa, com o dinheiro que não tem, com o intuito de impressionar a quem não conhece. Para aqueles que acumulam, o espírito do lucro passou a ser evangelho. E a riqueza material tornou-se a salvação. Juntos, os que consomem e os que acumulam, passaram a honrar a divindade que lhes permite isso: o dinheiro.
Como um deus, o dinheiro parece resolver todas as necessidades. Traz a falsa realização de nossos sonhos, ou a ilusão do poderoso que pensa assim garantir sua importância no mundo e deixá-lo no céu. Tarde quando descobrem que não estão no paraíso, mas no inferno onde todos os desejos são realizados. Isso até ser abarrotado com os sentimentos de insatisfação e de tédio, em busca do preenchimento de um vazio que não tem fim.
O mercado mudou pagamento e formas de oferecer seus produtos. A internet propiciou essa facilidade para, num clique, o consumir passe despercebido e cause um sentimento de satisfação e prazer. Essa busca de preenchimento do vazio, a divindade do dinheiro virtual parece atender a todos os anseios. Parece ser um ato de amor próprio. Mas transforma-se em inferno no dia do confronto com os débitos, ou da inutilidade dessas compras.
O agir sobre o mundo é o nosso mundo exterior; enquanto entender o mundo é o nosso mundo interior. Esse mundo exterior tem avançado muito em recursos. A vida humana se tornou mais longa e a tecnologia vem facilitando o controle e substituindo o trabalho manual pelo meio eletrônico. O excesso de estímulos para as relações horizontais traz a racionalização e a intelectualização. Enquanto isso, o mundo interior, onde acontecem nossos sonhos, deseja se manifestar. Mas quando o faz não é reconhecido em sua linguagem não lógica para a consciência. Essa falta de contato com esse mundo interior cheio de enigmas e encantamentos talvez nos faça substituí-los por tecnologia.
Surgiu o Pokémon - para procurar monstros virtuais. Corre-se atrás de imagens que mais parece o sonhar acordado. E onde ficam os monstros que criamos? Os do Pokémon já estão formatados, mas servem para nos habituar a fugir da realidade? Nos debatemos contra os monstros do mundo exterior, como a crise financeira que estamos vivendo. Mas será que reconhecemos a crise interior cujos monstros que criamos confundimos com os que estão lá fora e, por isso, não sabemos como caçá-los?
"Para que o mal triunfe, basta que os homens de bem se omitam." (Discurso inaugural na Universidade de St. Andrews, 1867)
John Stuart Mill (1806-1873), filho de James Mill, autor de Elementos de Política Econômica e Historia da Índia, recebe de seu pai severa educação. Aos 3 anos de idade seu próprio pai lhe ensinou matemática, latim e grego; aos oito era familiar de Euclides, Heródoto e Platão no original; aos doze era hábil no tratado de lógica aristotélica; e aos quinze estudou Psicologia e Direito Romano.
Em 1822, Mill começou a trabalhar como escrivão de seu pai no departamento de examinadores da Casa da Índia, e seis anos mais tarde foi promovido ao posto de examinador assistente. Até 1856 ele foi encarregado das relações da companhia com o estado principesco da Índia. Com o decorrer do tempo, tornou-se chefe do departamento de examinadores, posição que manteve até a dissolução da companhia em 1858. Mill viveu em Saint Véran, perto de Avignon na France, até 1865, quando ele entrou no Parlamento como membro de Westminster. Não conseguindo reeleger-se na eleição geral de 1868, ele retornou a França, onde estudou e escreveu até sua morte, em Avignon, no dia 8 de maio de 1873.
John Stuart Mill, o mais eminente do grupo de filósofos britânicos do século XIX, propôs e desenvolveu a doutrina do utilitarismo. Ele foi um reformador social, um defensor da liberdade tanto política quanto pessoal e um filósofo e lógico de considerável importância. Seu trabalho On Liberty, publicado em 1859, discute os sistemas legais e governamentais. Na introdução do seu ensaio dizia que a única liberdade que merece o nome de liberdade é aquela em que cada um procurando o seu próprio interesse não prejudica o próximo a conquistar o dele. Acha ele que as pessoas devem ser livres, mas muitas vezes acontece que os governos são constituídos de forma arbitrária. É a partir daí que discute todo o problema envolvido entre a autoridade e a liberdade.
O ponto inicial da sua filosofia foi o trabalho de Jeremy Bentham, reformador radical que primeiro disseminou a ideia "da maior felicidade para o maior número", como um princípio moral. Isto ficou conhecido como o princípio da utilidade. No Utilitarismo Mill desenvolve este princípio como uma teoria moral que provê a direção de como viver virtuosamente. A doutrina da utilidade, disse ele, "assegura que as ações são certas na proporção que elas tendem a promover felicidade, erradas quando elas tendem a promover o inverso da felicidade".
Sua primeira obra foi publicada em 1822 e, durante toda a vida, escreveu sobre uma extensa gama de assuntos. System of Logic apareceu em 1843 e, imediatamente, estabeleceu-lhe fama. Mill alegava ser, em Economia, um puro ricardiano, mas, na sua principal obra, Principles of Political Economy (1848) (Princípios de Economia Política), o seu pensamento se revelou extremamente original. Trata-se de uma revista compreensiva da ciência econômica tal como se apresentava nos seus dias e logo se tornou obra básica do gênero. Sua maior contribuição para a análise econômica, no entanto, está contida nos Essays on Some Unsettled Questions in Political Economy (Ensaios Sobre Algumas questões Não Resolvidas de Economia Política), escrita em 1829, quando ele tinha apenas 23 anos, e publicada em 1844.
Sua influência no mundo das idéias foi marcante. Observe que abordou quase todos os assuntos de interesse social. Assim, ele teve um grande impacto sobre o pensamento britânico do século XIX, não somente em filosofia e economia mas também nas áreas de ciência política, lógica e ética.
Fonte de Consulta
COLLINSON, D. Fifty Major Philosophers, a Reference Guide. London and New York, Routledge, 1995.
SELDON, A. e PENNANCE, F. G. Dicionário de Economia. 3. Ed., Rio de Janeiro, Edições Bloch, 1977.
COMMINS, S. e LINSCOTT, R. N. The World’s Great Thinkers - Man and the State: the Political Philosophers. New York, EUA, Random House, 1947.
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John Stuart Mill foi uma criança prodígio: desde os 3 anos de idade já estudava grego; o latim veio depois, quando completou 8 anos, seguido por lógica e economia política no início da adolescência e mais adiante história, direito e filosofia.
Foi educado para defender as ideias de Bentham. Porém, não foi uma linha dura do utilitarismo.
Seu livro mais conhecido, A liberdade (1859), discute a liberdade do indivíduo em relação à sociedade e ao Estado, argumentando que "o único propósito para o qual o poder pode ser legitimamente exercido sobre qualquer membro de uma comunidade civilizada, contra a sua vontade, é o de prevenir o dano a terceiros. O seu próprio bem, físico ou moral, não justificativa suficiente". A posição de Mill não se baseava em ideias acerca de direitos, mas numa crença na utilidade: se cada um fosse em busca da própria felicidade, todos juntos conseguiriam promover o bem geral da sociedade. A maioria não deveria eliminar aqueles que discordassem dela, e a liberdade de expressão deveria ser estimulada, porque o debate genuíno permite que as pessoas examinem suas convicções. (LEVENE, Lesley. Filosofia para Ocupados: dos Pré-Socráticos aos Tempos Modernos. Tradução de Débora Fleck. Rio de Janeiro: LeYa, 2019.)
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“Foi em 1819 que ele me conduziu através de um curso completo de Economia Política. Seu íntimo e querido amigo Ricardo havia, pouco antes, publicado o livro que marcou uma época tão grandiosa da Economia Política — livro que nunca teria sido publicado ou escrito, não fora a solicitação e o forte estímulo de meu pai. (...) Não existia então nenhum tratado que incorporasse suas doutrinas de uma forma adequada para alunos. Eis por que meu pai começou a instruir-me na ciência através de uma espécie de preleções, que me ministrava em passeios ao ar livre. Cada dia expunha-me uma parte do assunto, e no dia seguinte eu lhe apresentava um relatório escrito sobre o exposto, relatório esse que meu pai me fazia reescrever várias vezes, até ele tornar-se claro, preciso e satisfatoriamente completo. Dessa maneira estudei a ciência em toda a sua extensão: e o sumário escrito, resultante do meu compte-rendu diário, serviu-lhe posteriormente como notas a partir das quais escreveu seus Elements of Political Economy. Depois disso, li Ricardo, apresentando diariamente um relatório sobre o que havia lido, e discutindo (...) os pontos colaterais que se ofereciam à medida que avançávamos.”
“Quanto ao dinheiro, sendo a parte mais complexa do assunto, meu pai fez-me ler, da mesma forma, os admiráveis opúsculos de Ricardo, escritos durante (...) a controvérsia metalista; depois desses escritos veio Adam Smith; e (...) um dos objetivos primordiais de meu pai era fazer-me aplicar à concepção mais superficial da Economia Política de Smith as luzes superiores de Ricardo, e detectar o que era falacioso aos argumentos de Smith ou errôneo em qualquer das conclusões dele. Tal método de instrução foi excelentemente projetado para formar um pensador, mas tinha que ser aplicado por um pensador tão preciso e vigoroso como seu pai. O caminho era espinhoso mesmo para ele, e certamente para mim, a despeito do forte interesse que eu devotava ao assunto. Muitas vezes ele agastava-se, muito além do justificado pela razão, com minhas falhas em casos em que não se teria podido esperar sucesso; no essencial, porém, seu método era correto, e alcançou êxito.
“Reuníamo-nos doze ou mais. O Sr. Grote emprestava um quarto de sua casa na Threadneedle Street. (...) Encontrávamo-nos duas manhãs por semana, das oito e meia até as dez, horário em que a maioria de nós tinha que partir para suas ocupações diárias. O nosso primeiro assunto foi a Economia Política. Escolhíamos como nosso manual algum tratado sistemático; o primeiro que escolhemos foi o Elements de meu pai. Um de nós lia um capítulo, ou então alguma parte menor do livro. Abria-se então o debate, e quem quer que tivesse alguma objeção ou outra observação a fazer, tomava a palavra. Nossa norma era discutir em profundidade cada ponto levantado (...) até que todos os participantes estivessem satisfeitos com a conclusão à qual haviam chegado individualmente; e aprofundar cada item (...) que o capítulo ou a conversa sugerisse, não passando nunca para outro antes de termos desatado todos os nós.” (MILL, John Stuart. Princípios de Política Econômica. "Introdução" por W. J. Ashley Edgbaston, setembro de 1909)
O futuro está onde a nossa força mental está. É tudo aquilo que ainda não aconteceu, mas que pode ser previsto. Querer ignorá-lo é perda de tempo. Observe a indústria de relógios suíços, que na década de 60 era a mais poderosa do mundo. Naquela época, para aumentar a eficiência técnica, seus técnicos já tinham previsto a substituição da engrenagem pelo quartzo. Contudo, os dirigentes das empresas suíças não se atreveram a mudar, ou seja, a antecipar o futuro. Consequência: em 1967, perderam o mercado para a Seiko japonesa, que hoje domina 30% do mercado mundial.
A antecipação é a mola mestra para vencer o futuro. O futuro é aquilo que se souber levantar com uma grande alavanca. Para que tenhamos uma dimensão mais acurada dessas mudanças basta anotarmos como estava o mundo em 1960 e como está hoje. A mudança deu-se em uma velocidade fantástica. O avanço ocorreu principalmente na área da informática. Não são poucas, hoje, as pessoas que se utilizam da Internet para se comunicar com o resto do mundo. Em 1960 inexistia.
A questão das mudanças está presa à noção de paradigma. Se pegarmos um dicionário, veremos que o termo vem do grego paradeigmae significa etimologicamente "modelo", "padrão". Contudo, podemos também interpretar o paradigma como algo que tem razões e limites. Quer dizer, estabelecendo-se certas normas e certas medidas podemos atuar dentro de um determinado contexto. Nesse sentido, um jogo de tênis pode ser considerado um paradigma, porque tem regras e limites.
Mudar paradigmas não é tarefa fácil. Thomas S. Khun, físico e historiador da ciência, em seu famoso livro A Estrutura das Revoluções Científicas, já anotara essa dificuldade dizendo que a descoberta de um novo paradigma começa com a consciência da anomalia dos paradigmas em voga. Sem essa consciência, nada de expressivo é feito. Assim, o nosso grande problema reside em captar a necessidade de mudança. Nesse sentido, é preciso muito empenho pois se não delinearmos o nosso futuro, alguém o fará por nós.
Há quatro questões sobre o tema:
1ª) quando é que surge o novo paradigma?
2ª) que tipo de pessoa é o inovador do paradigma?
3ª) quem são os primeiros seguidores do novo paradigma e por que eles seguem?
4ª) como o novo paradigma afeta a vida daqueles que o seguem? Há que se notar que toda a ideia nova gera antagonismo e nem sempre ela é aceita com facilidade. Quantos não foram os inovadores do pensamento que tiveram as suas cabeças cortadas por discordarem do status quo vigente? Mas é preciso que haja homens valentes que afrontem o futuro sem outro móvel que não seja o de atender aos anseios de sua fé.
Preparemo-nos para enfrentar o futuro. Nada de pusilanimidade quando formos enviados aos grandes embates de nossa caminhada evolutiva.
Fonte de Consulta
BARKER, J. A. Paradigms: The Business of Discovering the Future. New York, W. Morrow, 1992.
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“O ódio como fator de luta” era o lema do argentino Ernesto Guevara (1928-1967), conhecido como ‘El Che’, um guerrilheiro marxista comunista que desembarcou com Fidel Castro na ilha de Cuba em 2 de dezembro de 1956 para assumir o poder através da violência armada e estabelecer um novo regime ditatorial.
Após a revolução, o regime de Castro concedeu-lhe a nacionalidade cubana, nomeando-o líder de milícia e diretor do Instituto de Reforma Agrária (1959). Mais tarde, ele também foi presidente do Banco Nacional, ministro da Economia (1960) e, finalmente, ministro da Indústria (1961).
A figura de Che Guevara é muitas vezes idealizada pelo mais nostálgicos. No entanto, se você analisar suas palavras e especialmente suas ações, poderá ver que, em substância, não difere muito das de um terrorista. Seus discursos muitas vezes passam a imagem de um homem fanático que recorre ao ideal da justiça com o objetivo final de saciar sua “sede de sangue”, a que ele mesmo se refere em suas notas de viagem e cartas pessoais difundidas pelo movimento político ao qual se associou.
Essa natureza de Che se desenvolveu muitos anos antes dele se juntar ao grupo armado clandestino dos irmãos Castro, conforme registrado pelas Notas de Viagem escritas entre 1951 e 52: “e eu sei porque vejo isso impresso à noite que eu, o eclético dissecador de dogmas, uivando como um possuído, mancharei minha arma em sangue e louco de fúria, matarei todos os derrotados que caírem nas minhas mãos… Eu já sinto minhas narinas mais dilatadas saboreando o cheiro pungente de pólvora e sangue, da morte inimiga”, de acordo com as citações do livro As Vítimas Esquecidas de Che Guevara, de María Werlau.
A manipulação de um personagem
Ernesto Guevara nasceu em 14 de junho de 1928 em Rosario, Argentina, em uma família rica. Durante seus estudos de medicina, iniciou uma longa jornada através da América em sua motocicleta, imagem popularizada pelo filme produzido por Robert Redford e dirigido por Walter Salles.
O filme mostra um jovem frente à natureza desolada do deserto chileno, que em sua segunda viagem, atravessa Argentina, Peru e Venezuela. O roteiro é baseado no diário do guerrilheiro.
Ao público é mostrado um Che atento às necessidades dos outros e inconformado com a injustiça e a corrupção dos poderosos. Uma imagem que, como se pode facilmente deduzir de seus próprios escritos e discursos, difere radicalmente do verdadeiro Ernesto Guevara.
Por que Che, filho de uma família bem-sucedida, intitulado como Médico, pôs-se a conduzir uma guerrilha em vez de escolher o caminho da democracia e da ação social em favor dos despossuídos, como um homem de paz?
Quem já leu o Manifesto Comunista, principal documento do partido no qual militou quando jovem, consegue entender como essa “dupla identidade” contraditória de Che não é uma estranheza de acordo com os princípios de seu partido: “Os comunistas não se esforçam em ocultar suas opiniões e objetivos. Eles declaram abertamente que seus fins só podem ser obtidos através da derrubada violenta de todos os sistemas sociais existentes”.
Foto de 8 de outubro de 1957 mostra o líder cubano Fidel Castro (esq.) conversando com Ernesto “Che” Guevara (dir.) em meio à floresta da Sierra Maestra, em Cuba (Arquivo/AFP/Getty Images)
Esta interpretação de Marx e sua doutrina, Ernesto Guevara a adquiriu dos livros de sua mãe. Ele também é conhecido por ser ateu, de acordo com o documentário A Mi Padre el Che, dirigido por Marie Monique Robin, com a participação de seu filho Ernesto, que o faz se sentir como um homem “alérgico” aos lugares de fé (também uma característica de todos os assumidamente comunistas).
Certamente Marx havia aprendido a acreditar que “a luta de classes leva necessariamente à ditadura do proletariado”, pois era esse seu objetivo em Cuba.
Entre seus escritos, Che declarou: “O ódio intransigente ao inimigo, que afasta as limitações naturais do ser humano e o transforma em uma eficaz, violenta, seletiva e fria máquina de matar”.
Estas foram suas palavras de acordo com o documento de Guevara de 16 de abril de 1967, publicado no Tricontinental, órgão da Secretaria Executiva da Organização de Solidariedade dos Povos da África, Ásia e América Latina (OSPAAAL), para transmitir essas ideias a jovens de todos os continentes.
O ódio e a violência não são o único caminho
Nos últimos 5.000 anos de história humana, surgiram pessoas de renome que transmitiram ao homem importantes valores espirituais de tolerância. Entre eles, Lao Tse na China, Sakyamuni na Índia e Jesus na Judeia, demonstraram que a felicidade e a paz dos povos estavam no desenvolvimento interior de cada indivíduo e que o bem gera o bem e o mal gera o mal com a consequente destruição da humanidade.
Esses personagens históricos impulsionaram uma forma de pureza interior, que leva a cultivar em si mesmo um coração livre de ódio e inveja pelas conquistas dos outros. Um caminho através da verdade, benevolência e tolerância que ajuda a afastar o mal do homem e leva a felicidade às pessoas.
De modo contrário, o objetivo de Che, junto com Fidel e Raúl Castro na América, Mao na China, e Lênin e Stálin na Rússia, era privar o homem de sua própria humanidade, destruindo-a, na maioria das vezes sem o próprio conhecimento de seus seguidores (muitas vezes de boa fé). Seu propósito era tirar a propriedade dos outros, com a desculpa das injustiças sociais criadas pela corrupção.
Na história, causar a morte intencional ao próximo nunca foi considerado um ato de honra e heroísmo, mas a consequência da perda de valores humanos.
O Prêmio Nobel da Paz Rabindranath Tagore escreveu uma vez: “Eu dormia e sonhava que a vida era alegria. Acordei e vi que a vida era serviço. Eu servi e vi que servir era alegria”. Que alegria pode sentir uma pessoa que tira dos outros o direito à vida e à justiça?
Até mesmo o autor russo Fiódor Dostoievsky, depois de pertencer a um grupo revolucionário, reconheceu como ele foi envenenado por essas doutrinas. Embora nunca tenha se libertado deste passado tempestuoso, ele definiu os líderes das revoluções como “os possuídos”, e descreveu em detalhes suas almas doentias e vazias em uma obra homônima, intitulada em algumas edições como Os Possuídos ou Os Demônios.
Che e o grande mal-entendido
Voltando ao revolucionário da América do Sul, não são poucos os que elevam Guevara à categoria de herói que lutou e se sacrificou pelos menos favorecidos, uma bandeira e um mártir dos grupos de rebeldes armados que atacou o tirano de então, usando isso como uma justificativa válida para matar e ganhar poder, acumulando tudo para sua própria vantagem.
Mas os fatos dizem o contrário: Guevara e os irmãos Castro, com seu regime comunista, são responsáveis pela morte e desaparecimento de milhares de cubanos, muito mais do que os do ditador predecessor Fulgencio Batista y Zaldívar. O comunismo na Rússia também causou dezenas de milhões de mortes, e na China cerca de 100 milhões.
Uma das “conquistas” de Che, Fidel e Raúl Castro em Cuba, depois de uma grande greve realizada para derrubar a ditadura de Batista, foi dar ao país não a paz desejada pela qual as pessoas o haviam apoiado, mas uma nova ditadura extremamente cruel e criminosa, em que (20% dos residentes tiveram de fugir), colocando suas vidas em risco.
Supõe-se que Che, sendo um comunista, certamente teria ouvido Mao dizer: “A guerra só pode ser abolida com a guerra. Para que não existam mais fuzis, você deve pegar um fuzil”. Sua lógica de agir era dessa natureza”.
“Na mesma linha, ele poderia ter ouvido Stálin, responsável pelos piores genocídios da história, e a quem se atribui a seguinte frase: “Uma morte é uma tragédia, um milhão de mortes é uma estatística.”
O grande engano do sonho comunista
Os líderes comunistas sempre foram hábeis em liderar as massas dos despossuídos, recorrendo para isso ao engano. Voltando a Cuba, na verdade a guerrilha dos irmãos Castro e de Che não foi a que realmente expulsou o ditador militar Fulgencio Batista, mas causou uma grande greve geral no país ao pedir a rendição da Guarnição de Santiago de Cuba. Foi isso que forçou Batista a fugir.
O povo acreditava que com isso se estabeleceria a democracia, de acordo com declarações da irmã de Fidel, Juanita Castro, em uma entrevista ao jornal Las Americas após a morte de seu irmão. Os cubanos nunca imaginaram que chegaria uma nova ditadura e muito menos do comunismo marxista.
Juanita descreve que ela era uma ativista do movimento de 26 de julho de Cuba, que colaborou em um primeiro momento com a rebelião, mas sentiu-se traída por Fidel e especialmente por Che, que estava encarregado de prender ou executar, sem julgamento ou processo. Juanita deixou o país e nunca mais voltou.
“Quando comecei a presenciar os fuzilamentos na fortaleza militar de La Cabaña, isso me deixou louca … Eu não sabia o que movia Che Guevara a fazer tanto mal livremente, sem sequer passar por uma corte nem uma única vez para que fosse julgado. Isso também me desesperou!”, disse Juanita.
“Você o via prender qualquer pessoa só porque ela tinha um parente que era batistiano. Via expulsá-los de suas casas (…), todos começaram a fazer justiça com as próprias mãos. No início, pensei que tudo isso era porque Fidel não sabia o que estava acontecendo… ingenuamente”, disse a irmã de Fidel.
Eernesto “Che” Guevara não hesitou em reconhecer as execuções feitas em Cuba durante seu discurso na Assembleia Geral das Nações Unidas, em 11 de dezembro de 1964.
“É uma verdade conhecida e sempre mostramos isso perante o mundo. Fuzilamentos, sim. Nós fuzilamos antes, fuzilamos agora e continuaremos a fuzilar enquanto for necessário. Nossa luta é uma luta até a morte”, disse o terrorista.
No livro As Vítimas Esquecidas de Che Guevara, de María Werlau, apresentado no Primeiro Festival de Arte e Literatura Independente de Miami e traduzido para o espanhol por Eida del Risco, a autora afirma que Fidel deu a Che a decisão final sobre a pena de morte.
O documento explica que uma equipe da organização Arquivo Cuba conseguiu coletar dados de 79 execuções diretas realizadas por Che em poucos meses e 954 de toda Cuba em 1959.
Outras investigações, como a da Embaixada dos Estados Unidos em Cuba, falam de 200 e 700 execuções creditadas a Che. Um advogado que trabalhou com Che contou pelo menos 600 execuções em 6 meses, mas também se fala em 2.000.
“É provável que o número exato de vítimas de Che nunca seja conhecido. Muitas pessoas morreram nas guerrilhas que ele liderou no Congo e na Bolívia, bem como em tumultos e ações violentas que ele planejou e facilitou na América Latina. O sistema totalitário que ajudou a projetar e impor em Cuba custou milhares de vidas nas últimas décadas”, disse María Werlau.
Para expor sua teoria sobre a natureza perversa de Che, Werlau acrescenta as palavras de Carlos Franqui, editor do jornal oficial Revolución, que cita as palavras de Guevara para justificar os assassinatos: “Nós prendemos muitas pessoas sem saber com certeza se eram culpadas. Na Serra Maestra, nós fuzilamos muitas pessoas sem saber se elas eram totalmente culpadas. Às vezes, a Revolução não pode parar para que seja feita uma investigação, pois a revolução tem a obrigação de triunfar”.
Ela acrescenta que Che Guevara, em vez de ocultar suas ações como fez Stálin, tentou legalizá-las, nomeando como juiz dos tribunais revolucionários um contador de 21 anos chamado Orlando Borrego.
Testemunhas contam que, de acordo com Guevara, não era necessário recorrer a métodos legais “burgueses” para as execuções e que a evidência era uma coisa secundária.
Na mente do Comandante, só havia, de um lado, os ricos e burgueses e, do outro lado, os proletários. No primeiro grupo, ele colocou todos os seus adversários e os contrarrevolucionários. O segundo grupo ele converteu em parte de seu sistema educacional.
Na verdade, Werlau relata essas outras palavras de Che citadas em seu livro por algumas testemunhas: “Não há necessidade de fazer muitas perguntas antes de fuzilar alguém. O que você precisa saber é se você precisa matá-lo, nada mais”.
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