CONSELHO NACIONAL DE EDUCAÇÃO
CONSELHO PLENO
RESOLUÇÃO CNE/CP Nº 1, DE 15 DE MAIO DE 2006. (*)
Institui Diretrizes Curriculares Nacionais para o
Curso de Graduação em Pedagogia, licenciatura.
Art. 4º - O curso de Licenciatura em pedagogia destina-se à formação de professores para exercer funções de magistério na Educação Infantil e nos anos iniciais do Ensino Fundamental, nos cursos de Ensino Médio, na modalidade Normal, de Educação Profissional, na área de serviços e apoio escolar e em outras áreas nas quais sejam previstos conhecimentos pedagógicos.
Parágrafo único. As atividades docentes também compreendem participação na organização e gestão de sistemas e instituições de ensino, englobando:
I - planejamento, execução, coordenação, acompanhamento e avaliação de tarefas próprias do setor da Educação;
II - planejamento, execução, coordenação, acompanhamento e avaliação de projetos e experiências educativas não-escolares;
III - produção e difusão do conhecimento científico-tecnológico do campo educacional, em contextos escolares e não-escolares.
Estabelece as diretrizes e bases da educação nacional.
Art. 64. A formação de profissionais de educação para administração, planejamento, inspeção, supervisão e orientação educacional para a educação básica, será feita em cursos de graduação em pedagogia ou em nível de pós-graduação, a critério da instituição de ensino, garantida, nesta formação, a base comum nacional.
Yudhisthira Maharaj disse: “Ó Janardana, ó protetor de todos os seres, qual é o nome do Ekadasi que vem durante a quinzena escura (Krishna paksha) do mês de Karttika (outubro - novembro)? Por favor, compartilhe este conhecimento sagrado para mim.
O Senhor Supremo, Sri Krishna então falou o seguinte: “Ó leão entre reis, por favor, ouça enquanto eu narro para você. O Ekadasi que ocorre durante a parte escura do mês de Karttika é chamado de Rama Ekadasi. É muito auspicioso, pois imediatamente erradica os maiores pecados e concede a passagem para a morada espiritual. Vou agora narrar a você sua história e glórias.
“Era uma vez um rei famoso de nome Muchukunda, que era amigo do Senhor Indra, o rei dos planetas celestiais, bem como de Yamaraj, Varuna e Vibhishana, o irmão piedoso do demônio Ravana. Muchukunda sempre falou a verdade e constantemente prestou serviço devocional a Mim. Por governar de acordo com princípios religiosos, não houve distúrbios em seu reino.
“A filha de Muchukunda recebeu o nome de Chandrabhaga, em homenagem a um rio sagrado, e o rei a deu em casamento a Shobhana, filho de Chandrasena. Um dia, Shobhana visitou o palácio de seu sogro no auspicioso dia do Ekadasi. Essa visita deixou a esposa de Shobhana, Chandrabhaga, bastante ansiosa, pois ela sabia que seu marido estava fisicamente muito fraco e incapaz de suportar a austeridade de um jejum de um dia inteiro. Ela disse a ele: `Meu pai é muito rigoroso quanto a seguir o Ekadasi. No Dasami, um dia antes do Ekadasi, ele bate em um grande túmulo e anuncia: “Ninguém deve comer no Ekadasi, o dia sagrado de Sri Hari!
“Quando Shobhana ouviu o som do tímpano, ele disse à esposa: 'Ó linda, o que devo fazer agora? Diga-me como posso salvar minha vida e obedecer ao rigor de seu pai e, ao mesmo tempo, satisfazer nossos convidados!
“Chandrabhaga então falou, 'Meu querido marido, na casa de meu pai ninguém - nem mesmo os elefantes ou cavalos, o que dizer de seres humanos consentidos - come no Ekadasi. Na verdade, nenhum dos animais recebe sua ração de grãos, folhas ou palha - ou mesmo água - no Ekadasi, o dia sagrado de Sri Hari. Então, como você pode escapar do jejum? Meu amado marido, se você precisa comer alguma coisa, você deve sair daqui imediatamente. Agora, com firme convicção, decida o que você deve fazer. '
“O Príncipe Shobhana então disse:` Decidi jejuar no sagrado dia de Ekadasi. Qualquer que seja o meu destino, certamente acontecerá. ' “Decidindo assim, Shobhana tentou jejuar neste Ekadasi, mas ele ficou insuportavelmente perturbado com fome e sede excessivas.
“Eventualmente o sol se pôs no oeste, e a chegada da noite auspiciosa deixou todos os Vaishnavas muito felizes. Ó Yudhisthira, todos os devotos gostaram de Me adorar (Sri Hari) e permanecer acordados a noite toda, mas o Príncipe Shobhana naquela noite ficou absolutamente perturbado.
“De fato, quando o Sol nasceu no Dwadasi, aquele Príncipe Shobhana estava morto. O rei Muchukunda observou o funeral de seu genro, ordenando que uma grande pilha de lenha fosse montada para o fogo, mas instruiu sua filha Chandrabhaga a não se juntar ao marido na pira funerária.
“Assim, Chandrabhaga, depois de realizar todos os processos e procedimentos purificatórios para homenagear seu marido falecido, continuou a morar na casa de seu pai.” O Senhor Sri Krishna continuou: "Ó melhor dos reis, Yudhisthira, embora Shobhana tenha morrido por causa da observação de Rama Ekadasi, o mérito que ele acumulou permitiu-lhe, após sua morte, tornar-se o governante de um reino no alto do pico da Montanha Mandarachala .
“Este reino era como uma cidade de semideuses; muito lustroso, com joias ilimitadas incrustadas nas paredes de seus prédios que emitiam luz. Os pilares eram feitos de rubis e ouro incrustado com diamantes brilhava por toda parte. Enquanto o rei Shobhana se sentava em um trono sob um dossel branco puro, os servos o abanavam com batedeiras de cauda de iaque.
“Uma coroa deslumbrante repousava sobre sua cabeça, belos brincos adornavam suas orelhas, um colar enfeitava sua garganta e braceletes e braceletes enfeitados com joias circundavam seus braços. Ele foi servido por Gandharvas (os melhores cantores celestiais) e Apsaras (dançarinos celestiais). Na verdade, ele parecia um segundo Indra.
“Um dia, um brâmane chamado Somasharma, que vivia no reino de Muchukunda, apareceu no reino de Shobhana enquanto viajava para vários lugares de peregrinação. O brahmin viu Shobhana em toda a sua glória resplandecente e pensou que ele poderia ser o genro de seu próprio rei Muchukunda. Quando Shobhana viu o brâmane se aproximando, ele imediatamente se levantou de sua cadeira e deu-lhe as boas-vindas. Depois que Shobhana prestou suas reverências respeitosas, ele perguntou ao brâmane sobre seu bem-estar e sobre a saúde e o bem-estar de seu sogro (de Shobhana), de sua esposa e de todos os residentes da cidade. Somasharma então disse, 'Ó rei, todos os residentes e súditos estão bem no reino de seu sogro, e Chandrabhaga e seus outros membros da família também estão bastante bem. Paz e prosperidade reinam em todo o reino.
- Mas há uma coisa, estou bastante surpreso de encontrá-lo aqui! Por favor, me fale sobre você. Ninguém nunca viu uma cidade tão bonita como esta! Por favor, me diga como você o obteve.
“O rei Shobhana então começou a contar sua história: 'Por ter observado o Rama Ekadasi, recebi esta esplêndida cidade para governar. Mas, apesar de toda a sua grandeza, é apenas temporário. Eu imploro que você faça algo para corrigir essa deficiência. Veja, esta é apenas uma cidade efêmera, um lugar deste mundo material. Como posso tornar suas belezas e glórias permanentes? Por favor, revele-me isso por meio de suas instruções.
“O brâmane então perguntou: 'Por que este reino é instável e como ele se tornará estável? Por favor, explique isso para mim e tentarei ajudá-lo. '
“Shobhana então respondeu:` Porque eu jejuei no Rama Ekadasi sem qualquer fé, este reino é impermanente. Agora ouça como isso pode se tornar permanente. Por favor, volte para Chandrabhaga, a bela filha do rei Muchukunda, e diga a ela o que você viu e entendeu sobre este lugar e sobre mim.
'Certamente, se você, um brâmane de coração puro, disser isso a ela, minha cidade logo se tornará permanente. “Assim, o brâmane voltou para sua cidade e relatou todo o episódio a Chandrabhaga, que ficou surpreso e muito feliz ao ouvir a notícia de seu marido. Ela disse, 'Ó brahmana, isso é um sonho que você viu, ou é realmente uma coisa factual?'
“Somasharma, o brâmane, respondeu: 'Ó princesa, eu vi seu falecido marido face a face naquele reino maravilhoso, que se assemelha a um reino dos habitantes dos playgrounds do céu.
- Mas seu ex-marido me pediu para contar a você que ele diz que seu reino é instável e pode desaparecer no ar a qualquer momento. Portanto, ele espera que você encontre uma maneira de torná-la permanente. '
“Chandrabhaga então disse, 'Ó sábio entre os brâmanes, por favor, leve-me para aquele lugar onde meu marido reside imediatamente, pois eu desejo muito vê-lo novamente! Certamente, farei seu reino permanente com o mérito que adquiri por jejuar em todos os Ekadasi ao longo de minha vida. Por favor, reúna-nos de uma vez, de novo. É dito que aquele que reúne pessoas separadas também obtém um grande mérito. '
“O humilde brâmane Somasharma então conduziu Chandrabhaga ao refulgente reino de Shobhana. Antes de alcançá-lo, no entanto, eles pararam no sopé do Monte Mandarachala, no ashrama sagrado de Vamadeva. Ao ouvir a história deles, Vamadeva cantou hinos dos Vedas e aspergiu água benta de seu samanya arghya sobre Chandrabhaga.
“Pela influência dos rituais daquele grande Rishi, o mérito que ela acumulou por jejuar por tantos Ekadasis tornou seu corpo transcendental. Em êxtase, com os olhos brilhando de admiração, Chandrabhaga continuou sua jornada.
“Quando Shobhana viu sua esposa se aproximando dele no alto do Monte Mandarachala, ele ficou maravilhado com a alegria e clamou por ela em grande alegria e júbilo.
“Depois que ela chegou, ele a sentou à sua esquerda e ela disse a ele: 'Ó querido Patiguru, por favor, escute enquanto eu lhe digo algo que irá beneficiá-lo muito. Desde os oito anos de idade, jejuo regularmente e com plena fé em todos os Ekadasi. Se eu transferir para você todo o mérito que acumulei, seu reino certamente se tornará permanente e sua prosperidade crescerá cada vez mais até a chegada da grande inundação! '
O Senhor Sri Krishna então continuou a se dirigir a Yudhisthira como segue: “Ó Yudhisthira, desta forma Chandrabhaga, que era lindamente decorada com os mais finos ornamentos e tinha um corpo primorosamente transcendental, finalmente desfrutou de paz e felicidade com seu marido.
“Pela potência de Rama Ekadasi, Shobhana encontrou seu reino nos picos do Monte Mandarachala capaz de realizar todos os seus desejos e conceder-lhe felicidade eterna, como aquela alcançada com a vaca leiteira transcendental Kama-dhenu.
“Ó maior dos reis, eu narrei para vocês as glórias de Rama Ekadasi que cai na quinzena escura do mês de Kartika.
“Qualquer um que observe o sagrado Ekadasi durante a noite clara e escura de cada mês está, sem dúvida, livre das reações ao pecado de matar um brâmane. Não se deve diferenciar entre os Ekadasis das partes claras e escuras do mês. ”
Como vimos, ambos podem conceder prazer neste mundo e libertar até mesmo as almas mais pecadoras e decaídas. Assim como vacas pretas e vacas brancas fornecem leite de qualidade igualmente boa, os Ekadasis da quinzena escura (Krishna paksha) e da quinzena clara (shukla ou Gaura paksha) concedem o mesmo alto grau de mérito e, eventualmente, libertam a pessoa do ciclo repetido de nascimento e morte.
Qualquer um que simplesmente ouvir esta narração das glórias do dia sagrado de Rama Ekadasi é libertado de todos os tipos de pecado e alcança a morada suprema do Senhor Vishnu.
Assim termina a narração das glórias do sagrado Karttika-krishna Ekadasi, ou Rama Ekadasi, do Brahma-vaivarta Purana de Srila Krishna Dwaipayana Veda Vyasa.
Sempre que ouço um político de esquerda verberar em tom profético a cobiça capitalista, pergunto-me se ele imagina mesmo que o anseio de poder é uma paixão moralmente superior ao desejo de dinheiro, ou se simplesmente finge acreditar nisso para se fazer de santinho. Evidentemente, não há terceira alternativa. Nenhum militante esquerdista quer fazer uma revolução só para depois ir para casa viver como obscuro cidadão comum da república socialista: cada um deles é, por definição, o virtual detentor de uma fatia de poder no Estado futuro. Essa é, entre os adeptos de um partido, a única diferença entre o militante e o simples eleitor. Ao assumir a luta revolucionária, o mínimo que um sujeito espera é um cargo de comissário do povo. Afinal, não teria sentido que, após ter arcado com a responsabilidade de líder ativo na destruição do capitalismo, ele desse menos de si à “construção do socialismo”. (O mesmo, é claro, aplica-se, mutatis mutandis , aos militantes do fascismo ou de qualquer outra proposta de mudança radical da sociedade. Enfatizo o socialismo pela simples razão de que no Brasil de hoje não há um movimento de massas de inspiração fascista.)
Toda militância revolucionária é, pois, inseparável da ânsia de poder, e é preciso um brutal descaramento ou uma inconsciência patológica para não perceber que essa paixão é infinitamente mais destrutiva que o desejo de riqueza. A riqueza, por mais que as abstrações dos financistas tentem relativizá-la, tem sempre um fundo de materialidade – casas, comida, roupas, utensílios – que faz dela uma coisa concreta, um bem visível que vale por si, independentemente da opulência ou miséria circundantes. Já o poder, como bem viu Nietzsche, não é nada se não é mais poder. Isto é a coisa mais óvia do mundo: por mais mediada que esteja pelas relações sociais, a riqueza é, em última instância, domínio sobre as coisas. O poder é domínio sobre os homens. Um rico não se torna pobre quando seus vizinhos também enriquecem, mas um poder que seja igualado por outros poderes se anula automaticamente. A riqueza desenvolve-se por acréscimo de bens, ao passo que o poder, em essência, não aumenta pela ampliação de seus meios, e sim pela supressão dos meios de ação dos outros homens. Para instaurar um Estado policial não é preciso dar mais armas à Polícia: basta tirá-las dos cidadãos. O ditador não se torna ditador por se arrogar novos direitos, mas por suprimir os velhos direitos do povo.
Foi preciso que a inteligência humana descesse a um nível quase infranatural para que uma filosofia – ou coisa assim – chegasse a inverter equação tão evidente, vendo na miséria o fundamento da riqueza e no poder político o instrumento criador da igualdade.
O fenômeno mais característico do século 20, o totalitarismo, não foi um desvio ou acidente de percurso no caminho do sonho democrático: foi a conseqüência inescapável de uma aposta suicida na superioridade moral do poder político e na sua missão social igualitária. O resultado dessa aposta está diante dos olhos de todos. A prometida igualdade econômica não veio, mas, em contrapartida, a diferença de meios de ação entre governados e governantes cresceu a um ponto que os mais ambiciosos tiranos da Antiguidade não ousaram sequer sonhar. Júlio César, Átila ou Gêngis Khan recuariam horrorizados se alguém lhes oferecesse os meios de escutar todas as conversas particulares ou de desarmar todos os homens adultos. Hoje os governantes já estudam como programar geneticamente a conduta das gerações futuras. Não se contentam com o poder destrutivo dos demônios: querem o poder criador dos deuses.
É uma das mais atrozes perversidades da nossa época que o homem imbuído do simples desejo de enriquecer seja considerado um tipo moralmente lesivo e quase um criminoso, enquanto o aspirante ao poder político é visto como um belo exemplo de idealismo, bondade e amor ao próximo. Um século que pensa assim clama aos céus para que lhe enviem um Stalin ou um Hitler.
O Ekadasi é o décimo primeiro dia lunar (Tithi) das quinzenas brilhante (shukla paksha) ou escura (krishna paksha) de cada mês lunar do Calendário Védico (também chamado Panchang). Nestes dias se observa jejum de feijões e cereais.
Esse jejum pode ser praticado de diversos modos e com variados propósitos, mas a essência é comer com simplicidade, de modo que se possa gastar tanto tempo quanto possível em atividades espirituais. Apenas para efeito didáticos, toda essa variedade de formas foi dividida em 4 níveis crescentes, de acordo com a consciência, facilidades e controle dos sentidos do praticante. Também é possível fazer combinações das orientações encontradas nos diversos níveis, adaptando-as ao tempo, lugar e circunstâncias específicos do praticante.
Assim, é importante enfatizar que não é propósito deste documento determinar regras e obrigações. Apenas apresenta uma linha de avanço geral, mais comum, para aqueles interessados em como fazer o jejum de Ekadasi na prática. Informações específicas quanto à origem e propósito do Ekadasi, bem como histórias, exemplos e resultados de se seguir esse jejum, podem ser encontradas na literatura vaishnava.
Ekadasi Nível 1 – Iniciante (curiosos, simpatizantes, devotos iniciantes)
Quem deseja avançar na vida espiritual (e mesmo na material), ou simplesmente deseja experimentar o jejum para fins de saúde ou melhora da qualidade de vida, pode começar com as orientações abaixo.
Alimentos que podem ser consumidos no Ekadasi:
Todas as frutas (frescas e secas, verdes ou maduras);
Todas as nozes (e óleos feitos das nozes);
Todos os legumes (abóbora, abobrinha, pepino, etc.);
Todas as verduras (repolho, couve, alface, etc.);
Todas as raízes (batatas, mandioca, macaxeira, rabanete, cenoura, etc.);
Trigo mourisco;
Azeitonas;
Coco;
Amendoim;
Óleos de girassol, oliva, amendoim e caroço de algodão;
Todos os açúcares (da cana, de beterraba, demerara, etc.);
Todos os leites e seus derivados (queijo, iogurte, coalhada, requeijão, ghee, etc.).
Temperos que podem ser usados em Ekadasi:Sal;
Gengibre;
Temperos verdes (coentro verde, hortelã verde, salsinha verde, etc. - menos cebolinha verde e alho poró, por serem tamásicos);
Curcuma (Açafrão-da-Índia);
Pimenta preta.
Alimentos que não devem ser consumidos, por “quebrarem” o Ekadasi:
1 – Nenhum dos cinco tipos de cereais, conforme definidos na cultura védica, isto é, nenhuma das variedades de:
a) Cereais quebrados (xerém de milho, arroz quebrado, ervilha partida, etc);
b) Grão não-maduros e vagens (espiga de milho verde, milheto, vagem de feijão, feijão verde, etc).
c) Cereais em flocos (flocos de aveia, flocos de arroz, etc.).
3- Nenhum dos produtos derivados de cereais:
a) Farinhas de cereais (farinha de trigo, farinha integral, farinha de rosca, etc.);
b) Pós de cereais (pó de cevada, pó de arroz, etc);
c) Óleos de cereais (óleo de soja, óleo de milho, óleo de gergelim);
d) Amidos (amido de milho, etc.).
4- Nenhum dos alimentos que contenham cereais ou seus derivados em sua composição:
a) Comidas feitas com cereais (pão, comidas de milho, macarrão, biscoitos, bolos, tahine, doces de cereais, pipoca, arroz inflado, etc.);
b) Alimentos feitos com, ou contendo, algum tipo de derivado de cereal em sua composição (isto é, contendo amidos, temperos de grãos, óleos de cereais, etc.), tais como, por exemplo:
i) Frituras em óleos derivados de cereais;
ii) Margarinas e frituras com margarinas;
iii) Refrigerantes;
iv) Doces com amidos;
v) Sorvetes;
vi) Misturas prontas para milk-shakes, sucos dietéticos, etc.;
viii) Certas sopas com: grãos, macarrão, ou temperos compostos de grãos, etc.;
ix) De modo geral, os alimentos industrializados (se for consumi-los, veja a composição e ingredientes na embalagem).
Temperos NÃO usados em Ekadasi:Sementes de gergelim
Sementes de cominho
Sementes de mostarda
Cardamomo
Sementes de Papoula
Sementes de Kalonji
Sementes de Ajwain
Ekadasi Nível 2 – Intermediário (devotos mais estritos)
Para os devotos que desejam ser mais estritos, especialmente levando-se em conta o controle dos sentidos e o voto de bramacarya (celibato), tanto para os solteiros quanto para os casais.Aplicam-se todas as orientações anteriores para o nível 1, complementadas pelas que seguem abaixo.
Alimentos restringidos durante Ekadasi:Vegetais picantes como pimentas, pimentão, berinjelas (aumentam o apetite);
Todos os vegetais frondosos (por serem muito protéicos):
Couve-flor;
Brócolis;
Espinafre;
Repolhos;
Ervas frondosas - como a salsa, as folhas do caril, as folhas de neem, etc;
Saladas;
Vegetais Indianos:Karela (melão amargo, ou melão de São Caetano);
Loki;
Parmal;
Toroi;
Kunli;
Drumsticks (baquetas);
Okra (tipo de quiabo);
Flor de bananeira.
Mel (por ser muito energético);
Queijos comerciais (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).
Temperos NÃO usados em Ekadasi:Sementes de gergelim;
Sementes de cominho;
Pimenta preta;
Curcuma (açafrão-da-Índia);
Assafétida;
Feno grego;
Sementes de mostarda;
Tamarindo;
Funcho;
Aipo;
Sementes de Papoula;
Sementes de Kalonji;
Sementes de Ajwain;
Cardamomo;
Noz-moscada;
Cravo-da-índia;
Temperos em pó em geral (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).
No caso de quebra indevida do Ekadasi:
Parar imediatamente de comer o alimento “contaminado” com grãos (devido à presença de papa-purusha), e:Continuar o jejum como pretendido inicialmente (melhor); ou
Da quebra em diante, fazer o jejum no nível mais básico - nível 1.
Obs.: Pode-se recuperar o resultado advindo de seguir corretamente esse Ekadasi que foi quebrado, por seguir estritamente o Pandava Nirjala Ekadasi seguinte.
Ekadasi Nível 3 – Avançado (devotos seriamente interessados no benefício espiritual de observar o voto de Ekadasi)
Para os devotos que estejam seriamente interessados em seguir o voto de Ekadasi, com vistas ao benefício espiritual advindo de tal prática.Aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1 e 2, acrescentando-se as que seguem abaixo.
Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi mais estrita e seriamente:Preferencialmente não comer nada no Ekadasi;
Se possível, também não beber nada, nem mesmo água;
Tentar permanecer acordado durante todo o período do Ekadasi, inclusive por toda a noite (do brahma-muhurtha antes do nascer do sol no dia do Ekadasi até o horário de quebra de jejum no dia seguinte);
Evitar atividades materiais para o sustento corpóreo (trabalho formal, negócios, etc.) e de gozo dos sentidos (brincadeiras, jogos, diversões, futilidades, etc.).
Durante o período do Ekadasi, procurar não se distrair com amenidades ou divertimentos, permanecendo o máximo de tempo possível ativamente ocupado em Consciência de Krishna (leitura, adoração, pregação, kirtana, bhajana, aratik, etc.);
Pelo menos uma vez por ano, no Pandava Nirjala Ekadasi, fazer o jejum completo, não tomando nem mesmo água (nir jala = nem água).
Fazendo o voto de Ekadasi:
O devoto interessado em fazer o voto formal deve, no dia do Utpanna Ekadasi (o primeiro Ekadasi do ciclo de 24), na frente das Deidades, propor qual dos tipos de jejum ele fará até o próximo Utpanna Ekadasi. Os quatro tipos principais são:Observar jejum até o meio-dia, fazer uma refeição sem grãos e observar jejum até o dia seguinte, quebrando o jejum dentro do horário estabelecido;
O mesmo que o acima, porém observando jejum até às 16 horas;
Jejum completo até o dia seguinte;
O mesmo que o acima, mas permanecendo acordado a noite toda cantando os santos nomes (japa, bhajana, kirtana);
Existem outros tipos de jejum ainda, tais como comer apenas frutas, ou tomar só leite ou outros líquidos (sucos, água, etc.).
Ekadasi Nível 4 – Mais Completo
Corpo e mente são muito difíceis de controlar. Não é incomum propostas da mente para, de alguma forma, “compensar” o dia de austeridade e auto-controle, através da busca de satisfação desmesurada dos sentidos no dia anterior ao Ekadasi, no seguinte, ou até em ambos. Para os devotos que desejem seriamente praticar o auto-controle com vistas ao avanço espiritual, aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1, 2 e 3, acrescentando-se as que seguem abaixo.
Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi com preparação prévia e auto-controle durante e no dia seguinte.
Deve-se observar o Ekadasi apenas para a satisfação do Senhor Supremo. O significado da palavra upavasa (jejum) é viver próximo. No dia de Ekadasi deve-se se afastar de todas as espécies de atividades pecaminosas, abandonar todas as espécies de atividades domésticas (caseiras) e de gratificação dos sentidos, e permanecer próximo ao Senhor.
No dia anterior ao Ekadasi, deve-se:Deixar a cama macia e dormir no chão;
Comer somente uma vez;
Beber água somente uma vez;
Permanecer arrumado e limpo;
Controlar os sentidos;
Não ter atividade sexual;
Evitar comer: Em pratos de bronze;
Comer alimentos fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas, grão-de-bico, kondo (um certo tipo de grão), arroz pré-cozido, espinafre e mel;
Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.).
No dia do Ekadasi deve-se:Levantar cedo pela manhã, antes do Brahma-muhurta, e oferecer reverências ao Supremo Senhor Hari;
Tomar banho (de chuveiro - o mais básico, até um banho em um rio – o melhor). Uma pessoa piedosa deve assim, ao se banhar, abandonar toda sua ira e cobiça;
Adorar o Senhor Keshava com devoção e oferecer a ele alimentos saborosos;
Oferecer uma lamparina no Templo do Senhor;
Ouvir as glórias do Ekadasi da boca de um brahmana, e então dar a ele suficiente caridade;
Ouvir e falar sobre as glórias do Senhor Krishna;
Permanecer acordado durante a noite enquanto canta as glórias transcendentais de Krishna;
Jejuar, ou então, pelo menos, não comer os cinco tipos de grãos acima indicados;
Evitar (mesmo nas suas forma mais sutis, leves ou ingênuas):Jogos de azar;
Espalhar rumores;
Procurar erros nos outros;
Pregar para pessoas espiritualmente desinteressadas;
Irar-se, mentir, enganar, roubar, etc.
Atividade sexual;
Associar-se com pessoas de baixa classe, pecaminosas ou ateístas.
Evitar também:Praticar esportes;
Dormir, cochilar, soneca, etc.;
Mascar nozes de betel ou suas folhas;
Escovar os dentes.
No dia posterior ao Ekadasi deve-se:Adorar o Senhor Hari com devoção, oferecendo-Lhe folhas de Tulasi;
Dar caridade aos brahmanas;
Não comer:
Mais de uma vez;
Em pratos de bronze;
Alimentos muito fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas e mel;
Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.);
Alimentos de alguma forma contaminados.
Não praticar qualquer atividade sexual;
Não barbear o rosto, raspar a cabeça ou se depilar;
Não passar óleo no corpo de alguém ou no próprio;
Não mentir;
Não participar de trabalho ou exercício extenuante.
Citação do Nectar da Devoção (Bhakti Rasamrta Sindhu), pág. 63 - Observando o jejum no Ekadasi:
No Brahma Vaivarta Purana é dito que aquele que observa jejum no Ekadashi está liberado de todos os tipos de reações das atividades pecaminosas e avança na vida piedosa. O princípio básico é não apenas jejuar, mas incrementar o amor e a fé por Govinda, ou Krsna. A razão real para se observar o jejum no Ekadashi é minimizar as demandas do corpo e ocupar nosso tempo no serviço do Senhor por cantar ou praticar serviço similar. A melhor coisa a fazer nos dias de jejum é lembrar dos passatempos de Govinda e ouvir Seus santos nomes constantemente.
Quebrando um Ekadasi rapidamente:
Se você observar um jejum completo (sem mesmo beber água), você não necessita quebrá-lo com grãos. Você pode quebrá-lo com caranamrita ou fruta. Se você observar o Ekadasi comendo frutas, vegetais, etc., então ele deve ser quebrado no dia seguinte tomando grãos no horário especificado no calendário Vaisnava.
Pessoas que não devem fazer jejum estrito no Ekadasi:
Pessoas com problemas de fígado, coração, pulmão, estômago ou rins;
Pessoas insanas ou muito perturbadas (ansiosas, preocupadas, etc.);
Crianças, idosos e grávidas.
Todos devem, porém, observar o jejum de feijões e cereais.Aqueles que forem, por qualquer motivo, incapazes de observar o jejum de Ekadasi (nem mesmo o jejum de grãos), podem obter alguns dos resultados de observar Ekadasi simplesmente por ouvir e divulgar suas glórias (falar, cantar, etc.).
Considerações adicionais:
O sal para o Ekadasi teve ser tomado de um pacote novo ou limpo.
Soja não é considerada muito adequada para alimentação humana, por ser muito protéica. Se consumir, seja moderado.
Lentilhas (urad-dhal, masura dhal) também são tão protéicas que não são consideradas alimento para vegetarianos, e não podem ser oferecidas as deidades. Se for comer, coma no máximo uma vez por semana.
Grão-de-bico é também muito protéico. Quando consumir, bastam uns poucos grãos por dia.
Os queijos vendidos comercialmente estão sujeitos a muitos tipos de adulteração com farinhas de cereais. Se for usar queijo no Ekadasi (e não quiser correr riscos de adulterações), dê preferência a fazer seu próprio queijo fresco a partir do leite.
Alguns não recomendam tomates no Ekadasi. Alguns argumentam que não é um vegetal tradicional indiano, não sendo usado nem mesmo nos dias normais, quanto mais no Ekadasi. Outros se referem à dificuldade de cultivo, que exige muito agrotóxico, por ser uma fruta muito delicada. O tomate não é um legume, mas sim uma fruta, da mesma família das beringelas, pimentões, pimentas. Mas quanto a aumentar o apetite, não temos confirmação. Talvez seja o caso de algumas variedades.
No Ekadasi cozinha-se para as deidades como nos dias normais (Krishna não precisa fazer Ekadasi: este é um benefício para nós, entidades vivas condicionadas).
Embora os vaishnavas devam aceitar todos os tipos de alimentos oferecidos ao Senhor (e em especial a maha-prasada), no Ekadasi não se deve aceitar nem mesmo a maha-prasada (embora possa-se guardá-la para comer no dia seguinte).
No Sat-Tila Ekadasi (ocorre normalmente no mês de janeiro) pode-se consumir preparações feitas com gergelim, sendo, nesse dia, muito auspicioso dá-lo, prepará-lo ou comê-lo. O gergelim pode ser preparado de qualquer forma, puro ou como ingrediente de diversas preparações.
Ekadasi tem horário para início e finalização (quebra de jejum). Os dias, no calendário védico, iniciam-se ao nascer do Sol. Assim, pode-se considerar que o jejum, efetivamente, inicia-se no Brahma-muhurtha (antes da alvorada) no dia do Ekadasi, e termina após o nascer do sol do dia seguinte, quando deve-se tomar alguma prasada para “oficialmente” encerrar o jejum. O horário para essa quebra oficial do jejum é variável, sendo determinado por cálculos astronômicos e não devendo ser ultrapassado.
Devido às orientações ayur-védicas quanto a alimentação (que contra-indicam comer tarde de noite ou de madrugada), em geral, observa-se o jejum do pôr-do-sol do dia anterior ao Ekadasi até 48 minutos (variável) depois do nascer-do-sol do dia posterior ao Ekadasi. Especialmente o horário de quebra de jejum deve ser respeitado, sendo determinado por cálculos astronômicos e estando registrado nos calendários vaishnavas.
Mahadvadasi é observado como Ekadasi.
Srila Prabhupada sempre orientou seus seguidores a observar Ekadasi através do jejum de grãos e feijões. O jejum total nunca foi estimulado por Srila Prabhupada. Ao invés de acentuar várias austeridades severas, ele pôs maior ênfase no serviço (que às vezes é impedido pelo jejum, e, ainda mais, muitas vezes impedido por vários dias, devido a se permanecer acordado a noite toda). Por isso, Srila Prabhupada somente insistiu em 4 dias de jejum completo por ano (para certos Dias de Aparecimento) e orientou a comer de forma muito simples nos Ekadasis. O jejum total (e, opcionalmente, para cada Ekadasi) é um vrata (um voto) opcional, e é algo bom, caso inspire um sentimento mais profundo de amor por Krishna.
Não esqueça: Nunca coma:Carne Peixes Ovos Cebolas* Alhos*
*Cebolas e alhos são considerados vegetais no modo da ignorância e, portanto, não devem ser consumidos como alimento.Nunca se intoxique:Bebidas alcoólicas (cachaça, cerveja, vinho, etc.) – no máximo, cerveja sem álcool, em certas circunstâncias e com moderação;
Café (devido à cafeína) – no máximo, café descafeinado. Também pode ser substituído por cevada em pó;
Certos tipos de chá (chá mate, chá preto, etc.) – prefira capim santo, erva doce, hortelã, etc.
Refrigerantes de Cola (também devido à cafeína) – troque por outros menos prejudiciais;
Chocolate escuro (devido à presença de cafeína, também é viciante) – troque por chocolate branco ou outros doces mais saudáveis;
Excesso de açúcar, sal, comida, etc.
Traduzido e adaptado por Gopala Dasa Adhikari (HDG), com o apoio e orientações de Paramahamsa Dasa, Jagad Bharata Dasa e Mitra Gopi Devi Dasi, e colaboração de Bhaktin Áurea.
Ingredientes: 2 xs. de chá de tomates picados sem sementes e sem soro, 1/2 x. de chá de pimentão verde picado, 1x. e 1/2 de azeitonas verdes sem caroço picadas, 1 x. de café de alcaparras picadinhas (facultativo), 1 x. de chá de Pager, provolone ou mozzarella picada, 2 colheres de sobremesa de orégano seco, sal a gosto, 3 colheres de sopa de yogurte, 4 colherinhas de café de bicarbonato, 2 colheres de sopa de fécula de batata, 1 x. de chá de óleo de girassol e 3 xs de chá de farinha de trigo sarraceno.
Comprar o trigo sarraceno em grão e moe-lo no moedor de café novo (que se usará só para este fim)
MODO DE PREPARO
Em uma bacia colocar a farinha de sarraceno, a fécula de batata, o oleo de girassol, o yogurte, o sal, o orégano e misturar bem juntando água aos poucos até formar uma massa um pouco mais densa que o mel, acrescentar o bicarbonato, mexer bem e acrescentar todos os outros ingredientes picados, misturar delicadamente e colocar em uma forma grande untada anteriormente com manteiga e farinha de sarraceno, e deixar na geladeira o tempo em que fazemos a preparação, assim a focaccia não grudará na assadeira. Colocar no forno pré-aquecido a 180 graus na prateleira de cima para + ou - 40 minutos. Apos 30 minutos controlar que seja bem douradinha, (porque depende de cada forno).
Pudim de Tapioca,
1 xicara de tapioca em bolinhas
6 xicaras de leite
1 xicara de doce de leite (pode substituir por açucar)
1/2 xícara de coco ralado úmido
1 xicara de passas
Colocar a tapioca de molho no leite por duas horas, depois que ela ficar macia, levar ao fogo baixo com todos os ingredientes ate levantar fervura, desligue o fogo, deixe esfriar, transfira p/ uma vasilha que possa ir a geladeira por uns 20 minutos, está pronto p/ servir
Se você esta doente ou impossibilitado de fazero jejum pronuncie os nos dos 26 ekadasis. Que será considerado jejum.
Como há 12 meses em um ano, com dois Ekadasis em cada mês, há 24 Ekadasis em cada ano. Cada Ekadasi tem um nome, que são Utpanna, Mokshada, Saphala, Putrada, Shat-tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devashayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusha, Rama, e Haribodhini (Devotthani). Ocasionalmente, há dois Ekadasis extras que acontecem em um ano bissexto lunar, que são Padmini e Parama.
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Horário de se quebrar o jejum 05:22 - 09:34 da manhã (horário de verão não considerado)
Como há 12 meses em um ano, com dois Ekadasis em cada mês, há 24 Ekadasis em cada ano. Cada Ekadasi tem um nome, que são Utpanna, Mokshada, Saphala, Putrada, Shat-tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devashayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusha, Rama, e Haribodhini (Devotthani). Ocasionalmente, há dois Ekadasis extras que acontecem em um ano bissexto lunar, que são Padmini e Parama.
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"Sripada Madhvacarya nasceu em Udupi, que está situado no distrito de South Kanarada, no sul da Índia, a oeste de Sahyadri. Esta é a principal cidade da província de South Kanarada e fica perto da cidade de Mangalore, que está situada ao sul de Udupi. Na cidade de Udupi há um lugar chamado Pajaka-ksetra, onde Madhvacarya nasceu em uma dinastia Sivalli-brahmana como filho de Madhyageha Bhatta, no ano de 1040 Sakabda (1119 d.C.). De acordo com alguns, ele nasceu no ano de 1160 Sakabda (1239 d.C.).
Em sua infância, Madhvacarya era conhecido como Vasudeva, e há algumas histórias maravilhosas sobre ele. Dizem que uma vez, quando seu pai acumulou muitas dívidas, Madhvacarya converteu sementes de tamarindo em moedas de verdade para pagá-las. Quando ele tinha cinco anos, ele recebeu o cordão sagrado. Um demônio chamado Maniman vivia perto de sua morada na forma de uma cobra, e aos cinco anos Madhvacarya matou aquela cobra com o dedo do pé esquerdo. Quando sua mãe ficava muito perturbada, ele aparecia diante dela de um salto. Ele era um grande estudioso mesmo na infância, e embora seu pai não concordasse, ele aceitou sannyasa aos doze anos. Ao receber sannyasa de Acyuta Preksa, ele recebeu o nome Purnaprajna Tirtha. Depois de viajar por toda a Índia, ele finalmente discutiu as escrituras com Vidyasankara, o exaltado líder de Srngeri-matha. Vidyasankara foi realmente diminuído na presença de Madhvacarya. Acompanhado por Satya Tirtha, Madhvacarya foi para Badarikasrama. Foi lá que ele conheceu Vyasadeva e explicou seu comentário sobre o Bhagavad-gita diante dele. Assim, ele se tornou um grande estudioso ao estudar diante de Vyasadeva.
Quando chegou ao Ananda-matha vindo de Badarikasrama, Madhvacarya havia terminado seu comentário sobre o Bhagavad-gita. Seu companheiro Satya Tirtha escreveu o comentário inteiro. Quando Madhvacarya retornou de Badarikasrama, ele foi para Ganjama, que fica na margem do rio Godavari. Lá ele se encontrou com dois estudiosos eruditos chamados Sobhana Bhatta e Svami Sastri. Mais tarde, esses estudiosos ficaram conhecidos na sucessão discipular de Madhvacarya como Padmanabha Tirtha e Narahari Tirtha.
Quando ele retornou a Udupi, ele às vezes se banhava no oceano. Em tal ocasião, ele compôs uma oração em cinco capítulos. Uma vez, enquanto estava sentado ao lado do mar absorto em meditação sobre o Senhor Sri Krsna, ele viu que um grande barco contendo mercadorias para Dvaraka estava em perigo. Ele deu alguns sinais pelos quais o barco poderia se aproximar da costa, e ele foi salvo. Os donos do barco queriam dar-lhe um presente, e na época Madhvacarya concordou em levar um pouco de gopi-candana. Ele recebeu um grande pedaço de gopi-candana, e enquanto estava sendo trazido a ele, ele se partiu e revelou uma grande Deidade do Senhor Krsna. A Deidade tinha um bastão em uma mão e um pedaço de comida na outra. Assim que Madhvacarya recebeu a Deidade de Krsna dessa forma, ele compôs uma oração. A Deidade era tão pesada que nem mesmo trinta pessoas conseguiam levantá-la. Madhvacarya pessoalmente trouxe esta Deidade para Udupi. Madhvacarya teve oito discípulos, todos os quais tomaram sannyasa dele e se tornaram diretores de seus oito monastérios. A adoração à Deidade do Senhor Krsna ainda está acontecendo em Udupi de acordo com os planos que Madhvacarya estabeleceu.
Madhvacarya então visitou Badarikasrama pela segunda vez. Enquanto ele passava por Maharashtra, o rei local estava cavando um grande lago para o benefício público. Enquanto Madhvacarya passava por aquela área com seus discípulos, ele também foi obrigado a ajudar na escavação. Depois de algum tempo, quando Madhvacarya visitou o rei, ele o envolveu naquele trabalho e partiu com seus discípulos.
Frequentemente, na província de Ganga-pradesa, havia brigas entre hindus e muçulmanos. Os hindus estavam em uma margem do rio e os muçulmanos na outra. Devido à tensão da comunidade, nenhum barco estava disponível para cruzar o rio. Os soldados muçulmanos estavam sempre parando os passageiros do outro lado, mas Madhvacarya não se importava com esses soldados. Ele cruzou o rio de qualquer maneira e, quando encontrou os soldados do outro lado, foi levado perante o rei. O rei muçulmano ficou tão satisfeito com ele que quis lhe dar um reino e algum dinheiro, mas Madhvacarya recusou. Enquanto caminhava na estrada, ele foi atacado por alguns bandidos, mas com sua força física ele matou todos eles. Quando seu companheiro Satya Tirtha foi atacado por um tigre, Madhvacarya os separou em virtude de sua grande força. Quando conheceu Vyasadeva, recebeu dele o salagrama-sila conhecido como Astamurti. Depois disso, ele resumiu o Mahabharata.
A devoção de Madhvacarya ao Senhor e sua erudição erudita tornaram-se conhecidas por toda a Índia. Consequentemente, os donos do Srngeri-matha, estabelecido por Sankaracarya, ficaram um pouco perturbados. Naquela época, os seguidores de Sankaracarya estavam com medo do poder crescente de Madhvacarya e começaram a provocar os discípulos de Madhvacarya de muitas maneiras. Houve até uma tentativa de provar que a sucessão discipular de Madhvacarya não estava de acordo com os princípios védicos. Uma pessoa chamada Pundarika Puri, um seguidor da filosofia Mayavada de Sankaracarya, veio diante de Madhvacarya para discutir os sastras. Dizem que todos os livros de Madhvacarya foram levados, mas depois foram encontrados com a ajuda do Rei Jayasimha, governante de Kumla. Na discussão, Pundarika Puri foi derrotado por Madhvacarya. Uma grande personalidade chamada Trivikramacarya, que era residente de Visnumangala, tornou-se discípulo de Madhvacarya, e seu filho mais tarde se tornou Narayanacarya, o compositor de Sri Madhva-vijaya. Após a morte de Trivikramacarya, o irmão mais novo de Narayanacarya tomou sannyasa e mais tarde se tornou conhecido como Visnu Tirtha.
Dizia-se que não havia limite para a força corporal de Purnaprajna, Madhvacarya. Havia uma pessoa chamada Kadanjari que era famosa por possuir a força de trinta homens. Madhvacarya colocou o dedão do pé no chão e pediu ao homem para separá-lo do chão, mas o grande homem forte não conseguiu fazê-lo, mesmo após grande esforço. Srila Madhvacarya faleceu deste mundo material aos oitenta anos, enquanto escrevia um comentário sobre o Aitareya Upanisad. Para mais informações sobre Madhvacarya, deve-se ler Madhva-vijaya, de Narayanacarya.
Os acharyas da Madhva-sampradaya estabeleceram Udupi como o centro principal, e o mosteiro ali era conhecido como Uttararadhi-matha. Uma lista dos diferentes centros do Madhvacarya-sampradaya pode ser encontrada em Udupi, e seus comandantes matha são (1) Visnu Tirtha (Soda-matha), (2) Janardana Tirtha (Krsnapura-matha), (3) Vamana Tirtha ( Kanura-matha), (4) Narasimha Tirtha (Adamara-matha), (5) Upendra Tirtha (Puttugi-matha), (6) Rama Tirtha (Sirura-matha), (7) Hrsikesa Tirtha (Palimara-matha), e (8) Aksobhya Tirtha (Pejavara-matha). A sucessão discipular do Madhvacarya-sampradaya é a seguinte (as datas são as de nascimento): (1) Hamsa Paramatma; (2) Caturmukha Brahma; (3) Sanakadi; (4) Durvasa; (5) Jnananidhi; (6) Garuda-vahana; (7) Kaivalya Tirtha; (8) Jnanesa Tirtha; (9) Para Tirtha; (10) Satyaprajna Tirtha; (11) Prajna Tirtha; (12) Acyuta Preksacarya Tirtha; (13) Sri Madhvacarya, 1040 Saka; (14) Padmanabha, 1120; Narahari, 1127; Madhava, 1136; e Aksobhya 1159; (15) Jaya Tirtha, 1167; (16) Vidyadhiraja, 1190; (17) Kavindra, 1255; (18) Vagisa, 1261; (19) Ramacandra, 1269; (20) Vidyanidhi, 1298; (21) Sri Raghunatha, 1366; (22) Rayuvarya (que falou com Sri Caitanya Mahaprabhu), 1424; (23) Raghuttama, 1471; (24) Vedavyasa, 1517; (25) Vidyadhisa, 1541; (26) Vedanidhi, 1553; (27) Satyavrata, 1557; (28) Satyanidhi, 1560; (29) Satyanatha, 1582; (30) Satyabhinava, 1595; (31) Satyapurna, 1628; (32) Satyavijaya, 1648; (33) Satyapriya, 1659; (34) Satyabodha, 1666; (35) Satyasandha, 1705; (36) Satyavara, 1716; (37) Satyadharma, 1719; (38) Satyasankalpa, 1752; (39) Satyasantusta, 1763; (40) Satyaparayana, 1763; (41) Satyakama, 1785; (42) Satyesta, 1793; (43) Satyaparakrama, 1794; (44) Satyadhira, 1801; (45) Satyadhira Tirtha, 1808. (Para datas aproximadas da era cristã, adicione setenta e nove anos.)
Após o décimo sexto acarya (Vidyadhiraja Tirtha), houve outra sucessão discipular, incluindo Rajendra Tirtha, 1254; Vijayadhvaja; Purusottama; Subrahmanya; e Vyasa Raya, 1470-1520. O décimo nono acarya, Ramacandra Tirtha, teve outra sucessão discipular, incluindo Vibudhendra, 1218; Jitamitra, 1348; Raghunandana; Surendra; Vijendra; Sudhindra; e Raghavendra Tirtha, 1545.
Até o momento, no monastério de Udupi há outros quatorze Madhva-tirtha sannyasis. Como dito, Udupi está situado ao lado do mar em South Kanarada, cerca de trinta e seis milhas ao norte de Mangalore.
A maioria das informações contidas neste artigo está disponível no South Kanada Manual e no Bombay Gazette."
É o dia da celebração da vitória do Senhor Ramachandra [o rei do dharma e da retidão] sobre o demônio Ravana.
A política de explorar a natureza do Senhor sem reconhecer a supremacia dEle, é a política de Ravana. E Ravana, por não ter reconhecido isso e ter desafiado o Senhor raptando sua esposa Sita, foi morto, e toda a sua opulência e poder foram arruinados.
Srila Krishna dasa Kaviraj Goswami
Nos passatempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Ele se absorveu na lila transcendental de Senhor Ramacandra da seguinte maneira, conforme registrado por Srila Krishna dasa Kaviraj Goswami, no Sri Chaitanya Charitamrita Madhya-lila Capítulo 15 Textos 31-35:
“No dia da vitória celebrando a conquista de Lanka - um dia conhecido como Vijaya-dasami - Sri Caitanya Mahaprabhu vestiu todos os Seus devotos como soldados macacos.”
“Exibindo as emoções de Hanuman, Sri Caitanya Mahaprabhu tomou um grande ramo de árvore e, montando as paredes do forte de Lanka, começou a desmontá-lo.”
“No êxtase de Hanuman, Sri Caitanya Mahaprabhu disse com raiva: ‘Onde está o patife Ravana? Ele sequestrou a mãe universal, Sita. Agora vou matá-lo e toda a sua família ’.”
“Todos ficaram muito atônitos ao ver o êxtase emocional de Sri Caitanya Mahaprabhu e começaram a cantar, ‘Todas as glórias!. Todas as glórias!’ muitas vezes”
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