quarta-feira, 25 de janeiro de 2023
Hoje é dia de Vasanta Panchami início da primavera na Índia dia 25/91/2023 quarta-feira
Este é o primeiro dia da primavera na Índia (Hemisfério Norte). No quinto dia da lua crescente, deve-se celebrar a chegada da primavera em Vrindavana, oferecendo a Krishna muitos tipos de folhas e flores, e brotos frescos de grama brotando. Coisas que simbolizam vida e novo crescimento. Seguindo os passos da base de Vraja de Vrindavana, deve-se pintar desenhos em Seu corpo (de Krishna) e realizar um aratrika especial para Ele. É apropriado oferecer flores amarelas também.
O vasanta raga deve ser tocado neste dia. As Deidades nos templos, especialmente em Vrindavana, usam amarelo ou amarelo e verde neste dia.
Em lugares como Vrindavan, Mayapur, Jagannath Puri e Udupi, muitas mulheres também se vestem de amarelo. Como é o primeiro dia da primavera, muitos ritos de fertilidade são realizados nesta época - para a família, para as mulheres, para as colheitas, para as vacas, etc. É uma época muito festiva.
Muitos novos projetos são iniciados, casamentos realizados.
campos de flores de mostarda amarela crescendo
Tradição local:
Comemorado no início da primavera, marca o início de uma nova vida com flores amarelas de mostarda começando a florescer e a natureza exibindo seu melhor majestoso. Assim, a cor do festival é amarela e as mulheres podem ser vistas pontilhadas em vestidos cor de açafrão. O puja neste dia é dedicado a Saraswati e as pessoas rezam por sabedoria e compreensão. Existem várias maneiras pelas quais o puja é conduzido neste dia. Em Bengala, o local onde fica a estátua de Saraswati é decorado com um rangoli. O desenho de um peixe é considerado auspicioso. Os familiares tomam banho de manhã cedo e vestem roupas brancas ou amarelas. Em seguida, eles se reúnem ao redor do ídolo, onde o sacerdote inicia o puja. Aarti é retirado do ídolo e a chama é passada ao redor dos devotos para aquecer suas mãos e tocar suas testas. As crianças colocam seus livros aos pés da deusa. Nenhum livro foi tocado naquele dia, significando que os livros estão sendo abençoados pela deusa. Em Rajsthan também o puja é conduzido de uma maneira muito colorida. A menina mais nova da casa presente prepara o palco para o puja colocando uma teeka na testa de todos. Isso é seguido pelos devotos borrifando água, aipun e roli na divindade. O puja termina com a dona da casa dando algumas bers, alguns sangaris e um laddoo e um paan para todos os presentes.
Hoje é dia do Sagrado Aparecimento de Srimati Vishnupriya Devi dia 25/01/2023 quarta-feira.
Srila Gadadhara Pandit representa a shakti de Gaura-Krishna ou Mahaprabhu no humor de Krishna.
Após o falecimento prematuro de sua nora Shri Lakshmipriya Devi, Sachi Mata começou a procurar outra esposa para seu filho, então com cerca de 17 ou 18 anos, e consultou Kashinatha Pandit para esse fim. Kashinatha era um conhecido casamenteiro que é descrito em Gaura-ganoddesa-dipika como tendo sido o brâmane em Krishna lila chamado Kulaka, que foi enviado por Maharaj Satrajit para arranjar o casamento entre sua filha Satyabhama e Krishna. Alguns consideram que Vishnupriya ji é a expansão de Shri Satyabhama devi.
O pandit Kashinath então foi para a casa do Pandit Sanatan Mishra para arranjar o casamento entre Nimai e sua filha, a devota Vishnupriya.
Desde a infância, Vishnupriya Devi foi dedicada a seus pais e ao Senhor Vishnu, tomando banho no Ganges três vezes ao dia. Ela regularmente via a mãe Sachi lá, prestava homenagem a ela e recebia suas bênçãos.
Dessa forma, Sachi já conhecia as boas qualidades de Vishnupriya e ficou feliz em aceitá-la como esposa para seu filho.
Assim que foi decidido que Vishnupriya e Vishvambhara se casariam, um dia e horário auspiciosos foram marcados para a cerimônia. Com grande pompa, os rituais de adhivaasa eram realizados na véspera do casamento.
O Senhor chegou à casa de Sanatan Mishra em um palanquim ao entardecer e a cerimônia de casamento de Gaurasundar e Vishnupriya foi realizada de acordo com as tradições bíblicas e populares. No dia seguinte, Vishnupriya juntou-se a seu novo marido no palanquim e voltou com Ele para Sua casa.
No limiar de sua casa casada, Vishnupriya acidentalmente machucou o pé na porta. Seu dedo do pé foi ferido e ela mordeu o lábio para tolerar a dor aguda. Em seu coração, temendo que isso pudesse ser um mau presságio, ela tremeu de medo e quase desmaiou. Nesse momento, Mahaprabhu, que estava de pé ao lado dela, pressionou o próprio dedo do pé no dedo ferido dela e olhou fixamente em seus olhos. Após o toque divino dos pés de lótus do Senhor, Vishnupriya devi imediatamente se firmou e entrou na casa.
Se alguém ouve o passatempo eterno do casamento de Shri Lakshmi e Narayan, eles gradualmente perdem seu desejo pelo relacionamento material de desfrutador e apreciado, pois a pessoa chega a entender que somente Shri Hari é o Desfrutador Supremo de todo o universo.
depois do casamento
Foi depois de seu casamento com Vishnupriya que Mahaprabhu foi para Gaya e conheceu Shri Ishwar Puri e recebeu iniciação dele. Quando Ele voltou para Navadvipa, Ele era um homem mudado. Ele clamou por Krishna e chorou.
Tanto a mãe Sachi quanto Vishnupriya testemunharam ansiosamente a intensidade crescente de Mahaprabhu e a absorção auto-esquecida em bhakti extática. Com o passar do tempo, os rumores de que Nimai Pandit poderia receber sanyas chegaram aos seus ouvidos.
Mãe Sachi sentiu que sua vida iria acabar. Ela caiu inconsciente no chão quando ouviu o boato pela primeira vez. Mais tarde, com grande apreensão, quando ela abordou o assunto com o filho, seus piores temores se confirmaram. Ela chorou, implorou e argumentou com Nimai. "Após a morte de seu pai e dos sanyas de seu irmão mais velho, sobrevivi apenas olhando para seu rosto. Se você também me deixar agora, certamente morrerei." ela chorou.
Como a mãe Sachi implorou a Ele de várias maneiras, Nimai ouviu em silêncio, com a cabeça baixa. Percebendo que sua mãe não sobreviveria, Ele a chamou de lado e revelou a ela Sua verdadeira identidade e a dela também. Ele disse a ela que há muito tempo, nos tempos antigos, o nome dela era Aditi e Ele encarnou como seu filho Vaman. Então, quando ela era conhecida como Devahuti, Ele veio como seu filho Kapila. Como Kaushalya, Ele nasceu dela como Ramachandra, e novamente Ele nasceu como seu filho Krishna quando ela era Devaki no Dwapara yuga.
Mahaprabhu então disse a Sua mãe que Ele havia revelado o segredo mais confidencial para ela, para que ela pudesse cumprir seu papel em Sua grande missão. Em Minha forma como a divindade, você é Minha mãe como a terra. Em Minha forma como os santos nomes, você é Minha mãe como a língua. Desta forma, nascimento após nascimento, você sempre foi Minha mãe. Nós realmente nunca estamos separados, ele disse a ela.
No entanto, a mãe Sachi estava mergulhada em um mar de tristeza.
Partindo de Vishnupriya
Vishnupriya Devi tinha 8 ou 9 anos na época de seu casamento. Como era de costume, ela permaneceu na casa de seus pais até atingir a maioridade e possivelmente veio para a casa de seu marido por volta dos 12 ou 13 anos. Sua separação do Senhor Gaurhari ocorreu apenas um ano depois, quando ela tinha 14 anos e Mahaprabhu 24.
Embora Visnupriya devi fosse sua esposa, Mahaprabhu quase nunca falava com ela, especialmente quando Ele voltou de Gaya, onde recebeu iniciação harinama e diksa de Shri Isvarapuri.
Sua personalidade passou por uma mudança radical naquela época. Ele não era mais conhecido como Nimai
Pandita. Agora Ele ficou conhecido como Bhavuka Nimai, Nimai que está sempre absorto
em Seus humores extáticos de Krishna prema.
Nessa época, porém, alguns dos habitantes de Navadvipa, especialmente os alunos e Seus antigos professores nas escolas, eram um tanto desfavoráveis a Ele. Mahaprabhu pensou: “Eu vim para dar o remédio supremo para a doença material de todos, mas essas pessoas não Me ouvem. Esta é uma das razões pelas quais Chaitanya Mahaprabhu aceitou sanyasa.
No dia em que decidiu tomar sannyasa, Visnupriya devi foi banhar-se no Ganges. Enquanto ela estava a caminho, ela acidentalmente bateu o dedo do pé em uma pedra, feriu-se e começou a sangrar. Então, enquanto ela estava tomando banho lá, o piercing no nariz que ela havia recebido no dia do casamento e que é muito auspicioso para uma esposa, caiu no Ganges.
Embora ela tenha procurado com grande esforço, ela não conseguiu encontrá-lo. Ela começou a chorar amargamente: "Por que todas essas coisas estão acontecendo hoje?" Mais tarde, quando ela voltou para casa, Sachi Mata perguntou-lhe: "Ó minha filha, por que você está chorando tanto?" Ela respondeu: "Hoje fui tomar banho no Ganges. Meu pé machucou e perdi meu piercing no nariz. Não sei qual será meu destino." Sachi Ma tentou consolá-la.
Embora Chaitanya Mahaprabhu anteriormente praticamente não tivesse dado atenção a ela, naquela noite, depois de tomar um pouco de prasadam, Ele decorou o cabelo dela e colocou nozes de areca em sua boca. Naquela manhã Ele havia ido visitar e encontrar-se com todos os Seus associados. Ele conseguiu um pouco de leite, Ele também conseguiu um vegetal loki de Sridhara, com quem Ele sempre brigava de brincadeira. Quando ele voltou para casa à noite, Ele disse a Saci Ma: "Mãe, por favor, faça uma preparação com isso, adicionando açúcar, ghee, cânfora e outros ingredientes, e ofereça a Krishna."
Mais tarde, Ele honrou aquela prasada, após a qual Ele entrou no quarto de Vishnupriya devi. Então, com amor e afeição Ele a decorou, deu-lhe uma linda guirlanda, colocou nozes de betel em sua boca e conversou com ela com amor.
Vishnupriya ficou muito perplexo "O que é isso? Uma luz de furacão brilha intensamente quando está prestes a se extinguir. Vejo agora que meu destino pode ser assim.
Pensando assim, ela se sentou gentilmente e massageou Seus pés de lótus, com lágrimas escorrendo de seus olhos. Shri Gauranga abriu os olhos quando sentiu as lágrimas dela em Seus pés. Puxando-a para Ele e gentilmente enxugando suas lágrimas, Ele perguntou, ó Deusa. Você é muito querido para mim. Por que você está chorando?
Incapaz de pronunciar uma palavra, Vishnupriya chorou incontrolavelmente. Uma enxurrada de lágrimas caiu de seus olhos. Shri Gauranga perguntou a ela repetidas vezes, mas ela não disse uma palavra. Segurando Seus pés com os dois braços, ela chorou.
Então, o Senhor que é o morador interno no coração de todos, gentilmente a colocou em Seu colo e falou palavras doces para ela e a acalmou. Com uma voz embargada pela emoção, Vishnupriya finalmente falou: Minha vida, minha beleza, juventude, meu serviço, meu vestido e adorno destinam-se apenas a agradar a Você. Se você me deixar, o que eu, uma pilha de cinzas sem valor, farei da minha vida? ela chorou.
O mais generoso e misericordioso Senhor não era inconsciente nem indiferente à dor e à dor de Seus devotos mais queridos. Ele também chorou com ela. Finalmente, também a ela, Ele revelou o segredo de Seu nascimento e missão.
Enxugando as lágrimas dela com sua roupa, Ele a abraçou e disse a ela que o Senhor Shri Krishna é o Marido supremo de todos. "Seu nome é Vishnupriya, ela que é querida pelo Senhor Vishnu. Por favor, torne seu nome fiel a si mesmo. Por favor, não se atormente desnecessariamente com as preocupações do mundo ou com o que eles dirão. Dedique sua mente e corpo a servir Shri Hari."
O Senhor Gauranga então manifestou Sua forma Narayana de quatro braços. Ele exibiu Sua maya shakti e fez Vishnupriya temporariamente esquecer sua dor. Ele brincou e brincou com ela e a satisfez. Assim, eles passaram sua última noite juntos.
Mahaprabhu então deu a ela Sua kripa especial, "Ó Deusa Vishnupriya, agora ouça minhas palavras. Sempre que você pensar em Mim, irei até você. Eu prometo isso solenemente a você. É a verdade."
Então Yogamaya entrou nos olhos de Vishnupriya na forma de sonolência. Ela não queria adormecer, mas pelo poder de Yogamaya ela foi forçada a fazê-lo. Chaitanya Mahaprabhu olhou para ela uma vez e então se levantou para sair de casa e tomar sannyasa.
Pouco antes do amanhecer, levantando-se de sua cama onde Vishnupriya jazia, o Senhor Gauranga terminou seus rituais matinais. Tocando os pés da mãe Sachi que estava sentada como uma estátua na entrada, olhos bem abertos mas incapazes de se mover, o Senhor deixou Navadvipa e atravessou o Ganga.
União em Separação
Vishnupriya viveu sua vida na lenta agonia da separação de Shri Gauranga após Sua partida. Todas as manhãs, com exceção de tomar banho diariamente no Ganga junto com a mãe Sachi, ela sempre permanecia em casa.
Ela levava uma vida espiritual muito rígida e cuidava de Sachi Devi, que estava com o coração partido e devastada após a partida de seu filho.
Nem mesmo os devotos podiam ver nada além de seus pés, nem ninguém jamais ouviria sua voz. Constantemente derramando lágrimas e comendo apenas os restos da Mãe Sachi, ela ficou pálida e magra.
Ela mergulhou no Santo Nome, cantando o dia todo em solidão diante de um retrato de Gauranga, servindo-o como se Ele estivesse presente nele e entregando-se a Seus pés de lótus.
Para cada Naam de 16 sílabas que ela pronunciava durante seu japa, ela colocava um grão de arroz de lado. Quando ela terminava suas rondas, no início da tarde, ela cozinhava qualquer arroz coletado dessa maneira, oferecia ao Senhor, servia Sachi Mata e comia apenas os restos depois disso.
Shri Vamsivadana Thakur e Ishan Thakur foram abençoados pelo serviço de cuidar de Vishnupriya Devi e Sachi Devi depois que Mahaprabhu recebeu sanyas.
Diz-se que Vishnupriya Devi abandonou a comida e a bebida até que Ele apareceu para ela em um sonho, dizendo-lhe para ter uma divindade dele mesmo esculpida na madeira da árvore margosa sob a qual Sachi mata se sentou para amamentá-lo.
Quando a divindade terminou, Vishnupriya cantou o verso de Chandi Das: Aqui está o Senhor da minha vida. Finalmente posso ver Aquele por quem as flechas do desejo me fizeram arder e morrer. Ela foi, portanto, a primeira a estabelecer a adoração de uma divindade de Gauranga Mahaprabhu.
Assim como Bhagawan Ramachandra, que havia feito voto de monogamia, mandou fazer uma estátua de ouro de Sita devi após Seu exílio na floresta, em vez de se casar pela segunda vez, Vishnupriya pagou sua dívida com seu Senhor nos passatempos de Gaura-Narayan. por ter uma imagem de Mahaprabhu criada para que ela pudesse realizar o sacrifício do Santo Nome a Ele. A imagem da divindade que ela instalou e adorou é dada aqui. Esta divindade ainda é adorada até hoje em Navadvipa.
Srila Bhaktivinoda Thakura relata o seguinte passatempo em seu Shri Navadvipa-Dhama-Mahatmya: Durante seu exílio na floresta por 14 anos, o Senhor Rama visitou as áreas de Ramkeli, Gangasagar e Navadvip de Gaudsa.
Certa vez, enquanto o Senhor Rama observava a extraordinária beleza da floresta, Ele começou a sorrir. Sita perguntou a Ele por que Ele estava sorrindo, e Shri Rama respondeu: "Nesta futura Kali-yuga, nascerei do ventre da Mãe Sachi na casa de Shri Jagannatha Mishra nesta mesma Navadvipa-dhama. As pessoas Me conhecerão como Gauranga, e encantarei a todos realizando uma variedade de passatempos encantadores. Vou manifestar a glória do Santo Nome e assim enlouquecer as pessoas comuns com o canto desses nomes. Vou mudar os corações até mesmo dos pecadores endurecidos e dar-lhes o amor de Deus , que mesmo os semideuses raramente alcançam. Em minha juventude, aceitarei sanyas, após o que residirei em Shri Jagannatha Puri. Naquela época, minha mãe Sachi-devi, que não é outra senão Kausalya, chorará segurando sua nora lei Visnupriya em seus braços. Você será esse Visnupriya. Depois disso, permanecerei em Puri e também chorarei por você dia e noite.
Por sua devoção e austeridade, Shri Vishnupriya Devi desempenhou um papel muito importante na pregação do Gaudiya Vaishnavismo. Através de sua aceitação do clima de separação, sua rendição à missão de seu Senhor, sua demonstração das dores da separação, ela ajudou a estabelecer o ideal de união na separação, a pedra angular da filosofia Gaudiya Vaishnava.
Ela derreteu o coração de muitos e acabou com o ciúme ou sentimento antagônico em relação a Mahaprabhu que muitas pessoas nutriam na época. E assim na Bengala ela facilitou a pregação de Nityananda Prabhu e a glorificação de Shri Chaitanya Mahaprabhu.
Shri Shri Vishnupriya devi ki jai !!
Shri Shri Gauranga Mahaprabhu ki jai !!
Hoje é dia do Sagrado Sarasvati Puja a Deusa da Sabedoria. dia 25/01/2023 quarta-feira.
murti-matya grihasramat
lakshmyarcito 'tha vag-devya
disam jayi-jaya-cchalat
TRADUÇÃO
Viva o Senhor Chaitanya Mahaprabhu em Sua era Kaisora! Tanto a deusa da fortuna quanto a deusa do aprendizado o adoram. A deusa do aprendizado, Sarasvati, adorou-O em Sua vitória sobre o estudioso que conquistou o mundo inteiro, e a deusa da fortuna, Lakshmidevi, adorou-O em casa. Uma vez que Ele é, portanto, o marido ou Senhor de ambas as deusas, eu ofereço minhas reverências a Ele. (Shri Chaitanya Charitamrta. Adi lila 16:3.)
kamais tais tair hrita jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakritya niyatah svaya
“Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais se rendem aos semideuses e seguem as regras e regulamentos particulares de adoração de acordo com suas próprias naturezas.” (Bg. 7.20) Existem muitos tipos diferentes de homens no mundo, e eles funcionam sob os diferentes modos da natureza material. De um modo geral, a maioria dos homens não está atrás da libertação. Se eles adotam a espiritualidade, desejam ganhar algo pelo poder espiritual. Não é incomum na Índia uma pessoa ir a um swami e dizer: “Swamiji, você poderia me dar um remédio? Estou sofrendo dessa doença”. Ele acha que porque um médico é muito caro, ele pode ir a um svami que pode fazer milagres. Na Índia também há svamis que vão às casas das pessoas e pregam: “Se você me der uma onça de ouro, posso transformá-la em cem onças de ouro”. As pessoas pensam: “Tenho cinco onças de ouro. Deixe-me dar a ele e obterei quinhentas onças”. Dessa forma, o svami coleta todo o ouro da aldeia e, após recolhê-lo, desaparece. Esta é a nossa doença: quando vamos a um svami, a um templo ou a uma igreja, nossos corações se enchem de desejos materiais. Querendo algum lucro material da vida espiritual, praticamos ioga apenas para manter nossa saúde em forma. Mas, para se manter saudável, por que se refugiar na ioga? Podemos nos tornar saudáveis através de exercícios regulares e dieta regulada. Por que recorrer à ioga? Porque: kamais tais tair hrita-jnanah. Temos o desejo material de nos manter em forma e aproveitar a vida indo à igreja e fazendo de Deus nosso fornecedor de pedidos.
Tendo desejos materiais, os homens adoram vários semideuses. Eles não têm ideia de como sair da matéria; eles querem utilizar o mundo material em sua melhor capacidade. Por exemplo, na literatura Védica há tantas recomendações: se alguém quer curar sua doença, ele adora o sol, ou se uma garota quer um bom marido, ela adora o Senhor Siva, ou se alguém quer ficar bonito, ele adora tal e tal deus, ou se alguém quiser ser educado, ele adora a deusa Sarasvati. Desta forma, os ocidentais costumam pensar que os hindus são politeístas, mas na verdade essa adoração não é a Deus, mas aos semideuses. Não devemos pensar que os semideuses são Deus. Deus é um, mas existem semideuses que também são entidades vivas como nós. A diferença é que eles têm uma quantidade considerável de poder. Nesta terra pode haver um rei, um presidente ou um ditador - esses são homens como nós, mas têm um poder extraordinário e, para obter favores deles, tirar proveito de seu poder, nós os adoramos de uma maneira. ou outro. Mas o Bhagavad-gita condena a adoração dos semideuses. Este verso afirma claramente que as pessoas adoram os semideuses devido a kama, luxúria material.
Esta vida material é simplesmente baseada na luxúria; queremos desfrutar deste mundo e amamos este mundo material porque queremos gratificar nossos sentidos. Essa luxúria é um reflexo pervertido do nosso amor a Deus. Em nossa constituição original fomos feitos para amar a Deus, mas porque nos esquecemos de Deus, amamos a matéria. O amor está lá. Ou amamos a matéria, ou amamos a Deus. Mas em nenhum caso podemos sair dessa propensão amorosa; de fato, muitas vezes vemos que quando alguém não tem filhos, ele ama um gato ou um cachorro. Porque? Porque queremos e precisamos amar algo. Na ausência da realidade, colocamos nossa fé e amor em cães e gatos. O amor está sempre presente, mas é distorcido na forma de luxúria. Quando essa luxúria é frustrada, ficamos com raiva; quando ficamos com raiva, ficamos iludidos; e quando estamos iludidos, estamos condenados. Este é o processo que está acontecendo, mas temos que reverter esse processo e transformar a luxúria em amor. Se amamos a Deus, amamos tudo. Mas se não amamos a Deus, não é possível amar nada. Podemos pensar que é amor, mas é simplesmente uma forma glamourizada de luxúria. Diz-se que aqueles que se tornaram os cães da luxúria perderam todo o bom senso: kamais tais tair hrita-jnanah.
Existem muitas regras e regulamentos para a adoração de semideuses nas escrituras, e pode-se questionar por que as literaturas védicas recomendam sua adoração. Há necessidade. Aqueles que são motivados pela luxúria querem a oportunidade de amar alguma coisa, e os semideuses são reconhecidos como oficiais do Senhor Supremo. A ideia é que, ao adorar esses semideuses, ele desenvolverá gradualmente a consciência de Krishna. Mas se alguém é completamente ateu, desobediente e rebelde contra qualquer autoridade, que esperança há? Assim, a obediência de uma pessoa a uma personalidade superior pode começar com os semideuses.
Se, entretanto, levarmos diretamente à adoração do Senhor Supremo, a adoração dos semideuses não é necessária. Aqueles que adoram o Senhor Supremo mostram todo o respeito direto aos semideuses, mas não precisam adorá-los porque sabem que a autoridade suprema por trás dos semideuses é a Suprema personalidade de Deus, e eles estão empenhados em adorá-Lo. De qualquer forma, o respeito ainda existe. Um devoto do Senhor respeita até uma formiga, o que falar dos semideuses? O devoto está ciente de que todas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo e que desempenham apenas papéis diferentes.
Em relação ao Senhor Supremo, todos os seres devem ser respeitados. Portanto, um devoto se refere aos outros como “prabhu”, que significa “Meu querido senhor, meu querido senhor”. A submissão é uma qualificação para um devoto do Senhor. Os devotos são gentis e obedientes, e têm todas as boas qualificações. Em conclusão, se alguém se torna um devoto do Senhor, todas as boas qualificações se desenvolverão automaticamente. Por natureza, a entidade viva é perfeita, mas devido à contaminação da luxúria, ela se torna viciosa. Aquilo que é parte integrante do ouro também é ouro, e tudo o que é parte integrante do Perfeito Completo também é perfeito.
om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasishyate
“A personalidade de Deus é perfeita e completa. Porque Ele é completamente perfeito, todas as emanações Dele, como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como um todo completo. Tudo o que é produzido do todo completo também é completo em si mesmo. Porque Ele é o todo completo, mesmo que tantas unidades completas emanem Dele, Ele permanece o equilíbrio completo.” (Shri Isopanishad, Invocação)
Devido à contaminação da matéria, a entidade viva perfeita cai, mas este processo da consciência de Krishna a tornará perfeita novamente. Por meio dela, ele pode se tornar verdadeiramente feliz e, depois de deixar o corpo material, entrar no reino onde há vida eterna, bem-aventurança e pleno conhecimento. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Livro – A caminho de Krishna. Capítulo 5.)
“Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja observou que há uma classe de homens comuns que afirmam que qualquer um pode adorar o Senhor Supremo de acordo com seu próprio modo inventado de adoração e ainda assim atingir a Suprema Personalidade de Deus. Eles afirmam que alguém pode se aproximar do Senhor Supremo por meio de atividades fruitivas, conhecimento especulativo, meditação ou austeridade e que qualquer um dos métodos terá sucesso. Eles afirmam que se pode aceitar muitos caminhos diferentes e ainda chegar ao mesmo lugar, e afirmam que a Suprema Verdade Absoluta pode ser adorada como a Deusa Kali, ou a Deusa Durga, ou o Senhor Siva, Ganesa, Rama, Hari ou Brahma. Em suma, eles sustentam que não importa como a Verdade Absoluta é abordada, pois todos os nomes são um e o mesmo. Eles dão o exemplo de um homem com muitos nomes; se ele for chamado por qualquer um desses nomes, ele responderá.
Tais visões podem ser muito agradáveis para uma pessoa comum, mas estão cheias de equívocos. Aquele que adora os semideuses, motivado pela luxúria material, não pode atingir a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém adora os semideuses, a energia externa do Senhor pode conceder alguns resultados, mas isso não quer dizer que alguém possa alcançar o Senhor Supremo por meio de tal adoração. De fato, sua adoração é desencorajada no Bhagavad-gita: 7:23.” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. TLC. Capítulo 29.)
Hoje é o dia do Sagrado Aparecimento de Sri Raghunandana Thakura dia 25/01/2023 quarta-feira.
Na casa de Shri Mukunda Das, que mora em Shri Khanda, o Senhor Shri Gopinath é servido com grande devoção. Um dia, Mukunda foi chamado para fazer algum trabalho e então instruiu seu filho Raghunandan a adorar a divindade e pediu-lhe que servisse ao Senhor Gopinath naquele dia. Ele explicou a ele que esta divindade está em nossa família há muitas gerações e, portanto, Ele tem sido adorado por meu pai e seu pai e seu pai continuamente, dessa forma por muitos anos. Assim como sua mãe alimenta você e eu todos os dias, Ele também tem que ser alimentado todos os dias. Tendo explicado a Raghunandan que esta é uma responsabilidade muito grande e que ele deveria ter muito cuidado para dar toda a sua atenção a este serviço, Mukunda saiu. Enquanto isso, Raghunandan foi instruído por seu pai, recolheu os itens para oferecer a Shri Gopinathji e entrou na sala da divindade. Raghunandan tinha na época apenas 5 anos de idade e, portanto, quando viu que Gopinath não havia comido a oferenda depois de ter imitado como seu pai oferecia o bhoga, ele ficou muito preocupado. Por fim, ele simplesmente pediu a Gopinath com lágrimas nos olhos: “Por favor, coma! Comer!" Gopinath ficou completamente sujeito ao simples pedido de Raghunandan, que foi feito inteiramente com amor, e assim ele comeu tudo furtivamente sem deixar nenhum vestígio.
Depois de algum tempo, o pai de Raghu-nandan, Mukunda, voltou e perguntou a seu filho se ele havia feito o que lhe foi dito. Quando seu filho respondeu “Sim”, Mukunda pediu-lhe que trouxesse um pouco de prasadam. Raghunandan respondeu: “Prasadam? Eu ofereci tudo como você me disse, e Gopinath comeu tudo; então o que devo trazer para você agora? Mukunda ficou completamente surpreso. “Esse menino não é travesso e está sempre acostumado a falar a verdade. Duvido que ele pudesse ter comido tudo. Eu me pergunto o que realmente aconteceu?
Refletindo sobre esse assunto por algum tempo, em outro dia sua curiosidade foi tão despertada que ele novamente pediu a Raghunandan para oferecer o bhoga a Gopinath naquele dia. Nesse dia, porém, tendo saído de casa, voltou a entrar por outro caminho e ficou escondido no mesmo lugar. Raghunandan ficou muito feliz por poder servir Shri Gopinathji novamente e trouxe tudo para a sala das divindades. Como antes, ele novamente insistentemente persuadiu Gopinath a fazer sua refeição. Como Gopinath havia comido metade de um laddu, ele avistou Mukunda espiando de seu esconderijo. Ele não tentou encobrir o fato de que havia comido o que tinha, mas também não comia mais. Vendo tudo isso, Mukunda ficou completamente imerso em amor extático e pegou seu filho e o colocou em seu colo. Ele exaltava suas virtudes com uma voz trêmula de êxtase, enquanto torrentes de lágrimas de alegria caíam de seus olhos. Mesmo hoje, aqueles que são muito afortunados ainda podem ver aquele laddu comido pela metade na mão de lótus de Gopinatha. Assim Shri Uddhav das canta as glórias de Raghunandan, que não é diferente de Madan (Cupido).
Raghunandan estava presente no utsob khetori. Em Krishna lila ele era Kandarpa manjari e em Dwaraka lila ele era o filho de Shri Krishna Kandarpa. O filho de Raghunandan é Kanai Thakur. Seus descendentes ainda residem em Shri Khanda. Shri Khanda pode ser facilmente alcançado de Katwa de ônibus ou trem. Ele nasceu no ano de 1432 Sakabda.
Hoje é dia do Sagrado Aparecimento de Sri Raghunatha Goswami dia 25/01/2023 quarta-feira.
Por volta dessa época, um Seth muito rico passou por grande austeridade caminhando para Badarikasrama no Himalaia. Chegando lá, ele adorou Shri Badrinarayana com muita reverência e ofereceu muita riqueza a Seus pés de lótus. Naquela noite, enquanto dormia lá, ele teve um sonho no qual Shri Badarinarayana o instruiu a seguir para Vraja, onde deveria apresentar toda a sua riqueza a Shri Raghunatha Dasa Gosvami, que residia em Aritgram. “Se ele se recusar a aceitá-lo, você pode mencionar Meu nome e lembrá-lo sobre a renovação de Radha-kunda e Syama-kunda.”
Aquele Seth ficou muito feliz por ter visto um sonho tão maravilhoso e depois de voltar para sua casa ele partiu com muita alegria para Vraja. Lá ele conheceu Raghunatha dasa Gosvami e relatou todos esses eventos a ele. Dasa Gosvami ficou um tanto surpreso ao ouvir esta notícia, mas imediatamente deu seu consentimento. Assim, Sethji começou a trabalhar para reescavar os dois kunds.
Nas margens do Radha-kunda, os cinco Pandavas residiam na forma de árvores. Enquanto o trabalho prosseguia, foi decidido que no dia seguinte essas árvores deveriam ser cortadas, mas naquela noite os cinco Pandavas apareceram em um sonho de Raghunatha dasa e proibiram o corte dessas árvores. Hoje eles ainda estão residindo lá. Quando o trabalho de embelezar os kundas foi concluído, a bem-aventurança dos devotos não conheceu limites. Perto dos kundas, os kunjas das oito gopis também foram construídos. Vendo tudo isso, Raghunatha dasa se esqueceu em êxtase.
Raghunatha dasa Gosvami vivia nas margens do Radha-kunda sem residência fixa, ficando sob uma árvore diferente a cada noite. Às vezes ele ficava nas margens do Manasa Ganga. Naquela época, essas áreas eram selvas cheias de animais ferozes. Um dia Sanatana Gosvami veio às margens do Manasa Ganga para encontrar Gopala Bhatta Gosvami. Antes de aceitar sua refeição do meio-dia no bhajan kutir de Gopal Bhatta, ele foi tomar banho no Pavan ghat de Manasa Ganga. De lá, ele viu dois tigres chegarem ao kund e depois de beber um pouco de água passearem. Bem perto daquele local, Raghunatha das Gosvami estava sentado sob uma árvore absorto em seu bhajana. Sanatana Gosvami ficou surpreso ao ver isso, mas ainda mais quando viu Shri Krishna parado a alguma distância observando tudo. Ele então pediu a Raghunatha para fazer seu bhajana dentro de uma cabana.
Em outra ocasião, Raghunatha dasa, que ainda não havia se incomodado em construir um kutir, estava sentado sob o sol do meio-dia absorto em seu bhajana. Srimati Radharani passou por ali neste momento e, vendo que o sol estava batendo na cabeça de Raghunatha, ela ficou atrás dele e segurou a ponta de seu sari para protegê-lo dos raios solares. Então um dos Gosvamis apareceu e viu esta cena de cortar o coração, enquanto uma transpiração abundante continuava a fluir do corpo transcendental de Srimati Radharani. Desta vez, quando ele foi novamente solicitado a fazer seu bhajan em um kutir, ele imediatamente concordou em obedecer.
Em Vraja, Krishna é servido por Radharani e Candravali, cada um com empregadas ilimitadas. De acordo com as doçuras do amor amoroso, Shri Raghunatha dasa Gosvami se considerava uma serva dos amigos de Srimati Radharani. Como Candravali é o principal competidor de Radharani, Shri dasa Gosvami nunca iria ao seu kunja ou falaria com qualquer uma das sakhis. Assim, ele serviu os servos de Radharani dentro de sua mente dessa maneira.
Um Brajabasi conhecido como Shri dasa Brijabasi costumava trazer para Shri das Gosvami uma xícara de leitelho todos os dias. Bebendo tanto, apenas Raghunath dasa se envolveria em bhajana ao longo do dia. Um dia Shri Das Brijabasi foi ao kunda de Candravali, conhecido como Sakhi-sthali, para pastorear suas vacas. Lá ele viu uma árvore palash com folhas muito grandes, então ele juntou algumas folhas para fazer copas. No dia seguinte, em uma das novas xícaras de folhas, ele trouxe um pouco de leitelho para das Gosvami. Raghunatha dasa aceitou a xícara de leitelho e perguntou: “Shri dasji, onde você conseguiu essas lindas folhas de palash?” Shri dasji respondeu: “Enquanto eu estava pastoreando as vacas, vim para Sakhi-sthali e as encontrei lá.”
Simplesmente ouvindo a palavra 'Sakhi-sthali', Raghunatha dasa ficou furioso e jogou fora o copo de leitelho, dizendo: "Os seguidores de Shrimati Radharani nunca aceitam nada daquele lugar." Ver a devoção leal de Raghunatha dasa por Shrimati Radharani Sridasji ficou maravilhado.
Raghunatha dasa Gosvami costumava sempre servir Shri Shri Radha-Govinda em sua mente. Um dia em sua meditação ele cozinhou arroz doce e o ofereceu a Shri Shri Radha e Krishna. Com grande prazer elas aceitaram a oferenda e as outras sakhis também saborearam esta prasadam. Então o próprio Raghunatha honrou os remanescentes de sua prasadam e em grande êxtase, devido ao prazer de ter sido capaz de satisfazer Shri Shri Radha-Govinda e Seus amáveis atendentes, ele comeu um pouco mais do que era seu costume.
À tarde, Raghunatha dasa costumava falar sobre Shri Chaitanya Mahaprabhu. No entanto, neste dia, quando os devotos vieram à tarde para ouvi-lo falar, eles descobriram que a porta de seu kutir estava fechada. Eles esperaram por algum tempo, mas quando parecia que não havia nenhum movimento dentro deles, eles ficaram um pouco ansiosos e gritaram: “Gosvamiji, você está bem?” Shri dasa Gosvami respondeu: “Meu corpo não está bem.”
Os devotos ficaram preocupados e imediatamente mandaram uma mensagem para Sanatana Gosvami em Mathura. Naquela época, Shri Sanatana Gosvami estava com o filho de Shri Vallabhacharya, Shri Vithalnathji, que imediatamente enviou dois médicos ao Radha-kunda para examinar Sr Raghunath dasa Gosvami. Depois de verificar seu pulso, os médicos concluíram que, “devido à ingestão de uma combinação de arroz e leite, seu corpo está se sentindo muito pesado”.
Ao ouvir esse diagnóstico, todos ficaram maravilhados. Que Raghunatha dasa Gosvami, que subsistia com apenas um pouco de leitelho por dia, adoecesse por comer muito arroz doce era surpreendente, especialmente porque era comido apenas em meditação.
Existem várias opiniões sobre a identidade de Shri Raghunath das Gosvami em Krishna-lila. Alguns confirmaram que ele era Rasa Manjari, alguns que ele era Rati Manjari, enquanto outros ainda que ele era Bhanumoti.
A Govardhana-sila dada por Sriman Mahaprabhu a Raghunatha dasa para adoração ainda é adorada em Shri Gokulananda Mandira, em Vrindavana.
Sagrado Aparecimento de Sri Pundarika Vidyanidhi dia 25/01/2023 quarta-feira.
yanra nama lana prabhu kandila apani
Pundarika Vidyanidhi, o terceiro grande ramo, era tão querido pelo Senhor Chaitanya Mahaprabhu que, em sua ausência, o próprio Senhor Chaitanya às vezes chorava.
Pundarika Vidyanidhi, o terceiro grande ramo, era tão querido pelo Senhor Chaitanya Mahaprabhu que, em sua ausência, o próprio Senhor Chaitanya às vezes chorava.
SIGNIFICADO
No Gaura-ganoddesa-dipika, Srila Pundarika Vidyanidhi é descrito como o pai de Srimati Radharani em krishna-lila. Chaitanya Mahaprabhu, portanto, o tratou como Seu pai. O pai de Pundarika Vidyanidhi era conhecido como Banesvara ou, de acordo com outra opinião, Suklambara Brahmacari, e o nome de sua mãe era Gangadevi. De acordo com uma opinião, Banesvara era descendente de Shri Sivarama Gangopadhyaya. A casa original de Pundarika Vidyanidhi era em Bengala Oriental, em uma vila perto de Dacca chamada Baghiya, que pertencia ao grupo Varendra de famílias brahmanas. Às vezes, esses brahmanas de Varendra estavam em desacordo com outro grupo conhecido como brahmanas de Radhiya e, portanto, a família de Pundarika Vidyanidhi foi condenada ao ostracismo e naquela época não vivia como uma família respeitável. Bhaktisiddhanta Sarasvati nos informa que um dos membros desta família está morando em Vrindavana e se chama Sarojananda Gosvami. Uma característica especial dessa família é que cada um de seus membros tinha apenas um filho ou nenhum filho e, portanto, a família não era muito extensa. Há um lugar no distrito de Cattagrama na Bengala Oriental que é conhecido como Hata-hajari, e a uma curta distância deste lugar há uma vila conhecida como Mekhala-grama na qual os antepassados de Pundarika Vidyanidhi viveram. Pode-se chegar a Mekhala-grama de Cattagrama a cavalo, em carro de boi ou em vapor. A estação de vapor é conhecida como Annapurnara-ghata. O local de nascimento de Pundarika Vidyanidhi fica a cerca de três quilômetros a sudoeste de Annapurnara-ghata. O templo construído lá por Pundarika Vidyanidhi agora é muito antigo e precisa muito de reparos. Sem reparo, o templo pode desmoronar em breve. Há duas inscrições nos tijolos daquele templo, mas são tão antigas que não dá para lê-las. Há outro templo, no entanto, cerca de duzentos metros ao sul deste, e algumas pessoas dizem que este é o antigo templo construído por Pundarika Vidyanidhi.
Shri Chaitanya Mahaprabhu chamou Pundarika Vidyanidhi de “pai” e deu a ele o título de Premanidhi. Pundarika Vidyanidhi mais tarde se tornou o mestre espiritual de Gadadhara Pandita e um amigo íntimo de Svarupa Damodara. Gadadhara Pandita a princípio interpretou mal Pundarika Vidyanidhi como um homem comum de libras e xelins, mas depois, ao ser corrigido por Sri Chaitanya Mahaprabhu, ele se tornou seu discípulo. Outro incidente na vida de Pundarika Vidyanidhi envolve sua crítica ao sacerdote do templo de Jagannatha, pelo que Jagannatha Prabhu o castigou pessoalmente com um tapa em suas bochechas. Isso é descrito no Shri Chaitanya-bhagavata, Antya-lila, Capítulo Sete. Shri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nos informa que ainda existem dois descendentes vivos da família de Pundarika Vidyanidhi, que se chamam Shri Harakumara Smrititirtha e Shri Krishnakinkara Vidyalankara. Para mais informações, deve-se consultar o dicionário conhecido como Vaishnava-manjusha. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Shri Chaitanya Charitamrta Adi lila 10:14. significado.)
bada sakha,——gadadhara pandita-gosani
tenho lakshmi-rupa, tanra sama keha nai
TRADUÇÃO
Gadadhara Pandita, o quarto ramo, é descrito como uma encarnação da potência de prazer de Shri Krishna. Ninguém, portanto, pode se igualar a ele. (Shri Chaitanya Charitamrta Adi lila 10:15.txt.)
Há uma história interessante de como Srila Gadahar Pandit conheceu Pundarik Vidyanidhi. Ele tinha ouvido falar que era um grande devoto e digno de ser procurado. Então ele quer ir para sua casa para um darshan. A primeira vez que o viu enviou confusão através de seu ser. Diante dele estava sentado o que parecia ser a personificação da gratificação dos sentidos - vestido com roupas de seda opulentas, cabelos oleados e bem penteados para trás, sentado em uma enorme almofada de seda com um narguilé para fumar à sua frente e belas jovens sentadas ao redor. a sala.
Gadadhara Pandit chegou lá esperando ver um sadhu, um guru, alguém de quem ele pudesse se aproximar para obter conhecimento espiritual, aprender e se abrigar. Mas, para sua surpresa, ele viu esse gratificador dos sentidos...
"Eu vim aqui para aprender com você sobre Krishna" Gadadhar disse, .... mas assim que a palavra Krishna foi pronunciada, Pundarik Vidyanidhi caiu no chão, seu corpo se transformou estranhamente e ele murmurou o nome de Krishna, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Rama Hare Hare…..
Gadhadhara então percebeu que este não era um homem comum, mas um devoto muito avançado absorto na bem-aventurada consciência de Krishna.
Shri Chaitanya Charitamrita Madhya lila Resumo do Capítulo 16
A Tentativa do Senhor de Ir para Vrindavana
Srila Bhaktivinoda Thakura dá o seguinte resumo deste capítulo em seu Amrita-pravaha-bhashya. Quando Shri Chaitanya Mahaprabhu quis ir para Vrindavana, Ramananda Raya e Sarvabhauma Bhattacharya indiretamente apresentaram muitos obstáculos. No devido tempo, todos os devotos de Bengala visitaram Jagannatha Puri pelo terceiro ano. Desta vez, todas as esposas dos Vaishnavas trouxeram muitos tipos de comida, com a intenção de estender convites a Sri Chaitanya Mahaprabhu em Jagannatha Puri. Quando os devotos chegaram, Chaitanya Mahaprabhu enviou suas bênçãos na forma de guirlandas. Naquele ano também, o templo Gundica foi limpo, e quando o período Caturmasya terminou, todos os devotos voltaram para suas casas em Bengala. Chaitanya Mahaprabhu proibiu Nityananda de visitar Nilacala todos os anos. Questionado pelos habitantes de Kulina-grama, Chaitanya Mahaprabhu novamente repetiu os sintomas de um Vaisnava. Vidyanidhi também veio a Jagannatha Puri e viu o festival de Odana-shashthi. Quando os devotos se despediram do Senhor, o Senhor estava determinado a ir para Vrindavana e, no dia de Vijaya-dasami, Ele partiu.
Maharaja Prataparudra fez vários preparativos para a viagem de Shri Chaitanya Mahaprabhu a Vrindavana. Quando Ele cruzou o Rio Citrotpala, Ramananda Raya, Mardaraja e Haricandana foram com Ele. Shri Chaitanya Mahaprabhu pediu a Gadadhara Pandita que fosse para Nilacala, Jagannatha Puri, mas ele não obedeceu a essa ordem. De Kataka, Shri Chaitanya Mahaprabhu novamente pediu a Gadadhara Pandita que voltasse para Nilacala e se despediu de Ramananda Raya de Bhadraka. Depois disso, Shri Chaitanya Mahaprabhu cruzou a fronteira do estado de Orissa e chegou a Panihati de barco. Depois disso Ele visitou a casa de Raghava Pandita, e de lá Ele foi para Kumarahatta e finalmente para Kuliya, onde perdoou muitos ofensores. De lá Ele foi para Ramakeli, onde viu Shri Rupa e Sanatana e os aceitou como Seus principais discípulos. Voltando de Ramakeli, Ele encontrou Raghunatha dasa e depois de lhe dar instruções o mandou de volta para casa. Depois disso, o Senhor voltou para Nilacala e começou a fazer planos para ir a Vrindavana sem companhia. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Shri Chaitanya Charitamrta. Resumo do Capítulo 16.)
ei-mata saba vaishnava gaude calila
vidyanidhi se vatsara niladri rahila
TRADUÇÃO
Finalmente todos os Vaishnavas retornaram à Bengala, mas naquele ano Pundarika Vidyanidhi permaneceu em Jagannatha Puri.
Madhya 16.77
svarupa-sahita tanra haya sakhya-priti
dui-janaya krishna-kathaya ekatra-i sthiti
TRADUÇÃO
Svarupa Damodara Gosvami e Pundarika Vidyanidhi tinham um relacionamento amigável e íntimo e, no que diz respeito à discussão de tópicos sobre Krishna, eles estavam situados na mesma plataforma.
Madhya 16.78
gadadhara-pandite tenho punah mantra dila
odana-shashthira dine yatra ye dekhila
TRADUÇÃO
Pundarika Vidyanidhi iniciou Gadadhara Pandita pela segunda vez, e no dia de Odana-shashthi ele viu o festival.
SIGNIFICADO
No início do inverno, há uma cerimônia conhecida como Odana-shashthi. Esta cerimônia indica que daquele dia em diante, uma cobertura de inverno deve ser dada ao Senhor Jagannatha. Essa cobertura é comprada diretamente de um tecelão. De acordo com o arcana-marga, um pano deve primeiro ser lavado para remover todo o amido e, em seguida, pode ser usado para cobrir o Senhor. Pundarika Vidyanidhi viu que o sacerdote se esqueceu de lavar o pano antes de cobrir o Senhor Jagannatha. Como ele queria encontrar alguma falha nos devotos, ele ficou indignado.
Madhya 16.79
jagannatha parena tatha ‘maduya’ vasana
dekhiya saghrina haila vidyanidhira mana
TRADUÇÃO
Quando Pundarika Vidyanidhi viu que o Senhor Jagannatha recebeu uma roupa engomada, ele ficou um pouco odioso. Desta forma, sua mente foi poluída.
Madhya 16.80
sei ratrye jagannatha-balai asiya
dui-bhai cada'na tanre hasiya hasiya
TRADUÇÃO
Naquela noite, os irmãos Senhor Jagannatha e Balarama foram até Pundarika Vidyanidhi e, sorrindo, começaram a esbofeteá-lo.
Madhya 16.81
gala phulila, acharya antare ullasa
vistari’ varniyachena vrindavana-dasa
TRADUÇÃO
Embora suas bochechas estivessem inchadas por causa do tapa, Pundarika Vidyanidhi estava muito feliz por dentro. Este incidente foi descrito de forma elaborada por Thakura Vrindavana dasa (em seu Chaitanya Bhagavat).
Hoje é dia do Sagrado desaparecimento de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura dia 25/01/2023 quarta-feira.
Seu guru iniciador foi Sriyuta Krishnacarana Cakravarti de Saiya-dabad, Murshidabad, que era o quarto na linha de Srila Narottama dasa Thakura, Shri Cakravarti Thakura residiu com seu guru por muitos anos e compôs muitos livros durante esse tempo. No último verso de Alankara-kaustubha ele escreveu:
saidabadnivasi sri visvanatha sarmana
cakravatiti namneyam krta tika subodhini
Seus estudos de gramática, poesia e retórica foram concluídos enquanto ele ainda morava em Nadia. Há uma história de que ele derrotou um pandit conquistador enquanto ele próprio ainda era apenas um estudante. Desde a infância, ele era completamente indiferente à vida familiar. Para mantê-lo em casa, seu pai o casou muito jovem. No entanto, ele finalmente renunciou à vida familiar e veio morar em Shri Vrindavana. Seus familiares tentaram trazê-lo de volta, mas não tiveram sucesso.
Shri Cakravarti Thakura passou a residir com Shri Mukunda das, que vivia no bhajana kutir de Krishna dasa Kaviraja Gosvami no Radha-kunda. Lá ele estudou intensamente os livros e cartas dos Goswamis e compôs muitos comentários sobre seus escritos.
Ele costumava adorar uma Deidade chamada Golokananda. Outro nome de Vishvanatha Chakravarti Thakura era Shri Harivallabha dasa.
Ele compôs os seguintes livros: Shrimad-bhagavata-sarartha-darsini-tika, Shrimad-Bhagavad-gita-savartha-varsini-tika, Alankara-kaustubha-subodhini-tika, Ananda-Vrindavana-sukhvarthini tika, Vidagdha-madhava-nataker-tika , Sri-Krishna-bhavanamrta-maha-kavya, Swapna-vilasamrta-kavya, Madhurya-kadambini, Aiswarya-kadambini; Stavamrta-lahiri, Camatkara-candrika, Gauranga-lilamrta, Ujjvala-nilamani-tika, Gopala-tapani-tika, Shri-Caitan-ya-candramrta-tika, Ksanda-gita-cintamani.
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