murti-matya grihasramat
lakshmyarcito 'tha vag-devya
disam jayi-jaya-cchalat
TRADUÇÃO
Viva o Senhor Chaitanya Mahaprabhu em Sua era Kaisora! Tanto a deusa da fortuna quanto a deusa do aprendizado o adoram. A deusa do aprendizado, Sarasvati, adorou-O em Sua vitória sobre o estudioso que conquistou o mundo inteiro, e a deusa da fortuna, Lakshmidevi, adorou-O em casa. Uma vez que Ele é, portanto, o marido ou Senhor de ambas as deusas, eu ofereço minhas reverências a Ele. (Shri Chaitanya Charitamrta. Adi lila 16:3.)
kamais tais tair hrita jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakritya niyatah svaya
“Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais se rendem aos semideuses e seguem as regras e regulamentos particulares de adoração de acordo com suas próprias naturezas.” (Bg. 7.20) Existem muitos tipos diferentes de homens no mundo, e eles funcionam sob os diferentes modos da natureza material. De um modo geral, a maioria dos homens não está atrás da libertação. Se eles adotam a espiritualidade, desejam ganhar algo pelo poder espiritual. Não é incomum na Índia uma pessoa ir a um swami e dizer: “Swamiji, você poderia me dar um remédio? Estou sofrendo dessa doença”. Ele acha que porque um médico é muito caro, ele pode ir a um svami que pode fazer milagres. Na Índia também há svamis que vão às casas das pessoas e pregam: “Se você me der uma onça de ouro, posso transformá-la em cem onças de ouro”. As pessoas pensam: “Tenho cinco onças de ouro. Deixe-me dar a ele e obterei quinhentas onças”. Dessa forma, o svami coleta todo o ouro da aldeia e, após recolhê-lo, desaparece. Esta é a nossa doença: quando vamos a um svami, a um templo ou a uma igreja, nossos corações se enchem de desejos materiais. Querendo algum lucro material da vida espiritual, praticamos ioga apenas para manter nossa saúde em forma. Mas, para se manter saudável, por que se refugiar na ioga? Podemos nos tornar saudáveis através de exercícios regulares e dieta regulada. Por que recorrer à ioga? Porque: kamais tais tair hrita-jnanah. Temos o desejo material de nos manter em forma e aproveitar a vida indo à igreja e fazendo de Deus nosso fornecedor de pedidos.
Tendo desejos materiais, os homens adoram vários semideuses. Eles não têm ideia de como sair da matéria; eles querem utilizar o mundo material em sua melhor capacidade. Por exemplo, na literatura Védica há tantas recomendações: se alguém quer curar sua doença, ele adora o sol, ou se uma garota quer um bom marido, ela adora o Senhor Siva, ou se alguém quer ficar bonito, ele adora tal e tal deus, ou se alguém quiser ser educado, ele adora a deusa Sarasvati. Desta forma, os ocidentais costumam pensar que os hindus são politeístas, mas na verdade essa adoração não é a Deus, mas aos semideuses. Não devemos pensar que os semideuses são Deus. Deus é um, mas existem semideuses que também são entidades vivas como nós. A diferença é que eles têm uma quantidade considerável de poder. Nesta terra pode haver um rei, um presidente ou um ditador - esses são homens como nós, mas têm um poder extraordinário e, para obter favores deles, tirar proveito de seu poder, nós os adoramos de uma maneira. ou outro. Mas o Bhagavad-gita condena a adoração dos semideuses. Este verso afirma claramente que as pessoas adoram os semideuses devido a kama, luxúria material.
Esta vida material é simplesmente baseada na luxúria; queremos desfrutar deste mundo e amamos este mundo material porque queremos gratificar nossos sentidos. Essa luxúria é um reflexo pervertido do nosso amor a Deus. Em nossa constituição original fomos feitos para amar a Deus, mas porque nos esquecemos de Deus, amamos a matéria. O amor está lá. Ou amamos a matéria, ou amamos a Deus. Mas em nenhum caso podemos sair dessa propensão amorosa; de fato, muitas vezes vemos que quando alguém não tem filhos, ele ama um gato ou um cachorro. Porque? Porque queremos e precisamos amar algo. Na ausência da realidade, colocamos nossa fé e amor em cães e gatos. O amor está sempre presente, mas é distorcido na forma de luxúria. Quando essa luxúria é frustrada, ficamos com raiva; quando ficamos com raiva, ficamos iludidos; e quando estamos iludidos, estamos condenados. Este é o processo que está acontecendo, mas temos que reverter esse processo e transformar a luxúria em amor. Se amamos a Deus, amamos tudo. Mas se não amamos a Deus, não é possível amar nada. Podemos pensar que é amor, mas é simplesmente uma forma glamourizada de luxúria. Diz-se que aqueles que se tornaram os cães da luxúria perderam todo o bom senso: kamais tais tair hrita-jnanah.
Existem muitas regras e regulamentos para a adoração de semideuses nas escrituras, e pode-se questionar por que as literaturas védicas recomendam sua adoração. Há necessidade. Aqueles que são motivados pela luxúria querem a oportunidade de amar alguma coisa, e os semideuses são reconhecidos como oficiais do Senhor Supremo. A ideia é que, ao adorar esses semideuses, ele desenvolverá gradualmente a consciência de Krishna. Mas se alguém é completamente ateu, desobediente e rebelde contra qualquer autoridade, que esperança há? Assim, a obediência de uma pessoa a uma personalidade superior pode começar com os semideuses.
Se, entretanto, levarmos diretamente à adoração do Senhor Supremo, a adoração dos semideuses não é necessária. Aqueles que adoram o Senhor Supremo mostram todo o respeito direto aos semideuses, mas não precisam adorá-los porque sabem que a autoridade suprema por trás dos semideuses é a Suprema personalidade de Deus, e eles estão empenhados em adorá-Lo. De qualquer forma, o respeito ainda existe. Um devoto do Senhor respeita até uma formiga, o que falar dos semideuses? O devoto está ciente de que todas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo e que desempenham apenas papéis diferentes.
Em relação ao Senhor Supremo, todos os seres devem ser respeitados. Portanto, um devoto se refere aos outros como “prabhu”, que significa “Meu querido senhor, meu querido senhor”. A submissão é uma qualificação para um devoto do Senhor. Os devotos são gentis e obedientes, e têm todas as boas qualificações. Em conclusão, se alguém se torna um devoto do Senhor, todas as boas qualificações se desenvolverão automaticamente. Por natureza, a entidade viva é perfeita, mas devido à contaminação da luxúria, ela se torna viciosa. Aquilo que é parte integrante do ouro também é ouro, e tudo o que é parte integrante do Perfeito Completo também é perfeito.
om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasishyate
“A personalidade de Deus é perfeita e completa. Porque Ele é completamente perfeito, todas as emanações Dele, como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como um todo completo. Tudo o que é produzido do todo completo também é completo em si mesmo. Porque Ele é o todo completo, mesmo que tantas unidades completas emanem Dele, Ele permanece o equilíbrio completo.” (Shri Isopanishad, Invocação)
Devido à contaminação da matéria, a entidade viva perfeita cai, mas este processo da consciência de Krishna a tornará perfeita novamente. Por meio dela, ele pode se tornar verdadeiramente feliz e, depois de deixar o corpo material, entrar no reino onde há vida eterna, bem-aventurança e pleno conhecimento. (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Livro – A caminho de Krishna. Capítulo 5.)
“Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja observou que há uma classe de homens comuns que afirmam que qualquer um pode adorar o Senhor Supremo de acordo com seu próprio modo inventado de adoração e ainda assim atingir a Suprema Personalidade de Deus. Eles afirmam que alguém pode se aproximar do Senhor Supremo por meio de atividades fruitivas, conhecimento especulativo, meditação ou austeridade e que qualquer um dos métodos terá sucesso. Eles afirmam que se pode aceitar muitos caminhos diferentes e ainda chegar ao mesmo lugar, e afirmam que a Suprema Verdade Absoluta pode ser adorada como a Deusa Kali, ou a Deusa Durga, ou o Senhor Siva, Ganesa, Rama, Hari ou Brahma. Em suma, eles sustentam que não importa como a Verdade Absoluta é abordada, pois todos os nomes são um e o mesmo. Eles dão o exemplo de um homem com muitos nomes; se ele for chamado por qualquer um desses nomes, ele responderá.
Tais visões podem ser muito agradáveis para uma pessoa comum, mas estão cheias de equívocos. Aquele que adora os semideuses, motivado pela luxúria material, não pode atingir a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém adora os semideuses, a energia externa do Senhor pode conceder alguns resultados, mas isso não quer dizer que alguém possa alcançar o Senhor Supremo por meio de tal adoração. De fato, sua adoração é desencorajada no Bhagavad-gita: 7:23.” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. TLC. Capítulo 29.)
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