sábado, 2 de novembro de 2024

Sri Rasikananda Deva Goswami: o exemplo da busca pelo guru. Aparecimento sagrado. 02/11/2024






Sri Rasikananda

Rasikananda Deva Goswami nasceu em 1512 da era Saka (1590 dC) na aldeia de Rohini ou Rayni, no distrito de Midnapore. Seu nome era Rasika Murari Patniak. O nome de seu pai era Raja Achyutananda e sua mãe, Bhavani Devi. Raja Achyutananda era um Orissan da casta Karana, o equivalente a Kayasthas em Bengala. Um Vaishnava está além das qualidades materiais e não deve ser julgado em termos de suas origens de casta. Achyutananda e Rasikananda nasceram na casta Karana para abençoá-la.


Podemos assumir que Rasikananda é uma manjari em Krishna lila. Embora seu mestre espiritual Shyamananda tenha sido iniciado por Hriday Chaitanya Goswami, que adorou o Senhor no humor de amizade, mais tarde se abrigou no humor conjugal devido à associação dos devotos Vrajavasis liderados por Jiva Goswami. Shyamananda iniciou assim Rasikananda no culto a Radha e Krishna.





Shyamananda Prabhu
Ele estava ansioso para encontrar um mestre espiritual que pudesse dar orientação sobre o caminho místico. Um dia, enquanto estava em Ghantashila, ele foi a um lugar solitário para meditar. Acabou de entrar em um transe muito profundo quando ouviu uma voz de uma fonte invisível dizer: "Murari! Você precisa estar mais ansioso. Seu guru é Shyamananda e você vai encontrá-lo aqui muito em breve. Abrigue-se nele e sua vida será bem sucedida”.

Ao ouvir a mensagem divina, Murari começou a cantar o nome de Shyamananda em suas contas com entusiasmo alegre. Ele passou toda a noite chorando por ansiosa expectativa para conhecer seu guru, até que, finalmente, no final da noite, ele teve uma visão em sonho de Shyamananda Prabhu, que lhe disse: "Não se preocupe mais, pois você vai me encontrar neste mesmo dia”.
Ao amanhecer, Rasika Murari estava à procura de seu guru, quando viu a figura alta de Shyamananda, tão resplandecente quanto o sol, Rasikananda se aproximou dele. Rodeado por discípulos como Kishor Das, ele estava dançando em um estado de absorção no amor divino enquanto cantava os nomes de Nityananda e Chaitanya. Rasika Murari estava ansioso por encontrar seu guru e imediatamente caiu a seus pés. Shyamananda o abraçou carinhosamente. Então, depois ele lhe deu o mantra Radha-Krishna. Toda essa história demonstra como podemos encontrar um guru através de orações sinceras.




Shyamananda - parivar

Shyamananda investiu Rasikananda com tal poder espiritual que ele conseguiu converter muitos criminosos, ateus, muçulmanos e outras almas espirituais caídas no caminho da devoção, concedendo a joia de prema sobre todos eles.

Em uma ocasião, um muçulmano perverso tentou silenciar Rasika Murari fazendo-o ser atacado por um elefante louco, mas Rasikananda conseguiu transformar o elefante em discípulo e envolvê-lo no serviço a Vishnu e Vaishnavas. Todos os que testemunharam esse evento incrível foram surpreendidos com o poder espiritual de Rasika Murari e o zamindar (latifundiário) muçulmano maligno veio e se rendeu a ele.


Os pés de lótus de Sri Rasikananda


Ele converteu seres vivos ilimitados sem qualquer consideração de sua casta ou origem religiosa. Rasikananda permaneceu inebriado constantemente em Harinam sankirtana. O Prema-vilasa corrobora isto no capítulo 19: "Ele converteu muitos criminosos e muçulmanos".

O Raja de Mayurbhanj, Orissan, Vaidyanath Bhanj, também foi atraído pelo poder transcendental de Rasikananda e se tornou seu discípulo. Ele escreveu uma série de trabalhos, incluindo Syamananda-staka, Bhakta-Bhagavatastaka e Kunjakeli-dvadasak.




Rasikananda
Shri Rasikanand Prabhu foi um erudito eminente, músico e um flautista perfeito. De acordo com muitos granthas (livros sagrados), ele era a encarnação de Shri Anirudha e a encarnação emocional de Shri Shriwaas Pandit, o mais querido servo de Shri Chaitanya Mahaprabhu.

Dizem que, antes de seu desaparecimento em 1652, ele foi com sete de seus discípulos para uma aldeia chamada Bansdaha, perto de Jaleswar. Mahaprabhu passou pela aldeia quando viajava para Puri com Nityananda. (Chaitanya Bhagavata 3.2.263-4).



As deidades do Templo


 Rasikananda e seu grupo caminharam de lá para Remuna, cantando kirtan em todo o caminho. Quando chegaram ao pátio do famoso templo de Khirchora Gopinath, Rasikananda de repente juntou-se ao corpo da deidade de Gopinath. Seus discípulos também deixaram seus corpos no mesmo lugar. O samadhi de Rasika Murari e os de seus sete associados ainda são mantidos no pátio desse templo.


O Templo Kheer-Chora Gopinath em Remuna




As pegadas de Rasikananda Prabhu



Relato deSrila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaja








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Hoje é o dia de Bali Daityaraja Puja 02/11/2024.


Quando o Senhor Vamandev ficou satisfeito com Bali Maharaj e apareceu em Vishnu-rupa, Bali pediu uma bênção de que o Senhor Vishnu estaria em todas as portas de Patalaloka porque nas regiões inferiores Bali quer sua sociedade, o Senhor Vishnu concorda e vai se tornar um Dwarpalaka de Bali. Narad conta a Laxmi onde o Senhor Vishnu está. Laxmi prega uma peça em Bali - ela vai para Bali como uma mulher pobre em busca de ajuda - com ela ela leva raksha bandan. Ela diz a Bali que não tem um irmão - e gostaria muito de ter um. Quando o raksha bandan é amarrado, o irmão tem que lhe oferecer algo. Bali perguntou a Laxmi o que ele pode dar a ela, Laxmi respondeu que você tem tudo o que eu tenho a seu serviço - por favor, liberte o Senhor Vishnu.

Como a irmã de Yama é Yamuna e ela alimentou Yama para sua satisfação, ele disse que de agora em diante qualquer irmão que visitar a irmã no dia de Bhaidhuj escapará da mão de Yamaraj - a irmã reza por seu irmão.

O irmão vai para a casa da irmã – as melhores comidas são cozidas, e então a irmã alimenta o irmão.

Há outro significado cultural para este dia: o último festival associado ao Deepawali é Bhaya Dhuja, popularmente chamado de Tikka em Punjab. Nos tempos védicos, era chamado de Bhartri-dwitiya. Dois dias após o Deepawali, mulheres e meninas aplicam açafrão e grãos de arroz nas testas de seus irmãos para protegê-los do mal e desejar-lhes vida longa e prosperidade. Os irmãos, por sua vez, dão presentes às irmãs. Em Uttara Pradesh e Harayana, o tikka é geralmente uma pasta de vermelhão com grãos de arroz.

Uma marca vermelha na testa lembra o terceiro olho de Shiva e acredita-se que mantém o mal longe e, portanto, protege o usuário. Com as guerras constantes no norte da Índia, o costume de aplicar um tilak na testa dos homens que iam para a guerra assumiu um significado auxiliado. Mães, esposas e irmãs aplicavam tilak aos homens para protegê-los do mal.
(Shakti M Gupta. 1991. Festas, feiras e jejuns da Índia. Página 146.)



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sexta-feira, 1 de novembro de 2024

Kali Puja, Rama ora a Deusa Mãe.


Sim, o Senhor Ram adorou Maa Kali/Durga para obter vitória sobre Ravana.

Encontramos evidências disso em escrituras como Devi Bhagavatam Mahapuran, Mahabhagavat, Brahmavaivart Mahapuran, Brahmanda Mahapuran, Kritivas Ramayan, etc.

O outono estava indo embora. Pitāmaha Brahmā sugeriu que a única maneira de derrotar Rāvana e resgatar Sītā era agradar Daśabhujā de qualquer maneira! Sri Rāma organizou os nove dias de Śāradīya Pūjā de Mahişāsuramardinī durante o Dakşiņāyana! Ele não deixou nenhum método, não pulou nenhum ingrediente, por mais difícil que fosse reunir. Ele cantou hinos dos Vedas, Āgamas e Purānas em homenagem a maheśvarī. No sāyańkal de şaşți, ele fez o Bodhana de Bhagvatī inflamando a esperança de vitória, esculpiu seu Mrnmaya Vigraha, amarrou os Navapatrikās e realizou o ritual Chandīpātha, cantando Devīmāhātmya. No dia seguinte, após o banho matinal, ele realizou Saptamī Kṛtya. Em Ashtamī pūjā, ele colheu flores como Ashoka, Pāțali Kanchana, Mallikā, Pārijāta, Sahasradala, Raktotpala e muito mais! Mas nenhum sinal da deusa se seguiu. A praia vazia e barulhenta estava tirando conclusões de infrutíferas e derrotas. Os esforços foram todos em vão! A graça da esposa de Shiva parecia difícil de alcançar. A deusa parecia sem coração! Vendo Rama em lágrimas de desesperança, Vibhīṣaņā interrompeu que a Deusa deveria estar satisfeita com os celestiais Cento e oito lótus azuis! Mas onde alguém obteria uma oferenda tão valiosa que é até impensável para os deuses obterem? Vendo seu mestre em grande tristeza, Hanuman imediatamente assumiu a tarefa e prometeu traçar os três mundos para seu Senhor. Na velocidade de uma tempestade selvagem, ele habilmente trouxe 108 lótus do lugar secreto, Devīloka. Com um sorriso de grande orgulho, Hanuman contou os lótus e os entregou a Rāma.

Satisfeito com os valiosos lótus, Rāma pôde respirar profundamente! Mais uma vez ele foi absorvido pelo culto de Devī. Ele orou a Durga, a Destruidora das tristezas, Nīlakanthapriyā, Īśānī, Aparņa, a matadora de Shumbha e Nishumbha. Sem sua Graça, até Shiva é um cadáver. Agora, Rāma fez um Sankalpā com mantras e começou a oferecer o Sahasradala azul aos pés de Śānkari, um após o outro. Enquanto isso, HaraManoharā, aquele que rouba o coração de Hara, rouba o 108º Lótus! Vendo a última oferenda faltando, Rāma questionou Hanuman. Hanuman verifica que ele havia coletado exatamente cento e oito lótus azuis de Devīloka e não havia mais lótus no lago de Devi também. Agora é impossível coletar mais um lótus azul. Vendo seu Sankalpa se despedaçar, o Kamalnayana de Rama começou a derramar lágrimas. Provavelmente, Abhayā escondeu isso para testar Rāma.

- Elaborado em Krittibas Ramayana.

Vendo seu amado Rāma em grande aflição, Hanuman, Jāmbavān, junto com os Vanaras continuaram a consolá-lo com várias desculpas. Aquele cuja coragem faz todos os problemas desaparecerem está sentado em desespero hoje. Os excelentes e vigorosos olhos que brilham como os de pedras preciosas, não estão secando hoje. Somente o vislumbre de Uma poderia secá-los agora! Os rostos da Mãe Kausalyā e Sītā continuaram girando na mente de Rāma. Como elas sempre celebraram as vitórias de Rāma.

De repente, bem no fundo de sua mente, ele foi chamado de "Kamalnayan" por seus entes queridos. Agora ele sabia como superar o teste de Bhagavati! De repente, ele pegou suas flechas para sacrificar um de seus olhos como a 108ª oferenda, aqueles olhos que sempre foram comparados a lótus azuis por este mundo! Vendo o ato louco de Rāma, todos uivaram de admiração! O Caos não o confundiu. Determinado a tornar seu juramento frutífero, ele apontou a flecha em direção ao seu olho bem aberto.

Pouco antes que o ápice da flecha afiada pudesse perfurar o olho de Rāma, Maheśvarī apareceu, enchendo os três mundos com raios divinos. Vê-la diante dos olhos parecia Rāvana, o espinho já havia sido arrancado! A vitória personificada como Devī, desceu! Todos se curvaram mil vezes com olhos fluindo de Complacência! Rāma começou a chorar explicando seu dilema para a Jagatjananī. Como Umā poderia ignorar "Rāma", que é a morada viva da elegância e da compaixão? Ele é o sol escaldante deste universo. Sua pūjā já havia sido aceita! No fundo das ilusões, a deusa residia na Ājñā inerte de Rāma, que poderia ser desdobrada por seus esforços apenas para sentir a presença de Bhagvatī'.

Abhayā prometeu adotar o lado de Rama no campo de batalha. Ela proclamou ainda que, até o fim de Mahānavamī, a arma mortal de Rāma certamente dizimaria Rāvana! E não há incerteza nisso! E Daśamī seria o dia das celebrações da vitória, conhecido como VijayāDaśamī!

Ela deixará seu Mrnmaya Vigraha naquela véspera, prestando atenção a kailāsha deixando o campo de batalha encharcado de sangue! As palavras de segurança de Abhayā ecoaram como os sons da conquista. Brahmā junto com os Devas sentou-se alegremente para contemplar a próxima cena. Declarando tudo isso, Durga, a matadora de demônios desapareceu!

Por outro lado, para garantir que Devī deixe o lado de Rāvana completamente, Indra sugere que Hanuman faça o Chandīpātha Aśuddha de Rāvana enquanto o sábio Bṛhaspati o recitaria para Rāvana. Hanuman assumiu a forma de uma pequena mosca para habilmente esconder duas letras de um śloka. Mas não fez nenhuma diferença, pois Bṛhaspati, o recitador habitual de Saptaśatī, continuou fluentemente sem erros.

Esconder palavras não funcionaria para um especialista como ele!

Agora Hanuman tomou sua grande forma para aterrorizá-lo! Isso fez Bṛhaspati deixar o local e fugir com medo. Agora, do primeiro Māhātmya, Hanuman apagou três ślokas cruciais que finalmente fizeram Chandīpātha Aśuddha. O plano funcionou! Agora, Mahāmāya deixou o lado de Rāvana para sempre! Ele perdeu todos os seus Siddhi-s. Ela não retornou após esses mil hinos e gritos! O escudo de śakti foi quebrado, pois Rāvana havia perdido todas as proteções de Bhadrakalī.

Os três mundos viram Chandīkā mais uma vez no campo de batalha, mas dessa vez, ela estava tendenciosa em relação a Rāma e não a Rāvana! Ela sempre esteve com os justos! Desde o começo!

E sempre será assim, mas a retidão necessária para transbordar excedendo seus limites! Caso contrário, alcançar sua graça pela sutileza dos rituais pode ser desmantelado a qualquer momento por sua vontade apenas, assim como Rāvana foi desarmada, cuja base de solicitação era apenas crimes graves. Com a graça de Bhagvatī, Rāma rompeu o umbigo de Rāvana destruindo o néctar oculto. Os Devas, Gandharvas e Apsarās se curvaram, cantaram orações divinas, dançaram e choveram flores de alegria. Pela graça de Durga, o universo estava agora livre do mal aterrorizante, 'Ravana'! Chegou a hora de sua despedida! Mais uma vez ela desapareceu tomando a forma informe e reivindicando as palavras em silêncio.
- Elaborado em Krittibas Ramayana.

O Durga Puja é realizado em casas e em público, este último apresentando um palco temporário e decorações estruturais (conhecidas como pandals). O festival também é marcado por recitações de escrituras, artes performáticas, folia, troca de presentes, visitas familiares, banquetes e procissões públicas, Melā. Durga Puja também é o festival mais importante na tradição Shaktism de Sanatan Dharma. Durga Puja em Calcutá foi inscrito na lista de patrimônio cultural imaterial da UNESCO em dezembro de 2021.

Durga Puja e/ou Navratri é considerado o festival mais antigo do Sanatan Dharma. De acordo com as escrituras, acredita-se que o conceito principal de Durga Puja foi iniciado pelo Senhor Rama, que adorou a deusa suprema com a máxima devoção para obter suas bênçãos e vitória sobre o rei lanka Ravana. Todo esse conceito é conhecido como Akal Bodhan. O Senhor Rama é um dos maiores devotos da suprema mãe divina Durga.

De acordo com as escrituras hindus, o festival marca a vitória da deusa Durga em sua batalha contra o asura metamorfo, Mahishasura. Assim, o festival simboliza a vitória do bem sobre o mal, embora também seja em parte um festival de colheita que celebra a deusa como o poder maternal por trás de toda a vida e criação. Durga Puja coincide com as celebrações de Navaratri e Dussehra observadas por outras tradições do hinduísmo. A adoração da suprema mãe divina Maa Durga é a mais antiga entre todas as religiões e tradições. Maa Durga era adorada antes mesmo de Lord Rama começar este conceito de Durga Puja. As evidências arqueológicas de Maa Durga (deusa mãe suprema) na Índia são encontradas com 11.000 a 22.000 anos de idade e se olharmos em uma base internacional, as provas são encontradas com 35.000 a 40.000 anos de idade. Portanto, a adoração da deusa mãe é a mais antiga de todas.

Importância do Navratri e motivo para comemorar -

A noite tem um significado especial durante o período Navratri. Navratri, o festival de adoração da Deusa Durga e todas as suas shaktis, é celebrado desde os tempos antigos de Pratipada a Navami, com nove datas fixas, nove Nakshatras e devoção Navadha de nove Shaktis. Primeiro de tudo, Shri Ramchandraji (Deus Rama) começou este puja Sharadiya Navratri perto do mar e depois disso no décimo dia, ele partiu para a conquista de Lanka e alcançou a vitória. Desde então, Dussehra, o festival da vitória da verdade e da retidão sobre a mentira, começou a ser celebrado.

Todo o conceito do Senhor Ram realizando Shakti puja é conhecido como Akaal Bodhan e esse conceito é mencionado em detalhes em escrituras como Mahabhagvat, etc.

Até mesmo o Senhor Krishna era devoto da mãe divina Durga e ele também disse Arjuna para obter a bênção da mãe divina Durga para obter a vitória no Campo de Batalha do Mahabharata, é mencionado no Bhishma Parva. Há também toneladas de evidências no Mahabharata para o Senhor Krishna adorando Maa Parvati e o Senhor Shiva para obter 8–8 bênçãos de cada um deles. Do Senhor Krishna sendo o maior devoto de Shiv. O Senhor Krishna costumava fazer regularmente o caminho Sata Rudriya para agradar o Senhor Shiva.

Há inúmeras outras evidências como essa no Mahabharta, especialmente no Anushasan Parva, Drona Parva, Dana Dharma Parva, Bhishma Parva, etc.

Aqui está o Arjuna krit stuti de Maa Durga. Krishna convenceu Arjuna disso.

O Abençoado Senhor Krishna disse a Arjuna: "Purifique-se, ó pessoa de braços poderosos, na noite desta grande batalha e componha um hino à Mãe Durga por alcançar a vitória sobre seus inimigos".

Sanjaya disse: "Assim abordado na véspera da batalha por Vasudeva dotado de grande inteligência, o filho de Pritha, Arjuna, descendo de sua carruagem, recitou o seguinte hino com as palmas das mãos pressionadas".

Arjuna disse:
namaste siddhasenāni ārye mandaravāsini | kumāri kāli kapāli kapile kṛṣṇa-piṅgale 1
"Eu me curvo a você, ó principal dos Siddhas, ó Nobre, que mora na floresta de Mandara, ó Kali! Ó esposa de Kapala! Ó você de tonalidade preta e castanha.

bhadra-kāli namastubhyaṃ mahākāli namo'stu te | canṇḍi canṇḍe namastubhyaṃ tāriṇi vara-varṇini

2

Eu me curvo a você. Ó Beneficente Kali, eu me curvo a você, ó Maha-kali, ó Colérico. Eu me curvo a você. Ó Tarini (o salvador) o grande concedente de bênçãos. Eu me curvo a você.

kātyāyani mahābhāge karāli vijaye jaye | śikhi-piccha-dhvaja dhare nānābharaṇa bhūṣite

3

Ó Durga! Grande Ser, a feroz doadora da vitória! Ó (personificação da) Vitória! Ó tu que carregas uma bandeira de plumas de pavão, ó tu que és adornada com todos os ornamentos.

aṭṭaśūla praharaṇe khaḍga kheṭaka dhāriṇi | gopendrasyānuje jyeṣṭhe nanda-gopa-kulodbhave

4

Ó tu que empunhas uma lança terrível, o portador de espada e escudo, ó tu que nasceste como a irmã mais nova do chefe dos vaqueiros, ó irmã mais velha, nascida na família do vaqueiro Nanda!

mahiṣa-sṛk priye nityaṃ kauśiki pīta-vāsini | aṭṭahāse koka-mukhe namaste'stu raṇa-priye

5

Ó tu que eras afeiçoado a ver o sangue de Mahisha, ó tu nascido do clã de Kausiki, vestido em vestes amarelas, tendo assumido a face de um lobo, tu devoraste os Asuras! Eu me curvo a ti que és afeiçoado à batalha!

ume śākambhari śvete kṛṣṇe kaiṭabha-nāśini | hiraṇyākṣi virūpākṣi sudhūmrākṣi namo'stu te

6

Ó Uma! Ó Sakambhari! Ó tu que és branco em matiz, e também preto! Ó matador do Asura Kaitabha! Ó de olhos amarelos! Ó tu que vês tudo! Ó tu de olhos que têm a cor da fumaça, eu me curvo a ti!

veda-śruti mahā-puṇye brahmaṇye jātavedasi | jambū-kaṭaka caityeṣu nityaṃ sannihitālaye

7

Você é os Vedas, os Srutis e a maior virtude! Você é propício aos Brahmanas engajados em sacrifício védico. Você é onisciente, você está sempre presente nas moradas sagradas erguidas para você nas cidades de Jambudwipa, eu me curvo a você!

tvaṃ brahma-vidyā vidyānāṃ mahā-nidrā ca dehināṃ | skanda mātar bhagavati durante kāntaravāsini

8

Você é o Conhecimento-da-verdade-mais-elevada entre as ciências, e você é aquele sono das criaturas do qual não há despertar. Você é a mãe de Skanda, possuidora dos seis (mais elevados) atributos da Divindade, Você é a Mãe Durga, que habita nas regiões mais inacessíveis.

svāhākāras svadhā caiva kalā kāṣṭhā sarasvatī | sāvitri veda-mātā ca tathā vedāntavucyate

9

Você é chamada Swaha, e Swadha, e as sutis divisões do tempo, como Kala, e Kashta. Você é a deusa do conhecimento: Saraswati, e a mãe dos Vedas, e a personificação do Vedanta.

stutāsi tvaṃ mahādevi viśuddhenāntarātmanā | jayo bhavatu me nityaṃ tvat prasādād raṇājire

10

Com a mente interior purificada, eu te louvo, ó grande deusa, que a vitória sempre me acompanhe através de sua graça, no campo de batalha.

kāntāra bhaya durgeṣu bhaktānāṃ cālayeṣu ca | nityaṃ vasasi patale yuddhe jayasi danavan

11

Em regiões inacessíveis, onde há medo, em lugares de dificuldade, nas moradas de seus adoradores e nas regiões inferiores (Patala), você sempre habita. E na batalha você sempre derrota os Danavas.

tvaṃ jambhanī mohinī ca māyā hrīḥ śrīs-tathaiva ca | sandhyā prabhāvatī caiva sāvitrī jananī tathā

12

Você é a inconsciência, o sono, a ilusão, a modéstia, a beleza de (todas as criaturas). Você é o crepúsculo e a luz radiante do dia! Você é Savitri e é a mãe de toda a criação.

tuṣṭiḥ puṣṭir dhṛtir dīptiś candrāditya vivardhinī | bhūtir bhūtimatāṃ saṅkhye vīkṣyase siddha-cāraṇaiḥ

13

Você é contentamento, desenvolvimento, fortaleza e luz. Você aumenta o brilho do Sol e da Lua. Você é a prosperidade daqueles que prosperam. Os Siddhas e os Charanas o contemplam em profunda contemplação!

Sanjaya continuou:
"Sabendo (a medida da) devoção de Partha, a Divina Mãe Durga, que é sempre graciosamente inclinada aos humanos (seus devotos), apareceu no espaço e na presença de Govinda, disse estas palavras.

A Grande Deusa disse:
"Em pouco tempo você certamente conquistará seus inimigos, ó Pandava. Ó invencível, você tem Narayana como sua ajuda. Você é incapaz de ser derrotado por inimigos, até mesmo por Indra — o portador do próprio raio." Tendo dito isso, a deusa que concede bênçãos desapareceu logo.

O filho de Kunti, no entanto, obtendo essa bênção, considerou-se bem-sucedido. Ele então montou em sua própria carruagem excelente. E então Krishna e Arjuna, sentados juntos, sopraram suas conchas celestiais. A pessoa que recita esse hino ao se levantar ao amanhecer, está livre do medo em todos os momentos.

Bhishma Parva, 23, 4-16, Mahabharata

Há inúmeras outras evidências que provam que Rama/Krishna adoraram Maa Durga/Kali, bem como o Senhor Shiva, com extrema devoção.

Eles são em essência um só. Todos os devi devtas não são nada além de manifestações da própria Maa Durga. Maa Kali é a própria Krishna.

Glória à Suprema Mãe Divina.


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Dīpā dana, Dīpāvali dia 01/11/2024.







Também conhecido como festival das luzes. Durante o Diwali, comemorado uma vez por ano, as pessoas vestem roupas novas, compartilham doces e soltam fogos de artifício e fogos de artifício. É o início do ano novo hindu e uma das noites mais significativas e alegres do ano. Comemora a morte do demônio Karakasura nas mãos de Kṛṣṇa e a libertação de dezesseis mil donzelas que ele mantinha prisioneiras.



Também celebra o retorno do Príncipe Rāma à cidade de Ayodhyā após sua vitória sobre Rāvaṇa, rei dos demônios. Segundo a história, os habitantes da cidade encheram as paredes e telhados com lâmpadas para que Rama pudesse facilmente encontrar o caminho. Daí a tradição de acender uma infinidade de luzes à noite. As casas são limpas de forma especial e decoradas com motivos diversos e candeeiros a óleo ou velas que se acendem ao entardecer. É comum celebrar uma refeição com pratos e doces saborosos, dar presentes para pessoas próximas e familiares, fogos de artifício e brincadeiras. É hora de renovar os livros contábeis, fazer a limpeza geral, substituir alguns utensílios domésticos e pintar e decorar para o próximo ano. Ao entardecer todas as janelas e portas das casas são abertas e em cada uma delas é feita uma oferenda de luz com uma lamparina a óleo ou uma vela.


Retirado das compilações feitas por SG Sādhyā-sresta Prabhu (ACBSP)
Site SG. Sādhyā-sresta Prabhu: www.sadhyavastu.tk

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segunda-feira, 28 de outubro de 2024

Pedagoga/o pode concorrer à cargos de Inspeção Educacional com um diploma contendo as novas diretrizes do curso de 15/05/2006


CONSELHO NACIONAL DE EDUCAÇÃO CONSELHO PLENO RESOLUÇÃO CNE/CP Nº 1, DE 15 DE MAIO DE 2006. (*) Institui Diretrizes Curriculares Nacionais para o Curso de Graduação em Pedagogia, licenciatura.

Art. 4º - O curso de Licenciatura em pedagogia destina-se à formação de professores para exercer funções de magistério na Educação Infantil e nos anos iniciais do Ensino Fundamental, nos cursos de Ensino Médio, na modalidade Normal, de Educação Profissional, na área de serviços e apoio escolar e em outras áreas nas quais sejam previstos conhecimentos pedagógicos.


Parágrafo único. As atividades docentes também compreendem participação na organização e gestão de sistemas e instituições de ensino, englobando:

I - planejamento, execução, coordenação, acompanhamento e avaliação de tarefas próprias do setor da Educação;

II - planejamento, execução, coordenação, acompanhamento e avaliação de projetos e experiências educativas não-escolares;

III - produção e difusão do conhecimento científico-tecnológico do campo educacional, em contextos escolares e não-escolares.

fonte: http://portal.mec.gov.br/cne/arquivos/pdf/rcp01_06.pdf


LEI Nº 9.394, DE 20 DE DEZEMBRO DE 1996

Texto compilado

(Vide Decreto nº 3.860, de 2001)
(Vide Lei nº 10.870, de 2004)
(Vide Adin 3324-7, de 2005)
(Vide Lei nº 12.061, de 2009)

Regulamento

(Vide Lei nº 14.986, de 2024)     Vigência


Estabelece as diretrizes e bases da educação nacional.

Art64. A formação de profissionais de educação para administração, planejamento, inspeção, supervisão e orientação educacional para a educação básica, será feita em cursos de graduação em pedagogia ou em nível de pós-graduação, a critério da instituição de ensino, garantida, nesta formação, a base comum nacional.

fonte: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Leis/l9394.htm

domingo, 27 de outubro de 2024

Hoje domingo dia 27/10/2024 é dia do Sagrado Jejum de Sri Rama Ekadasi. YouTube.

Hoje domingo dia 27/10/2024 é dia do Sagrado Jejum de Sri Rama Ekadasi.


As Glórias de Rama Ekadasi

De Brahma-vaivarta Purana

Yudhisthira Maharaj disse: “Ó Janardana, ó protetor de todos os seres, qual é o nome do Ekadasi que vem durante a quinzena escura (Krishna paksha) do mês de Karttika (outubro - novembro)? Por favor, compartilhe este conhecimento sagrado para mim.

O Senhor Supremo, Sri Krishna então falou o seguinte: “Ó leão entre reis, por favor, ouça enquanto eu narro para você. O Ekadasi que ocorre durante a parte escura do mês de Karttika é chamado de Rama Ekadasi. É muito auspicioso, pois imediatamente erradica os maiores pecados e concede a passagem para a morada espiritual. Vou agora narrar a você sua história e glórias.

“Era uma vez um rei famoso de nome Muchukunda, que era amigo do Senhor Indra, o rei dos planetas celestiais, bem como de Yamaraj, Varuna e Vibhishana, o irmão piedoso do demônio Ravana. Muchukunda sempre falou a verdade e constantemente prestou serviço devocional a Mim. Por governar de acordo com princípios religiosos, não houve distúrbios em seu reino.

“A filha de Muchukunda recebeu o nome de Chandrabhaga, em homenagem a um rio sagrado, e o rei a deu em casamento a Shobhana, filho de Chandrasena. Um dia, Shobhana visitou o palácio de seu sogro no auspicioso dia do Ekadasi. Essa visita deixou a esposa de Shobhana, Chandrabhaga, bastante ansiosa, pois ela sabia que seu marido estava fisicamente muito fraco e incapaz de suportar a austeridade de um jejum de um dia inteiro. Ela disse a ele: `Meu pai é muito rigoroso quanto a seguir o Ekadasi. No Dasami, um dia antes do Ekadasi, ele bate em um grande túmulo e anuncia: “Ninguém deve comer no Ekadasi, o dia sagrado de Sri Hari!

“Quando Shobhana ouviu o som do tímpano, ele disse à esposa: 'Ó linda, o que devo fazer agora? Diga-me como posso salvar minha vida e obedecer ao rigor de seu pai e, ao mesmo tempo, satisfazer nossos convidados!

“Chandrabhaga então falou, 'Meu querido marido, na casa de meu pai ninguém - nem mesmo os elefantes ou cavalos, o que dizer de seres humanos consentidos - come no Ekadasi. Na verdade, nenhum dos animais recebe sua ração de grãos, folhas ou palha - ou mesmo água - no Ekadasi, o dia sagrado de Sri Hari. Então, como você pode escapar do jejum? Meu amado marido, se você precisa comer alguma coisa, você deve sair daqui imediatamente. Agora, com firme convicção, decida o que você deve fazer. '

“O Príncipe Shobhana então disse:` Decidi jejuar no sagrado dia de Ekadasi. Qualquer que seja o meu destino, certamente acontecerá. ' “Decidindo assim, Shobhana tentou jejuar neste Ekadasi, mas ele ficou insuportavelmente perturbado com fome e sede excessivas.

“Eventualmente o sol se pôs no oeste, e a chegada da noite auspiciosa deixou todos os Vaishnavas muito felizes. Ó Yudhisthira, todos os devotos gostaram de Me adorar (Sri Hari) e permanecer acordados a noite toda, mas o Príncipe Shobhana naquela noite ficou absolutamente perturbado.

“De fato, quando o Sol nasceu no Dwadasi, aquele Príncipe Shobhana estava morto. O rei Muchukunda observou o funeral de seu genro, ordenando que uma grande pilha de lenha fosse montada para o fogo, mas instruiu sua filha Chandrabhaga a não se juntar ao marido na pira funerária.

“Assim, Chandrabhaga, depois de realizar todos os processos e procedimentos purificatórios para homenagear seu marido falecido, continuou a morar na casa de seu pai.” O Senhor Sri Krishna continuou: "Ó melhor dos reis, Yudhisthira, embora Shobhana tenha morrido por causa da observação de Rama Ekadasi, o mérito que ele acumulou permitiu-lhe, após sua morte, tornar-se o governante de um reino no alto do pico da Montanha Mandarachala .

“Este reino era como uma cidade de semideuses; muito lustroso, com joias ilimitadas incrustadas nas paredes de seus prédios que emitiam luz. Os pilares eram feitos de rubis e ouro incrustado com diamantes brilhava por toda parte. Enquanto o rei Shobhana se sentava em um trono sob um dossel branco puro, os servos o abanavam com batedeiras de cauda de iaque.

“Uma coroa deslumbrante repousava sobre sua cabeça, belos brincos adornavam suas orelhas, um colar enfeitava sua garganta e braceletes e braceletes enfeitados com joias circundavam seus braços. Ele foi servido por Gandharvas (os melhores cantores celestiais) e Apsaras (dançarinos celestiais). Na verdade, ele parecia um segundo Indra.

“Um dia, um brâmane chamado Somasharma, que vivia no reino de Muchukunda, apareceu no reino de Shobhana enquanto viajava para vários lugares de peregrinação. O brahmin viu Shobhana em toda a sua glória resplandecente e pensou que ele poderia ser o genro de seu próprio rei Muchukunda. Quando Shobhana viu o brâmane se aproximando, ele imediatamente se levantou de sua cadeira e deu-lhe as boas-vindas. Depois que Shobhana prestou suas reverências respeitosas, ele perguntou ao brâmane sobre seu bem-estar e sobre a saúde e o bem-estar de seu sogro (de Shobhana), de sua esposa e de todos os residentes da cidade. Somasharma então disse, 'Ó rei, todos os residentes e súditos estão bem no reino de seu sogro, e Chandrabhaga e seus outros membros da família também estão bastante bem. Paz e prosperidade reinam em todo o reino.

- Mas há uma coisa, estou bastante surpreso de encontrá-lo aqui! Por favor, me fale sobre você. Ninguém nunca viu uma cidade tão bonita como esta! Por favor, me diga como você o obteve.

“O rei Shobhana então começou a contar sua história: 'Por ter observado o Rama Ekadasi, recebi esta esplêndida cidade para governar. Mas, apesar de toda a sua grandeza, é apenas temporário. Eu imploro que você faça algo para corrigir essa deficiência. Veja, esta é apenas uma cidade efêmera, um lugar deste mundo material. Como posso tornar suas belezas e glórias permanentes? Por favor, revele-me isso por meio de suas instruções.

“O brâmane então perguntou: 'Por que este reino é instável e como ele se tornará estável? Por favor, explique isso para mim e tentarei ajudá-lo. '

“Shobhana então respondeu:` Porque eu jejuei no Rama Ekadasi sem qualquer fé, este reino é impermanente. Agora ouça como isso pode se tornar permanente. Por favor, volte para Chandrabhaga, a bela filha do rei Muchukunda, e diga a ela o que você viu e entendeu sobre este lugar e sobre mim.

'Certamente, se você, um brâmane de coração puro, disser isso a ela, minha cidade logo se tornará permanente. “Assim, o brâmane voltou para sua cidade e relatou todo o episódio a Chandrabhaga, que ficou surpreso e muito feliz ao ouvir a notícia de seu marido. Ela disse, 'Ó brahmana, isso é um sonho que você viu, ou é realmente uma coisa factual?'

“Somasharma, o brâmane, respondeu: 'Ó princesa, eu vi seu falecido marido face a face naquele reino maravilhoso, que se assemelha a um reino dos habitantes dos playgrounds do céu.

- Mas seu ex-marido me pediu para contar a você que ele diz que seu reino é instável e pode desaparecer no ar a qualquer momento. Portanto, ele espera que você encontre uma maneira de torná-la permanente. '

“Chandrabhaga então disse, 'Ó sábio entre os brâmanes, por favor, leve-me para aquele lugar onde meu marido reside imediatamente, pois eu desejo muito vê-lo novamente! Certamente, farei seu reino permanente com o mérito que adquiri por jejuar em todos os Ekadasi ao longo de minha vida. Por favor, reúna-nos de uma vez, de novo. É dito que aquele que reúne pessoas separadas também obtém um grande mérito. '

“O humilde brâmane Somasharma então conduziu Chandrabhaga ao refulgente reino de Shobhana. Antes de alcançá-lo, no entanto, eles pararam no sopé do Monte Mandarachala, no ashrama sagrado de Vamadeva. Ao ouvir a história deles, Vamadeva cantou hinos dos Vedas e aspergiu água benta de seu samanya arghya sobre Chandrabhaga.

“Pela influência dos rituais daquele grande Rishi, o mérito que ela acumulou por jejuar por tantos Ekadasis tornou seu corpo transcendental. Em êxtase, com os olhos brilhando de admiração, Chandrabhaga continuou sua jornada.

“Quando Shobhana viu sua esposa se aproximando dele no alto do Monte Mandarachala, ele ficou maravilhado com a alegria e clamou por ela em grande alegria e júbilo.

“Depois que ela chegou, ele a sentou à sua esquerda e ela disse a ele: 'Ó querido Patiguru, por favor, escute enquanto eu lhe digo algo que irá beneficiá-lo muito. Desde os oito anos de idade, jejuo regularmente e com plena fé em todos os Ekadasi. Se eu transferir para você todo o mérito que acumulei, seu reino certamente se tornará permanente e sua prosperidade crescerá cada vez mais até a chegada da grande inundação! '

O Senhor Sri Krishna então continuou a se dirigir a Yudhisthira como segue: “Ó Yudhisthira, desta forma Chandrabhaga, que era lindamente decorada com os mais finos ornamentos e tinha um corpo primorosamente transcendental, finalmente desfrutou de paz e felicidade com seu marido.

“Pela potência de Rama Ekadasi, Shobhana encontrou seu reino nos picos do Monte Mandarachala capaz de realizar todos os seus desejos e conceder-lhe felicidade eterna, como aquela alcançada com a vaca leiteira transcendental Kama-dhenu.

“Ó maior dos reis, eu narrei para vocês as glórias de Rama Ekadasi que cai na quinzena escura do mês de Kartika.

“Qualquer um que observe o sagrado Ekadasi durante a noite clara e escura de cada mês está, sem dúvida, livre das reações ao pecado de matar um brâmane. Não se deve diferenciar entre os Ekadasis das partes claras e escuras do mês. ”

Como vimos, ambos podem conceder prazer neste mundo e libertar até mesmo as almas mais pecadoras e decaídas. Assim como vacas pretas e vacas brancas fornecem leite de qualidade igualmente boa, os Ekadasis da quinzena escura (Krishna paksha) e da quinzena clara (shukla ou Gaura paksha) concedem o mesmo alto grau de mérito e, eventualmente, libertam a pessoa do ciclo repetido de nascimento e morte.

Qualquer um que simplesmente ouvir esta narração das glórias do dia sagrado de Rama Ekadasi é libertado de todos os tipos de pecado e alcança a morada suprema do Senhor Vishnu.

Assim termina a narração das glórias do sagrado Karttika-krishna Ekadasi, ou Rama Ekadasi, do Brahma-vaivarta Purana de Srila Krishna Dwaipayana Veda Vyasa.

Este artigo foi usado como cortesia de ISKCON Desire Tree

 




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