.jpg)
.jpg)
CAPÍTULO 24
Adoração à Colina Govardhana
Enquanto Se entretinham com os brāhmaṇas que executavam os sacrifícios védicos, Kṛṣṇa e Balarāma também viram que os vaqueiros preparavam um sacrifício semelhante para apaziguar Indra, o rei do céu, que é responsável pelo fornecimento de água. Como se diz no Caitanya-caritāmṛta, um devoto de Kṛṣṇa tem a fé forte e firme na compreensão de que, se ele simplesmente se ocupa na consciência de Kṛṣṇa e no transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, ele está livre de todas as outras obrigações. Um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa não tem de executar nenhuma das funções rituais prescritas nos Vedas; nem se exige que adore algum semideus. Sendo um devoto do Senhor Kṛṣṇa, entende-se que ele executou todas as espécies de rituais védicos e todas as espécies de adoração aos semideuses. Não se desenvolve serviço devocional por Kṛṣṇa ao executar as cerimônias rituais védicas ou ao adorar semideuses, mas entende-se que quem se ocupa plenamente no serviço ao Senhor já cumpriu todos os preceitos védicos.
Para impedir de vez que Seus devotos agissem desse modo, Kṛṣṇa queria, durante Sua presença em Vṛndāvana, estabelecer firmemente o serviço devocional exclusivo. Por ser a Personalidade de Deus onisciente, Kṛṣṇa sabia que os vaqueiros estavam se preparando para o sacrifício a Indra, mas, por uma questão de etiqueta, começou a perguntar com muito respeito e submissão a personalidades mais velhas, como Nanda Mahārāja.
Kṛṣṇa perguntou a Seu pai: “Meu querido pai, que preparativos são esses para um grande sacrifício? Qual o resultado de tal sacrifício, e a quem se destina? Como ele é executado? Pode, por favor, informar-Me? Estou muito ansioso por conhecer este procedimento, então, por favor, explique-Me a finalidade deste sacrifício”. Depois desta indagação, Seu pai, Nanda Mahārāja, ficou em silêncio, achando que seu filho não seria capaz de entender os complexos detalhes da execução do yajña. Kṛṣṇa, porém, insistiu: “Meu querido pai, para aqueles que são liberais e santos, não há segredos. Eles não julgam alguém como amigo ou inimigo porque são sempre francos com todos. E, mesmo para aqueles que não são tão liberais, nada deveria ser secreto para os membros da família e para os amigos, embora se possa manter segredo para os inimigos. Portanto, você não pode manter segredos de Mim. Todas as pessoas estão ocupadas em atividades fruitivas. Alguns sabem o que são essas atividades e conhecem o resultado delas, e outros executam atividades sem saber nem a finalidade nem os resultados. A pessoa que age com pleno conhecimento recebe o resultado completo; quem age sem pleno conhecimento não consegue um resultado tão perfeito. Por isso, por favor, deixe-Me saber a finalidade do sacrifício que vocês estão para executar. Ele está de acordo com os preceitos védicos? Ou é apenas uma cerimônia popular? Por favor, informe-Me com detalhes sobre este sacrifício”.
Ao ouvir esta indagação de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja respondeu: “Meu querido menino, esta cerimônia é mais ou menos tradicional. Porque as chuvas se devem à misericórdia do rei Indra e as nuvens são suas representantes, e porque a água é tão importante em nossa vida, devemos mostrar alguma gratidão ao controlador das chuvas, Mahārāja Indra. Estamos providenciando para que o rei Indra se pacifique porque ele muito bondosamente nos manda nuvens que derramam uma quantidade de chuva suficiente para o sucesso das atividades agrícolas. A água é muito importante; sem chuva não podemos lavrar nem produzir grãos. Não podemos viver se não há chuva. Ela é necessária para o sucesso nas cerimônias religiosas, no desenvolvimento econômico e, por fim, na libertação. Por isso, não devemos abandonar a função cerimonial tradicional. Se alguém não a executa, estando influenciado por luxúria, ganância ou medo, isso não lhe é nada bom”.
Depois de ouvir isso, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, na presença de Seu pai e de todos os vaqueiros de Vṛndāvana, falou de modo a deixar o rei Indra muito irado. Ele sugeriu que abandonassem o sacrifício. Suas razões para desestimular o sacrifício para agradar Indra eram de duas espécies. Primeiro, como se diz no Bhagavad-gītā, não é preciso adorar os semideuses visando algum avanço material; todos os resultados que se conseguem com a adoração de semideuses são simplesmente temporários, e só aqueles que são menos inteligentes estão interessados em resultados temporários. Segundo, seja qual for o resultado temporário que se obtenha da adoração aos semideuses, de fato ele é concedido por permissão da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se claramente no Bhagavad-gītā: mayaiva vihitān hi tān. Qualquer benefício supostamente obtido dos semideuses é, de fato, concedido pela Suprema Personalidade de Deus. Sem a permissão da Suprema Personalidade de Deus, não se pode dar benefício aos outros. Às vezes, contudo, os semideuses ficam arrogantes por causa da influência da natureza material e, superestimando-se, eles tentam se esquecer da supremacia da Suprema Personalidade de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se claramente que, nesse caso, Kṛṣṇa queria deixar o rei Indra com raiva. A vinda de Kṛṣṇa tinha a finalidade especial de aniquilar os demônios e proteger os devotos. O rei Indra era sem dúvida um devoto, não um demônio, mas, porque ele era arrogante, Kṛṣṇa queria lhe dar uma lição. Primeiro, Ele tentou enfurecer Indra acabando com o Indra-pūjā arranjado pelos vaqueiros de Vṛndāvana.
Tendo em mente esse propósito, Kṛṣṇa começou a falar como se fosse um ateísta que defendia a filosofia karma-mīmāṁsā. Os defensores desta espécie de filosofia não aceitam a autoridade absoluta da Suprema Personalidade de Deus. Eles apresentam o argumento de que, se alguém trabalhar bem, o resultado com certeza virá. Sua opinião é que, mesmo que exista um Deus que dê ao homem o resultado de suas atividades fruitivas, não é preciso adorá-lO porque, a não ser que o homem trabalhe, Deus não pode dar o bom resultado. Eles dizem que, em vez de adorar um semideus ou Deus, as pessoas devem dar atenção a seus próprios deveres, e assim o bom resultado com certeza virá. O Senhor Kṛṣṇa começou a falar com Seu pai de acordo com esses mesmos princípios da filosofia karma-mīmāṁsā. “Meu querido pai”, Ele disse, “não acho que vocês precisam adorar algum semideus para a boa execução de suas atividades agrícolas. Todo ser vivo nasce de acordo com seu karma passado e deixa esta vida simplesmente tomando o resultado de seu karma atual. Todos nascem em diferentes tipos de espécies de vida segundo suas atividades passadas, e obtêm seu próximo nascimento de acordo com as atividades desta vida. Diferentes graus de felicidade ou sofrimento materiais, confortos ou desvantagens da vida, são diferentes resultados de diferentes espécies de atividades, seja da vida passada ou da atual”.
Mahārāja Nanda e outros membros mais velhos argumentaram que, sem satisfazer o deus predominante, não se pode conseguir algum bom resultado simplesmente pelas atividades materiais. De fato, isso é verdade. Às vezes, por exemplo, verifica-se que, a despeito de ajuda e tratamento médico de primeira classe por um médico excelente, um doente morre. Conclui-se, portanto, que o tratamento médico de primeira classe ou os esforços de um excelente médico não são, por si mesmos, a causa da cura do paciente; deve haver a mão da Suprema Personalidade de Deus. De forma semelhante, o fato de o pai ou a mãe tomarem conta de seus filhos não é a causa do conforto dos filhos. Verifica-se também que, às vezes, apesar de todo o cuidado dos pais, os filhos se tornam maus ou sucumbem à morte. Portanto, as causas materiais não são suficientes para os resultados. Deve haver a sanção da Suprema Personalidade de Deus. Nanda Mahārāja defendeu que, a fim de conseguir bons resultados para as atividades agrícolas, eles deviam satisfazer Indra, a deidade superintendente da provisão de chuva. O Senhor Kṛṣṇa anulou esse argumento dizendo que os semideuses só dão resultados para as pessoas que cumprirem seus deveres prescritos. Os semideuses não podem dar bons resultados para quem não executou os deveres prescritos; assim, eles dependem da execução de deveres e não são absolutos na concessão de bons resultados para qualquer um. Portanto, por que alguém deveria se preocupar com eles?
“Meu querido pai”, disse o Senhor Kṛṣṇa, “não há necessidade de adorar o semideus Indra. Todos devem receber o resultado de seu próprio trabalho. Podemos de fato ver que a pessoa se ocupa de acordo com a tendência natural de seu trabalho e, de acordo com essa tendência natural – todas as entidades vivas, quer seres humanos, quer semideuses –, conseguem seus respectivos resultados. Todas as entidades vivas recebem corpos superiores ou inferiores e criam inimigos, amigos ou pessoas neutras somente por causa de suas diferentes espécies de trabalho. Deve-se ter o cuidado de cumprir os deveres segundo o instinto natural e não desviar a atenção para a adoração de vários semideuses. Os semideuses ficarão satisfeitos com a execução apropriada de todos os deveres, logo não é preciso adorá-los. Ao invés disso, é melhor executarmos nossos deveres prescritos com muito esmero. De fato, ninguém pode ser feliz se não executar seu próprio dever prescrito. Por isso, aquele que não cumpre de modo apropriado seus deveres prescritos é comparado a uma mulher infiel. O dever prescrito próprio dos brāhmaṇas é o estudo dos Vedas. O dever próprio da ordem real, os kṣatriyas, é empenhar-se em proteger os cidadãos. O dever próprio da comunidade vaiśya é a agricultura, o comércio e a proteção às vacas, ao passo que o dever próprio dos śūdras é o serviço às classes superiores, ou seja, os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas. Pertencemos à comunidade vaiśya, e nosso dever próprio é a lavoura, ou o comércio de produtos agrícolas, a proteção às vacas ou a atividade bancária”.
Kṛṣṇa identificou-Se com a comunidade vaiśya porque Nanda Mahārāja protegia muitas vacas e Kṛṣṇa cuidava delas. Ele enumerou quatro espécies de ocupações para a comunidade vaiśya, ou seja, agricultura, comércio, proteção às vacas e atividade bancária. Embora os vaiśyas possam adotar qualquer dessas quatro profissões, os homens de Vṛndāvana se ocupavam principalmente na proteção às vacas.
Kṛṣṇa continuou explicando a Seu pai: “Esta manifestação cósmica acontece sob a influência dos três modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância –, que são a causa da criação, manutenção e destruição. A nuvem é causada pela ação do modo da paixão, logo é o modo da paixão que produz a chuva. E, depois da chuva, as entidades vivas obtêm o resultado, que é o sucesso no trabalho agrícola. Então, o que Indra tem a ver com isso? Mesmo que vocês não satisfaçam Indra, o que ele pode fazer? Não recebemos nenhum benefício especial de Indra. E mesmo se ele existe, ele despeja água sobre o oceano também, onde não há necessidade. Ele derrama água sobre o oceano ou sobre a terra; isso não depende de nossa adoração a ele. Quanto a nós, não precisamos ir para outra cidade, vila ou país estrangeiro. Os palácios estão nas cidades, mas nós ficamos satisfeitos vivendo nesta floresta de Vṛndāvana. Nossa relação específica é com a colina Govardhana e com a floresta de Vṛndāvana e nada mais. Portanto, Eu lhe peço, Meu querido pai, que comece um sacrifício que satisfará os brāhmaṇas locais e a colina Govardhana, e que não tenhamos nenhuma ligação com Indra”.
Depois de ouvir esta declaração de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja respondeu: “Meu querido filho, já que está pedindo, vou providenciar um sacrifício separado para os brāhmaṇas locais e para a colina Govardhana. Por enquanto, porém, deixe-me realizar este sacrifício chamado indra-yajña”.
Kṛṣṇa, todavia, respondeu: “Meu querido pai, não demore. O sacrifício que você propõe para Govardhana e os brāhmaṇas locais vai demorar muito. É melhor pegar os utensílios que você já providenciou para o indra-yajña e usá-los agora mesmo para satisfazer a colina Govardhana e os brāhmaṇas locais”.
Mahārāja Nanda, por fim, cedeu. Os pastores, então, perguntaram a Kṛṣṇa como Ele queria que se fizesse o yajña, e Kṛṣṇa lhes deu as seguintes instruções: “Cozinhem ótimas preparações de todas as espécies com os grãos e o ghī reservados para o yajña. Preparem arroz e dāl, e depois halavā, pakorā, puri e todos os tipos de preparações de leite, como arroz doce, rabrī, bolinhas doces, sandeśa, rasagullā e laḍḍu e convidem os brāhmaṇas eruditos que sabem cantar os hinos védicos e oferecer oblações ao fogo. Os brāhmaṇas devem receber toda espécie de grãos em caridade. Então, enfeitem todas as vacas e alimentem-nas bem. Depois de fazer isso, deem dinheiro em caridade aos brāhmaṇas. Quanto aos animais inferiores, como os cachorros, e quanto às pessoas inferiores, como os caṇḍālas ou a quinta classe de homens, que são considerados intocáveis, eles também devem ganhar suntuosa prasāda. Depois de se dar bom capim para as vacas, o sacrifício chamado Govardhana-pūjā pode começar de imediato. Este sacrifício Me satisfará muito”.
Com essas palavras, Kṛṣṇa praticamente descreveu toda a economia da comunidade vaiśya. Em todas as comunidades na sociedade humana – incluindo os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, caṇḍālas etc. – e no reino animal – incluindo vacas, cachorros, cabras etc. –, todos têm de desempenhar seu papel. Cada um deve trabalhar em cooperação para o benefício total da sociedade, que inclui não só objetos animados, mas também objetos inanimados, como colinas e a terra. A comunidade vaiśya é responsável especificamente pelo desenvolvimento econômico da sociedade, produzindo grãos, dando proteção às vacas, transportando alimentos quando necessário e cuidando das atividades bancárias e financeiras.
Com essas palavras, aprendemos também que, embora os cães e gatos, que agora se tornaram tão importantes, não devam ser desprezados, a proteção às vacas é mais importante do que proteger gatos e cachorros. Outra indicação desta fala é que os caṇḍālas, ou os intocáveis, também não devem ser desprezados pelas classes superiores. Todos são importantes, mas alguns são diretamente responsáveis pelo avanço da sociedade humana, e outros apenas indiretamente. Porém, quando existe a consciência de Kṛṣṇa, há um cuidado para o benefício geral de todos.
Celebra-se o sacrifício chamado Govardhana-pūjā no movimento da consciência de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya esclareceu que, como Kṛṣṇa é adorável, Sua terra – Vṛndāvana e a colina Govardhana – também é adorável. Para confirmar essa declaração, o Senhor Kṛṣṇa disse que o Govardhana-pūjā equivale a adorá-lO. A partir de então, tem-se observado anualmente o Govardhana-pūjā, também chamado Annakuṭa. Em todos os templos de Vṛndāvana, ou fora de Vṛndāvana, imensas quantidades de comida são preparadas nesta cerimônia e são suntuosamente distribuídas para toda a população. Às vezes, joga-se a comida às multidões, que gostam de pegá-la do chão. Dessa maneira, podemos entender que o prasāda oferecido a Kṛṣṇa nunca se polui nem se contamina, mesmo que seja jogado ao chão. As pessoas, portanto, recolhem-no e comem-no com grande satisfação.
A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aconselhou os vaqueiros a pararem com o Indra-yajña e começarem o Govardhana-pūjā para castigar Indra, que estava muito arrogante por ser o controlador supremo dos planetas superiores. Os honestos e simples pastores liderados por Nanda Mahārāja aceitaram a proposta de Kṛṣṇa e executaram com minúcias tudo o que Ele aconselhou. Eles fizeram a adoração a Govardhana e circungiraram a colina. (Seguindo a inauguração do Govardhana-pūjā, as pessoas em Vṛndāvana ainda se vestem bem e se reúnem perto da colina Govardhana para oferecer adoração e circungirar a colina, levando suas vacas consigo.) Seguindo a instrução do Senhor Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja e os pastores chamaram os brāhmaṇas eruditos e começaram a adorar a colina Govardhana cantando hinos védicos e oferecendo prasāda. Os habitantes de Vṛndāvana se reuniram, enfeitaram suas vacas e lhes deram capim. Levando suas vacas na frente, eles circungiraram a colina Govardhana. As gopīs também se vestiram com muito luxo e sentaram-se em carros de boi, cantando as glórias dos passatempos de Kṛṣṇa. Reunidos ali para oficiar como sacerdotes no Govardhana-pūjā, os brāhmaṇas ofereceram suas bênçãos aos vaqueiros e a suas esposas, as gopīs.
Quando tudo estava completo, Kṛṣṇa, para convencer os devotos de que a colina Govardhana e Ele próprio são idênticos, assumiu uma grande forma transcendental e declarou aos habitantes de Vṛndāvana que Ele mesmo era a colina Govardhana. Então, Kṛṣṇa começou a comer toda a comida oferecida ali. A identidade de Kṛṣṇa e da colina Govardhana ainda é honrada, e grandes devotos pegam rochas da colina Govardhana e as adoram da mesma maneira como adoram a Deidade de Kṛṣṇa nos templos. Os devotos, portanto, recolhem pequenas rochas ou seixos da colina Govardhana e as adoram em casa, porque essa adoração equivale à adoração da Deidade. A forma de Kṛṣṇa que apareceu para comer as oferendas era separada da forma do menino Kṛṣṇa, e o próprio Kṛṣṇa, junto com outros habitantes de Vṛndāvana, começou a oferecer reverências à Deidade, bem como à colina Govardhana. Oferecendo reverências à imensa forma do próprio Kṛṣṇa e à colina Govardhana, Kṛṣṇa declarou: “Vejam só como a colina Govardhana assumiu esta forma enorme e está nos favorecendo aceitando todas as oferendas”. Kṛṣṇa também declarou naquela reunião: “Quem despreza a adoração de Govardhana-pūjā, como Eu a estou conduzindo pessoalmente, não será feliz. Há muitas cobras na colina Govardhana, e as pessoas que negligenciarem o dever prescrito de Govardhana-pūjā serão mordidas e mortas por essas cobras. Para garantir a boa fortuna de suas vacas e de si mesmos, todas as pessoas de Vṛndāvana, perto de Govardhana, devem adorar a colina como Eu prescrevi”.
Executando assim o sacrifício de Govardhana-pūjā, todos os habitantes de Vṛndāvana seguiram as instruções de Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, e depois regressaram para suas respectivas casas.
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo vinte e quatro de Kṛṣṇa, intitulado “Adoração à Colina Govardhana”.
CAPÍTULO 25
Chuva Devastadora em Vṛndāvana
Indra enfureceu-se quando compreendeu que o sacrifício a ser oferecido pelos vaqueiros de Vṛndāvana fora impedido por Kṛṣṇa, e descarregou sua ira sobre os habitantes de Vṛndāvana, embora soubesse perfeitamente bem que Kṛṣṇa os protegia pessoalmente. Como diretor de diferentes espécies de nuvens, ele chamou a sāṁvartaka, que aparece quando é necessário devastar toda a manifestação cósmica. Indra ordenou que a sāṁvartaka passasse sobre Vṛndāvana inundando toda a área com um extenso dilúvio. Como um demônio, Indra se considerava a onipotente pessoa suprema. Quando os demônios ficam muito poderosos, eles desafiam o controlador supremo, a Personalidade de Deus. Indra, embora não fosse um demônio, era arrogante por causa de sua posição material e queria desafiar o controlador supremo. Pelo menos naquele momento, ele se considerava tão poderoso quanto Kṛṣṇa. Indra disse: “Vejam só o atrevimento dos habitantes de Vṛndāvana! Eles não passam de moradores da floresta, mas ousam desafiar os semideuses por estarem apaixonados por seu amigo Kṛṣṇa, que não é senão um ser humano comum”.
Kṛṣṇa declarou no Bhagavad-gītā que os adoradores dos semideuses não são muito inteligentes. Ele declarou também que se deve abandonar toda espécie de adoração e simplesmente se concentrar na consciência de Kṛṣṇa. O fato de Kṛṣṇa provocar a ira de Indra e depois castigá-lo é uma clara indicação para Seu devoto de que aquele que se ocupa na consciência de Kṛṣṇa não precisa adorar nenhum semideus, ainda que isso possa provocar a fúria do semideus. Kṛṣṇa dá toda a proteção a Seus devotos, que devem depender completamente da misericórdia dEle.
Indra amaldiçoou a ação dos habitantes de Vṛndāvana e disse: “Por desafiarem a autoridade dos semideuses, os habitantes de Vṛndāvana sofrerão na existência material. Tendo negligenciado o sacrifício aos semideuses, eles não poderão atravessar os impedimentos do oceano da miséria material”. Indra declarou mais: “Estes vaqueiros de Vṛndāvana negligenciaram minha autoridade a conselho desse menino tagarela conhecido como Kṛṣṇa. Ele não é nada mais do que uma criança, e, acreditando nesse menino, eles me enfureceram”. Assim, Indra ordenou à nuvem sāṁvartaka que fosse e destruísse a prosperidade de Vṛndāvana. “Os homens de Vṛndāvana”, disse Indra, “ficaram muito arrogantes por causa de sua opulência material e de sua confiança na presença de seu pequeno amigo Kṛṣṇa. Ele é apenas alguém tagarela, infantil e desinformado sobre toda a situação cósmica, embora Se julgue muito avançado em conhecimento. Por levarem Kṛṣṇa tão a sério, devem ser castigados, daí eu ter ordenado à nuvem sāṁvartaka que fosse lá e inundasse o lugar. Eles devem ser destruídos, juntamente com suas vacas”. Desse modo, Indra ordenou que a nuvem sāṁvartaka fosse a Vṛndāvana e inundasse o local.
Aqui se indica que as pessoas devem depender das vacas para a sua prosperidade – quer morem nas vilas, quer fora das cidades. Ao matar as vacas, o povo se priva de todo tipo de opulência. Quando o rei Indra ordenou a sāṁvartaka e às outras nuvens que fossem para Vṛndāvana, essas ficaram com medo da incumbência, mas o rei Indra garantiu-lhes: “Vão primeiro, mas eu irei também, montado em meu elefante e acompanhado de grandes tempestades, e aplicarei toda a minha força na punição dos habitantes de Vṛndāvana”.
Ordenadas pelo rei Indra, todas as nuvens apareceram sobre Vṛndāvana e começaram a derramar água incessantemente, com toda a sua força e poder. Havia constantes relâmpagos e trovões, ventos violentos sopravam, e caía uma chuva incessante, que se assemelhava a agudas flechas penetrantes. Derramando rajadas de água tão grossas como colunas, sem cessar, as nuvens aos poucos encheram toda a terra de Vṛndāvana com água, e não havia mais distinção visível entre a plantação alta e a baixa. A situação era muito perigosa, especialmente para os animais. A chuva era acompanhada de fortes ventos, e cada criatura viva em Vṛndāvana começou a tremer por causa do frio severo. Incapazes de encontrar alguma outra fonte de salvação, todos os habitantes de Vṛndāvana se aproximaram de Govinda e se refugiaram em Seus pés de lótus. Especialmente as vacas, estando muito aflitas por causa da chuva pesada, baixaram suas cabeças e, tomando seus bezerros sob seus corpos, aproximaram-se da Suprema Personalidade de Deus para se abrigarem aos pés de lótus dEle. Naquele momento, todos os habitantes de Vṛndāvana começaram a orar ao Senhor Kṛṣṇa: “Querido Kṛṣṇa”, diziam, “Você é todo-poderoso e tem muito amor a Seus devotos. Agora, por favor, proteja-nos, pois fomos muito atormentados pelo irado Indra”.
Quando ouviu a oração deles, Kṛṣṇa também pôde entender que Indra, tendo sido privado da honra de seu sacrifício, estava derramando água acompanhada por grandes pedaços de granizo e ventos fortes, embora tudo isso estivesse fora de época. Kṛṣṇa entendeu que era uma exibição deliberada de ira da parte de Indra. Portanto, Ele concluiu: “Este semideus, que se julga supremo, exibiu seu grande poder, mas Eu lhe responderei segundo Minha posição e lhe ensinarei que ele não é autônomo na administração dos assuntos universais. Eu sou o Senhor Supremo de tudo e, assim, devo retirar o falso prestígio dele, que surgiu de seu poder. Os semideuses são Meus devotos, motivo pelo qual não é possível que esqueçam Minha supremacia. Porém, de um modo ou de outro, Indra ficou arrogante com o poder material e agora está enlouquecido. Vou agir de modo a livrá-lo desse falso prestígio. Darei proteção a Meus devotos puros de Vṛndāvana, que, no momento, estão completamente à Minha mercê, pois prometi protegê-los em todas as circunstâncias. Vou salvá-los com Meu poder místico”.
Pensando dessa maneira, o Senhor Kṛṣṇa imediatamente ergueu a colina Govardhana com uma de Suas mãos, da mesma maneira como uma criança tira do chão um cogumelo. Assim, Ele exibiu Seu passatempo transcendental de erguer a colina Govardhana. O Senhor Kṛṣṇa, então, começou a falar a Seus devotos: “Meus queridos irmãos, Meu querido pai, Meus queridos habitantes de Vṛndāvana, vocês podem agora entrar com segurança sob o guarda-chuva da colina Govardhana que acabei de erguer. Não tenham medo da colina, pensando que cairá de Minha mão. Vocês foram muito castigados pela chuva pesada e pelo vento forte, daí Eu ter levantado esta colina que os protegerá como um enorme guarda-chuva. Acho que é um arranjo adequado para vocês se livrarem da aflição imediata. Sejam felizes com seus animais debaixo deste grande guarda-chuva”. Tendo a garantia do Senhor Kṛṣṇa, todos os habitantes de Vṛndāvana entraram debaixo da grande colina e pareciam estar a salvo junto de seus bens e animais.
Os habitantes de Vṛndāvana permaneceram ali durante uma semana sem se perturbarem com a fome, a sede ou outros desconfortos. Estavam simplesmente atônitos vendo como Kṛṣṇa segurava a montanha com o dedo mindinho da mão esquerda. Vendo o extraordinário poder místico de Kṛṣṇa, Indra, o rei do céu, foi fulminado e confundido em sua determinação. Ele imediatamente chamou todas as nuvens e pediu-lhes que desistissem. Quando o céu ficou completamente limpo de todas as nuvens e o Sol voltou a brilhar, o vento forte cessou. Nesse momento, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, conhecido agora como o levantador da colina Govardhana, disse: “Meus queridos vaqueiros, podem agora partir levando suas esposas, filhos, vacas e objetos de valor, porque tudo acabou. A inundação baixou, bem como a elevação da água do rio”.
Todos os homens carregaram os carros com seus bens e partiram devagar com suas vacas e demais parafernália. Depois de terem tirado tudo, o Senhor Kṛṣṇa, muito devagar, recolocou a colina Govardhana na posição exata onde estivera antes. Quando tudo ficou pronto, todos os habitantes de Vṛndāvana se aproximaram de Kṛṣṇa e abraçaram-nO com grande êxtase. As gopīs, sendo muito carinhosas com Kṛṣṇa, ofereceram-Lhe coalhada misturada com suas lágrimas, e não paravam de abençoá-lO. Um a um, mãe Yaśodā, mãe Rohiṇī, Nanda e Balarāma, que é o mais forte dos fortes, abraçaram Kṛṣṇa e, levados por sentimentos de afeição espontânea, abençoaram-nO repetidas vezes. Nos céus, diferentes semideuses de diferentes sistemas planetários, tais como Siddhaloka, Gandharvaloka e Cāraṇaloka, também começaram a mostrar sua completa satisfação. Eles despejaram chuvas de flores sobre a superfície da Terra e soaram diferentes búzios. Ouvia-se o som de tambores, e, estando inspirados por sentimentos piedosos, os residentes de Gandharvaloka começaram a tocar suas tamburas para satisfazer o Senhor. Depois desse incidente, a Suprema Personalidade de Deus, rodeado por Seus queridos amigos e animais, voltou para Sua casa. Como de costume, as gopīs começaram a cantar os gloriosos passatempos do Senhor Kṛṣṇa com grande sentimento, pois cantavam de todo o coração.
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo vinte e cinco de Kṛṣṇa, intitulado “Chuva Devastadora em Vṛndāvana”.
Karma Mimansa se refere ao exame de textos védicos e enfatiza Karmakanda (rituais) com base nos Vedas. Ele sustenta que os Vedas são eternos, sem autor e dharma significa rituais e deveres sociais. A ética para esta vida e a ação eficaz para o céu (स्वर्ग) não podem ser derivadas da percepção sensorial e só podem ser derivadas da experiência, reflexão e compreensão de ensinamentos passados.
O objetivo final do Karma Mimansa é alcançar o céu. Ações (कर्म) sem aspirar por frutos e conhecimento espiritual são meios para obter o céu. Ao dominar os dois meios acima, as ações passadas se extinguem e o homem se liberta.
Karma Mimansa tem três partes, a saber: ferramentas de conhecimento (Percepção, Inferência, Analogia e Comparação, palavra, Postulação e não percepção), Espiritualismo e decisor de Dever.
Yajna (também chamado de karma) são feitos para a obtenção de um fruto como 'Céu. Yajnas são realizados diariamente, quinzenalmente, mensalmente, anualmente e uma vez na vida. Agnihotra é o homa feito três vezes ao dia. Yajna significa adoração, sacrifício e oferenda. Os principais constituintes de Yajna são o desejo do fazedor (bhāvana), aprendizado (svādhyāya), ritos envolvidos (karma), oferendas, ou seja, Yaga-sacrifício, Dana-doação e Homa-oferendas no fogo (tyāga), devata e os resultados (phala). Os ingredientes usados em um yajna são chamados dravya. Samskāra é um rito que envolve mantra. Há quarenta samskāras ou ritos realizados na vida de alguém.
As três partes do Karma Mimansa são:
- Ferramentas de conhecimento – No Karma Mimansa, seis meios são confiáveis para obter conhecimento:
- Percepção (प्रत्यक्ष) – Conhecimento direto obtido através dos cinco órgãos dos sentidos após interação com objetos mundanos e internamente pela mente. (Capítulo 1 e rodapé 1)
- Inferência (अनुमान) – é obtida com base em observações, raciocínio, exemplos positivos e negativos e conclusão.
- Analogia e comparação (उपमान) – Por meio de comparação e analogia, o conhecimento condicional é derivado.
- Palavra ou testemunho (शब्द) – Por meio de conhecimento já falado ou escrito de fonte confiável para adquiri-lo rapidamente.
- Postulação (अर्थापत्ति) – Com base em circunstâncias e outras percepções diretas, o conhecimento pode ser derivado.
- Não percepção (अनुपलब्धि) – Conhecimento adquirido com base em provas negativas ou inexistência.
- Espiritualismo – Karma Mimansa darshan acredita que o Universo Físico (जगत) e a Alma (आत्मा) são reais e permanentes. Após a morte, a alma entra em um novo corpo com base em ações passadas. As almas são muitas. As almas se ligam com ações e obtêm liberação (मोक्ष).
- Decisor de deveres – De acordo com Karma Mimansa, os Vedas são eternos, sem autor, completos e supremos. É preciso executar deveres como deveres, de acordo com os Vedas. Mesmo que nenhum fruto seja alcançado ou dor infligida, não se deve abandonar os deveres. (capítulo 1, rodapé 1 e 3)
As principais características do Karma Mimansa:
continuação........
- As ações que são ordenadas nos Vedas, para o bem-estar da vida humana, são chamadas Dharma. (capítulo 1, rodapé 1)
- O conhecimento do Dharma requer o conhecimento dos Vedas. A palavra tem uma relação natural ou permanente com o significado. A palavra é permanente. Cada palavra dá seu significado. Os Vedas não são feitos por homens. (capítulo 1, rodapé 1)
- Os tipos de mantras védicos são:
- Palavra legal - na qual me foi dito para executar karma de forma direta. Não há controvérsia sobre tais mantras.
- Economismo (significado derivado) Nestes mantras, o significado é derivado de cinco maneiras diferentes - (i) Tirando algumas palavras das outras primeiras frases faladas, o significado pode ser compreendido.; (ii) Por alguma manipulação em palavras, (iii) Imagens implementadas - outra palavra vem entre as duas palavras na frase, a remoção dela faz sentido. (iv) Ideias de distribuição - Duas palavras se aproximam, então seu significado não é compreendido. Se forem separadas, então o significado sai. (v) Propriedades - palavras são usadas para qualquer significado simbólico. (capítulo 1, rodapé 1)
- Deve-se conhecer o significado do Mantra. O mantra não é apenas para ser pronunciado. Esta é a virtude. O significado dos Mantras que são lidos em yagna deve ser compreendido. Somente pela pronúncia dos mantras, os frutos do yajna não serão alcançados. (capítulo 1, rodapé 2)
- Yajna (também chamado de karma) são feitos para a obtenção de um fruto como o 'Céu'. (capítulo 1, rodapé 2)
- O processo Yajna é dividido em três categorias: (1) método e proibição, faça, não faça. (2) economicismo, tradução, louvor, condenação ou virtude. (3) Mantras apropriados para diferentes atos. Existem muitos tipos de yajna. (capítulo 1, rodapé 4)
- Yajnas são realizados diariamente, quinzenalmente, mensalmente, anualmente e uma vez na vida. Agnihotra é o homa feito três vezes ao dia. Ritos de Yajna feitos em nível doméstico são chamados de ritos Grhya e em nível coletivo são ritos Srauta. Aqueles como Agnihotra são feitos em casa, enquanto os sacrifícios como soma yāga ou vājapeya precisam ser realizados em uma escala muito maior envolvendo sacerdotes. (capítulo 2, rodapé 1)
- Yajna gera um poder invisível que é chamado apoorva. Este fenômeno gera frutos em seu próprio tempo. 'Apoorva' é um meio entre karma e fruto. Estes são considerados como quatro tipos de fenômenos: (1) frutífero (atingir o resultado final), (2) comunidade-indigestível (abordagem única de cada comunidade), (3) origem-apoorva, (4) Aga-Apoorva (incomum para cada pequena ação que é o órgão de Yagya). (capítulo 2, rodapé 1)
- Existem dois tipos de Yajna, principal e secundário. Essas ações que são feitas para frutos inimagináveis e cujos frutos não estão à vista, são o karma principal. Como yajti = yajna, juhoti = hom, dadati = doações. As substâncias usadas, como purodash, ghee ou ouro, etc., não são principais, mas secundárias. Yajnas menores são apenas os negócios temporais que visam mobilizar os meios de sacrifício. (capítulo 2, rodapé 1)
- Existem 6 identidades da variação do yajna- (1) a diferença nas palavras. (2) Nomes de yagna, são diferentes. (3) Propriedades significam que a matéria é diferente. (4) Os frutos são diferentes. (5) Shruti (Reimpressão) repetindo (6) número dado. (capítulo 2, rodapé 3)
- As coisas que ajudam no yajna são chamadas de “resto (shesh)” do yagya. Como substância, qualidade, samskara. Como Ajya ou Parodash ou pavão, 'Propriedades' é chamada de qualidade de substância, devido à qual é benéfica no Yajna. Samskāra é um rito que envolve mantra. Existem quarenta samskāras ou ritos realizados na vida de alguém (Paka Yajna – 7, Soma-7, Havir Yajna-7, Panca Maha Yajna – 5, Vedavratas – 4 e outros 10). (capítulo 3, rodapé 1)
- Os mantras têm dois tipos de significado, a saber, principal e secundário. O significado principal vem do significado direto das palavras, sem a ajuda de outros. O outro é secundário ou "hediondo" ou inferior. O princípio fundamental é que o significado principal dos mantras seja usado na apropriação do yajna. (capítulo 3, rodapé 2)
- Yajna é de dois tipos. Um Nature-Yag, Segundo yag de deformidade. Nature Yag é aquele em que há uma lei completa/passos são definidos. O deformidade-yag é aquele em que há uma ordem especial dada, os restantes não são informados. Esses membros serão os mesmos que os do nature-yag. (capítulo 3 pé 6)
- Algumas ações são feitas por um ser humano para atingir seu fruto principal. Há algum karma que não pode atingir diretamente esse fruto, mas os buscadores do karma são ditos antes. O karma que atinge os frutos diretamente para seu Kartrta é 'Purushartha', que é o nome do mesmo Purushartha Krutu. Aquele que é o ajudante do Crusheth é Kritthav. Capítulo 4 pé 1)
- Yag tem apenas verbal ou resolução. Porque os deuses não levam o assunto para algum lugar. Bhatta phosphor diz que todo homa não é oferecido no fogo. Em algum lugar na água, como no Paraíso-Ishii. Capítulo 4, pé 2)
- A ordem da sequência depende de seis coisas, o Shruti, o significado, a lição, a tendência, o kand e o principal. O significado dessas seis coisas é dessa sequência. Capítulo 5, rodapé 1)
- Fruto de Yag etc. karma é o céu. O céu é primordial. Yag secundário Buscador da felicidade deve fazer yag. Em humanos (exceto os não merecedores), tanto homens quanto mulheres têm o direito de sacrificar/yag. Marido e mulher juntos devem fazer o yag. Suas tarefas são distribuídas. Capítulo 6, rodapé 1)
- O propósito do nascimento como ser humano é Dharma, Artha, Kama e Moksha. Portanto, todo ser humano deve fazer esforços. (capítulo 6, pé 2)
- Todos eles fazem yagya juntos e cada um recebe o resultado de todo o Yagya. Em Darshyag, Purnamyayag, Jyotishom Yag etc. têm apenas um hospedeiro. Comer kalanj, alho etc. é proibido nas escrituras. Rituais de ações proibidas são ruins. Os karmas védicos são aplicáveis após o Upaniana, como seguir o Guru, Saudar o mestre Ficar em pé na frente de um velho. Respeite-os. Deve ser feito em ocasiões apropriadas. Quando Brahman nasce, ele tem três dívidas, ou seja, dívida Rishi, dívida Dev e dívida Pitra. A dívida Rishi deve ser paga mantendo Brahmacharya, A dívida Dev deve ser paga fazendo yagya. A dívida Pitra deve ser paga criando filhos. Essas dívidas não são apenas para os brâmanes, mas também para os kshatriyas e os vaishyas. Capítulo 6, pé 2)
- Yajna etc são feitos para criar inclinação Parmatma. Todos os métodos são não vivos. Upasna é importante. O ser humano se torna parte de um grande benefício devido à inclinação em direção a Deus. (capítulo 6 pé 3)
- Não é necessário que Purnamas Yajna ou Agnihotra, que é Yajna diário, sejam realizados mesmo que não seja possível fazer todas as partes. O propósito principal é atingir a realização do yag principal. Se alguém começasse o yag principal a partir dos desejos do céu e não pudesse cumprir algumas partes, mesmo assim ele obteria algum fruto. Não tenha medo do erro porque a expiação também está escrita. Deidade, Agni, Mantra e Kriya são essas quatro coisas que não podem ser representadas por nenhuma outra coisa. (Capítulo 6, pé 3)
- Após a doação, poornahuti etc (oferenda final) precisa ser feito. Após a conclusão do yajna, a matéria/oferendas restantes, exceto os comestíveis, devem ser sacrificados no yajna. (capítulo 6, rodapé 7)
Referência:
- https://en.wikipedia.org/wiki/Mimansa
3. http://aryamantavya.in/darshan/vaisheshik-darshan/3
4. www.hindupedi.com
.jpg)
Nenhum comentário:
Postar um comentário