quinta-feira, 28 de setembro de 2023
Srila Hari, Srila Haridasa Thakura -- Desaparecimento 28/09/203 qunta-feira
Srila Haridasa e o Cantar dos Santos Nomes
Vrindavana Dasa Thakura
Chamado por Chaitanya Mahaprabhu de “mestre exemplar do canto dos santos nomes”, Haridasa Thakura ensina, através de sua vida, a determinação mais elevada e de objetivo mais digno.
Ninguém em toda a sociedade humana estava interessado em vida espiritual, senão que se absorviam completamente nos pervertidos desfrutes corpóreos. Tampouco eram melhores aqueles que palestravam sobre o Bhagavad-gita ou o Srimad-Bhagavatam. Desconhecedores da essência dessas escrituras, eles nunca falavam das glórias do Senhor Krishna nem recomendavam a adoração de Seu nome. Vendo a condição deplorável em que se encontravam as entidades vivas, os devotos frequentemente se reuniam afastados da massa geral e cantavam os santos nomes do Senhor Krishna com o acompanhamento de palmas.
Com o intuito de criticar os devotos e deles zombar, os materialistas diziam: “Qual é a razão para vocês uivarem tão alto? Além do mais, eu sou Brahman, e sou intocado pela matéria. Por que, então, fazer distinções entre Senhor e servo?”. Outros diziam com grande ira: “Eles exclamam ‘Hari! Hari!’ apenas para terem um pretexto para mendigarem e encherem suas barrigas. Todos sabem disso. Vamos arrombar a porta da casa desses imbecis e quebrar tudo lá dentro!”.
Ouvindo tais palavras depreciativas, os devotos ficavam muito desanimados. O fato de não terem com quem se queixarem agravava ainda mais a tristeza deles. Considerando todo o mundo material como um grande deserto, os devotos apenas suspiravam: “Ó Krishna”. Vendo todos destituídos de devoção pelo Supremo, a infelicidade deles não conhecia limites.
Foi quando Haridasa Thakura, a personificação da devoção pura ao Senhor Visnu, chegou a Navadvipa. Narrarei agora as maravilhosas atividades de Haridasa Thakura. Quem quer que ouça essa narração certamente alcançará o abrigo dos pés do Senhor Krishna.
Haridasa Thakura descendeu a este mundo em uma vila de nome Budana. Devido à sua presença ali, muitos se purificaram e aderiram ao cantar dos santos nomes do Senhor. Depois de alguns anos, ele deixou sua vila e permaneceu por algum tempo às margens do Ganges até finalmente se estabelecer em Phuliya-grama, próximo a Shantipura.
Ao encontrar-Se com Haridasa Thakura, Advaitacharya rugiu de felicidade. Não havia fim para Sua euforia. Similarmente, Haridasa Thakura, na companhia transcendental de Advaitacharya, colocou-se a nadar nas nectáreas ondas do oceano de amor ao Supremo.
Haridasa Thakura passava seu tempo vagando às margens do Ganges e cantando o nome “Krishna”. Ele não tinha nenhum vestígio de atração por nenhuma espécie de desfrute material, senão que sua gloriosa boca estava sempre adornada com a vibração do santo nome do Senhor Krishna. Nem mesmo por um instante ele desejava deixar de cantar o santo nome do Senhor Krishna, senão que apenas seguia absorto no néctar do serviço devocional.
Algumas vezes ele dançava em grande êxtase, e em outros momentos ele chorava de forma comovente. Em outras ocasiões, ele rugia como um leão; outras vezes, ria bem alto. Às vezes ele berrava e urrava, e às vezes desmaiava. Por algumas vezes, ele falava de maneira misteriosa, e posteriormente explicava o significado daquelas palavras. Ora chorava, ora os pelos de seu corpo se arrepiavam, ora ria, ora caía inconsciente ao chão e ora transpirava profusamente. Todos os sintomas extáticos de amor pelo Senhor Krishna manifestavam-se em Haridasa Thakura.
Quando Haridasa Thakura dançava e cantava as glórias do nome de Krishna, todos esses sintomas tornavam-se manifestos em seu corpo. As pessoas formavam um círculo ao seu redor apenas para ver o incessante rio de lágrimas de amor a Deus que fluía de seus olhos e encharcava todo o seu corpo. Mesmo os ateístas e ofensores se maravilhavam contemplando Haridasa Thakura. Os pelos de seu corpo se arrepiavam como se fossem milhares de flores nascendo, e mesmo grandes personalidades como Brahma e Siva impressionavam-se com sua devoção. Em Phuliya-grama, mesmo os brahmanas ritualísticos estavam verdadeiramente impressionados com os êxtases espirituais de Haridasa Thakura. Tendo conquistado a confiança e o respeito de todos, Haridasa Thakura vivia pacificamente em Phuliya-grama.
Após banhar-se no Ganges, ele diariamente vagueava cantando em voz alta o santo nome do Senhor Hari.
O Invejoso Qazi
A autoridade muçulmana local, conhecida como qazi, invejava a popularidade de Haridasa Thakura e, por esta razão, foi queixar-se com o rei. O qazi disse: “Embora seja muçulmano, ele age como um hinduísta. Vossa Majestade deveria detê-lo e lhe dar a punição apropriada”. As invejosas palavras do pecaminoso qazi desencadearam imediata concordância do rei igualmente pecaminoso, que ordenou a imediata detenção de Haridasa.
Tendo recebido a misericórdia do Senhor Krishna, Haridasa Thakura não temia nem mesmo a morte personificada, o que dizer uma autoridade muçulmana. Enquanto era levado preso, Haridasa caminhava repetindo ininterruptamente o nome de Krishna. Ele, então, foi colocado diante do nababo.
Quando as pessoas piedosas das localidades próximas ao palácio do nababo souberam que Haridasa estava vindo para ali, elas ficaram extremamente felizes. Mas, ao saberem, em seguida, que ele estava vindo como um novo prisioneiro do ditador muçulmano, ficaram extremamente tristes. Anteriormente, muitas pessoas santas e religiosas haviam sido aterrorizadas e encarceradas pelo nababo. Ao ouvirem que Haridasa iria se juntar a eles, todos os prisioneiros ficaram muito contentes. Eles disseram entre si: “Haridasa é um vaishnava grandioso e imaculado. Sua presença nos livrará de todo o sofrimento decorrente de nossa vida como prisioneiros”. Os prisioneiros, com vozes suplicantes, imploraram aos guardas que lhes permitissem se associar irrestritamente com Haridasa Thakura.
Enquanto era levado para sua cela, Haridasa olhava com grande compaixão para todos os prisioneiros. Ao verem os pés de lótus do santo, todos se curvaram para demonstrar respeito. Seus longos braços, que alcançavam seus joelhos, e seus olhos de lótus e rosto refulgente como a Lua encantavam a todos. Nenhuma outra personalidade era como ele.
Por terem se curvado com devoção diante de Haridasa, os prisioneiros exibiram todos os sintomas de amor extático por Krishna. Vendo o avançado serviço devocional que se tornara manifesto naquele momento no coração dos prisioneiros, Haridasa os abençoou. Sorrindo, ele apresentou-lhes disfarçadamente sua bênção: “Apenas continuem nessa posição em que estão agora. Que vocês continuem assim para sempre”.
Não entendendo o significado por detrás de suas palavras, alguns prisioneiros ficaram um pouco decepcionados. Entendendo a compreensão equivocada deles, Haridasa compassivamente explicou sua bênção.
“O que lhes dei foi uma bênção, mas, não entendendo seu significado, agora estão infelizes. Eu jamais desejaria algum mal a vocês. Se tentarem, vocês poderão entender o significado de minhas palavras. Apenas desejo que o amor que vocês agora sentem por Krishna nunca mude. Por favor, continuem sempre apegados a Krishna. De hoje em diante, inspirem-se uns aos outros sempre cantando o nome do Senhor Krishna e sempre lembrando Seus passatempos. Não existem violência e tirania no mundo espiritual, portanto implorem sinceramente pela ajuda de Krishna e pensem constantemente nEle. Quando deixarem esta prisão, não retomem seus velhos hábitos de gozo material dos sentidos; e fujam da companhia de homens degradados e maliciosos. Vocês devem ter por certo que o amor pelo Senhor Krishna jamais é obtido por pessoas que levam uma vida centrada em prazeres materiais. Afastem-se, portanto, de tais pessoas”.
“Uma mente absorta em desejos materiais”, prosseguiu, “traz apenas problemas. A armadilha do gozo dos sentidos, que prende homens e mulheres, não leva a nenhum outro destino senão à destruição. Por arranjo divino, uma pessoa afortunada obtém a companhia de devotos sinceros e, como produto do que aprende e vivencia, ela rejeita os prazeres da vida material e volta sua atenção para o serviço a Krishna. Escutem, no entanto, o que tenho a dizer: se tal pessoa comete ofensas, ela volta a se contaminar pelos desejos egoístas e perniciosos. Eu certamente não desejo que vocês permaneçam presos eternamente; ao contrário, oro para que todos vocês percam o gosto pelos prazeres materiais”.
“Embora tenha brincado com as palavras”, adicionou ainda, “eu estava, de fato, concedendo-lhes uma bênção. Meu desejo é que vocês se livrem de sua presente condição miserável e permaneçam felizes na plataforma de amor por Krishna. O bem que desejo a vocês desejo a todos: que todas as almas condicionadas desenvolvam devoção indesviável por Krishna. Por favor, não se preocupem. Dentro de dois ou três dias, vocês deixarão esta prisão. Acreditem em minhas palavras. Uma vez livres, quer vivam na floresta, quer vivam em uma casa confortável, lembrem-se sempre de Krishna e cultivem as práticas espirituais com seriedade”.
Haridasa Conversa com o Nababo
Tendo derramado sua misericórdia sobre os prisioneiros na forma de instruções perfeitas, Haridasa foi diante do nababo. Em virtude de sua pureza, Haridasa Thakura emanava uma refulgência que o nababo não pôde deixar de notar. Ele então se levantou muito respeitosamente e ofereceu um assento ao santo. O nababo lhe perguntou:
“Ó querido irmão, o que acontece com você? O que é esta mudança que se faz em sua mentalidade? Você tinha a grande fortuna de ser um muçulmano! Por que, então, passou a se comportar como um hinduísta? Nós nem mesmo aceitamos arroz tocado por um hinduísta. Por que, afinal, você rejeita seu nascimento em uma grandiosa família muçulmana? Como uma pessoa que rejeita a religião de seu próprio povo e aceita outra poderia obter a salvação e uma morada no paraíso? Sem considerar a grande perversão por trás disso, você agiu muito mal. Agora, para que você se livre de seus pecados, irei puni-lo de acordo com as leis do Corão”.
Srila Haridasa Thakura pacientemente ouviu as ameaças e acusações, reconhecendo de imediato que o nababo estava sob a influência da energia ilusória do Senhor. Quando o nababo terminou seu discurso, Haridasa, sem nenhuma ansiedade, apenas lhe sorriu. Então ele disse com uma voz suave:
“Meu querido senhor, há apenas um único Deus para todas as entidades vivas. Os hinduístas e os muçulmanos são diferentes em muitos aspectos. Entretanto, a conclusão tanto dos hinduístas instruídos quanto dos muçulmanos igualmente instruídos é que o Corão e os Puranas descrevem o mesmo Deus único. O Deus único, que reside no coração de todos, é puro, eterno, transcendental, imutável, infalível, perfeito e completo. O Senhor é o onipotente controlador supremo de tudo. A entidade viva é movida pelo desejo do Senhor Supremo e age e trabalha unicamente de acordo com Seus desígnios”.
“Embora cada pessoa siga as escrituras de sua própria tradição”, continuou, “todas estão glorificando os nomes e as qualidades de Deus. Independente da maneira com que Ele é adorado, o Senhor aceita a variante de rendição de cada um. Se uma pessoa, todavia, odeia ou inveja outrem, ela acaba por deixar tais sentimentos interferirem em seu relacionamento com o Senhor. Tudo o que você presencia de minhas palavras e atividades são manifestações diretas de Deus, pois cumpro toda e qualquer ordem que o Senhor dita do íntimo de meu coração. Abordando isso de outra perspectiva, dentre os hinduístas, um brahmana, pelo desejo de Deus, talvez se torne um muçulmano. Eu diria que a punição que os hinduístas dariam a tal brahmana é a punição que eu deveria receber de Vossa Majestade. Ó honorífico nababo, por favor, considere sobre isso. Então, se definitivamente concluir que sou um transgressor, puna-me como achar apropriado”.
A Condenação de Haridasa
A corte muçulmana foi sinceramente tocada pelas palavras honestas de Haridasa Thakura. Contudo, sua sabedoria não pôde penetrar o coração invejoso e pecaminoso do qazi, que se voltou ao nababo e o instruiu:
“Você tem de punir este homem! Ele é perverso e malicioso. Outros acabarão sendo influenciados por ele e se tornarão igualmente pecaminosos. Ou você o pune, ou ele desgraçará nossa religião e nossa comunidade muçulmana. Se ele quer ser perdoado, então que ele pregue apenas com as palavras da escritura de sua tradição original”.
O nababo então propôs: “Meu irmão, pregue apenas com nossa escritura e siga o caminho, então você não terá nada a temer. Se você agir de outra forma, os qazis me obrigarão a puni-lo. Mas, por favor, diga-me uma coisa: Por que você lida com tudo isso tão tranquilamente?”.
Haridasa Thakura disse: “O que deseja Deus certamente se faz, pois ninguém tem o poder de desdizer Seu desejo. Cada um de nós sofre de acordo com o grau de nossas ofensas pretéritas. Tenha por certo que Deus está fazendo tudo e que você é um mero instrumento de Seu desejo. Mesmo que meu corpo seja cortado em pedaços e meu ar vital se dissipe, eu jamais deixarei de cantar o santo nome do Senhor Hari”.
Depois de ouvir a destemida resposta de Haridasa, o nababo voltou-se para o qazi novamente: “O que devo fazer com ele?”. “Até que ele morra, açoite-o em vinte e duas praças mercantis”, respondeu o invejoso qazi. “Não consigo pensar em nenhuma outra sentença apropriada. Então, se ele sobreviver aos vinte e dois açoitamentos, concluirei que ele é um homem sábio e que diz a verdade”.
Os guardas foram chamados e, cheio de ódio, o qazi ordenou: “Açoitem-no até que não tenha mais vida. O pecado de um muçulmano tornar-se hinduísta somente pode ser neutralizado com a punição da morte”.
As palavras invejosas do qazi entraram no coração do nababo, que consentiu com elas. Haridasa foi então arrastado para fora da corte. Levando-o de uma feira a outra, os soldados do nababo espancavam Haridasa impiedosamente. Com seus corações negros consumidos pelo ódio, eles deixaram o devoto puro do Senhor quase sem vida. Contudo, como uma alma completamente rendida ao Senhor Supremo, Haridasa cantava continuamente o nome de Krishna. Tão absorto estava ele na bem-aventurança desse cantar que nenhuma dor se fez sentir em seu corpo.
Diante da grande violência contra o corpo de Haridasa, as pessoas piedosas e de bom coração provavam uma aflição insuportável. Alguns imploravam para que os guardas parassem, enquanto outros prediziam: “Porque um homem santo está sendo assim açoitado, todo este reinado se encontrará com a ruína”. Muitos amaldiçoavam o rei e seu primeiro ministro à morte, e outros tentavam parar os soldados fisicamente. Um homem atirou-se aos pés dos soldados e implorou: “Eu dou qualquer coisa a vocês para que parem com esse açoitamento impiedoso!”.
Apesar de todas estas intervenções, nem mesmo o mais leve vestígio de misericórdia se despertou nos guardas do nababo. Com seus corações dominados pelo ódio, eles arrastavam Haridasa Thakura de uma feira pública a outra e o açoitavam inexoravelmente.
Pela misericórdia do Senhor Krishna, contudo, Haridasa não experimentou nenhuma dor. Quando Prahlada Maharaja era por muitos demônios torturado, ele não provava sequer uma única dor em seu corpo – e assim também se deu com Srila Haridasa Thakura. E todo aquele que se lembra desta história de Haridasa Thakura também se livra de todas as misérias da vida.
Na verdade, houve uma dor que Haridasa provou; esta, no entanto, vinha de dentro de seu coração. Ele orava: “Ó Senhor Krishna, por favor, seja misericordioso com estas pobres almas condicionadas. Que o ódio delas por mim não seja considerado uma ofensa! Que elas não tenham de sofrer nenhuma reação por minha causa!”.
Determinados a verem o fim de Haridasa Thakura, os soldados espancavam-no de feira em feira. Apesar de muito brutalmente açoitado, ele não esboçava nenhum sinal de ansiedade ou de estar se aproximando da morte. Os soldados muçulmanos pararam estupefatos.
“Como é possível a um ser humano sobreviver a tão brutal espancamento? Nenhuma pessoa comum sobrevive a duas ou três seções, mas este homem, embora já açoitado em vinte e duas praças mercantis, continua respirando. Além de não morrer, ele também não exibe nenhum sinal de dor, senão que de tempos em tempos sorri para nós”. Outro soldado se perguntava: “Ele é um ser humano ou será ele um grande santo?”.
“Ó Haridasa”, os soldados disseram suplicantes, “por sua causa, seremos mortos. Apesar de o termos castigado severamente, você continua a viver. O qazi, agora, certamente nos matará por nosso fracasso”.
“Se o meu viver é um infortúnio para vocês”, respondeu Haridasa, “então eu morrerei. Apenas observem”. Após dizer estas palavras, ele entrou imediatamente em transe profundo. Um devoto puro do Senhor Supremo possui todos os poderes místicos. Assim, livre de qualquer hesitação, Haridasa, não apresentando nenhum movimento respiratório, caiu ao chão. Os soldados muçulmanos ficaram impressionados com aquilo, mas carregaram satisfeitos o corpo de Haridasa até a presença do nababo.
Quando o nababo ordenou aos soldados que o enterrassem, o qazi protestou: “Não! Se ele for enterrado, ele será salvo! Embora tenha nascido como muçulmano, ele viveu como um hinduísta. Ele não é digno de tal fim. Se ele for enterrado, acabará por chegar ao paraíso. Para que ele sofra eternamente, como todos os demais hinduístas, jogue seu corpo no Ganges”.
Em cumprimento às ordens do qazi, Haridasa foi levado para o rio sagrado. Haridasa seguia absorto em seu transe mortal, meditando indesviavelmente na Suprema Personalidade de Deus. Enquanto se absorvia nessa meditação bem-aventurada, o Senhor Krishna, o mantenedor de todos os mundos, apareceu em seu corpo. Agora que Krishna havia aceitado o corpo de Haridasa como Sua morada, quem seria forte o suficiente para jogá-lo no rio? Os mais fortes dos soldados vieram tentar empurrá-lo para dentro do Ganges, mas ele permanecia imóvel como um grande pilar.
Em seu interior, Haridasa afogava-se no nectáreo oceano de amor a Krishna. Quanto ao mundo externo, ele não tinha consciência alguma dele. Se ainda estava corporificado, se vagueava por algum lugar do universo ou se estava no fundo das águas do Ganges, ele não sabia. Assim como Prahlada Maharaja, Haridasa Thakura tinha a habilidade espiritual de sempre se lembrar de Krishna e de nEle meditar com profunda devoção. Dado que o Senhor Chaitanya tinha o coração de Haridasa como Sua morada permanente, nada há de inacreditável nisso.
Assim como Hanuman, por respeito ao semideus Brahma, permitiu que os rakshasas o prendessem, também Haridasa, para ensinar uma grande lição ao mundo, permitiu que os muçulmanos o açoitassem. A lição ensinada por ele foi: “Mesmo que a pessoa esteja sofrendo com as mais terríveis misérias da vida ou esteja prestes a morrer, ela jamais deve parar de cantar o nome do Senhor Hari”.
Uma vez que Haridasa Thakura era protegido diretamente pelo Senhor Krishna, quem poderia ocasionar-lhe algum mal? Simplesmente por se lembrar do nome de Haridasa, a pessoa se torna livre de toda dor e miséria. E se ela se lembra da história de Haridasa Thakura, essa verdade é multiplicada muitas e muitas vezes. Não há nada mais certo do que Haridasa ser um dos mais íntimos e importantes associados da Suprema Personalidade de Deus, Sri Chaitanyachandra.
Por alguns momentos, Haridasa flutuou com a correnteza do Ganges. Em dado instante, pelo desejo do Senhor Supremo, novamente ele recobrou sua consciência do mundo externo. Desperto e em grande êxtase, o impoluto Haridasa subiu o barranco do rio. Então, cantando continuamente os santos nomes do Senhor Krishna, ele procedeu em direção a Phuliya.
Testemunhando o incrível poder de Srila Haridasa, os muçulmanos trocaram o ódio e a inveja de seus corações por um intenso sentimento de felicidade. Adorando-o como um grande santo, eles ofereceram-no suas reverências. Em virtude disso, todos eles obtiveram a salvação. Na presença do nababo, Haridasa lhe sorriu com grande misericórdia. De pé em sinal de respeito e com as palmas das mãos unidas, o nababo disse humildemente:
“Agora posso entender que você é um verdadeiro homem santo. Você conhece a verdade absoluta, o Deus único, e pode vê-lO em toda parte. O conhecimento absoluto e a liberação, sobre os quais os yogis místicos e filósofos apenas falam, você, como um ser humano perfeito, obteve-os facilmente. Vim até você com o objetivo bem específico de lhe implorar perdão. Por favor, bondosamente perdoe as ofensas que cometi contra você. Porquanto sua visão é equânime, para você não há amigos ou inimigos. Não há ninguém em todo o mundo que possa se igualar a você. Você pode ir para onde bem entenda. Viva onde queira: em uma cabana isolada ou em uma caverna às margens do Ganges e seja feliz. Você é um homem livre sob todos os aspectos”.
Por verem os pés de lótus de Haridasa Thakura, os muçulmanos esqueceram todos os problemas do mundo material. Os muçulmanos que o odiaram ao extremo de quererem sua morte, agora, transformados, tocavam seus pés adorando-o como um grande santo.
Todo o conteúdo das publicações de Volta ao Supremo é de inteira responsabilidade de seus respectivos autores, tanto o conteúdo textual como de imagens. Arte: Flávio Pará.
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Hoje é o dia sagrado de Ananta Caturdasi Vrata ou Ananta Padmanabha Vratha 28/09/2023 quinta-feira
Ananta Padmanabha Vratha
Conteúdo
· Introdução
· Rituais do Festival
· Referência Purânica
· Vratha Katha
Introdução
Anantha Padmanabha Vratha é um festival dedicado ao Senhor Vishnu. Senhor Vishnu aparece como Anantha Padmanabha, reclinado no sofá de “Anantha”, uma serpente de mil capuzes. Anantha também significa “infinito”. Este vratha é observado por casais para felicidade conjugal.
Rituais do Festival
O festival é celebrado no 14º dia de Bhadrapada Shukla Chaturdashi (14º dia da lua crescente no mês de Bhadrapada Masa, setembro-outubro). O festival é conhecido como Anantha Chaturdashi, pois o festival é comemorado no dia 14dia do mês. O vratha é realizado colocando dois Kalashas junto com o Anantha Daara (fio). Um Kalasha (Kalasha refere-se à colocação de um coco untado com açafrão e tilak em uma panela de cobre cheia de água do rio e passas. A panela de cobre é decorada com quatorze folhas de bétele e nas folhas de bétele é colocado o coco) é decorada com yagnopaveetham e dharbhe/grama sagrada indicando Senhor Anantha Padmanabha. A grama sagrada (em número de sete) é amarrada para formar um capuz, representando Anantha e a outra Kalasha é decorada com joias indicando a Deusa Lakshmi. Ambas as kalashas são decoradas com guirlandas. Então o Senhor Anantha Padmanabha e a Deusa Lakshmi são invocados realizando o Shodashopachara Puja. O Puja é realizado com 14 variedades de flores e folhas. Doces especiais são preparados e oferecidos ao Senhor. Athirasa, um doce feito de arroz, açúcar mascavo e coco é preparado e oferecido ao Senhor. Puran Poli também é feito e oferecido ao Senhor como Neivedhya. Todos os doces são oferecidos em 14 números, como 14 puran poli, 14 Athirasa etc. Os casais são convidados para o almoço. As pessoas que realizam este vratha são abençoadas com Ayush (longa vida), Arogya (saúde) e Gyana (conhecimento). O Anantha Vratha é observado durante 14 anos e durante os 15 Arogya (saúde) e Gyana (conhecimento). O Anantha Vratha é observado durante 14 anos e durante os 15 Arogya (saúde) e Gyana (conhecimento). O Anantha Vratha é observado durante 14 anos e durante os 15No ano seguinte, Udayapane (um ritual realizado para encerrar formalmente um vratha) é realizado.
Anantha Daara (tópico)
Um importante ritual de Anantha Vratha é amarrar o fio vermelho sagrado composto por 14 fios. Algumas pessoas chegam a fazer 14 nós com 14 fios.
Os 14 fios indicam os 14 anos de vratha realizados pelos Pandavas durante vanavasa. O Anantha Daara (fio) também é santificado pela adoração com kumkum. Depois de realizar o puja, o Anantha Daara é amarrado na mão esquerda pelas mulheres e na mão direita pelos homens.
Referência purânica
O Senhor Krishna sugeriu que o rei Yudishtira realizasse este vratha durante seu vanavasa (período de exílio) para se livrar de suas tristezas e trazer de volta a riqueza e a prosperidade perdidas. Conseqüentemente, o rei Yudishtira realizou o vratha por 14 anos. Assim, este vratha é observado durante 14 anos.
Vratha Katha
Era uma vez uma jovem Susheela, filha de um brâmane Sumanta e de sua esposa Deeksha. Susheela perdeu a mãe cedo e Sumanta se casou com outra mulher conhecida como Karkashe. Karkashe era muito briguento com Susheela. Quando Susheela atingiu a idade de casar, o sábio Kaundinya foi à casa de Sumanta em busca de uma noiva. Como Sumanta queria que sua filha se livrasse do assédio de Karkashe, ele casou Susheela com Sage Kaundinya. Sumanta só poderia dar um pouco de farinha de trigo frita para sua filha como presente de casamento.
Enquanto Susheela e Kaundinya estavam a caminho do Ashram do Sábio, Susheela viu um grupo de brâmanes e suas esposas, todos vestidos com trajes vermelhos, realizando puja nas margens de um rio. Susheela perguntou aos brâmanes sobre o puja. Ela conheceu os detalhes do puja com as senhoras e os frutos da realização do Puja. Susheela então desejou realizar o puja, pois naquele dia era Bhadrapada Shukla Chaturdashi. Ela então se juntou aos outros brâmanes e senhoras reunidas nas margens do rio e realizou o puja. Ela distribuiu metade da farinha de trigo aos brâmanes e voltou ao ashram do sábio Kaundinya. Como resultado do vratha, o casal leva uma vida próspera. Logo os parentes do Sábio Kaundinya também quiseram realizar o Vratha.
Um dia, quando o Sábio Kaundinya viu o fio vermelho no pulso de Susheela, ele ficou furioso e, sem nem esperar uma explicação de sua esposa, removeu à força o fio do pulso dela e jogou-o no fogo. Susheela imediatamente pegou o fio meio queimado e mergulhou no leite. Este ato foi caro demais para o Sábio Kaundinya. Ele logo perdeu sua riqueza, o gado e seus parentes também o abandonaram. Ele então percebeu sua tolice de jogar o cordão sagrado no fogo e encarar o Anantha Padmanabha vratha levianamente.
O sábio Kaundinya, para se arrepender de sua loucura, foi em busca do Senhor Anantha Padmanabha. Ele entrou em uma floresta procurando freneticamente pelo Senhor. Depois de vários dias de busca pelo Senhor, sem comida e água, ele caiu na floresta. Senhor Vishnu veio disfarçado de brâmane e reviveu o sábio. O Senhor então o levou ao Seu palácio e apareceu diante do sábio em Sua forma original junto com a deusa Mahalakshmi. O sábio Kaundinya satisfeito com o darshan do Senhor Vishnu cantou vários shlokas em louvor ao Senhor Vishnu. O Senhor então abençoou Kaundinya com três bênçãos: riqueza, capacidade de seguir o dharma e mukthi saubhagya.
O sábio Kaundinya voltou para casa e executou o Anantha Padmanabha Vratha por 14 anos. Ele então levou uma vida de contentamento e felicidade. Vários reis como Janaka, Harishchandra Sagara e Dilipa e Sage Agastya no passado realizaram o Anantha Padmanabha Vratha.
Nos estados de Maharastra e Andhra Pradesh, Anantha Chaturdashi é celebrado com grande pompa, pois é o último dia em que o ídolo do Senhor Ganesh adorado durante Ganesh Chaturthi é imerso na água.
http://www.divinebrahmanda.com/2012/09/anantha-chaturdashi-vratha-or-sri-anantha.html
http://divyashaligram.com/articles/ananth_chaturdashi.html#.U8DhXD-Sw- M
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quarta-feira, 27 de setembro de 2023
Governo de SP desconta INSS de professores da rede estadual, mas benefício não aparece no sistema do governo federal
Governo desconta INSS de professores, mas benefício não aparece no sistema
O governo de São Paulo tem enfrentado um problema em relação ao desconto do INSS dos professores da rede estadual. Embora um valor seja descontado regularmente de seus salários, o benefício não aparece no sistema do governo federal. Isso tem causado dificuldades para os professores que precisam se afastar por doenças e necessitam do auxílio.
O caso da professora Eliane de Assis Monteiro
A professora Eliane de Assis Monteiro, que atua na rede estadual de São Paulo desde 2015, foi diagnosticada com câncer de mama e precisou se afastar do trabalho para realizar o tratamento médico. No entanto, ao solicitar o auxílio-doença ao INSS, ela teve o benefício negado. Mesmo tendo o valor do INSS descontado de seu salário, o sistema do governo federal não reconhecia sua condição de segurada.
Diante dessa situação, Eliane teve que vender móveis de sua casa para pagar as contas, já que estava há mais de seis meses sem renda. Ela é apenas um exemplo de diversos professores que estão passando pela mesma dificuldade.
O problema do envio de informações
Segundo o INSS e a Receita Federal, o problema está no envio das informações das remunerações salariais por parte dos órgãos públicos. Esse procedimento é obrigatório há um ano, mas alguns entes públicos não estão cumprindo com essa obrigação. Como resultado, os descontos previdenciários dos professores não são registrados no sistema do governo federal.
O INSS informou que os descontos previdenciários no salário de um contribuinte não aparecem no sistema caso o empregador não cumpra a obrigação de informar as remunerações no eSocial, da Receita Federal. Essas informações devem ser corretamente fornecidas pelos órgãos públicos para que constem nos sistemas utilizados pelo INSS para a concessão de benefícios.
A posição do governo estadual
Em nota, o governo afirmou que, até o momento, não foi notificado pelo INSS sobre eventuais divergências no envio de dados dos segurados. Disse ainda que os repasses à Receita Federal seguem sendo feitos regularmente desde a entrada do e-Social, em outubro de 2022, e que está à disposição do órgão federal para sanar qualquer apontamento que seja realizado.
O secretário-executivo de Gestão e Governo Digital, Luciano Sultani, explicou que, em geral, os recolhimentos têm sido feitos pelo Estado de São Paulo dentro do prazo estabelecido pela legislação. No entanto, ele reconheceu que podem ocorrer inconsistências em alguns casos devido a problemas como mudanças de dados pessoais dos servidores que não são atualizadas em todas as bases disponíveis.
Professores temporários e a Nova Carreira Docente
Além dos professores da rede estadual, existe outra categoria de profissionais que também enfrenta dificuldades relacionadas ao desconto do INSS e ao recebimento de benefícios. São os professores temporários contratados pela Nova Carreira Docente do governo paulista.
Esses professores, mesmo sendo vinculados ao Regime Geral de Previdência Social (RGPS), não têm direito a benefícios como estabilidade laboral ou acesso a atendimento de saúde no Instituto de Assistência Médica ao Servidor Público Estadual de São Paulo (Iamspe). Quando precisam se afastar por doença por mais de 15 dias, eles são encaminhados ao INSS para solicitar o auxílio-doença.
O entrave burocrático e a comprovação dos vínculos
O problema enfrentado pelos professores está relacionado a uma mudança nas exigências do governo federal para que os órgãos públicos informem as remunerações mensais no eSocial. Embora o desconto do INSS continue sendo feito normalmente na folha de pagamento, essas informações deixaram de ser refletidas no sistema Meu INSS, onde os contribuintes podem consultar o saldo de suas contribuições.
Como resultado, os professores têm que buscar individualmente documentos adicionais que comprovem seus vínculos empregatícios e as contribuições ao INSS. Isso ocorre porque o desconto na folha de pagamento não é mais suficiente como prova. Documentos como ato de nomeação e exoneração, acompanhados da Declaração de Tempo de Contribuição ao RGPS, devem ser apresentados para comprovar o vínculo funcional e as remunerações.
O papel do INSS e da Receita Federal
O INSS esclareceu que cabe ao empregador informar adequadamente os recolhimentos através do sistema eSocial, para que constem nos sistemas utilizados pelo INSS para a concessão de benefícios. Quando as remunerações forem objeto da comprovação, é necessário que a declaração seja acompanhada da Relação das Remunerações que incidem Contribuições Previdenciárias. Esses documentos devem ser emitidos e fornecidos pelo órgão público ou entidade oficial.
A Receita Federal também ressaltou a importância do cumprimento das obrigações relacionadas ao eSocial por parte dos órgãos públicos. O descumprimento dessas obrigações pode acarretar a aplicação de penalidades pelos órgãos gestores do sistema. A Receita Federal também informou que está ampliando as ações de orientação e assistência aos contribuintes, visando à autorregularização.
O impacto nos professores e a necessidade de solução
O problema enfrentado pelos professores da rede estadual de São Paulo tem causado sérias dificuldades financeiras e emocionais. A falta do auxílio-doença quando necessário prejudica a saúde financeira desses profissionais, que muitas vezes precisam recorrer a medidas extremas, como a venda de bens pessoais, para conseguir se sustentar durante o afastamento por doença.
É fundamental que o governo estadual e o INSS encontrem uma solução para esse entrave burocrático, garantindo que os professores tenham acesso aos benefícios previdenciários a que têm direito. A correta informação das remunerações e o cumprimento das obrigações legais por parte dos órgãos públicos são essenciais para assegurar a proteção social dos professores da rede estadual de São Paulo.
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Cursos profissionalizantes valem ou não? João Maria andarilho utópico
terça-feira, 26 de setembro de 2023
Tratamento da informação e o número de mortos no Brasil de 2015 á 2022 números nos mostram
O que é Id segundo Freud? - Psicoativo ⋆ Universo da Psicologia
Definição de id para Freud
Id para Freud é o componente da personalidade composto de energia psíquica inconsciente que trabalha para satisfazer impulsos básicos, necessidades e desejos. O id opera com base no princípio do prazer, o que exige a satisfação imediata das necessidades. Isso segundo a sua teoria psicanalítica da personalidade.
O id é a única parte da personalidade que está presente ao nascimento. Freud também sugeriu que este componente primitivo da personalidade existia completamente dentro do inconsciente.
O id atua como a força motriz por trás da personalidade. Ele não só se esforça para cumprir nossos impulsos mais básicos, muitos dos quais estão ligados diretamente à sobrevivência, como também fornece toda a energia necessária para dirigir personalidade.
Durante a infância, antes dos outros componentes da personalidade começarem a se formar, as crianças são governadas inteiramente pelo id. Satisfazer as necessidades básicas com comida, bebida e conforto são de extrema importância. À medida que envelhecem, seria obviamente muito problemático agir simplesmente para satisfazer as necessidades do id, sempre que sentimos uma necessidade, ou desejo. Felizmente, os outros componentes da personalidade se desenvolvem à medida que envelhecemos, o que nos permite controlar as exigências do id e nos comportar de formas socialmente aceitáveis.
Como mencionado anteriormente, o id age de acordo com o princípio de prazer, que é a ideia de que é preciso se satisfazer imediatamente. Quando você está com fome, o princípio do prazer te direciona para comer. Quando você está com sede, ele te motiva a beber. Mas, claro, nem sempre podemos satisfazer os nossos desejos de imediato. Às vezes precisamos esperar até o momento certo ou até que nós realmente tenhamos acesso às coisas que atendam às nossas necessidades.
Quando somos incapazes de satisfazer imediatamente uma necessidade, a tensão resulta disso. O ID conta com o processo primário para aliviar temporariamente a tensão. O processo primário envolve a criação de uma imagem mental – seja através de sonhar acordado, criar fantasias, ter alucinações, ou algum outro processo. Por exemplo, quando você está realmente com sede, você pode começar a fantasiar sobre um grande e lindo copo de água gelada.
Lembre-se, no entanto, que o id é apenas um dos três principais componentes da personalidade, junto do ego e do superego.
Observações
- “É a parte obscura, a parte inacessível de nossa personalidade; o
pouco que sabemos a seu respeito, aprendemo-lo de nosso estudo da elaboração onírica e da
formação dos sintomas neuróticos, e a maior parte disso é de caráter negativo e pode ser descrita
somente como um contraste com o ego. Abordamos o id com analogias; denominamo-lo caos,
caldeirão cheio de agitação fervilhante. Descrevemo-lo como estando aberto, no seu extremo, a
influências somáticas e como contendo dentro de si necessidades instintuais que nele encontram
expressão psíquica; não sabemos dizer, contudo, em que substrato. Está repleto de energias que
a ele chegam dos instintos, porém não possui organização, não expressa uma vontade coletiva,
mas somente uma luta pela consecução da satisfação das necessidades instintuais, sujeita à
observância do princípio do prazer”.
“(Sigmund Freud, 1933, Novas conferências introdutórias sobre psicanálise) - “O ego deve, no geral, executar as intenções do id, e cumpre sua atribuição descobrindo as circunstâncias em que essas intenções possam ser mais bem realizadas. A relação do ego para com o id poderia ser comparada com a de um cavaleiro para com seu cavalo. O cavaloprovê a energia de locomoção, enquanto o cavaleiro tem o privilégio de decidir o objetivo e de guiar o movimento do poderoso animal. Mas muito freqüentemente surge entre o ego e o id a situação, não propriamente ideal, de o cavaleiro só poder guiar o cavalo por onde este quer ir. Há uma parte do id da qual o ego separou-se por meio de resistências devidas à repressão. A repressão, contudo, não se estende para dentro do id: o reprimido funde-se no restante do id”
“(Sigmund Freud, 1933, Novas conferências introdutórias à psicanálise)
Citações
- “As pessoas realmente vivem com sua id exposta. Elas não são boas em esconder o que está acontecendo lá dentro.”
(Philip Seymour Hoffman)
segunda-feira, 25 de setembro de 2023
Aquele que luta com monstros deve acautelar-se para não tornar-se também um monstro. Quando se olha muito tempo para um abismo, o abismo olha para você.
Traição para abafar será -Processo contra Luísa Sonza por racismo é arquivado; vítima divulgou carta sobre o caso nesta última terça-feira (19) - Mundo Negro
Após o processo correr em segredo de justiça, a advogada Isabel Macedo de Jesus confirmou que fechou um acordo “satisfatório” com a cantora Luísa Sonza, após o caso de racismo. A informação foi confirmada pela sua advogada, Jéssica Oliveira, em nota enviada para o UOL nesta terça-feira (19).
Segundo as informações levantadas pelo UOL, o caso, aberto em 2020, foi arquivado no dia 16 de agosto. A defesa de Isabel não revelou o valor do acordo, já que o caso ocorreu em segredo de justiça.
domingo, 24 de setembro de 2023
A ciência por trás do jejum de Ekadashi por Avadhut dasa
ekadasi-ciência-por trás
Ekadashi é o 11º dia do ciclo lunar, tanto da lua cheia quanto da lua nova.O Padma Puraana descreve a seguinte relevância do Ekadashi:Jaimini Rishi, um sábio renomado, certa vez ficou curioso sobre o voto de Ekadashi, então perguntou ao grande sábio Vyaasa sobre o mesmo. Vyaasa disse que inicialmente, quando o mundo se manifestou, o Senhor Vishnu criou uma criatura demoníaca (Paapa-Purusha) que era a personificação de todos os tipos de pecados. Isso foi feito para punir todos os seres que escolhessem o caminho do mal. Posteriormente, Ele também criou a Yamaloka – a penitenciária cósmica, para que qualquer um que pecasse (com sintomas de Paapa-Purusha nele) fosse enviado para lá.Certa vez, durante uma visita a Yamaloka, o Senhor Vishnu percebeu o estado miserável das entidades vivas que ali passavam por "correções" e teve pena delas. Então Ele criou o Ekadashi a partir de Seu próprio ser e decidiu que qualquer pessoa que fizesse o voto de Ekadashi seria purificada de seus pecados e não teria que visitar a penitenciária cósmica.Ao tomar consciência disso, o Paapa-Purusha ficou alarmado. Ele imediatamente foi até o Senhor Vishnu e implorou que por causa desses Ekadashis ele logo não teria nenhum sustento. Assim, a Suprema Personalidade de Deus deu-lhe a bênção de que ele pudesse residir nos Feijões, Grãos e Cereais nos dias de Ekadashi. Assim, ele pode afetar qualquer um que os consuma em um Ekadashi. Com isso o Paapa-purusha ficou satisfeito.O dia de Ekadashi, sendo um dia maravilhoso para limpar as ofensas, é, portanto, respeitosamente também celebrado como o dia do Senhor Hari (o Senhor Deus Supremo).Entretanto, de acordo com a ciência moderna, sabe-se que a pressão do ar no nosso planeta varia até limites extremos tanto no dia de lua nova (Amavasya) como no dia de lua cheia (Purnima). Isso se deve à combinação do caminho orbital do Sol, da Lua e da Terra.Isso pode ser observado pela mudança na natureza dos maremotos na lua nova e nos dias de lua cheia. As ondas estão muito altas e agitadas, mas a partir do dia seguinte as ondas ficam calmas, indício de que a pressão também diminuiu.Agora, com base neste fato, o significado do jejum de Ekadashi pode ser explicado de 2 maneiras:1) Segundo a ciência, leva cerca de 3-4 dias para que os alimentos que comemos hoje cheguem ao nosso cérebro. Agora, se comermos leve/rápido nos dias de Ekadashi, essa ingestão chegará ao cérebro correspondentemente nos dias de lua nova/lua cheia.Em ambos os dias, a pressão da terra está no máximo, levando ao desequilíbrio em tudo, inclusive no processo de pensamento.Portanto, se a entrada para o cérebro for mínima, as chances de o cérebro se entregar a qualquer atividade rebelde devido ao desequilíbrio de alta pressão também se tornam mínimas.2) Outra explicação para o jejum de Ekadashi é que, comparado a qualquer outro dia do ciclo lunar, a pressão atmosférica é a mais baixa nos dias de Ekadashi. Portanto, este é o melhor momento para jejuar e limpar o sistema intestinal. Se jejuarmos em qualquer outro dia, a alta pressão/tensão poderá danificar nosso sistema. Assim, é aconselhável que após o jejum do Ekadashi, no dia seguinte (Dwadashi), levantemos cedo e comamos o mais rápido possível.De acordo com ambas as teorias acima, a prática do jejum nos dias de Ekadashi tem uma forte base científica. Pede-se às pessoas que fazem jejum que fiquem longe de todos os tipos de grãos e tenham uma dieta leve de nozes, leite, frutas, etc.O jejum dá descanso ao sistema. O sistema fisiológico pode ficar sobrecarregado devido a um pouco de excesso ou indiscriminação na dieta. Assim, o jejum quinzenal de Ekadashi dá ao sistema a chance de se recuperar. Sabemos que o sistema digestivo atrai a circulação sanguínea para os órgãos digestivos. Portanto, a circulação sanguínea na cabeça diminui quando o alimento é ingerido: por isso nos sentimos sonolentos. Assim, a observância dos Ekadashis nos ajuda a recarregar o cérebro e a mente, mantendo-nos mais alertas, aguçados, focados e mais conscientes.O jejum quinzenal de Ekadashi acompanhado de uma alimentação saudável melhora a capacidade de resposta à insulina, reduz o colesterol no sangue e prolonga a vida. Ajuda a melhorar a estabilidade mental de pessoas que sofrem de ansiedade e depressão. Também desintoxica o corpo, limpa o sangue e melhora o funcionamento dos rins e do fígado. É incrível como os antigos indianos védicos desenvolveram esse método para nos mantermos em forma e livres de quaisquer influências negativas!---O seguinte artigo que encontrei na rede também pode interessar a você:Um homem ou uma mulher é 80% líquido e 20% sólido como a terra. Esta é a condição biológica básica que ajuda na compreensão do jejum de Ekadashi.Estamos cientes da maré alta nos dias de lua nova e lua cheia e da maré baixa no sétimo dia do ciclo lunar. Esta é a atração lunar sobre o líquido da terra. A terra e a lua se atraem, mas em certos dias a atração é maior por causa da proximidade. É essa atração que provoca as marés no oceano e é certo que haverá maré alta e maré baixa biológicas também, regidas pela lua. A força gravitacional da lua exerce sua influência sobre a água do corpo humano, assim como no caso dos oceanos do planeta.Arnold Lieber, psiquiatra de Miami, Flórida, fez experiências e descobriu que as marés biológicas também afetam nosso humor e comportamento. Foi relatado em muitos hospitais psiquiátricos que nos dias de lua cheia ou de lua nova o comportamento dos pacientes mentais torna-se cada vez mais perturbado e errático. Em um artigo, "A lua controla seu humor", Edgar Ziegler escreve que o corpo de bombeiros de Phoenix, Arizona, descobriu que recebe de 25 a 30 ligações a mais nas noites de lua cheia. Há casos em que nestes dias de maré, quando a lua se aproxima da terra, as pessoas com mente fraca ou corpo fraco sofrem mais. Conheço muitas pessoas com intestino fraco que sempre reclamam do pior sofrimento nesses dias.Existem relatos fantásticos citados no artigo de Edgar Zieglar mencionado acima. Ele escreve que Fergus Wood, um cientista do US National Ocean Survey, relatou há vários anos que duas marés altas extremas ocorreriam, uma após a outra, em 8 de janeiro e 7 de fevereiro de 1974. Wood viu que em ambas as ocasiões, a Terra , o sol e a lua estariam posicionados ao longo de uma linha quase reta chamada Sygy e que em 8 de janeiro de 1974 a lua também estaria muito próxima da Terra. Esta combinação frequente de eventos astronómicos faz com que a água do oceano suba muito acima dos níveis normais. Ao ouvir isso, Arnold Lieber alertou o departamento de polícia de Miami, os jornais e as salas de emergência psiquiátrica do Jackson Memorial Hospital de Miami, prevendo uma perturbação geral no comportamento humano, durante estes dias, e realmente, O número de assassinatos em Miami na primeira semana do ano novo foi duas vezes maior do que em todo o mês de janeiro de 1973. Além disso, houve repetidos incidentes de crimes sem motivo. Este foi um exemplo para citar como o comportamento humano é afetado pela atração lunar na personalidade humana.Estudos sobre a influência dos corpos celestes sobre os nossos mostraram que pode ocorrer um desequilíbrio de hormônios e fluidos, e que essas influências podem desempenhar um papel maior nas nossas doenças patológicas e no comportamento psicológico. As glândulas fisiológicas e os hormônios em questão estão relacionados às razões físico-psíquicas para as várias expressões psíquicas conhecidas como vrttis (propensões), por exemplo, medo, ganância, ódio, paixão e raiva, etc. Existem 50 dessas expressões e se esses hormônios ficarem desequilibrados, o as secreções tornam-se anormais, ou seja, hipo ou hiper, resultando em anormalidades com essas expressões (vrttis). A experiência acima de Arnold Lieber foi apenas para alguns desses vrttis; mas todos esses ou muitos desses vrttis podem ser afetados pelas marés biológicas lunares.Além disso, a pele do nosso corpo é uma membrana semipermeável que permite a movimentação de forças eletromagnéticas em ambas as direções, mantendo um equilíbrio dinâmico. Arnold Lieber diz que cada impulso nervoso gera sua pequena aura de energia para as células associadas, como um sistema solar em miniatura, e tem seu próprio campo eletromagnético fraco. É possível que as forças eletromagnéticas grosseiras originadas nos corpos celestes possam afetar o equilíbrio desses mundos celulares microscópicos. Quando houver marés extremas, há uma chance de bombardeio pesado por perturbações maciças de campos eletromagnéticos graves e circundantes. Isto pode causar efeitos no sistema nervoso e enfraquecer a fibra nervosa.Na pesquisa de Lieber sobre vários pacientes com depressão maníaca, ele encontrou recorrências de sintomas de depressão, inquietação, insônia e taquicardia durante dias de marés extremas. É comumente descoberto que uma série de ataques ocorrem mais em dias de maré e o efeito vai do Ekadashi aos dias de Lua Nova ou Lua Cheia. Assim, o jejum do Ekadashi tem efeitos variados no corpo e na mente para combater os efeitos negativos. O primeiro e mais importante é manter o equilíbrio dos hormônios e outras secreções em relação às glândulas e células. Como não haverá comida e água no estômago nestes dias de jejum, a atração linear não afetará o intestino, os rins e o fígado, etc. Além disso, a tendência de funcionamento da maioria das forças do corpo será centrípeta, ou seja, em direção ao lado interno do corpo. Então, a atração gravitacional interna será mais poderosa para equilibrar a atração externa da força gravitacional lunar. Isso ajudará no funcionamento controlado de todos os órgãos, nas alterações químicas, no crescimento das células e em outras transmutações biológicas.Se o funcionamento for normal e equilibrado, dificilmente haverá problemas de saúde e a longevidade aumentará muitas vezes. É bom jejuar tanto nos dias de Ekadashi quanto nos dias de Lua Cheia e Lua Nova. Mas pelo menos o jejum de Ekadashi é obrigatório para todas as pessoas, homens e mulheres com idade superior a 12 anos. Como o dia de Ekadashi cai entre o sétimo e o décimo quinto dia do ciclo lunar, ou seja, os dias de maré morta e maré alta, um dia de jejum ajuda a equilibrar o efeito da atração lunar. Mas, como mencionado acima o jejum pode ser feito em todos os quatro dias para melhores resultados, ou seja: Ekadashi antes da Lua Nova, Lua Nova propriamente dita, Ekadashi antes da Lua Cheia, Lua Cheia propriamente dita. A possibilidade de bombardeamento de forças eletromagnéticas celestiais sobre as minúsculas células do nosso corpo também terá menos ou nenhum efeito, e assim o equilíbrio poderá ser melhor mantido.Foi visto experimentalmente que pacientes maníaco-depressivos são curados por tais jejuns sistemáticos e muitas anormalidades da mente, das quais a maioria das pessoas do mundo moderno sofre hoje, serão reduzidas. Excitação sexual excessiva, raiva, irritação, medo, ganância e paixão, etc. também são sublimadas por esses jejuns. Até a hipertensão pode ser controlada de forma eficiente com a ajuda do Ekadashi Fast.A maioria das pessoas teme que, ao jejuar, a pessoa fique fraca. Esse medo não é genuíno. Um dia de jejum dá descanso à maquinaria do estômago e, assim, ajuda-o a funcionar melhor no futuro. Não apenas o material alimentar não digerido tem a oportunidade adequada para sua posterior digestão, mas também, ao jejuar, o poder de digestão aumenta, ocorre uma melhor assimilação dos alimentos, ajudando em mais produção de sangue e outros produtos químicos necessários, ajudando assim a melhorar a saúde e a melhorar os efeitos nutricionais. . É uma boa medida para problemas estomacais e uma cura para uma série de doenças. Ajuda a melhorar o funcionamento do fígado, pâncreas, intestinos e rins, etc., reduzindo assim a possibilidade de qualquer doença relacionada com estes órgãos.O jejum no Ekadashi também ajuda a transmutação de substâncias químicas no corpo em fatores mais sutis, como a matéria ectoplasmática da mente (ou seja, chitta ou matéria mental), de modo que a matéria ectoplasmática se associe às esferas ainda mais elevadas. Se a ciência da meditação for praticada pelo aspirante, o jejum não significa apenas não comer nada, mas também significa não beber nada no sentido mais estrito. O significado de jejum, ou seja, 'upavasa' espiritualmente significa permanecer com ideias divinas, ou seja, viver mais próximo do Ser Consciente Supremo. Isso só pode ser feito evitando-se extroversamente as atividades dos órgãos sensoriais e motores (indriyas) e concentrando-se, em vez disso, nos vários aspectos (bhaava) da Consciência Suprema ou do Senhor Supremo. Ao não comer e beber nos dias de Ekadashi e ao permanecer no divino (bhagavata-bhaava),-
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