Hoje é Rukmini-dvadasi, o dia do aparecimento de Srimati Rukmini-Devi.

Hoje é Rukmini-dvadasi, o dia do aparecimento de Srimati Rukmini-devi. Houve festividades maravilhosas durante todo o dia, começando com o darshan especial das Deidades em Seus trajes florais, e agora há pouco um maravilhoso abhiseka. Durante o abhiseka eu realmente senti como se estivesse em Vrindavan. Havia tanta devoção, devoção espontânea – cada vez que os pujaris derramavam outra substância sobre as Deidades, havia suspiros e gritos de êxtase e aprovação. Foi realmente maravilhoso. E isso é vida em consciência de Krishna – ser de alguma forma cativado por Krishna, a beleza de Krishna, manifestada em Suas formas de divindade, Seus santos nomes, e Suas palavras e descrições, as escrituras reveladas. Queremos, de uma forma ou de outra, ser absorvidos em Krishna, e essa absorção, incentivada por todas essas diferentes atividades, limpará o coração naturalmente e nos fará felizes.

Em termos de tattva (ontologia), Krishna é a Verdade Absoluta. Dele tudo emana. Ele é a causa de todas as causas.

isvarah paramah krsnah
  sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
  sarva-karana-karanam

“Krsna, que é conhecido como Govinda, é o Deus Supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e feliz. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem e é a causa primeira de todas as causas.” (Brahma-samhita 5.1)

Certa vez, durante uma caminhada matinal aqui no Parque Cheviot Hills, perguntei a Srila Prabhupada: “Dizemos que Krishna é a origem de tudo, mas às vezes as pessoas nos questionam: 'Você diz que Krishna é a origem, mas qual é a origem de Krishna?' O que devemos responder?” E Prabhupada respondeu: “Você deveria dizer a eles que, de acordo com nossas informações, Krishna é a origem de tudo e não tem origem, mas se você encontrar alguém ou algo que seja a origem de Krishna, adoraremos essa pessoa ou coisa - mas até então você deve adorar Krishna.”

Então, Krishna é a origem, mas em termos de tattva, existem duas categorias básicas: vishnu-tattva e shakti-tattva. Krishna é a fonte de todas as formas de Vishnu, começando com Balarama (a primeira expansão de Krishna), Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha – tantas expansões do lado energético (Vishnu). Da mesma forma, existem muitas expansões do lado da energia (shakti), e a primeira é Srimati Radharani. A partir dela se expandem tantas gopis em Vrindavan, tantas rainhas em Dvaraka e tantos Laksmis em Vaikuntha.

krsna-kanta-gana dekhi tri-vidha prakara
  eka laksmi-gana, puro mahisi-gana ara
vrajangana-rupa, ara kanta-gana-sara
  sri-radhika haite kanta-ganera vistara

“As amadas consortes do Senhor Krishna são de três tipos: as deusas da fortuna, as rainhas e as leiteiras de Vraja, que são as principais de todas. Todos esses consortes procedem de Radhika.” (Cc Adi 4.74-75)

De todas as rainhas de Krishna em Dvaraka, Rukmini-devi é a principal. Em última análise, ela é uma expansão de Srimati Radharani. Todas as qualidades de Rukmini estão presentes em Radharani, embora Radharani manifeste algumas qualidades que Rukmini não manifesta.

Muitos dos passatempos de Rukmini e Krishna são descritos no Srimad-Bhagavatam e são saborosos e instrutivos. Quando li pela primeira vez a história de Rukmini e Krishna no livro de Krishna, pensei que era a história mais maravilhosa – uma que poderia dar um filme fabuloso, com romance, suspense, cavalheirismo, aventura e um final verdadeiramente feliz. Eu pensei: “Isso é incrível. Você obtém tudo em consciência de Krishna – mas completamente puro e espiritual.”

Rukmini era filha do rei de Vidarbha, e quando sábios e pessoas santas visitavam o palácio real, eles glorificavam a beleza, a coragem e o caráter transcendentais de Krishna. Os sábios sabiam que Krishna era a Suprema Personalidade de Deus e, por isso, ficaram satisfeitos em glorificá-Lo. E porque Ele estava agindo como governante, os kshatriyas também ficaram satisfeitos em falar sobre Ele. Ao ouvir sobre Krishna, a Princesa Rukmini apegou-se a Ele (poderíamos dizer que ela se apaixonou). Ela nunca O conheceu, mas só de ouvir falar Dele ela desenvolveu grande fé, atração e amor por Ele e decidiu que Ele seria o marido perfeito para ela.

Isto é instrutivo para todos nós: se ouvirmos sobre Krishna sem inveja, também nos sentiremos atraídos por Ele. Claro, Rukmini era uma garota muito piedosa, religiosa e de coração puro. Na verdade, ela foi uma expansão de Srimati Radharani. Mas por ser pura, religiosa e culta, ouvir sobre Krishna teve um efeito especialmente poderoso em seu coração. Da mesma forma, se levarmos vidas puras como ordenado pelas escrituras, como ensinado por Srila Prabhupada, quando ouvirmos sobre a beleza, as qualidades e os passatempos de Krishna, também nos sentiremos atraídos.

Assim Rukmini, uma princesa muito qualificada, apegou-se a Krishna, o príncipe mais qualificado, e decidiu casar-se com Ele. Mas seu irmão mais velho, Rukmi, tinha inveja de Krishna e proibiu seu casamento com Ele. Em vez disso, ele arranjou o casamento dela com seu amigo Sisupala, que praticamente desde o nascimento era invejoso e antagônico a Krishna.

Além de Rukmi, todos os membros da família e simpatizantes de Rukmini, incluindo seu pai, favoreceram seu casamento com Krishna. E Rukmini, a consorte eterna de Krishna, não conseguia pensar em se casar com mais ninguém. Mais tarde, ela disse a Krishna que somente uma mulher que não tivesse saboreado a fragrância do mel de Seus pés de lótus poderia aceitar outra pessoa como marido ou amante. Qualquer outro pretendente seria um “cadáver vivo” – um saco coberto de pele, bigodes, unhas e cabelos e cheio de carne, ossos, sangue, fezes, muco, bile e ar. “O aroma de Seus pés de lótus”, afirmou ela, “que é glorificado por grandes santos, premia a libertação das pessoas e é a morada da Deusa Laksmi. Que mulher se abrigaria em qualquer outro homem depois de saborear aquele aroma? Já que Você é a morada das qualidades transcendentais, que mulher mortal com a perspicácia para distinguir seu verdadeiro interesse desconsideraria essa fragrância e, em vez disso, dependeria de alguém que está sempre sujeito a um medo terrível?” Ela insistiu que dependeria apenas de Krishna, que tem uma forma espiritual eterna e bem-aventurada.

Compreendendo toda a situação, Rukmini, em um movimento ousado, enviou uma mensagem a Krishna através de um brâmane confiável, expressando o desejo de seu coração de ter apenas Ele como seu marido e sugerindo como Ele poderia roubá-la da assembléia em seu casamento proposto no seguinte dia.

Rukmini era tão bela e atraente que não apenas Sisupala, mas muitos reis e príncipes a desejavam. É isso que vivenciamos no mundo material: quase todo mundo nos olha como objetos a serem explorados e desfrutados, por mais docemente que ajam ou falem. Por exemplo, ao final de quase qualquer ligação para uma grande empresa, o representante da empresa perguntará: “Há mais alguma coisa que eu possa fazer por você?” Está tudo programado. O objetivo final é conseguir o seu dinheiro, mas eles perguntam educadamente: “Há mais alguma coisa que eu possa fazer por você hoje?” Por trás de tudo isso, as pessoas querem obter algo de você para si mesmas. Eles querem explorar seu corpo, sua mente ou seus recursos. Eles são como os reis e príncipes vigorosos que pairam ao redor de Rukmini.

Naquela situação delicada, naquela situação embaraçosa, Rukmini estendeu a mão para Krishna e clamou para que Ele a salvasse. Esse era o único recurso que ela tinha e, em última análise, é o único recurso que qualquer um de nós tem. Estamos num oceano cercado por tubarões prontos para nos devorar, e o único que pode nos salvar é Krishna.

daivi hy esa guna-mayi
  mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
  mayam etam taranti te

[O Senhor Krishna diz:] “Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se rendem a Mim podem facilmente ultrapassá-lo.” (Gita 7.14)

Rukmini rendeu-se ao Senhor Krishna com absoluta e completa sinceridade, e o Senhor retribuiu e a libertou. Às vezes também oramos a Krishna, mas com alguma duplicidade. Queremos a ajuda de Krishna, mas ao mesmo tempo ainda desejamos desfrutar materialmente, sem Krishna. Há um ditado sobre soldados em combate: “Não há ateus em trincheiras [poços cavados para se proteger do fogo inimigo]”. Não há ateus em trincheiras porque alguém em perigo extremo orará naturalmente a Deus, sabendo intuitivamente que só Deus pode salvá-lo. Mas depois de ter sido salva do perigo imediato, a pessoa tenderá a esquecer Deus e a pensar novamente: “Eu sou o controlador, sou o desfrutador, sou o proprietário”, e retornará à sua auto-estima normal. estilo de vida centrado e desfavorável.

A princesa Rukmini foi totalmente sincera. Ela queria apenas servir Krishna e nada mais. Nada mais a satisfaria. E então ela concluiu sua mensagem para Krishna:

yasyanghri-pankaja-rajah-snapanam mahanto
  vanchanty uma-patir ivatma-tamo-'pahatyai
yarhy ambujaksa na labheya bhavat-prasadam
  jahyam asun vrata-krsan chata-janmabhih syat

“Ó pessoa de olhos de lótus, grandes almas como o Senhor Siva anseiam por se banhar na poeira de Seus pés de lótus e assim destruir sua ignorância. Se não conseguir obter a Tua misericórdia, simplesmente abrirei mão da minha força vital, que terá enfraquecido pelas severas penitências que realizarei. Então, depois de centenas de vidas de esforço, poderei obter Tua misericórdia.” (SB 10.52.43)

Agora, pode-se argumentar que sim, Rukmini queria Krishna, mas junto com Krishna ela conseguiu um lindo palácio – há descrições no Bhagavatam da extraordinária opulência de Dvaraka – e tantos bons filhos, servos e servas, e muita riqueza. Na verdade, não há mal nenhum na opulência enquanto Krishna estiver no centro. O principal é que Krishna esteja no centro. Uma esposa casta e fiel – esta é outra instrução da narração de Rukmini e Krishna no Bhagavatam – seguirá seu marido. Se ele estiver numa posição opulenta, que assim seja; ou se pelas circunstâncias ele ficar em más condições, ela ainda assim ficará com ele. E às vezes acontece que o pobre marido, pela graça de Krishna, torna-se opulento.

Um exemplo é Sudama Vipra. Ele era amigo de Krishna desde quando eram estudantes em Gurukula, no ashram de Sandipani Muni. Sudama era um brâmane pacífico e erudito, desapegado do prazer dos sentidos, e acabou sendo muito pobre. Krishna era um príncipe, marido da deusa da fortuna, e naturalmente acabou sendo extremamente opulento. Um dia, a esposa de Sudama, fraca pela fome e angustiada (mais por causa do marido do que por si mesma), implorou-lhe: “O Supremo Senhor Krishna está próximo, em Dvaraka. Ele é um amigo pessoal e é compassivo com os brâmanes. Por favor, aproxime-se Dele, e Ele certamente lhe dará, um chefe de família sofredor, riqueza abundante.”

Sudama não estava muito interessado em pedir algo material a Krishna, mas gostou da ideia de vê-Lo. De acordo com a etiqueta adequada, ele quis trazer algum presente e perguntou à esposa se havia algo em casa que ele pudesse levar. Eles não tinham nada, então ela pediu quatro punhados de arroz achatado aos brâmanes vizinhos, amarrou-o em um pedaço de pano rasgado e deu-o ao marido como presente para o Senhor Krishna. Assim, Sudama partiu para Dvaraka, pensando constantemente em Krishna.

Quando o Senhor Krishna avistou o brâmane, Ele imediatamente se levantou, foi ao seu encontro e o abraçou com grande prazer. Ele o sentou muito bem em Sua própria cama e lavou seus pés, enquanto a Rainha Rukmini, a própria deusa divina da fortuna, abanava pessoalmente o pobre brâmane. Depois de algumas conversas afetuosas e filosóficas sobre o tempo que passaram servindo ao guru, Krishna perguntou ao amigo: “Que presente você me trouxe?” Sudama sentiu-se tão envergonhado e envergonhado que simplesmente permaneceu em silêncio e baixou a cabeça. Então o Senhor, que sabia de tudo, agarrou os flocos de arroz lascados amarrados no pano velho e exclamou: “O que é isto?” Ele comeu uma palma cheia de arroz, mas quando estava prestes a comer um segundo, a Rainha Rukmini segurou Sua mão e disse: “Uma palma cheia é suficiente”. De acordo com Visvanatha Cakravarti, ela estava pensando: “Se você mesmo comer toda essa delícia maravilhosa, o que sobrará para meus amigos, servos e para mim?”

Rukmini disse a Krishna: “Isso é mais que suficiente para satisfazê-Lo. Somente o seu prazer garante ao Seu devoto opulência nesta vida e na próxima.” Em Krishna (cap. 81), Srila Prabhupada comenta: “Isso indica que quando a comida é oferecida ao Senhor Krishna com amor e devoção e Ele fica satisfeito e a aceita do devoto, Rukmini-devi, a deusa da fortuna, torna-se tão grandemente Obrigada ao devoto que ela tem que ir pessoalmente à casa do devoto para transformá-la na casa mais opulenta do mundo.”

Sudama passou a noite no palácio do Senhor Krishna e no dia seguinte, após ser devidamente honrado pelo Senhor, sem ter pedido a Ele nenhum benefício material, partiu para sua casa. Caminhando pela estrada, ele se sentiu feliz, satisfeito apenas com o darshan do Senhor. E ele pensou que o Senhor misericordioso, considerando que se de repente ficasse rico, ficaria embriagado de felicidade material e O esqueceria, não lhe tinha concedido a menor riqueza.

Assim, o brâmane finalmente chegou em casa. No lugar de sua antiga e escassa residência, porém, ele encontrou um palácio celestial com belos jardins e criados e criadas. E quando a esposa de Sudama se aproximou para cumprimentá-lo, ela parecia a própria deusa da fortuna. Sem que Sudama tivesse pedido nada a Krishna, e sem que Krishna tivesse dito a Sudama que Ele lhe daria qualquer coisa, Ele lhe deu mais do que Sudama ou sua esposa jamais poderiam ter imaginado. E Sudama nunca esqueceu o Senhor Krishna. Ele concluiu:

kincit karoty urv api yat sva-dattam
  suhrt-krtam phalgv api bhuri-kari
mayopanitam prthukaika-mustim
  pratyagrahit priti-yuto mahatma

“O Senhor considera insignificantes até mesmo Suas maiores bênçãos, enquanto Ele magnifica até mesmo um pequeno serviço prestado a Ele por Seu devoto bem-intencionado. Assim, com prazer, a Alma Suprema aceitou uma única palma cheia do arroz achatado que eu lhe trouxe.

tasyaiva me sauhrda-sakhya-maitri-
  dasyam punar janmani janmani syat
mahanubhavena gunalayena
  visajjatas tat-purusa-prasangah

“O Senhor é o reservatório supremamente compassivo de todas as qualidades transcendentais. Vida após vida, que eu possa servi-Lo com amor, amizade e simpatia, e que eu possa cultivar tal apego firme por Ele através da preciosa associação de Seus devotos.

bhaktaya citra bhagavan hi sampado
  rajyam vibhutir na samarthayaty ajah
adirgha-bodhaya vicaksanah svaya
  pasyan nipatam dhaninam madodbhavam

“Para um devoto que carece de discernimento espiritual, o Senhor Supremo não concederá as maravilhosas opulências deste mundo – poder real e bens materiais. Na verdade, em Sua infinita sabedoria, o Senhor por nascer sabe muito bem como a intoxicação do orgulho pode causar a queda dos ricos.” (SB 10.81.35–37)

Firmemente fixado em sua determinação por sua inteligência espiritual, Sudama permaneceu absolutamente devotado a Krishna e, sem avareza, ele e sua esposa permaneceram na posição opulenta que lhes foi concedida por Ele. Sendo completamente purificado pela lembrança constante do misericordioso e afetuoso Senhor Krishna, Sudama alcançou a morada suprema do Senhor.

Portanto, não somos contra a opulência e não somos a favor da pobreza – somos a favor de Krishna. Às vezes, porém, a opulência pode ser um impedimento. Podemos ser testados: “Eu quero mais Krishna ou mais Maya?” E às vezes a pobreza, de certa forma, pode ser um impedimento. Mas tudo o que está destinado a nós virá até nós. Não precisamos nos preocupar com isso. Está ordenado. Algumas pessoas são ricas automaticamente e outras são pobres. Está ordenado. Qualquer felicidade que nos seja devida virá, e qualquer angústia que nos seja devida virá, mas o principal é Krishna, ter Krishna, fazer Krishna – a Deidade de Krishna, o santo nome de Krishna, os passatempos de Krishna, a filosofia de Krishna, tudo Krishna – o centro de nossas vidas. E se Krishna, o marido da deusa da fortuna (e Rukmini, a própria deusa da fortuna) quiser, Ele nos dará mais facilidade para servi-Lo. Foi isso que Ele fez com Sudama Brahman. Sabendo que o brâmane não usaria mal as instalações, que permaneceria um servo humilde e dedicado, Krishna deu-lhe tudo.

Portanto, se adorarmos Rukmini-Dvarakadisa e fizermos Dele o centro de nossas vidas, poderemos desfrutar de um pouco de Sua opulência. A própria Nova Dvaraka é bastante opulenta, então já estamos desfrutando de um pouco de Sua opulência. Mas a opulência material é incidental, porque as coisas materiais sem Krishna não nos farão felizes. A coisa real é Krishna. Somente Krishna pode nos fazer felizes, e com Krishna seremos felizes – com ou sem coisas materiais.

O festival de hoje é maravilhoso porque nos infunde pensamentos sobre Krishna, inspira nossa atração por Krishna. É por isso que Srila Prabhupada estabeleceu este templo, instalou as Deidades e treinou os devotos, para que eles pudessem estar sempre ocupados com Krishna, ocupados com Krishna e, por associação, inspirar e ensinar outros também como serem absorvidos em Krishna. Entre os principais processos na atual era de Kali, o principal é o canto dos santos nomes: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Então vamos cantar Hare Krishna, dançar, festejar com krsna-prasada e ser felizes em consciência de Krishna.

Hare Krishna.

[Uma palestra de Giriraj Swami sobre Rukmini-dvadasi, 14 de maio de 2011, New Dvaraka, Los Angeles]

Fonte:  https://girirajswami.com/blog/?p=17992

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A História do Mohini Ekadasi.

A História do Mohini Ekadasi.

Yudhishthira Maharaja disse: “Ó Janardana, qual é o nome do jejum [Ekadashi] que ocorre durante a quinzena clara do mês de Vaisakha [abr/mai]?

Qual é o processo para observá-lo corretamente? Tenha a bondade de narrar tudo isso para mim.”

O Senhor Sri Krishna respondeu: “Ó abençoado filho de Dharma, o que Vasishtha o sábio [Muni] certa vez falou para o Senhor Ramachandra agora irei descrever para ti.

Por favor ouça-Me atentamente.

O Senhor Ramachandra perguntou a Vasishtha Muni: “Ó grande sábio, gostaria de ouvir sobre o melhor de todos os dias de jejum – aquele dia que destrói todos os tipos de pecados e sofrimentos. Sofri tempo bastante em separação de Minha querida Sita, e assim desejo ouvir de ti sobre como Meu sofrimento pode ser terminado.”

O sábio Vasishtha respondeu: “Ó Senhor Rama, cuja inteligência é tão aguda, que simplesmente por lembrar de Teu nome se pode atravessar o oceano deste mundo material. Perguntaste-me a fim de beneficiar toda humanidade e realizar os desejos de todos. Agora descreverei aquele dia de jejum que purifica o mundo inteiro.

Ó Rama, aquele dia é o dia do jejum de Vaisakha-sukla, que cai no dia seguinte [Dvadashi]. Ele remove todos pecados e é famoso como Mohini Ekadashi. (3) Em verdade, ó Rama, o mérito deste jejum [Ekadashi] liberta da rede da ilusão a alma afortunada que o observa. Portanto, se quiseres aliviar Teu sofrimento, observa este auspicioso jejum [Ekadashi] perfeitamente, pois ele remove todos obstáculos do nosso caminho e alivia as maiores misérias. Tenha a bondade de ouvir enquanto descrevo suas glórias, porque até para quem apenas ouve sobre este auspicioso jejum [Ekadashi] os maiores pecados são nulificados.

Nas margens do Rio Sarasvati uma vez havia uma linda cidade chamada Bhadravati, que era governada pelo Rei Dyutiman. Ó Rama, aquele rei constante, veraz, e altamente inteligente nascera na dinastia da lua. Em seu reino havia um mercador chamado Dhanapala, que possuia grande riqueza em grãos alimentícios e dinheiro. Era também muito piedoso. Dhanapala providenciou para que fossem escavados lagos, construidas arenas sacrificiais, e belos jardins cultivados para o benefício de todos cidadãos de Bhadravati. Era um excelente devoto de Vishnu e tinha cinco filhos: Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukrti, e Dhrshtabuddhi.

Infelizmente, seu filho Dhrshtabuddhi sempre se ocupava em atividades muito pecaminosas, tais como dormir com prostitutas e se associar com pessoas degradadas. Desfrutava de sexo ilícito, jogatina, e muitas outras variedades de gratificação sensorial. Desrespeitava os semideuses, sacerdotes [brahmanas], antepassados e outros anciãos, e os hóspedes da família.

O malévolo Dhrshtabuddhi gastou a fortuna do pai indiscriminadamente, sempre banqueteando-se com alimentos intocáveis e bebendo vinho em excesso.

Certo dia Dhanapala chutou Dhrshtabhuddhi para fora de casa depois de vê-lo andando pela rua de braço dado com uma prostituta. Desde então todos parentes de Dhrshtabuddhi eram altamente criticos sobre ele e mantinham distância dele. Depois que havia vendido seus ornamentos e se viu em necessidade, as prostitutas também o abandonaram e insultaram devido a sua pobreza.

Dhrshtabuddhi estava agora cheio de ansiedade, e também com fome. Pensou: “Que devo fazer? Para onde devo ir? Como poderei me manter?” Então ele começou a roubar. Os guardas do rei prenderam-no, porém quando souberam que seu pai era o famoso Dhanapala, soltaram-no.

Foi pego e solto muitas vezes. Mas afinal o mal-orientado Dhrshtabuddhi foi preso, algemado e depois surrado.

Após açoitá-lo, os guardas do rei admoestaram-no: “Ó ser malvado! Não há lugar para ti aqui.”

Contudo, Dhrshtabuddhi foi libertado de suas tribulaçöes por seu pai e imediatamente depois, entrou na densa floresta.  Perambulou aqui e ali, esfomeado e sedento, sofrendo muito.  Eventualmente ele começou a matar leões, veados, javalis, e lobos para alimento. Sempre pronto em sua mão estava seu arco, e sempre em seu ombro havia uma aljava cheia de pontiagudas flechas. Também matava aves, tais como cakoras, pavões, kankas, pombos e tordos. Sem hesitar massacrava muitas espécies de aves e animais, e assim seus pecados cresciam dia a dia. Devido a seus pecados anteriores, agora estava imerso num grande oceano de pecado.

Dhrshtabuddhi estava sempre infeliz e ansioso, mas certo dia, durante o mês de Vaisakha [abr/mai], pela força de um pouco de seu mérito passado, acabou encontrando o sagrado mosteiro [ashrama] de Kaundinya Muni. O grande sábio acabava de se banhar no Rio Ganges, e pingava de água. Dhrshtabuddhi teve a boa fortuna de tocar algumas destas gotas que caíam das roupas do sábio. Instantaneamente Dhrshtabuddhi se viu livre da ignorância, e suas reações pecaminosas foram reduzidas. Oferecendo suas humildes reverências a Kaundinya o sábio [Muni], Dhrshtabuddhi orou a ele de mãos postas: “Ó grande sacerdote [brahmana], por favor descreva algum tipo de expiação que posso realizar sem muito esforço.

Cometi tantos pecados em minha vida, e agora eles me tornaram pobre.”

O grande sábio [rishi] respondeu: “Ó filho, ouça com grande atenção, pois por me ouvir irás ficar livre de todos teu pecados restantes.  Na quinzena clara deste mês, Vaisakha [abr/mai], ocorre o sagrado jejum [Mohini Ekadashi], que tem o poder de nulificar pecados vastos e pesados como o Monte Sumeru. Se seguires meu conselho e fielmente observares jejum neste dia, que é tão querido pelo Senhor Hari, será liberto de todas reações pecaminosas de muitas, muitas vidas.”

Ouvindo estas palavras com grande alegria, Dhrshtabuddhi prometeu observar o jejum de Mohini Ekadashi de acordo com as instruções do sábio. Ó melhor dos reis, ó Rama, por jejuar completamente no Mohini Ekadashi, o antes pecaminoso Dhrshtabuddhi, filho pródigo do mercador Dhanapala, ficou sem pecado. Depois ele conseguiu uma bela forma transcendental e, livre de todos obstáculos, cavalgou em Garuda [pássaro transportador], a montaria de Vishnu [Deus], para a morada suprema do Senhor.

Ó Rama, o dia de jejum de Mohini Ekadashi remove os mais obscuros apegos ilusórios à existência material. Portanto não há melhor dia de jejum em todos os três mundos.”

O Senhor Krishna concluiu: “E assim, ó Yudhishthira, não há local de peregrinação, nem sacrifício, nem caridade que possa conceder mérito igual a mesmo uma décima sexta parte do mérito que um devoto fiel a Mim obtém por observar esse jejum de Mohini Ekadashi. E aquele que ouve e estuda as glórias do Mohini Ekadashi, obtém o mérito de dar mil vacas em caridade.”

Assim termina a narrativa das glórias de Vaisakha-sukla Ekadasi, ou Mohini Ekadasi, do Kurma Purana.

Notas:

(1) Se o sagrado jejum cair no dia seguinte [Dvadashi], ainda assim é chamado de Ekadashi nas literaturas védicas.  Além do mais, no Garuda Purana 1.125.6 o Senhor Brahma [o primeiro filho de Deus neste universo] declara para Narada Muni: “Ó sacerdote [brahmana], este jejum deve ser observado quando há um Ekadashi pleno, uma mistura de Ekadashi e Dvadashi, ou mistura de três (Ekadashi, Dvadashi e Trayodashi), mas nunca no dia quando houver mistura de Dashami e Ekadashi.”

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Hoje é dia do sagrado jejum de Sri Mohini Ekadasi. Dia 19/05/2024 domingo. Podcast

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Hoje Domingo é dia do Sagrado jejum de Sri Mohini Ekadasi 19/05/2024 (fe...

Putin, Olavo e o “Império do Fim” por Daniel Lopez

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Temos a tendência de acreditar que a guerra é sempre algo a ser evitado. Mas, e se existisse um grupo que conquistasse fortunas com a venda de armas? E se este grupo tivesse influência nas decisões relacionadas à política externa americana? Bem, esta é uma realidade que pode não estar muito distante da materialidade factual. O Complexo Industrial-Militar existe. Todavia, seria ele tão poderoso? Poderia ele estar otimista com a possibilidade de lucrar com um novo confronto de proporções globais, a partir da disputa entre Rússia e Otan pelo território ucraniano? Analisemos.

O termo “Complexo Industrial-Militar” ganhou notoriedade quando citado pelo presidente dos Estados Unidos Dwight D. Eisenhower em seu discurso de despedida, no ano de 1961. Vale lembrar que ele também foi general cinco estrelas durante a Segunda Guerra Mundial. O texto trouxe uma forte crítica, quando foi dito que, “nos conselhos de governo, devemos nos precaver contra a aquisição de influência injustificada, procurada ou não, pelo Complexo Industrial-Militar. O potencial para a ascensão desastrosa do poder deslocado existe e persistirá”. A fala aconteceu no contexto da Guerra Fria, quando a disputa com a antiga União Soviética ainda justificava volumosos gastos com equipamentos bélicos. Entretanto, com o enfraquecimento da tensão internacional após da queda do Muro de Berlim, os “Senhores da Guerra” não ficaram desamparados. Não demoraria até que novos conflitos surgissem e mantivessem a indústria armamentista bem aquecida.

O atual reaquecimento da tensão internacional, que deu início à chamada “Guerra Fria 2.0”, abriu oportunidades para um novo pico na venda de armas. Por meio de pressão exercida sobre Washington, o Complexo Industrial-Militar consegue instigar a aprovação de orçamentos bélicos cada vez mais robustos. Entre os grupos que se dedicam a fazer a ponte com o sistema político, estão a Associação Industrial de Defesa Nacional e think tanks como o Lexington Institute e o Atlantic Council, que advogam ferozmente a favor do aumento de gastos para conter a “ameaça” russa.

Ninguém nega que as atitudes de Moscou inspiram preocupação. Porém, até que ponto há um interesse de Washington em deflagrar uma guerra na região? Cada vez mais a União Europeia, a Otan e os Estados Unidos têm colocado armamentos nas fronteiras russas e completamente ignorado os pedidos do Kremlin para que recuem. Alguns analistas defendem que Putin está agindo meramente em reação aos avanços bélicos contra o seu país. Outros entendem, todavia, que pode haver também um interesse russo no conflito.

Em artigo de 23 de maio de 2011, intitulado “O futuro que a Rússia nos promete”, o prof. Olavo de Carvalho (que infelizmente nos deixou ontem, uma perda inestimável) trouxe uma nova interpretação sobre os planos russos para o futuro. Analisando as ideias do pensador Alexandr Dugin, Olavo apresentou o conceito de “Império Mundial Eurasiano”, que seria uma espécie de governo global liderado pela Rússia, composto por dois eixos. O primeiro, o “polo oriental”, encabeçado pelos países islâmicos, Japão e China. O segundo, ocidental, composto pelo eixo Paris-Berlim-Moscou. Para tanto, seria necessário destruir o Ocidente, visto por eles como “fonte de todos os males”. Podemos até considerar que esta parte do plano obteve sucesso. Basta observar a decadência ocidental, principalmente em termos morais, espirituais, intelectuais e políticos. Vale lembrar que, em muitos casos, essa degradação foi viabilizada pela propaganda russa no sistema educacional, cultural, midiático e social.

Olavo lembra que a ideia russa de controlar o mundo não é nova. Stalin teria buscado esse objetivo, que somente não teria sido concluído devido à incapacidade de construir, em tempo suficiente, uma marinha forte o bastante para vencer as potências ocidentais. Assim como a Segunda Guerra Mundial elevou os Estados Unidos à condição de superpotência global, de “xerife do mundo”, uma eventual Terceira Guerra conduziria a Rússia, segundo o projeto Eurasiano, ao topo da hierarquia global. A ideia é desenvolvida com mais detalhe no livro “Os EUA e a Nova Ordem Mundial”, em que Olavo reuniu uma série de debates com Alexandr Dugin.

No final do artigo citado, o professor Olavo deixa um importante alerta. Os russos esqueceram que o último império antes do Juízo Final será exatamente aquele que as Escrituras chamam de “Império do Anticristo”. Não sei se veremos o advento de um anticristo nos moldes de Nietzsche ou conforme o modelo bíblico, mas é difícil de negar que vivemos hoje num cenário completamente escatológico.

Que Deus nos projeta dos “anticristos” e console os familiares do prof. Olavo, que tantos nos ajudou a enxergar a verdade sempre negada às massas. Descanse em paz.

fonte www.gazetadopovo.com.br/vozes/daniel-lopez/putin-olavo-e-o-imperio-do-fim/

Daniel Lopez

Daniel Lopez é jornalista, formado pela Escola de Comunicação da Universidade Federal do Rio de Janeiro. É doutor em Linguística (UFF), mestre em Linguística (UERJ), bacharel em Teologia (UMESP) e licenciado em Letras. Tem especialização em Teoria da Arte, Crítica de Arte, Filosofia, Sociologia e Antropologia. Foi professor nas áreas de Filosofia da Educação, na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), e de Linguística, na Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ). É pastor na Igreja Bola de Neve Sede, na cidade de São Paulo, desde 2014. É escritor, tradutor e professor universitário. Mantém o canal no YouTube "Daniel Lopez" e o site www.daniellopez.com.br.

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Instrumentos de laboratório - Educador Brasil Escola

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Você conhece estes instrumentos?

Conhecer os equipamentos usados nos experimentos é uma tarefa precedente à aula experimental. Parece difícil para os alunos memorizarem os nomes corretos dos utensílios, mas a apresentação de maneira informal (descontraída) pode tornar a aula bem mais interessante e produtiva, e facilitar a memorização.

Vejamos como:

Bureta: utilizada para medidas exatas de líquidos. Consiste em um tubo equipado com uma “torneirinha” que abre e fecha para a saída do reagente. Aparelho utilizado em análises volumétricas.

Almofariz com pistilo: equipamento usado para maceração de substâncias sólidas. Parece até um “espremedor de alho”, o pistilo tritura a mistura até transformá-la em uma pasta homogênea.

Balão volumétrico: recipiente para conter líquidos e soluções, usado também em reações com desprendimento de gases.
 

Béquer: copo para medidas que serve também para fazer reações entre soluções, dissolver substâncias sólidas, efetuar reações de precipitação e aquecer líquidos.
 

Erlenmeyer: êta nome difícil! Utensílio usado para dosagem e manipulação. Empregado em titulações, aquecimento de líquidos e para dissolver substâncias.
 

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Pinça de madeira: ao contrário do que parece, este instrumento não é um prendedor de roupas! Ele é usado para manipular objetos quentes, mais precisamente tubos de ensaio aquecidos.

Proveta: é hora de lembrar-se dos bebês de proveta, que ficaram famosos por se formarem em um local nada convencional. Este utensílio ficou conhecido após seu uso no processo de inseminação artificial, no laboratório químico é usado para dosar e manipular soluções.

Pinça metálica: Calma, não se trata de um arrancador de dentes (fórceps), esta pinça é utilizada na manipulação de objetos quentes.

Chega de brincadeira, agora vamos tratar de um assunto sério: um laboratório bem equipado precisa contar com equipamentos em boas condições de uso (sem trincas ou quebras). Além disso, é indispensável que este ambiente seja provido de kit de primeiros socorros, caso aconteça algum acidente. Afinal, o laboratório é um local de trabalho que requer muita atenção.

Por Líria Alves
Graduada em Química
Equipe Brasil Escola  

fonte; educador.brasilescola.uol.com.br/estrategias-ensino/instrumentos-laboratorio.htm?dicbo=v2-bzdVjz6

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Hitler's Justice: The Courts of the Third Reich by Ingo Müller. Indicação de Leitura, 67

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Michael Jackson 5 Medley @ Motown 25 + Billie Jean Complete & Restored

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O que é a Guerra Híbrida: novas ameaças e complexidade: PHVox Análises Geopolíticas

Aparecimento de Jahnava Takurani dia 16/05/2024 quinta-feira

Jahnava Thakurani: Heroína Suprema

Satyaraja Dasa

Após a partida de Nityananda Prabhu deste mundo, sua esposa desempenhou um papel de liderança no movimento de Chaitanya Mahaprabhu.

“Se uma mulher é perfeita em consciência de Krishna [ela pode ser guru]… Assim como Jahnava Devi, esposa do Senhor Nityananda, ela era acharya… Ela estava controlando toda a comunidade vaishnava.” (Srila Prabhupada)

A tradição da consciência de Krishna sempre viu homens e mulheres de forma equitativa. Isso é verdade mesmo que devotos e devotas às vezes conheçam as dificuldades habituais enfrentadas por todas as almas encarnadas. Afinal, os humanos têm pontos fracos, e isso se manifestará de diversas maneiras, independentemente da filosofia subjacente. Mas a filosofia da consciência de Krishna é que todos os seres são almas espirituais e, nesse nível, não há diferença entre nós. Além disso, a Deidade última da tradição gaudiya-vaishnava, fundada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, é Radharani, o feminino absoluto, e os maiores devotos são as gopis, as vaqueiras de Vraja, cujo amor obstinado continua sendo o modelo preeminente para todos os praticantes da tradição.

De fato, os primeiros gaudiya-vaishnavas reconheciam líderes femininas que permaneciam fortes entre os homens. De todas essas mulheres, que reconhecidamente eram poucas em comparação com os homens, Jahnava Devi, a esposa do principal associado de Sri Chaitanya, Nityananda Prabhu, é proeminente.¹ No século XVI, ela foi um guru proeminente na tradição gaudiya-vaishnava. Como Prabhupada confirmou em conversa com o falecido Joseph T. O’Connell, renomado professor emérito do Departamento de Religião da Universidade de Toronto:

O’Connell: É possível, Swamiji, que uma mulher seja um guru na linha de sucessão discipular?

Prabhupada: Sim. Jahnava Devi era. Ela se tornou. Se a mulher é capaz de atingir a perfeição mais elevada da vida, por que não pode tornar-se guru? Na verdade, quem atingiu a perfeição pode se tornar um guru. Mas homem ou mulher, a menos que tenha alcançado a perfeição… Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.128]. A qualificação do guru é que ele deve conhecer plenamente a ciência de Krishna. Então, ele ou ela pode se tornar guru. Yei krishna-tattva-vetta sei guru haya [pausa na gravação]. Em nosso mundo material, existe alguma proibição dizendo que uma mulher não pode se tornar professora? Se ela for qualificada, ela pode se tornar professora. Qual é o problema aí? Ela deve ser qualificada. Essa é a posição. Da mesma forma, se a mulher compreender perfeitamente a consciência de Krishna, ela poderá se tornar guru.²

Quem é Jahnava Devi?

Na literatura dos séculos XVI e XVII, Jahnava é comumente referida como Isvari, a forma feminina de isvara, ou Deus. Ela também é conhecida como Srimati e Thakurani, indicando não apenas seu status divino como esposa de Nityananda Prabhu (Nityananda é Balarama), mas também apontando para o fato de que ela era considerada uma líder entre os gaudiyas de seu tempo.

Quanto aos antecedentes, Suryadasa Sarakhela e seus quatro irmãos eram grandes devotos de Sri Chaitanya e Nityananda Prabhu, e viviam a poucos quilômetros de Navadvipa, em uma área chamada Saligrama, embora eventualmente tenham se mudado para Ambika-kalana. Suryadasa foi contratado como contador/tesoureiro (sarakhela) no governo muçulmano da época. Ele e sua esposa, Bhadravati, foram abençoados com duas lindas filhas, Vasudha e Jahnava, que era a mais nova das duas. De acordo com o Gaura-ganoddesha-dipika (65-66), em suas encarnações anteriores, essas duas meninas foram esposas de Balarama: Varuni e Revati. Além disso, o mesmo texto nos informa que Vasudha e Jahnava eram encarnações de Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radharani, fato ao qual retornaremos.³

Como as duas meninas são shaktis eternas do Senhor Balarama, elas se tornaram esposas de Nityananda Prabhu, Sua encarnação na chaitanya-lila. A poligamia era comum nessa época na Bengala. Porém, mais especificamente em nosso contexto atual, quando o Senhor desce, Ele frequentemente aparece com uma tríade de associados: duas consortes e Seu local de residência transcendental – isto é, as energias Sri, Bhu e Nila (ou Lila). Sri é a personificação de Sua potência direta, Bhu é uma expansão dessa potência, e Nila refere-se a terra que replica o mundo espiritual. Para Nityananda, esses se manifestam como Jahnava, Vasudha e Ekachakra/Navadvipa.

Jahnava não deu à luz nenhum filho, enquanto Vasudha deu à luz dois: uma menina, Ganga, que era a personificação do rio Ganges, e um menino, Virabhadra. No Gaura-ganoddesha-dipika (67), Virabhadra é mencionado como uma encarnação de Kshirodakashayi Vishnu. Vasudha faleceu prematuramente, e seus filhos foram criados por Jahnava.

Tanto o Prema-vilasa quanto o Nityananda-vamsha-vistara nos contam que, quando Virabhadra procurou um mestre espiritual, ele se aproximou de Sita Thakurani, a esposa de Sri Advaita, o terceiro membro do Panca-tattva (“as cinco verdades espirituais principais”), junto com Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhara e Srivasa Thakura. Ela disse a ele que deveria procurar um guru mais perto de casa, e Virabhadra entendeu que isso significava sua própria mãe. Mas ele não estava convencido de que Jahnava seria um guru apropriado para ele, especialmente por causa da proximidade familiar. No entanto, um dia ele a viu enquanto ela terminava seu banho. Enquanto ela secava o cabelo, o sári molhado escorregou abaixo dos ombros. Para esconder sua nudez, ela produziu dois braços extras para pegar o pano pendurado. Virabhadra ficou surpreso com esta demonstração de divindade – quatro braços, como Vishnu! – e imediatamente pediu que ela o iniciasse.⁴ Ele logo se tornou um líder significativo na comunidade gaudiya-vaishnava. Virabhadra não foi o único discípulo importante de Jahnava. Ela tinha numerosos seguidores, muitos dos quais receberam iniciação dela e lideraram os vaishnavas da Bengala. Significativo entre eles foi Ramachandra Gosvami, neto de Vamshivadana Thakura, que cuidou de Shachi Devi e Vishnupriya Devi, mãe e esposa de Mahaprabhu, respectivamente, após Sua partida deste mundo. Jahnava adotou Ramachandra como filho, e ele recebeu tratamento especial como o caçula, tanto que ela permitiu que ele a acompanhasse em sua última viagem a Vraja. Ali, ele testemunhou sua liderança dinâmica e estudou as escrituras de bhakti sob sua competente orientação. Mais tarde, ele fundou o ramo Baghnapada de Gosvamis, agora famoso em toda a Bengala. Foram esses Gosvamis que deram a Bhaktivinoda Thakura o título de Bhaktivinoda, que significa “o prazer da devoção”.

Declara-se que a contribuição mais significativa de Jahnava para a tradição gaudiya foi a organização e sistematização do vaishnavismo de Chaitanya, enquanto este ainda se encontrava em sua infância e se esforçava para consolidar diversas visões teológicas. Na época, muitos ensinamentos tangenciais ameaçavam diluir a mensagem pura dos Seis Gosvamis, como Gaura-paramyavada e Gaura-nagaravada, cujas teorias divergentes são complexas demais para serem descritas aqui. Jahnava foi capaz de acomodar essas variações dentro do esquema dos ensinamentos puros dos Seis Gosvamis. Isso aconteceu durante o famoso festival Kheturi das décadas de 1570 ou 1580, a primeira grande celebração do aparecimento de Mahaprabhu neste mundo. O festival foi uma grande reunião ecumênica, com a presença de todos os gaudiya-vaishnavas proeminentes do período, incluindo Narottama Dasa Thakura, Srinivasa Acharya e Shyamananda Prabhu. Jahnava não foi apenas considerada a convidada de honra, mas a principal vaishnava do festival, venerada por todos. Todos ficaram maravilhados com seu conhecimento, estatura espiritual e qualidades vaishnavas naturais.

Jahnava em Vrindavana

Após a cerimônia em Kheturi, Jahnava foi conferenciar com os Gosvamis de Vrindavana. Enquanto ela viajava para lá – e o que dizer enquanto estava na própria terra sagrada de Krishna – suas façanhas foram transformadoras para muitos. Ela converteu recém-chegados, teve trocas amorosas com Deidades e assim por diante, não muito diferente do próprio Mahaprabhu durante Sua estada em Vrindavana. Assim que chegou, ela estudou com os Gosvamis e tornou-se querida por todos. Até mesmo os vaishnavas mais exaltados passaram a aceitá-la como a autoridade preeminente na prática espiritual. A área do Radha-kunda onde ela se banhava ficou conhecida como Jahnava Ghata, com um pequeno santuário em homenagem ao local onde ela se sentava, chamado Jahnava Ma Baithaka. Até hoje, aqueles que realizam parikrama sob a orientação de vaishnavas avançados visitam este local sagrado.

Seus passatempos em Vrindavana estabeleceram ainda mais seu status divino, e as escrituras falam longamente sobre sua estadia na terra santa. Alguns eventos vibrantes devem ser suficientes para dar uma ideia de suas atividades por lá. Um dia, enquanto estava no Radha-kunda, Jahnava ouviu a melodia sedutora da flauta de Krishna. Assustada, ela olhou aqui e ali, na esperança de espionar a origem do som. Finalmente, ela viu a graciosa forma de Krishna, curvada em três partes, tocando docemente Seu instrumento sob uma árvore kadamba, cercada por Radharani e pelas gopis. Ela ficou paralisada, sentindo um êxtase espiritual inexprimível. Em outra ocasião, quando ela foi levada para o Rama-ghata, a área ao longo das margens do Yamuna onde Balarama desfrutou de uma dança da rasa com Seus amados companheiros, seu êxtase espiritual aumentou mil vezes. Isso ocorreu porque Nityananda-Rama (Balarama) é seu consorte eterno, e a área do Rama-ghata naturalmente aumentou seu já incomparável amor por Ele.

Embora a viagem de Jahnava a Vrindavana seja detalhada em todas as biografias padrão do período⁵, há dúvidas se ela viajou para lá duas ou três vezes. A questão surge porque, quando compareceu ao festival Kheturi, ela já era vista como alguém que poderia julgar o siddhanta dos Gosvamis, conciliando-o com as teorias prevalecentes na Bengala. Portanto, entende-se que ela foi para Vrindavana anteriormente e estudou com Rupa, Jiva e outros, e há de fato evidências disso nos textos. Mas essa teria sido sua primeira viagem. Afirma-se então que ela viajou para a terra sagrada de Krishna depois de Kheturi, e essa é a jornada mais claramente detalhada. No entanto, é descrito que ela também voltou para a Bengala após essa visita. Consequentemente, outra viagem para Vrindavana está implícita, pois se diz que ela se fundiu com a famosa deidade Gopinatha de Vraja quando partiu deste mundo. Em outras palavras, ela voltou novamente após sua estada na Bengala. Esta parte não está clara, e ela pode realmente ter ficado em Vrindavana após a segunda visita.

De acordo com o historiador bengali Ramakanta Chakravarti:

Na primeira ocasião, Jahnava Devi foi para Vrindavana como aprendiz. Ela ouviu atentamente os discursos de Sanatana e Rupa e conheceu os outros Gosvamis. Os principais Gosvamis a reconheceram como uma líder notável dos vaishnavas bengalis. Afirma-se que o próprio Rupa Gosvami lhe explicou os princípios básicos… Sua especialidade consistia no fato de que ela provavelmente foi a Vrindavana duas vezes e estabeleceu a conexão entre os vaishnavas da Bengala e de Vrindavana. Ela também trabalhou incansavelmente para a unificação de várias seitas bengalis localizadas em diferentes regiões da Bengala Ocidental.⁶

O estudioso religioso Joseph T. O’Connell, com quem Prabhupada falou sobre Jahnava, apresenta uma visão geral de suas realizações:

[Jahnava] começou a dar iniciação e instrução espiritual aos seus próprios discípulos, tanto homens quanto mulheres… Ela provou ser extremamente capaz e eficaz na formulação de políticas e parece ter sido a líder mais enérgica da comunidade vaishnava de Chaitanya de sua geração… Ela fez duas vezes a árdua jornada até Vrindavana, onde foi recebida com respeito pelos eruditos Gosvamis. Ela parece ter sido fundamental para que Srinivasa Acharya fosse comissionado para ir a Vrindavana aprender a teologia e as práticas dos Gosvamis e propagar Radha-Krishna-bhakti ao retornar à Bengala. Jahnava compartilhou com Narottama Das a responsabilidade de organizar o importante festival mahotsava em Kheturi, ocasião em que os ramos dispersos dos vaishnavas de Chaitanya se reuniram e concordaram em propagar bhakti de acordo com o padrão de Vrindavana… Ela exerceu um papel de liderança em tornar a teologia ortodoxa dos Gosvamis de Vrindavana dominante nos principais círculos vaishnavas da Bengala.⁷

Em outras palavras, do ponto de vista histórico, Jahnava estava entre as figuras mais importantes no início da tradição gaudiya-vaishnava. Foi ela quem primeiro enfatizou os ensinamentos dos seis Gosvamis na Bengala, a terra natal da tradição gaudiya, e encorajou Srinivasa Acharya a estudar com os Gosvamis em Vrindavana. Ela também foi fundamental para encorajar Srinivasa, Narottama e Shyamananda a retornarem à Bengala com os livros dos Gosvamis, para que os vaishnavas bengalis pudessem se tornar bem fundamentados nas escrituras. Ainda, ela esteve por trás da primeira conferência ecumênica do movimento em Kheturi, proporcionando assim um sentido de harmonia e solidariedade no alvorecer da tradição.

Porém, apesar de tudo isso, o nome de Jahnava estará sempre ligado a Vrindavana em particular. Isso se deve ao seu relacionamento íntimo com as Deidades de Radha-Gopinatha, consideradas uma das formas mais esotéricas de Krishna na tradição gaudiya porque representam Prayojana-tattva, ou a realização final da consciência de Krishna. Até hoje, a forma de deidade de Jahnava está ao lado de Radha-Gopinatha em Vrindavana e Jaipur. Ela acompanha Radha-Gopinatha em Vrindavana não apenas porque é muito amada lá, mas também porque, como dito, ela é Ananga Manjari, a irmã mais nova de Radhika. Isso é significativo levando-se em consideração a posição única de Gopinatha – e dela. Jahnava e seu alter-ego Ananga Manjari são considerados o emblema de madhurya-rasa, ou a quintessência do amor romântico na plataforma espiritual. Radha-Gopinatha são as Deidades mais adequadas para receber esse amor.

Jahnava supervisionou a colocação de suas Deidade no templo, especificando a posição exata de cada forma no altar: Gopinatha fica com ela (Ananga Manjari), à Sua esquerda, e Radhika fica à Sua direita. As famosas gopis Lalita e Vishakha também estão lá, ladeando-os como servas amorosas.

Uma versão alternativa desta história explica que a deidade de Jahnava/Ananga Manjari chegou após a sua partida deste mundo. Afirma-se que, ao visitar Vrindavana anos antes, ela se apaixonou profundamente pela Deidade de Gopinatha. Algum tempo depois de sua segunda visita, um de seus seguidores, aparentemente a seu pedido, veio da Bengala para Vrindavana carregando uma deidade de Jahnava para ser colocada ao lado do Senhor Gopinatha. Naquela mesma noite, Gopinatha apareceu ao pujari do templo em um sonho, revelando que Jahnava não é diferente de Ananga Manjari, dizendo ainda que Radha deveria ser colocada à direita de Gopinatha, e a deidade de Jahnava, à Sua esquerda.

Ainda outra versão da história envolve o tamanho da Deidade que originalmente acompanhou o Senhor Gopinatha: “Quando a esposa do Senhor Nityananda, Jahnava Mata, visitou Vrindavana em peregrinação no ano de 1582, ela sentiu que a Deidade de Radharani que estava sendo adorada no templo era muito pequena e, quando ela voltou para a Bengala, pediu a um de seus discípulos que esculpisse uma nova Deidade de Radharani para o templo de Gopinatha. Essa nova Deidade foi então enviada para Vrindavana e imediatamente instalada ao lado de Sri Gopinatha. Quando os devotos em Vrindavana viram a nova Deidade de Radharani, eles sentiram que ela se parecia exatamente com Jahnava Mata.”⁸

A tradição diz que, sentindo o amor mais profundo, ela se fundiu nessa mesma Deidade de Gopinatha, que está atualmente em Jaipur, tendo sido transferida de Vrindavana para lá no século XVII. Afirma-se que Gopinatha a puxou para o altar e a colocou à Sua direita, onde ela retomou sua forma Vraja-lila eterna como Ananga Manjari. Alguns dizem que ela se fundiu com a sua própria deidade, que está ao lado de Gopinatha.⁹

Uma Oração a Jahnava Devi

“Um dos resultados positivos do movimento de Chaitanya foi a elevação do status social e religioso das mulheres na Bengala”, escreve Ramakanta Chakravarti. “Este desenvolvimento notável foi visto pela primeira vez no assentimento da liderança eclesiástica de Jahnava Devi, a segunda filha de Suryadas Sarkhel e segunda esposa de Nityananda.”¹⁰ Grandes mulheres vaishnavas existiram ao longo dos tempos e demonstraram que as qualidades de liderança, erudição, inteligência, sabedoria e devoção são assuntos do coração e da mente, independentemente do sexo. Jahnava Devi, sem dúvida, estava entre as melhores dessas vaishnavis, e estamos honrados em tê-la como parte de nossa tradição gaudiya.

Caí no oceano da existência material e estou completamente desnorteado. Não tenho informações sobre como chegar às margens do oceano. Não tenho a força das atividades piedosas, do conhecimento espiritual, da realização de sacrifícios, perfeições místicas, austeridades ou religiosidade. Na verdade, não tenho nenhum recurso. Estou extremamente fraco e não sei nadar. Então, quem me livrará desta condição perigosa? Este oceano está cheio de crocodilos temíveis, na forma de objetos materiais dos sentidos. As ondas de desejos luxuriosos sempre me agitam.

Ó Sri Jahnava Devi, por favor, seja misericordiosa com este servo, por sua própria vontade, e liberte-me de minha dolorosa condição de vida. Decidi firmemente atravessar esta existência material abrigando-me no barco que tem a forma de seus pés de lótus. Você é a consorte do Senhor Nityananda Prabhu e é uma autoridade na distribuição de serviço devocional ao Senhor Krishna. Portanto, por favor, dê a este servo o abrigo dos seus pés de lótus, que são como árvores-dos-desejos. Você já libertou muitas pessoas pecadoras. Hoje, este mendigo insignificante chegou aos seus pés de lótus.

– De Kalyana Kalpataru: A Árvore-dos-Desejos da Auspiciosidade. Tradução de Bhumipati Dasa. Publicado por Rasabihari Lal & Sons, 2004.

NOTAS

1. Jahnava é uma variante de Jahnavi, que se refere ao rio Ganga. Literalmente, a palavra significa “do clã de Jahnu” ou “a filha de Jahnu”, conforme o Rig Veda116.19. Jahnu foi um rei da era védica que adotou o rio Ganga como filha.
2. Conversas com Srila Prabhupada (Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1990), Volume 22 (Toronto, 18.6.76), 19–20. A questão das mulheres agindo como gurus é intrigante. Aqueles que sustentam que as mulheres não deveriam servir como guru poderiam objetar afirmando que Jahnava era uma exceção porque ela era uma associada eterna do Senhor, ou seja, não uma mulher comum. Prabhupada discorda claramente desta perspectiva, dizendo que as mulheres em geral podem ser gurus, e cita Jahnava como evidência. Na verdade, as grandes almas do início do período gaudiya atuaram como acharyas. Isto é, eles ensinam através do exemplo e, portanto, se fosse inapropriado para uma mulher adotar a posição de guru, Jahnava nunca o teria feito. Quando se combina isso com o fato de que ela não foi a única guru feminina – Sita (esposa de Advaita) e Hemalata, entre outras, ocuparam esta posição – fica claro que esta já era uma parte estabelecida da cultura vaishnava.
3. O fato de Jahnava ser uma encarnação de Ananga Manjari é reafirmado por Gaura-gana-svarupa-tattva-candrika de Visvanatha Chakravarti, trad., Demian Martins (Vrindavana, U.P.: Jiva Institute, 2015), texto 51, p. 21. “Ananga Manjari, que era tão querida quanto a vida para Radharani, agora se tornou a esposa mais amada do Senhor Nityananda, chamada Jahnavi.” Além disso, no Murali-vilasa (capítulo nove), Rupa Gosvami diz ao devoto Ramachandra que ele ouviu esta verdade diretamente de Srimati Jahnava: ela lhe confidenciou que não é outra senão Ananga Manjari! Este mesmo Ramachandra escreveu mais tarde uma obra chamada Ananga-manjari-samputika, na qual descreve a natureza de Ananga Manjari e a identifica com Srimati Jahnava. Finalmente, no Bhaktivinoda Vani Vaibhava, de Bhaktivinoda Thakura, lemos: “Quem é Sri Jahnava-devi? Como ela beneficiou a sociedade vaishnava? … As muitas atividades maravilhosas realizadas por Sri Jahnava-devi, que era a energia de Sri Nityananda Prabhu e que não era diferente de Ananga-manjari, são quase desconhecidas pela sociedade vaishnava.” Ver Sripada Sundarananda Vidyavinoda (compilado sob a ordem direta de Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada), Bhaktivinoda Thakura’s Bhaktivinoda Vani Vaibhava (produzido e publicado por Isvara dasa, traduzido por Bhumipati Dasa, Kolkata: Touchstone Media, n.d.), 54.
4. Segundo o Prema-vilasa: “Ao ver a deusa de quatro braços, Vira caiu ao chão em profundo respeito, pedindo-lhe que o iniciasse. Ele não teria necessidade de ir a Santipura para procurar um guru”, isto é, para se aproximar da esposa de Advaita. Veja Nityananda Dasa, Prema-vilasa (Calcutá: Jashodalal Talukdar, 1913), 252–253. Jahnava não é a única mulher que manifestou tal forma de quatro braços. A tradição conta uma história semelhante sobre Hemalata Thakurani, filha do importante líder gaudiya-vaishnava da terceira geração, Srinivasa Acharya.
5. As fontes primárias das visitas de Jahnava a Vrindavana são Murali-vilasa 15-17, Narottama-vilasa 6-9, Prema-vilasa 14-16, Bhakti-ratnakara 11 e 13, e Nityananda-vamsha-vistara, Madhya 1 e 2.
6. Ramakanta Chakravarti, Vaishnavism in Bengal: 1486-1900 (Calcutta: Sanskrit Pustak Bhandar, 1985) 175.
7. Ver Joseph T. O’Connell, Chaitanya Vaishnavism in Bengal: Social Impact and Historical Implications (New York: Routledge, 2019), 91.
8. Consulte https://sthalapurana108.wordpress.com/2014/08/03/radha-gopinath-temple/. Existe outra deidade de Jahnava, embora longe de Vrindavana, no local de nascimento de Nityananda Prabhu: Ekacakra-grama. Dentro do templo principal, há uma Deidade de Krishna que foi estabelecida pelo próprio Nityananda Prabhu. O nome da Deidade é Bankima Raya ou Banka Raya. Prabhupada escreveu: “No lado direito de Bankima Raya, encontra-se uma deidade de Jahnava, e, em Seu lado esquerdo, está Srimati Radharani. Os sacerdotes do templo descrevem que o Senhor Nityananda Prabhu entrou no corpo de Bankima Raya e que a deidade de Jahnava-Mata foi posteriormente colocada no lado direito de Bankima Raya… Posteriormente, muitas outras deidades foram instaladas dentro do templo. Em outro trono, dentro do templo, estão as Deidades de Muralidhara e Radha-Madhava. Em outro trono, figuram as Deidades de Manomohana, Vrindavana-chandra e Gaura-Nitai. Mas Bankima Raya é a Deidade originalmente instalada por Nityananda Prabhu.”
9. Tanto Murali-vilasa quanto Vamshi-shiksha descrevem a fusão de Jahnava na Deidade de Gopinatha; algumas tradições ensinam que ela se fundiu com Gopinatha enquanto a imagem divina estava em Kamyavana, a caminho de Jaipur, e outras enquanto Ele estava em Vrindavana. Vários grupos vaishnavas questionam a exatidão desses textos, embora, no geral, seja acordado que eles transmitem a narrativa básica de sua geração de devotos. Para a história do desaparecimento em particular, consulte Premdasa Mishra, Vamshi-shiksha (Nabadwip: Nimaicanda Gosvami, n.d., reimpressão), 187. O texto diz: “Depois de cinco anos em Kamyavana, houve uma ‘união’ (milana) da deusa (devira) e Gopinatha.” Alguns consideram essa uma forma coloquial de dizer que ela despareceu deste mundo nessa época; outros dizem que significa que ela se fundiu com a Deidade; outros ainda opinam que ela se fundiu em sua própria deidade que está no mesmo altar. Veja também Raja-vallabha Gosvami, Murali-vilasa, capítulo 16 (Mathura: Sri Krishna Janmasthana Seva Samsthana, 1987, reimpressão), 136: “Então, quando chegou a hora de ela sair do templo, Gopinatha agarrou-se à bainha de sua roupa e puxou-a para dentro.” Além disso, na obra de 1696 de Manohara Dasa, Anuraga-valli, lemos que Jahnava “fez sua residência/ficou” (kaila vasa) com Gopinatha (taha laiya gopinathe asi kaila vasa). Na verdade, gopinathe asi poderia ser lida como “veio ao templo de Gopinatha” ou “veio/entrou no próprio Gopinatha”.
10. Ver Ramakanta Chakravarti, cit., 174.

Tradução de Nanda Yashoda Devi Dasi. Revisão de Bhagavan Dasa. Sobre o autor: Satyaraja Dasa é discípulo de Srila Prabhupada, editor associado da Volta ao Supremo internacional e editor fundador do Journal of Vaishnava Studies. Escreveu mais de trinta livros sobre a consciência de Krishna e mora perto de Nova Iorque.

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fonte Volta ao Supremo 

Hoje é dia do aparecimento transcendental de Sita Devi. Dia16/05/2024 quinta-feira.

A Harmonia Interna de Sitadevi

Vishakha Devi Dasi 

Diante de dificuldades extremas, a rainha do Senhor Rama revela seu caráter extraordinário, fundamentado em sua devoção pura ao Senhor.

O épico Ramayana, escrito pelo sábio Valmiki, narra a história do Senhor Ramachandra, a encarnação de Krishna como o rei perfeito. A esposa, rainha e eterna consorte do Senhor Rama é Sitadevi, que também é a devota ideal.

O exemplo de Sitadevi demonstra que quem age de acordo com o desejo de Deus é pacífico e possui relacionamentos harmoniosos independente das circunstâncias. Sitadevi exibe sua harmonia ao longo de suas provações, como quando ouve sobre o banimento de quatorze anos de seu esposo na floresta, quando é raptada e aprisionada por Ravana, e também quando se reencontra com o Senhor Rama.

Sita Segue Sua Consciência

No Ramayana, Sitadevi expressa claramente sua vontade pela primeira vez ao desobedecer ao Senhor Rama, que quer que ela permaneça no reino e deixe-O ir para Seu exílio na floresta. Ela decide que estar com Rama em todas as circunstâncias é seu dever sagrado. A inequívoca voz de sua consciência não permitirá que ela proceda de outra forma. Insistindo em ir com seu esposo para a floresta, Sita define para si o que é uma esposa devotada.

A fim de convencer Rama a permitir que vá com Ele, Sita diz: “Todos os dias, servir-Te-ei e praticarei autodisciplina. Também viverei de frutas e nozes e não interferirei em Tuas austeridades. Refugiando-me em Teus braços, ó Rama, tornar-me-ei destemida”.

Rama respondeu: “Na floresta, ó mulher frágil, bestas selvagens espreitarão por todos os lados, aguardando pelo momento de atacarem, e teremos de dormir no chão, junto de escorpiões, vermes e mosquitos como constantes perturbações. Esqueça essa ideia de Me acompanhar. Se és realmente devotada a Mim, seguirás Minhas instruções”.

“Ó Rama”, Sita diz, “todas essas misérias parecerão bênçãos para mim. Se me protegeres, posso tolerar qualquer coisa”.

Vendo a determinação dela, Rama finalmente concordou com sua decisão. A pedido dEle, Sita deu todas as suas posses de valor aos brahmanas and vaishnavas, após o que ela e Rama foram para a floresta com Lakshmana.

Malgrado as desconfortáveis circunstâncias, Sita estava pacífica. Ela seguiu sua pura direção interior, escolhendo a vida selvagem em detrimento da civilização, a simplicidade em detrimento da opulência, a austeridade em detrimento da luxúria, e a satisfação de seguir sua consciência em detrimento da aflição de estar separada de Sri Rama.

A Harmonia de Sita com a Terra e os Seres Vivos

“Permanecerei feliz contemplando as colinas, os lagos e os rios”, Sita diz quando tentando convencer Rama a permitir que O acompanhe.

A beleza natural da vida silvestre deleita Sita, e ela se sente tão regozijante e em casa ali que parece preferir a floresta às complexidades da cidade. Suas sedas e ouro ficaram para trás. Ela renunciou sua cama palaciana – “tão macia e branca quanto a espuma do leite” – para dormir sobre as folhas caídas. E ela não mais se banqueteava de grande variedade de alimentos deliciosos, senão que se servia apenas de frutas silvestres e nozes e verduras. Ainda assim, não experimentava nenhum pesar.

A vida na floresta revela que Sita tem uma conexão especial com a terra, os rios e os animais. Quando o casal transcendental está pela primeira vez cruzando o Ganges; no meio do rio, Sita une as palmas de suas mãos em oração: “Ó mãe Ganga, por favor, protege Sri Rama por todos os lados. Que Ele viva esses quatorze anos sem que nenhum mal O atinja”.

Quando Ravana rapta Sita, ela se comporta de forma corajosa e inteligente, apesar de desesperada. Ela grita por seus aliados no mundo natural – as árvores, o rio, os pássaros e os animais – implorando-lhes que informem a Rama sobre seu sequestro. Incapazes de ajudar, as árvores derramam lágrimas na forma de seiva, e os leões, veados e elefantes sentem seus corações doerem. Sita desperta o idoso pássaro Jatayu de seu sono e atira suas joias aos macacos que posteriormente auxiliariam ao Senhor Rama.

Em Lanka, Ravana acredita que, falando sobre seu amor por Sita, ela logo será conquistada.

Sempre destemida, no entanto, Sita diz a ele: “Meu coração é devotado a Rama sem desvios. Somente de Rama, definitivamente, é o meu coração. Por que deveria eu, um cisne a se divertir com seu cônjuge dentro de um lago repleto de flores de lótus, preferir um pato ziguezagueando pela margem? Podes fazer o que quer que desejes comigo, mas não tenhas dúvidas de que, por causa de sua luxúria vil e pecaminosa, logo te encontrarás com a morte pelas mãos de Rama”.

Tomado de fúria, Ravana dá a ela doze meses para que se renda a ele e envia-lhe para um bosque de árvores de ashoka, onde mulheres cruéis e horrendas torturam-na.

Ao longo dos doze meses de prisão de Sita, Ravana se torna cada vez mais desesperado e irracional em sua luxúria frustrada. Muito embora uma pessoa comum na condição desagradável de Sita fosse se tornar cada vez mais fraca e infeliz, ela se tornava mais forte e mais refletida. A flexibilidade com a qual ela se ajustava às inconstantes situações na floresta resultou em uma resistência inflexível ao terror perpetrado por Ravana e seus guardas.

Quando Ravana novamente ameaça Sita, ela coloca uma palha entre ela e Ravana como símbolo de que ela não tem o interesse de entrar em contato direto com ele.

“Deves retirar de mim a tua mente”, ela diz, “e permanecer satisfeito com as numerosas consortes que já possuis. Jamais me poderás ter. Jamais farei algo contrário à retidão, motivo pelo qual inexiste qualquer esperança de que possas em algum momento ganhar o meu favor”.

Ela, então, dá as costas a Ravana.

“Abandona tua inútil esperança”, ela lhe diz. “Não me mereces, assim como um homem pecaminoso não merece a perfeição… Porque ages perversamente, dirigindo-te para longe do caminho da virtude, logo te tornarás a causa da destruição de todo o teu reino. Jamais me sentirei tentada por tuas ofertas de insignificante opulência e confortos régios, pois sou indivisa em minha devoção a Rama… Sou inseparável de Rama, como o brilho solar e o Sol”.

Embora aparentemente indefesa e aflita, Sita ganha a simpatia e a solidariedade de algumas das outras mulheres que Ravana raptara. Na ausência de Ravana, elas confortam Sita. Ademais, muitas das guardas, especialmente Trijata, respeitam e fazem amizade com Sita. Elas instruem as demais guardas a pedirem o perdão de Sita. Sarama, a esposa de Vibhishana, o virtuoso irmão de Ravana, também se torna simpática a Sita, cativada por sua probidade.

Quando Hanuman chega e se oferece para levar Sita sobre suas costas por cima do oceano, Sita, sempre ciente da conduta apropriada, diz: “Tenho o voto de nunca tocar o corpo de algum outro homem que não Rama. Já estou me sentindo atormentada devido ter sido agarrada pelo pecaminoso Ravana. Não me seria possível tocar voluntariamente outro homem. Tampouco eu poderia permitir que outrem que não Rama me resgatasse, diminuindo, destarte, a fama de Rama. Eu, portanto, prefiro aguardar por meu senhor, confiante de que Ele logo chegará”.

Hanuman consente o pedido de Sita, respeitando a incomparável castidade pela qual ela é famosa.

A Fonte da Harmonia de Sita

Sempre pensando em Rama dentro de seu coração, Sita constantemente busca se reunir com Ele. Seu compromisso com Ele e sua constante meditação nEle a protegem e dão-lhe forças para resistir às muitas ofertas e tentações de Ravana. Embora Ravana ofereça mais propostas e mais ameaças, a fé firme e a convicção de Sita transformam-na: Ela se fortalece e invoca poderes que jamais usara antes.

“Eu te reduziria a cinzas pelo poder de meu ascetismo e de minha castidade”, Sita diz a Ravana, “mas não tenho a ordem de meu senhor, tampouco desejo desperdiçar meus méritos ascéticos com alguém desprezível como tu”.

A resistência de Sita à obsessão de Ravana drenou os poderes que ele ganhara pelo ascetismo. “Assim, os soldados do Senhor Ramachandra mataram os soldados de Ravana, que haviam perdido toda boa fortuna devido a Ravana ter sido condenado pela ira de mãe Sita”. (Srimad-Bhagavatam 9.10.20)

Depois da morte de Ravana, sua esposa Mandodari diz a seu ferido cadáver: “Ó afortunadíssimo, foste influenciado por desejos luxuriosos, motivo pelo qual não pudeste compreender a influência de mãe Sita. Agora, por causa da maldição dela, foste reduzido a este estado, tendo sido morto pelo Senhor Ramachandra”. (Srimad-Bhagavatam 9.10.27)

Três Qualidades de Sitadevi Revelam Sua Harmonia Interna

O perdão de Sita: Depois da morte de Ravana, Hanuman vai até Sita no bosque de árvores ashoka e, antes de levá-la para Rama, se dispõe a matar as sentinelas que a haviam atormentado por tantos meses.

De acordo com seu caráter nobre, Sita é sempre amável para com os tiranizados.

“Essas sentinelas”, ela diz, “estavam simplesmente cumprindo a ordem de Ravana. Nenhuma culpa deve recair sobre elas. Qualquer sofrimento que senti certamente foi o resultado de meus próprios erros do passado, pois essa é a lei universal. Com efeito, existe uma máxima antiga que é sempre o código dos virtuosos: ‘Uma pessoa virtuosa não considera a ofensa de outros. A todo custo, essa pessoa sempre observa o voto de não retribuir o mal com o mal, pois quem é virtuoso considera a boa conduta o seu ornamento’”.

Sitadevi também diz que compaixão sempre deve ser mostrada aos pecadores, pois jamais se ouviu dizer de alguém livre de pecados.

O coração inclusivo de Sita: Quando Sita, Rama e seus soldados estão retornando a Ayodhya, chegam a Kishkindha, a morada dos macacos guerreiros que auxiliaram Rama na derrota de Ravana.

Sita diz: “Eu ficaria contente caso eu pudesse retornar a Ayodhya na companhia de todas as esposas dos líderes macacos”.

Rama para a quadriga, os macacos rapidamente buscam suas esposas e, quando todos estão de volta e sentados, continuam o percurso.

A gratidão de Sita: Depois da coroação de Sita-Rama, Sita quer dar a Hanuman algo como indicativo de sua apreciação por tudo o que ele fez por ela. Ela solta o colar que Rama lhe deu e, então, olha para Ele. Entendendo a intenção dela, Rama pede-lhe que dê o colar a Hanuman, momento no qual ela alegremente o acomoda ao redor de seu pescoço.

A Evidência do Amor Incondicional de Sita

Nos passatempos de Sitadevi, vemos a beleza de seu caráter em contraste com a feiura das políticas palacianas que exilaram tanto ela quanto Rama; testemunhamos seu amor por Rama exceder Seu dever para com ela; vemos sua graciosa flexibilidade ao aceitar as austeridades da selva; sentimos seu medo de Ravana e admiramos sua inteligência em se opor a ele; deparamo-nos com uma Sita fixa e paciente como prisioneira de Ravana; vemos sua virtude cativar até mesmo as sentinelas a seu lado; vemos sua ira feracunda para com Ravana suavizada em consequência de sua constante meditação em Rama; descobrimos que suas austeridades sob a árvore ashoka não endureceram seu coração, senão que o tornaram compassivo. Todas essas experiências são harmonizadas por seu amor imaculado, puro e incondicional por Sri Ramachandra.

“Sei de seu amor indiviso por Mim”, disse o Senhor Rama. “Com efeito, protegida como ela é por seu próprio poder moral, não haveria possibilidade de Ravana violentá-la”.

Maharaja Dasharatha, o sogro de Sita, disse-lhe certa vez: “Tua notável conduta te garantirá um lugar na história como a mulher mais gloriosa que o mundo já viu”.

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fonte https://voltaaosupremo.com/artigos/artigos/a-harmonia-interna-de-sitadevi/