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Participação de pais na vida escolar melhora desempenho dos filhos Dados são da plataforma educacional Mapa da Aprendizagem

Publicado em 28/09/2019 - 14:27 Por Mariana Tokarnia - Repórter da Agência Brasil - Brasília

De segunda a sexta, a dentista Laudicéia Magalhães, acompanha a filha, Clarice, 16 anos, até a escola. São oito minutos do local onde moram até a Escola de Referência em Ensino Médio Aura Sampaio Parente Muniz, em Salgueiro (PE). “Eu não abro mão de acordar mais cedo, mesmo quando durmo tarde, para deixar ela na escola. No caminho, conversamos, pergunto como estão as coisas, desejo boa prova, se ela for fazer algum exame”. 

Gestos como este podem ajudar as crianças e adolescentes a terem um melhor desempenho escolar, de acordo com dados do Programa Internacional de Avaliação de Estudantes (Pisa), exame internacional que avalia estudantes de 15 anos de cerca de 70 países, disponíveis na plataforma de dados educacionais Mapa da Aprendizagem.

A plataforma reúne os dados coletados pela Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico (OCDE), no Pisa 2015, que é a última edição com os resultados disponíveis. Nesse ano, o enfoque foi em ciências. 

Entre os estudantes que disseram que os pais se interessam muito pela vida escolar, a média de desempenho em ciências foi 414,08 pontos. Já entre aqueles cujos pais não mostram interesse na escola, a média foi 357,19. A diferença equivale a quase dois anos de estudos entre os dois grupos.

Clarice, que está no 2º ano do ensino médio, é a caçula de três filhos. Além de levá-la para a escola, as duas sempre almoçam juntas. Em casa, cada um dos filhos têm uma prateleira para os livros e materiais didáticos e tem um espaço para estudar. “Mostro para eles que realizar o que eles sonham só depende deles, não depende nem de mim, nem do pai. Se querem ter um carro bom, que estudem, que um dia terão. Se querem uma casa boa, estudem, que vão conseguir. O caminho é esse”, diz Laudicéia. 

Participação dos pais 

No Brasil, 50,2% dos estudantes dizem que os pais têm interesse pelas atividades escolares. A porcentagem coloca o país na 24ª posição em um ranking de 49 países com o dado disponível. A média dos países da OCDE é 48,07%. Os dados brasileiros apontam que há diferença entre aqueles com maior nível socioeconômico, grupo no qual 63,2% dos estudantes relatam a participação dos pais, e aqueles com menor nível socioeconômico, com 46%.

“Pais que participam geram um ambiente de valorização da educação que é super necessário para o jovem se engajar”, diz o diretor executivo do Interdisciplinaridade e Evidências no Debate Educacional (Iede), Ernesto Martins Faria.

Faria explica que participar da vida escolar é acompanhar a frequência escolar dos filhos, ou seja, saber se estão ou não indo para a escola, participar de reuniões e conversar com os próprios filhos. Não significa necessariamente corrigir os deveres de casa, isso poderá ficar a cargo da escola, mas ter uma clareza do que a instituição de ensino espera do estudante e se ele está engajado nos estudos. É importante, segundo o pesquisador, que pais e escolas ajam em conjunto.

“Os pais têm necessidades diferentes e disponibilidade de tempo diferentes. A escola pode fazer um diálogo, estabelecendo um combinado com os pais”, diz Faria, que acrescenta: “O mais importante é que os combinados sejam claros para que não haja uma relação conflituosa das escola criticando pais por não participarem e dos pais criticando as escolas por conta de expectativas de aprendizagem que não acontecem”.

Diferença de aprendizagem

O engajamento dos pais foi um dos diferenciais que colocou a escola de Clarice entre as instituições de ensino que atendem a estudantes de baixo nível socioeconômico com os melhores desempenhos na Prova Brasil e no Exame Nacional do Ensino Médio (Enem), segundo o estudo “Excelência com Equidade no Ensino Médio: a dificuldade das redes de ensino para dar um suporte efetivo às escolas”. 

“Essa parceria dos pais e professores é muito importante, sobretudo na adolescência”, diz a professora de biologia da escola, Uanne Freire Bezerra. A professora conta que uma vez a cada dois meses os pais são convidados à escola para receber o boletim dos filhos. “A gente faz um dia de plantão. Sabemos que tem pais que trabalham e, por isso, ficamos o dia todo disponíveis para eles. Eles escolhem o horário. Recebem o boletim e têm uma conversa individual com cada professor”, diz. Além disso, a equipe faz atendimentos para tratar de questões do dia a dia ao longo de todo o ano letivo.

Segundo Uanne, faz parte do calendário escolar de toda a rede estadual, também uma vez a cada dois meses, um evento recreativo com pais, estudantes e professores. “Isso para os pais não irem à escola só quando tem problema com os alunos. Fazemos dinâmica, café da manhã, almoço com música ao vivo. É um momento de descontração, em que eles têm a oportunidade de ver o resultado do trabalho dos filhos”. 

Mapa da Aprendizagem

O Mapa de Aprendizagem foi desenvolvido pelo Iede, Fundação Lemann e Itaú BBA e disponibilizado, em primeira mão, para a Agência Brasil. O objetivo da plataforma é facilitar o acesso aos dados do Pisa. É possível consultar os dados dos países participantes da avaliação e de cada um dos estados brasileiros. Além de consultas, é possível fazer comparações personalizadas. 

Edição: Bruna Saniele

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Conceito de Lei

Do latim lex, uma lei é uma regra ou norma. Trata-se de um factor constante e invariável das coisas que nasce de uma causa primeira. As leis são, por outro lado, as relações existentes entre os elementos que intervêm num fenómeno.

No âmbito do direito, a lei é um preceito ditado por uma autoridade competente. Este texto manda ou proíbe algo em consonância com a justiça e para o bem da sociedade no seu conjunto. Por exemplo: “A venda de cocaína é penalizada pela lei”, “A lei proíbe que uma mesma pessoa vote duas vezes nas mesmas eleições”, “Um homem de bem nunca age de maneira contrária à lei”.

Sob um regime constitucional, a lei é uma disposição aprovada pelos Tribunais e sancionada pelo chefe de Estado. As acções que violam a lei são penalizadas com distintos castigos consoante a natureza e a gravidade do delito.

Pode-se dizer que as leis limitam o livre arbítrio dos seres humanos que convivem em sociedade. Funcionam como um controlo externo ao accionar humano que rege as condutas (os comportamentos). Se uma pessoa considera que não tem mal em adoptar uma determinada acção, mas que esta é punida por lei, terá tendência em abster-se de o fazer independentemente daquilo que achar pessoalmente.

A lei (enquanto norma jurídica) deve obedecer a diversos princípios, como é o caso da generalidade (abranja todos os indivíduos), a obrigatoriedade (é imperativa) e a permanência (as leias são ditadas com carácter indefinido), entre outros.


Publicado: 2011: fonte https://conceito.de/lei

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Srila Prabhupada Responde Perguntas sobre Jesus e o Cristianismo

Uma conversa com A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

O sacrifício na cruz, a posição de Jesus e sua segunda vinda à Terra, a importância da obediência a seus ensinamentos, a diferença entre um cristão e um devoto de Krishna, predições nas escrituras védicas ligadas a Jesus, amor a Deus.

Tamala Krishna, secretário pessoal de Prabhupada à época, apresenta a Prabhupada perguntas enviadas em uma carta por um devoto que recentemente aderiu ao Movimento Hare Krishna.

Tamala Krishna: Então, a resposta do senhor para a questão “Você considera a mensagem de Jesus Cristo como sendo universal?” é sim.

Prabhupada: Sim.

Tamala Krishna: E ele diz que ele viveu em nossos templos, mas ele não está satisfeito com a fé cristã, mas ele está encontrando uma grande soma de satisfação agora vivendo em nossos templos.

Prabhupada: Antes de tudo, torne-se cristão, que você está seguindo todos os dez mandamentos. “Não julgar para não ser julgado”.

Tamala Krishna: Sua segunda questão é: “Considerando que a Bíblia descreve Jesus como o salvador do povo de Deus, não apenas de Israel, mas de todos os pecados do homem, não minimiza sua verdadeira posição dizer que ele é simplesmente um avatara, e isso não contradiz os ensinamentos da Bíblia?”.

Prabhupada: Nós o aceitamos como avatara, shaktyavesha-avatara, encarnação de Deus dotada de poder. Isso nós aceitamos.

Tamala Krishna: Sim. Ele diz: “Assim como qualquer outra escritura revelada, os ensinamentos da Bíblia são absolutos, mas eles devem ser compreendidos literal ou simbolicamente, e eles são aplicáveis a todos os homens?”.

Prabhupada: Literalmente, não simbolicamente.

Tamala Krishna: Ele diz: “Qual é o verdadeiro significado do sacrifício na cruz, Jesus morrendo na cruz?”.

Prabhupada: Isso não tem significado algum. As pessoas eram tão tolas que buscaram matá-lo. Porque ele estava falando de Deus. Assim podemos compreender a poluição da sociedade da época, quão inteligentes eles eram. Ele teve que lidar com tolos formidáveis porque ele estava falando sobre Deus, e o resultado é que eles quiseram matá-lo primeiro. Ele pregou: “Não matarás”, e eles o mataram primeiro. Essa é a inteligência deles.

Tamala Krishna: Ele pergunta: “Jesus morreu na cruz para remir todos os pecados do mundo?”.

Prabhupada: Este é outro pensamento pecaminoso: Jesus assinou contrato para livra-los das suas atividades pecaminosas. Isso é um grande pretexto para os pecadores continuarem agindo pecaminosamente, e Cristo assinará um contrato para neutralizar. Essa é a convicção mais pecaminosa. Em vez de pararem com as atividades pecaminosas, assinamos contrato com Jesus Cristo para neutralizá-las.

Tamala Krishna: Então essas pessoas não estão de fato se livrando de seus pecados a não ser que parem de pecar.

Prabhupada: Se não for assim, qual é a utilidade da pregação dele? Eles continuarão com as atividades pecaminosas, e Jesus Cristo assinará contrato para salvá-los. Uma grande contrassenso essa ideia! “A nossa religião é muito boa”. Como é? “Não podemos parar de agir pecaminosamente, e Cristo assinou contrato. Ele nos salvará”.

Namno balad papa-buddhih. Essa é uma das ofensas ao santo nome. “Estou cantando Hare Krishna, então nenhuma ação pecaminosa existirá”. “Continuarei com minhas atividades pecaminosas e me tornarei cristão” é como “Eu me tornarei vaishnava, me tornarei meramente por ser um recitador do santo nome”.

Tamala Krishna: Ele fornece muitas citações bíblicas. Lerei, então, apenas duas delas…

Prabhupada: Qual é a utilidade de me fornecer citações da Bíblia? Estamos falando sobre coisas práticas.

Tamala Krishna: Sim. O único ponto que eu ia levantar era que é evidente que eles estão interpretando equivocadamente a Bíblia. Uma das citações, por exemplo, diz: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu filho unigênito para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”. (João 3:16) Mas o senhor chamou atenção para o ponto de que acreditar significa seguir seus ensinamentos. Isso eles não entendem. Eles dizem: “Nós acreditamos em Jesus”, mas eles não seguem seus ensinamentos.

Prabhupada: Onde, então, está a crença? Onde está a questão de crença? A não ser que sigam os ensinamentos, não há questão de crença. Trata-se de um princípio falso.

Tamala Krishna: Sim. Sua próxima questão é: “A essência do cristianismo é acreditar que Cristo é o nosso salvador e redentor, mas o teste final da própria fé em Cristo encontra-se na crença pessoal de que ele voltará do céu para a Terra para estabelecer suas glórias e seu reino de justiça eterna. Esse segundo advento deve ser aceito como simbólico, ou ele de fato voltará?”.

Prabhupada: Eu não sei. O que ele diz?

Tamala Krishna: Bem, ele cita: “Então aparecerá no céu o sinal do filho do homem; e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o filho do homem, vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória”. (Mateus, 24:30). Há muitíssimas declarações na Bíblia aludindo que Cristo virá novamente.

Prabhupada: O que há de mal se ele vier novamente?

Tamala Krishna: É praticamente toda a base da fé cristã eles estarem esperando o dia quando Cristo virá.

Prabhupada: Por enquanto, sigam o que ele disse. Do contrário, qual é a utilidade de esperar por ele?

Tamala Krishna: Sim, se você não segue o que ele disse, então, mesmo que ele venha, ele não pegará você. Ele diz que, se isso acontece, se Cristo volta, qual será a posição de Sri Caitanya Mahaprabhu e de Seu movimento da consciência de Krishna? Uma pergunta torpe.

Prabhupada: Isso você verá quando ele vier.

Tamala Krishna: (risos) Isso veremos quando ele vier. Certo. Por enquanto, o movimento da consciência de Krishna está aqui. Próxima pergunta: “O que é o fim do mundo?”.

Prabhupada: O mundo será devastado, como acontece com tudo o que é material. Seu corpo existe e está sendo mantido, e ele será findado. Similarmente, o corpo do mundo inteiro será findado da mesma maneira. Não há outra maneira. Ele é criado, é mantido e é findado. Isso se chama nasa em sânscrito.

Tamala Krishna: Ele diz: “Em sua introdução ao Bhagavad-gita, você se refere ao hinduísmo, ao budismo, ao cristianismo e a outras fés religiosas como designações sectárias, mas a consciência de Krishna não seria apenas mais um tipo de designação a fim de não a chamar de krishnaísmo, outro “ismo”?.

Prabhupada: Não. Isso você terá que entender mais para frente.

Tamala Krishna: “Qual é a diferença entre um cristão puro – ou, ao menos, um sincero – e um devoto sincero de Krishna?”.

Prabhupada: Nenhuma diferença.

Tamala Krishna: Ele disse ter lido uma passagem do Bhavisya Maha-Purana, escrito por Vyasadeva três mil anos antes de Cristo, prevendo a presença de Jesus Cristo nos Himalaias em 78 da era cristã, e seu encontro com um rei. Existem outras profecias no Bhavisya Maha-Purana ou em outras escrituras dizendo mais precisamente o dia do nascimento de Jesus Cristo?

Prabhupada: Tudo ali é exato.

Tamala Krishna: Depois de agradecer, ele faz uma última pergunta, a qual julgo ser uma pergunta importante. Ele diz: “Seguindo praticamente Jesus Cristo, é possível a um sincero buscador da verdade que não reconhece ou aceita as manifestações externas do movimento da consciência de Krishna obter amor por Deus?”.

Prabhupada: Amor por Deus significa misericórdia de Deus. Se Deus está satisfeito, Ele pode fazer qualquer coisa. Assim, esse prazer de Deus pode ser desperto por amor. Isso se chama em sânscrito kripa-siddhi. Perfeição movida por afeição. Por misericórdia.

Tamala Krishna: Ele quer saber se é possível obter essa afeição de amor por Deus sem fazer parte deste movimento da consciência de Krishna.

Prabhupada: Em geral, não, pois a pessoa deve seguir os princípios reguladores e parar com as atividades pecaminosas. Então depende da misericórdia de Krishna. Você não pode obrigá-lO a lhe dar misericórdia. Isso não é possível. Misericórdia é misericórdia. Você tem que fazer o seu dever, e a misericórdia depende dEle.

Tamala Krishna: Boas respostas.

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Fonte https://voltaaosupremo.com/entrevistas/conversas-com-srila-prabhupada/prabhupada-responde-perguntas-sobre-jesus-e-o-cristianismo/

Jejum do dia sagrado de Sri Ekadasi, dia 30/11/2021 Abaixo a História do Jejum do Utpanna Ekadashi

A História do Utpanna Ekadashi

Suta Gosvami disse: “Oh, sábios Brahmanas! Há muito tempo, o Senhor KRSNA, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas de Sri Ekadashi e as regras e regulamentos que devem ser observados neste dia sagrado de jejum”. “Oh, melhor dos Brahmanas”! Quem ouve sobre as origens e glórias desses dias sagrados de jejum vão diretamente para a morada do Senhor KRSNA depois de desfrutar de diferentes tipos de felicidade neste mundo material. “Arjuna, filho de Partha, perguntou ao Senhor: “Oh, Janardana”! Quais são os benefícios piedosos de se observar jejum completo ou apenas comer o jantar, ou apenas comer no meio dia de Ekadashi e quais são os regulamentos para observar vários dias de Ekadashi? Por favor, narrar tudo isso para mim. A Suprema Personalidade de Deus respondeu: “Oh, Arjuna”! No começo do inverno, o Ekadashi que ocorre durante a quinzena escura (fase minguante da Lua) do mês de Margasirsa (novembro-dezembro), um novato deve começar sua prática. de observar o jejum de Ekadashi. Em Dashami, um dia antes de Ekadashi, ele deve limpar os dentes com cuidado. Então, durante a oitava parte de Dashami, quando o sol estiver próximo do pôr do sol, ele deverá jantar. Na manhã seguinte, o devoto deve votar de acordo com as regras e regulamentos da observação do jejum. Ao meio-dia, ele deve tomar banho adequadamente em um rio, lago ou um pequeno lago. Um banho em um rio é mais purificador do que tomar banho em um lago, e tomar banho em um pequeno lago é menos purificador. Se nenhum rio, lago ou pequeno lago estiver acessível, ele deve tomar um banho simples. O devoto deve cantar essas orações constantemente, incluindo os nomes da Mãe Terra: &ldquo ;Oh, Asvakranthe, Oh, Rathakranthe, Oh, Vishnukranthe, Oh, Vasundhare, Oh, Mrttike, Oh, Mãe Terra”! “Por favor, elimine todos os pecados que acumulei ao longo da minha vida passado, até que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo”. Enquanto canta, o devoto deve espalhar lama em seu corpo. Durante o dia do jejum, o devoto não deve falar com aqueles que caíram em seus deveres religiosos, comedores de cães, ladrões ou hipócritas. Ele também deve evitar conversar com os ofensores, com aqueles que insultam a literatura védica, com os ofensores dos semideuses ou brahmanas; ou com qualquer outra pessoa perversa, como as que fazem sexo com mulheres proibidas.

(1) Ou que são conhecidas como pílulas ou que roubam em templos. Caso você fale ou veja essas pessoas no dia de Ekadashi, terá que se purificar olhando diretamente para o sol. Então o devoto deve adorar respeitosamente Lord Govinda com comida de primeira classe, flores e assim por diante em sua casa, ele deve adorar o Senhor oferecendo uma lamparina em pura consciência e amor devocional. Ele também deve se abster de dormir durante o dia e deve se abster completamente do sexo. Jejuando de toda a comida e água, você deve alegremente cantar as glórias do Senhor e tocar instrumentos musicais a noite toda para o seu prazer, em plena consciência depois de ficar acordado a noite toda. O adorador deve dar caridade a brahmanas qualificados e oferecer suas humildes reverências antes que implorem perdão por suas ofensas. Aqueles que s&atil de;o sérios em seu serviço devocional devem considerar os Ekadashis que ocorrem durante a quinzena escura (fase minguante da Lua) como sendo tão bom quanto aquele que ocorrem durante a quinzena brilhante (fase ascendente da Lua). “Oh, rei, você nunca deve discriminar esses dois tipos de Ekadashis. Por favor, ouça enquanto eu descrevo os resultados obtidos por alguém observando Ekadashi dessa maneira.” Nem o mérito que se recebe por tomar um banho no local sagrado de peregrinação conhecido como Sankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Sankhasura, nem o mérito que se recebe ao olhar diretamente de perto para o Senhor Gadhadara, é igual a dezesseis (1 / 16) do mérito que se obtém pelo jejum em Ekadashi. Dizem que, ao dar caridade uma segunda-feira quando a lua está cheia, obtém-se 100.000 vezes o resultado da caridade comum. Oh, vencedor da riqueza, quem d& aacute; caridade no dia de Sankranti (solstício) obtém 400 mil vezes o resultado comum. Jejuando simplesmente em Ekadashi, obtêm-se todos esses resultados piedosos, tanto quanto os resultados obtido em Kurukshetra durante o eclipse solar ou lunar. A alma leal que observa um jejum completo em Ekadashi recebe 100 vezes mais méritos do que aquela que executa um Asvameddha-jañya (sacrifício de cavalo). Quem observa perfeitamente um jejum simples de Ekadashi, obtém o mesmo mérito de quem alimenta milhares de mendigos todos os dias durante 60 mil anos. E uma pessoa que observa corretamente Ekadashi apenas uma vez, ganha dez vezes mais mérito daquela pessoa que deu 1000 vacas em caridade a um brahmana versado nos Vedas. Uma pessoa que alimenta um brahmachari alcança dez méritos mais do que quem alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa. Porém, mil vezes mais mérito, obtido pela al imentação de um brahmachari, é conseguido doando terras a um brahmana carente e respeitável e mil vezes mais que isso se obtendo dando uma menina virgem em casamento a um jovem bem-educado e um homem responsável. Dez vezes mais meritório que isso, é educar as crianças corretamente para o bem espiritual, sem esperar nenhuma recompensa em troca. No entanto, dez vezes melhor que isso, é dar grãos de comida para os famintos. Realmente, dar caridade aos necessitados é o melhor de todos e nunca houve ou nunca haverá uma caridade melhor do que essa.

(2) “Oh, filho de Kunti! Todos os semideuses e ancestrais no céu se sentem satisfeitos quando alguém dá comida em caridade. Mas o mérito que se obtém ao observar um jejum completo de Ekadashi não pode ser medido”. “Oh, Arjuna! O melhor de todos os Kurus, o poderoso efeito desse mérito é inconcebível até para os semideuses, e metade desse mérito é obtida por quem apenas janta em Ekadashi. Portanto, deve-se observar o jejum no dia de Lord Hari, seja comendo apenas uma vez, ao meio-dia, evitando grãos e feijões ou comendo apenas uma vez à noite, evitando grãos e feijões, ou jejuando completamente sem comer qualquer coisa”. O processo de permanecer em locais de peregrinação, dar caridade e fazer sacrifícios de fogo, só pode ser demonstrado enquanto E kadashi não chega. Portanto, quem teme as misérias da existência material deve observar Ekadashi. Em Ekadashi não se deve beber água de uma concha, lagoa, poço ou lagoa, não deve matar entidades vivas como peixes, porcos ou insetos e não deve comer nenhum tipo de grãos ou feijão. “Desta forma, eu descrevi, ó Arjuna! o melhor de todos os métodos de jejum, porque você me consultou.” Arjuna então perguntou: “Oh, Senhor! Segundo você, milhares de sacrifícios védicos não são iguais a nenhum Ekadashi. Como isso pode ser? Como Ekadashi se tornou o mais meritório de todos os dias? O Senhor Sri KRSNA disse: “Vou lhe dizer porque Ekadashi é o mais purificador de todos os dias”. Uma vez no Satya Yuga viveu um demônio surpreendente e muito terrível chamado Mura. Sempre com muita fome, ele assustava todos os semideuses, até o próprio Indra, o Rei do Céu, Vivashvan, o deus do sol, Agni, o deus do fogo e os oito Vasus.

(3) Senhor Brahma; Vayu, o deus do vento. Com seu terrível poder, ele liderou todos eles sob seu poder e controle. Lord Indra, se aproximou de Lord Shiva, e disse: “Todos nós caímos de nossos planetas e agora somos incapazes, confusos e estamos pedindo ajuda na Terra. Oh Senhor, como podemos encontrar alívio para essa aflição? Qual será o nosso destino como semideuses? O Senhor Shiva disse: “Oh, melhor dos Semideuses”! Vá para o lugar onde reside o Senhor Vishnu (transportado por Garuda). Ele é o Senhor Jagannatha, o Senhor do Universo, o mestre de todos os semideuses, ele é consagrado. em proteger todas as almas que lhe foram dadas”. O Senhor KRSNA continuou: Oh, Arjuna! Conquistador de riquezas, depois que o Senhor Indra ouviu essas palavras do Senhor Shiva, ele se mudou com todos os semideuses para o lugar onde o Senh or Jagannatha, o Senhor do Universo e protetor de todas as Almas, estava descansando. Vendo o Senhor dormindo na água, os semideuses apertaram as mãos e liderados por Indra recitaram as seguintes orações: “Oh, Suprema Personalidade de Deus! Todas as reverências para você. Oh Senhor dos senhores! Oh, você que é louvado pelos semideuses! Oh, inimigo de todos os demônios! Oh, Senhor com olhos de lótus! Oh, Madhusudana (assassino do demônio Madhu), por favor, proteja-nos. “Você é o criador de tudo, você é mãe e pai de todos os universos”. Você é o criador, o mantenedor e o destruidor de tudo. Você é o supremo ajudante de todos os semideuses e somente você pode trazer a paz. Você é não é apenas a terra, o céu e o benfeitor universal. Você é Shiva, Brahma e também Vishnu, o ma ntenedor dos três mundos. Você é o deus do sol, da lua e do fogo. Você é a manteiga clarificada, a oblação, o fogo sagrado, os sacerdotes, os mantras, os rituais, o canto silencioso da japa. Você é o próprio sacrifício, seu patrocinador e desfrutador de seus resultados, a Suprema Personalidade de Deus. Nada nesses três mundos, móveis ou imóveis, pode existir independentemente de você. Ó Senhor Supremo, Senhor de todos os senhores! Você é o protetor daqueles que se refugiam em você. Oh, supremo místico! Oh, refúgio dos medrosos! Por favor, salve-nos e proteja-nos. Nós, os semideuses, fomos derrotados por demônios e, portanto, caímos da realeza celestial. Despojado de nossas posições, ó Senhor do Universo! Agora estamos vagando neste planeta Terra. O Senhor KRSNA continuou: “Tendo ouvido o Senho r Indra e os outros semideuses dizerem essas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, disse”: “Que demônio tem tanto poder para derrotar todos os semideuses”? Qual é o seu nome? Que tipo de poder ele tem? Onde ele mora? E onde ele conseguiu esse poder? Diga-me tudo, Oh Indra, não tema. Lorde Indra disse: “Oh, Suprema Personalidade de Deus, Senhor dos Senhores”! Oh, você que pode tranquilizar o medo de devotos puros. Oh, você que é tão gentil com seus servos fiéis. Era uma vez um poderoso demônio da dinastia Brahma, cujo nome era Nadijangha. Ele era extraordinariamente um demônio poderoso, dedicado a destruir os semideuses e tinha um filho chamado Mura. A Grande Capital de Mura é Chandravati. Dessa base, o terrível, mau e poderoso Mura conquistou o mundo em geral e colocou os semideuses sob seu controle, arrastando-os para fora de seu reino Celestial. Ele assumiu os papéis de Indra, o rei do céu; Agni, o deus do fogo; Yama, o deus da morte; Vayu, o deus do vento; Isa, senhor Shiva; Sama, o deus da lua; Nairrti, o Senhor de todas as direções; Pasi ou Varuna, o deus da água. Ele começou a emanar luz de seu corpo e assumiu o papel do deus do sol e tornou-se o mesmo à noite. É impossível para os semideuses derrotá-lo. Oh Senhor Vishnu, aniquile esse demônio e faça os semideuses vitoriosos. Ao ouvir essas palavras de Indra, Lorde Jagannatha ficou muito zangado e disse: “Oh, semideuses poderosos”! Todos juntos agora devem ir à capital de Mura, Chandravati, com Lorde Hari liderando-os dessa maneira. Quando Mura viu os semideuses, a escolta demoníaca começou a rugir muito alto na companhia de milhares e milhares de demônios, que estavam brilhantemente segurando suas armas polidas. Os poderosos demônios armad os feriram os semideuses que escaparam do campo de batalha e escaparam nas dez direções. Vendo Lord Hrsikesha, o mestre dos sentidos que apareceu no campo de batalha, os demônios furiosos correm em sua direção com várias armas nas mãos. Eles atacaram o Senhor, que possui uma espada, disco e maça, ele imediatamente penetrou em todos os seus membros com suas flechas afiadas e venenosas. Dessa maneira, centenas de demônios morreram nas mãos do Senhor. Finalmente, o principal demônio Mura chegou e começou a brigar com o Senhor. Mura usou seu poder místico para tornar inútil qualquer arma lançada pela Suprema Personalidade de Deus. E realmente, o demônio sentiu armas como flores quando o venceram. Quando o Senhor não conseguiu derrotar o demônio com seus vários tipos de armas já lançadas, ele começou a lutar com suas próprias mãos, tão fortes quanto sua poderosa maça de ferro. O Senhor lutou com Mura por cerca de mil anos celestes e depois aparentemente cansados partiu para Badarikasarama. Ali Senhor Yogesvara, o maior de todos os iogues, o Senhor do universo entrou em uma caverna muito bonita chamada Himavati para descansar. Oh, Dhannajaya, conquistador de riquezas! Aquela caverna tinha 96 milhas de diâmetro e havia apenas uma entrada. Fui lá para não brigar e também para dormir.

(4) Não há dúvida sobre isso, ó filho de Pandu! Pela grande batalha, eu me senti muito cansado. O demônio me seguindo pela caverna e me vendo dormir começou a pensar: “Hoje eu vou matar esse assassino de todos os demônios, Hari.” Enquanto a mente perversa de Mura fazia seus planos, uma jovem mulher com uma pele brilhante se manifestou em meu corpo. Oh, filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com várias armas brilhantes e estava pronta para lutar. Mura se preparou e depois brigou com ela. Mas o demônio ficou muito surpreso porque a mulher lutou incessantemente. O rei dos demônios então disse: Quem criou essa mulher furiosa que está lutando com tanta força quanto um raio caindo sobre mim? Depois de dizer isso, o demônio continuou lutando com a mulher. De repente, aquela deusa brilhante quebrou todas as ar mas de Mura e em um momento a privação de seu carro alegórico. Ele correu ao redor dela para atacá-la com as próprias mãos, mas quando ela o viu se aproximando, ela furiosamente contou-lhe a cabeça. Então, o demônio caiu no chão e foi para a morada de Yamaraja. O restante dos inimigos temerosos e incapazes do Senhor entrou na região subterrânea de Patala. Então, a Suprema Personalidade de Deus acordou e viu o demônio morto diante dEle, também a donzela prostrando diante dEle com as palmas das mãos juntas e com o rosto expressando espanto. O Senhor do Universo disse: “Quem matou esse demônio feroz? Ele derrotou facilmente todos os semideuses, Gandharvas e até o próprio Senhor Indra na frente de seus companheiros, os Maruts, e também derrotaram os Nagas (cobras), os governantes dos planetas inferiores. Ele também me bateu, me faze ndo esconder cansado e com medo nesta caverna. Quem é que me protegeu misericordiosamente depois que eu corri do campo de batalha e fui dormir nesta caverna”? O Semideus disse: “Fui eu quem matou esse demônio depois de aparecer do seu corpo transcendental”. Realmente, Oh, Lorde Hari, quando ele viu você dormindo, ele queria matar você. Compreendendo a intenção desse demônio, matei o patife do mal e, assim, libertei todos os semideuses do medo. Eu sou seu grande Maha Shakti, seu poder interior que acende o medo nos corações dos inimigos. Eu matei esse terrível demônio universal para proteger os três mundos. Por favor, me diga por que você está surpreso ao ver que esse demônio foi morto? Oh Senhor! A Suprema Personalidade de Deus disse: “Oh, imaculado, estou muito satisfeito por ver que você foi quem matou aquele rei dos demônios”. Dessa ma neira, você fez os semideuses felizes, prósperos e cheios de alegria. Porque você deu prazer a todos os semideuses nestes três mundos, estou muito satisfeito com você. Peça qualquer bênção que você quiser, eu darei o que você deseja, sem qualquer dúvida. Embora isso seja muito raro entre os semideuses. A deusa disse: Oh, Senhor, se você está satisfeito comigo e deseja me dar uma bênção, então me dê o poder de liberar os grandes pecados daquela pessoa que jejua neste dia. Desejo que metade do crédito piedoso obtido por quem jejua aumente do que come apenas uma vez à noite (abstenção de grãos e feijões) e metade desse crédito piedoso seja obtida por quem come apenas ao meio-dia. Também aquele que observa estritamente um jejum completo no dia da minha aparição, com o controle dos sentidos , pode ir para a morada do Senhor Vishnu por um bilhão de Kalpas.

(5) Depois de ter desfrutado de todos os tipos de prazeres neste mundo Esta é a bênção que desejo obter por sua misericórdia, ó meu senhor Janardana! Oh Senhor! Se uma pessoa observar um jejum completo ou comer sozinha à noite ou comer apenas ao meio-dia, por favor, dê-lhe uma atitude religiosa, riqueza e libertação definitiva. A Suprema Personalidade de Deus disse: “Oh, Senhora auspiciosa”! O que você implorou é muito bom. Todos os meus devotos neste mundo certamente jejuarão no seu dia e assim eles se tornarão famosos nos três mundos e finalmente virão e ficarão comigo na minha morada. Porque você, meu poder transcendental, apareceu no décimo primeiro dia da Quarta Lua minguante, deixe-me chamá-la de Ekadashi. Se uma pessoa jejua em Ekadashi, ela queimará todo s os seus pecados e eu conferirei a ele minha morada transcendental. Estes são os dias do crescente e quarto minguante da Lua que são os mais queridos para Mim: Tritiya (terceiro dia), Ashtami (oitavo dia), Navami (nono dia), Chaturdashi (décimo quarto dia) e especialmente Ekadashi (décimo primeiro dia).

(6) O mérito que se tem pelo jejum em Ekadashi é maior do que observar outro tipo de jejum ou ir a um local de peregrinação e é maior do que dar caridade aos brahmanas. Eu digo enfaticamente que isso é verdade. Tendo assim dado sua bênção à deusa, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu repentinamente. A partir desse momento, o dia de Ekadashi se tornou o mais meritório e famoso de todo o universo. Oh, Arjuna! Se uma pessoa observar estritamente o Ekadashi, eu matarei todos os seus inimigos e lhe darei o maior destino. Na verdade, se uma pessoa observa esse grande Ekadashi e jejua de alguma das maneiras prescritas.

(7) Afasto todos os obstáculos do seu progresso espiritual e concedo-lhe a perfeição da vida. Dessa maneira, ó filho de Parta! Descrevi a origem de Ekadashi. Este dia remove todos os pecados eternamente e é verdadeiramente o dia mais meritório para destruir todos os tipos de pecados, e isso apareceu para beneficiar qualquer pessoa no universo, conferindo todas as variedades de perfeição. Não se deve discriminar entre os Ekadashis da lua crescente e minguante, ambos devem ser observados. Oh, Partha! E eles não devem ser diferenciados entre Maha Dvadashi.

(8) Quem jejua em Ekadashi deve saber que não há diferença entre esses dois Ekadashis, porque eles são os mesmos Tithi. Quem jejuar seguindo as regras e regulamentos alcançará a morada de Lord Vishnu, que é transportado por Garuda. Eles são gloriosos, pois passam o tempo todo estudando as glórias de Ekadashi. É preciso fazer o voto de não comer nada em Ekadashi; comer apenas no dia seguinte tem o mesmo mérito como se ele tivesse feito o sacrifício de cavalo. Não há dúvida sobre isso. Em Dvadashi, um dia depois de Ekadashi, deve-se orar: “Oh, Pundarikaksa! Oh, Senhor, aquele de olhos de lótus! Agora eu posso comer, por favor, proteja-me.” Depois de dizer isso, o fiel devoto deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidar o Senhor a comer can tando o mantra das oito sílabas três vezes. (Om namo narayanaya).

(9) Se o devoto deseja obter o fruto do seu jejum, deve beber água do vaso santificado em que ofereceu água aos pés de lótus do Senhor. Em Dvadashi, deve-se evitar dormir durante o dia, comer na casa de outro, comer mais de uma vez, fazer sexo, comer mel, comer em uma placa de metal, comer urad-dal e esfregar óleo no corpo. O devoto deve desistir dessas oito coisas em Dvadashi. Se ele quiser falar com um pária neste dia, ele deve se purificar, comendo uma folha de Tulasi ou fruta Amalaki. Oh, o melhor dos reis! Desde o meio-dia de Ekadashi até o amanhecer em Dvadashi, deve-se tomar banho, adorar ao Senhor e executar atividades devocionais, incluindo dar caridade e fazer sacrifícios de fogo. Se o devoto encontrar circunstâncias que tornam difícil fazer isso e não pode quebrar o jejum de Ekadashi corretamente em Dvadashi, ele pode quebr&aac ute;-lo apenas bebendo água e, portanto, não haverá culpa se ele comer novamente depois disso. Um devoto do Senhor Vishnu que ouve dia e noite esses temas auspiciosos, relativos ao Senhor, da boca de outro devoto será elevado ao planeta do Senhor e residirá lá por 10 milhões de Kalpas.

(10) E quem ouvir uma oração sobre as glórias de Ekadashi ainda estará livre das reações de seus pecados, como matar um brahmana. Não há dúvida sobre isso. Por toda a eternidade, não haverá método melhor para adorar o Senhor Vishnu do que observar um jejum de Ekadashi.

* Assim, termina a narração das glórias de Margasirsa KRSNA-Ekadashi ou Utpanna Ekadashi, de Bhavisya Uttara Purana.

* Notas

1 – Na civilização védica, é proibido fazer sexo com a filha, mãe, irmã, cunhada e nenhuma outra mulher que seja parente.

2 – O Mahabharata declara:
Annandau Jaladas Caiva
Atura ca cikitsaha
Trividam svargan ayati
Yajena Bharata wine
Oh, Bharata! Quem dá grãos em caridade, dá água, remédios ou ajuda médica aos necessitados vai para o céu, sem fazer nenhum tipo de sacrifício.

3 – Amara-Kosa dá os nomes dos oito Vasus como os seguintes: Dhara, Dhruva, Soma, Atha, Anila, Anala, Pratyusa e Prabhava.

4 – É claro que não há medo do Senhor Supremo, que fugiu da luta ou o cansaço. Seu cansaço é parte de seu hobby, no qual Ekadashi-Devi apareceu.

5 – Uma Kalpa, ou 12 horas do Senhor Brahma, dura 4.320.000.000 de anos. Até o Senhor KRSNA diz no Bhagavad-Gita (8.21): “Quem vem à minha morada nunca volta ao mundo material”. Entende-se que, para um bilhão de Kalpas, o devoto reside na morada do Senhor Vishnu. Ele poderia realizar serviço devocional e, assim, tornar-se qualificado para permanecer ali eternamente.

6 – Alguns dos muitos dias de jejum do calendário védico são os seguintes: Tritiya: existe um Tritiya no qual se deve jejuar. Este dia ocorre durante a parte brilhante do mês de Vaisakha (abril a maio). Neste dia, é preciso adorar o Supremo Brahman e tomar banho no oceano. Ashtami: Estes dias de jejum incluem KRSNA-Janmashtami, Radhashtami e Gopashtami, é preciso jejuar até meia-noite, meio-dia e até o pôr do sol, respectivamente. Navami: Hoje em dia incluem Rama Navami e Aksasya Navami. Chaturdashi: Esses jejuns incluem Nrsimha Chaturdashi, Ananta Chaturdashi e Shiva Chaturdashi. Ekadashi: Entre todos esses tipos de jejum, Ekadashi é o mais amado pelo KRSNA. Aquele que não consegue observar todos esses dias de jejum pode obter o mérito de cada um deles observando Ekadashi uma vez.

7 – As três maneiras recomendadas de observar o jejum em Ekadashi são: Jejuar completamente, comer apenas à noite ou comer apenas uma vez durante o dia. Se alguém comer, deve abster-se de grãos e feijões.

8 – Às vezes, devido a variações astronômicas, Ekadashi pode ser observado no dia seguinte, em Dvadashi. Este Maha-Dvadashi é considerado mais auspicioso.

9 – Os mantras das oito sílabas são: Om namo narayanaya.

10 – Ver nota cinco.

11 – Quem matar um brahmana e depois ouvir as glórias de Utpanna Ekadashi será libertado das reações desse pecado. No entanto, não se deve pensar intencionalmente que se pode matar um brahmana e, simplesmente, ao ouvir esse Ekadashi, ficar impune. Tal intenção é conhecida como um tipo de pecado muito abominável.

fonte: https://iskconbahia.com.br/historia-do-utpanna-ekadashi/

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Yantras e o Gaudiya Vaisnavismo

Yantras são poderosos instrumentos de visualização e meditação.
Seguindo a tradição dos Saktas e Saivas, a meditação do Sri Yantra feita por eles é impersonalista.

Sri Yantra adorado pelos Saktas



"O Bindu (ponto central do Yantra) é a fusão de todas as direções em todos os níveis, um ponto onde "tudo é" e tudo termina."
(Madhu Khanna, "Yantra - O Símbolo Tântrico da União Cósmica")
Vejamos a concepção Gaudiya Vaisnava de Yantra:

Sat Kona


Na literatura Védica mais antiga conhecida, o Sri Brahma Samhita [na medida em que tem sido atribuído ao Senhor Brahma e composto logo após a criação], a Sat Kona (estrela de seis pontas com um hexagrama dentro) é mencionada em uma descrição da morada suprema de Goloka, a morada de Krsna.

karnikaram mahad-yantram sat-konam vajra-kilakam
sadanga-satpadi-sthanam prakrtya purusena ca
premananda-mahananda-rasenavasthitam hi vat

"O centro da flor de lótus divino é o núcleo - residência de Krsna. É presidido tanto por uma metade que predomina e outra metade que é predominada. Ele é mapeado como um símbolo místico hexagonal [sat-konam].

Como um diamante, a Entidade Suprema refulgente de Krsna, a fonte de todas as potências divinas, preside como o pivô central.

O grande Mantra de 18 sílabas [Gopala Mantra], o qual é formado por seis partes integrais, manifesta-se como um local hexagonal com seis divisões."

[Sri Brahma Samhita, Ch-5, Tx-3]

tat-kinjalkam tad-amsanam tat-patrani sriyam api

"O núcleo desta eterna morada santa que é chamada Gokula é a terra hexagonal da morada de Krsna.

Os estames ou pétalas são as residências dos vaqueiros ou Gopas, que são o próprio Krsna. Seus queridos amigos e devotos amorosos que são parte de Si próprio.

Essas moradas aparecem como muitas paredes, todas lindamente refulgentes. A folhagem extensa de lótus constitui as sub florestas que são as moradas das donzelas amorosas de Krsna, lideradas por Sri Radhika."

[Sri Brahma Samhita, Ch-5, Tx-4]

Na prática da devoção [Krsna Bhakti] três itens importantes são dados para ajudar o devoto a perceber a Suprema Realidade.

Mantra, Yantra e Sri Murti.

Mantra é a representação sonora da Realidade Suprema, Yantra é a representação simbólica ou mecanizada do Mantra e Sri Murti é a forma tridimensional [pessoal] do Mantra manifesta aos sentidos do devoto para receber o serviço dele ou dela.

No geral, no Gaudiya Vaisnavismo contemporâneo, os Yantras não estão mais em voga como eram antigamente. A preferência é dada a Sri Murti, que é adorada com os Mantras apropriados. Embora Yantras não estejam, na maior parte mais em uso entre Gaudiyas, este não foi sempre o caso. Em tempos idos todos os ramos da Vaisnavismo usavam Yantras em seu culto e meditação diária.

A descrição dada no significado do Brahma Samhita diz que o Gopala Mantra [klim krsnaya govindaya gopijana-vallabhaya svaha] se manifesta como os seis lados da figura hexagonal [Krsnaya, Govindaya, Gopijana, Vallabhaya, Sva e Ha] e que o Bija [Klim] é o pivô central.

Sat Kona está configurado de tal forma que aqueles que utilizam o Yantra para meditação e que desejam profundamente entrar nos passatempos divinos de Krsna devem primeiro entender seis objectivos do Mantra, ou seja,

1) a forma intrínseca de Krsna [Krsnaya],
2) a forma intrínseca dos passatempos de Krsna em Vraja [Govindaya],
3) a forma intrínseca das atendentes íntimas de Krsna, as Gopis [Gopijana],
4) a forma intrínseca da plena auto-rendição a Krsna, daqueles que são amados de Krsna [Vallabhaya],
5) a forma intrínseca da alma pura de cognição divina [Sva], e
6) a natureza intrínseca da alma para prestar serviço amoroso transcendental a Krsna [Ha].

Aquele que, em virtude de estar bem estabelecido em tais realizações do Mantra alcança firmeza [nistha] no engajamento da alma no serviço divino [abhidheya] e, finalmente, atinge o objetivo supremo da vida [prayojana] O QUAL é estar engajado em serviço transcendental espontâneo amoroso a Krsna no ego de uma serva de Srimati Radharani.

Na fase de prática [sadhana], pela graça do Mantra assistido por Sat Kona, os passatempos manifestos de Krsna em Gokula podem aparecer no coração de um devoto. E no estágio de perfeição [siddhi] um devoto pode perceber os imanifestos passatempos de Krsna em Goloka.

No início do século 20 o grande Gaudiya Vaisnava Acarya, Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati inspirou-se nas descrições da suprema morada de Krsna no Brahma Samhita e, assim, incorporou a Sat Kona no logo da Gaudiya Matha. De facto, o logotipo da Gaudiya Matha é em si um Yantra Vaisnava.



No centro hexagonal do logotipo da Gaudiya Math, Sarasvati Thakura colocou o Bija Mantra Om [em lugar de Klim, para mostrar que Om e o Brahma Gayatri não são diferentes de Klim] juntamente com o Nama. Nos seis pontos [sat] do Sat Kona ele colocou as seis opulências, ou seja, fama [yasa], beleza [sri], conhecimento [jnana] renúncia, [vairagya], a riqueza [aisvarya] e força [virya].
Além disso, Srila Sarasvati Thakura usou o Yantra Sat Kona como o plano de piso para o templo de Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika Giridhari no Sri Caitanya Matha em Mayapura.

O Logotipo da Gaudiya Matha. Desenhado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.

"Desenhado por Srila Sarasvati Thakura, o logotipo da Gaudiya Matha retratava bhagavata-marga (o caminho da devoção centrado em sravana e kirtana, culminando na devoção espontânea, Raga-bhakti) e pancaratrika-marga (o caminho de bhakti de acordo com regulamentos prescritos nas escrituras, vidhi-marga, centrado na arcana) funcionamento lado a lado. As palavras eram escritas em Devanagari Sânscrito ou Bengali.

O lado direito representa bhagavata ou raganuga-marga, e à esquerda, pañcaratrika ou vidhi-marga.

No segmento superior está o Senhor Caitanya, Sua mão erguida, incentivando todos a participarem em kirtana. À Sua esquerda está o Srimad Bhagavatam. Abaixo (na posição de 15 horas) está Sri Radha-Krsna e a palavra raga, significando Raga-marga.

Abaixo d'Eles há uma prensa, uma mrdanga e a palavra kirtanam - significando que tanto cantando os nomes de Krsna com o acompanhamento de mrdanga, bem como a impressão de livros sobre Krsna, são formas de kirtana, sendo esta combinação o sadhana principal para raganuga-bhaktas.

Na parte de baixo tem um símbolo de tilaka e as palavras guruh e gaudiyah. À esquerda está um sino, a palavra arcanam e um lâmpada de ghee.

Acima destes estão Sri Laksmi-Narayana em um trono e a palavra vidhih, indicando o modo para adorá-Los. Acima d'Eles está o Pancaratram, que descreve o processo de arcana.

Dentro dos seis triângulos formando uma estrela no centro estão as palavras que indicam as seis opulências proeminentes da Suprema Personalidade de Deus: (de cima, prosseguindo no sentido horário) yasah (fama), sri (beleza), jnanam (conhecimento), vairagyam (renúncia), aisvaryah (riqueza) e viryah (força).

Escrito no centro da estrela está o OM nama. OM é geralmente considerado como a representação sonora inespecífica da verdade absoluta, mas é entendido pelos Vaisnavas como sendo Bhagavan e Sua potência interna. Nama é o nome específico da verdade absoluta, a Personalidade de Deus Sri Krsna, e não sendo diferente d'Ele é o possuidor das seis opulência.

Certa vez um pandita fez a seguinte pergunta para Srila Sarasvati Thakura sobre o logotipo de Gaudiya Matha: "Todas as representações são tradicionalmente indianas exceto a prensa. Por que você incluiu este ítem estrangeiro? "Srila Sarasvati Thakura respondeu: "Nada usado para o kirtana do senhor Caitanya é estrangeiro ou indiano, mas aprakrta. Quando usada no serviço a Krsna, a impressora é tão sagrada quanto a parafernália de arati ou o khol [mrdanga] e karatalas." (Bhakti Vikasa Swami)


No cânone Vaisnava encontramos menção de numerosos Yantras tais como o Visnu Yantra, Laksmi Yantra, Gopala Yantra, Radha Yantra, Sudarsana Yantra, Narasimha Yantra, Gayatri Yantra, etc

Sudarsana Cakra Yantra



O seguinte é um verso em louvor de Sudarsana a partir de textos Pancaratrika dos Sri Vaisnavas mencionando Sat Kona:

sankham cakram capam parasu-
masimisum sula pasankusastram
bhibhranam vajrakhedau hala musala-
gada kuntam atyugra dhamstram
jvala kesam tri-netram jvalad -
anala-nibham hara-keyura bhusam
dhyayet sad-kona samastham
sakala ripu jana prana samhara cakram

"Oh! grande Cakra, retire a vida de todos os nossos inimigos. Medito em Ti, que reside no meio de Sat Kona com uma concha, Cakra, arco, machado, espada, tridente, laço, aguilhão, mísseis, trovão, arado, pilão e maça. Tens presas terríveis, cabelo de fogo, três olhos e a intensidade de um inferno furioso e estas adornado com enfeites e colares."

Poderoso Narasimha Yantra




Os Yantras acima mencionados são hoje usados principalmente por secções ortodoxas de Vaisnavas na Índia [Sri Vaisnavas e Madhvas] e são mais ou menos ornamentais, em vez de funcionais no Sadhana diário de Gaudiya Vaisnavas.

Da mesma forma que as Murtis são instaladas como Deidades, os Yantras também podem ser instalados com Pranapratistha.
Eu tenho um Narasimha Yantra instalado por um discípulo de Prabhupada Sriman Sadhya Srestha Prabhu.

Portanto, no devido tempo, estes Yantras podem voltar a encontrar o seu caminho de volta para uso mais popular.

Por exemplo temos o Goloka e Dança da Rasa Yantra.



Por visualizar e recitar todos os
Bija e Mula Mantras deste Goloka e Dança da Rasa Yantra e ao mesmo tempo cantarmos o Maha Mantra Hare Krsna poderemos gradualmente desenvolver nossa relação amorosa com o Supremo.

Também temos o Krsna Yantra que pode ser visualizado da mesma forma.


No centro hexagonal do Krsna Yantra, as seguintes palavras aparecem: Krishnaya Govindaya Klim sadhya Gopijanavallabhaya Svaha.

Nos cantos do hexágono estão os Bija Mantras Hrim e Shrim.

Fora do hexágono esta o Mula Mantra de Krisna : Klim Krishnaya Namah.

Nas pétalas do Yantra esta um longo Mantra: Namah Kamadevaya Sarvajanapriyaya Sarvajansammohanaya Jvala Prajvala Sarvajanasya Hridayamavamsham Kurukura Svaha.

Por volta das oito pétalas estão os Matrikas ou letras do alfabeto sânscrito enquanto nos ângulos da parede de protecção estão os Bija Mantras Hrim Shrim mais uma vez.

Também temos o Yoga Pitha Yantra em Vrindavana


Pétalas (no sentido horário, de cima):

Tungavidya, Phullakalika, Sudevi, Ananga Manjari, Lalita, Kalavati,
Visakha, Subhangada, Citra, Hiranyangi, Indulekha, Ratnarekha, Campakalata, Sikhavati, Rasadevi, Kandarpa Manjari.

Pontos de compasso:

Norte (portão oeste) - Menaka
Sul (portão leste) - Vrinda devi
Leste (portão norte) - Muralika
Oeste (portão sul) - Vrindarekha

Centro no anel azul (no sentido horário, de cima):
Lavanga Manjari, Kasturi Manjari, Sri Rupa Manjari,
Manjulali Manjari, Rasa Manjari, Rati Manjari, Guna Manjari, Vilasa Manjari.

Pontos da estrela de seis pontas (Sat Kona):
Gopala Mantra

Espaços entre pontos da estrela:
Kama Gayatri

Centro do hexágono: Sri Krsna / Srimati Radharani

Este é um Yoga Pitha Yantra em Madhurya Rasa, mas não podemos esquecer que os Sakhas (Priya Narma Sakhas) também participam dos passatempos íntimos de Krsna e Suas Sakhis.

Subala é dedicado a Radharani, Madhumangala é dedicado a Lalita, Ujjvala é dedicado a Vishaka e assim por diante.

E desta forma os Vaqueirinhos íntimos em Sakhya Rasa podem e devem ser incuídos na visualização e meditação deste Yoga Pitha Yantra.

Também há um Yoga Pitha Yantra em Sakhya Rasa.

No santuário de encontro (yoga pitha) em Sakhya Rasa, Sridama fica no portão ocidental, Sudama no portão norte, Vasudama a leste, e Kinkini no portão sul. No centro estão Krsna e Balarama, e nas oito pétalas deste lótus hexagonal estão Stoka Krsna, Angshuka, Bhadrasena, Arjuna, Subala, Vilasa, Mahabala, e Vrsabha. No centro deste hexágono de ouro está esculpido o Bija Kama, Klim, que é Sva Sadhya (auto-realizado).

A visualização e meditação destes Yantras enquanto recita-se o Maha Mantra Hare Krsna é um Sadhana poderoso para revivermos nossa relação amorosa com o casal divino e Seus associados.

O Sadhana interno é dividido em duas categorias, a saber espontâneo (svarasiki) e estático (mantramayi).

O Sadhana interno espontâneo Svarasiki (Asta Kaliya Lila) só poderá ser realizado em estados avançados. No entanto o Sadhana interno estático (Mantramayi) pode e deve ser realizado nas fases iniciais.

Um exemplo de Mantramayi é dado no Caitanya Caritamrta:

"Eu medito sobre Sri Radha e Srila Govinda Deva, que estão sentados em um belo trono em um palácio de jóias sob a sombra das árvores dos desejos em Vrindavana, rodeado por muitos amigos queridos e servas que ansiosamente os servem." (Cc 1.1.16 )

Esta reunião ocorre em um Yogapitha "o local de união".

Sri Radha e Krsna, juntamente com os Seus associados, reunem-se três vezes por dia na plataforma de Yogapitha para abençoar os Seus devoto e aceitar o Seu serviço.

A reunião da manhã ocorre em Gupta Kunda perto de Nandisvara, a reunião do meio-dia ocorre em Madana Sukhada Kunja no Radha Kunda, e a reunião noturna ocorre em um templo de jóias do Maha Yogapitha e Govinda Sthali .
Narottama Dasa diz: "Os passatempos eternos do Senhor são cheios de felicidade; que eles possam sempre se manifestar em minha mente!"

Perfeição no cantar do Santo Nome de Krsna

No Harinama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakura descreve cinco passos progressivos que auxiliam a alcançar a perfeição no cantar do Santo Nome de Krsna:

1 – “No início um devoto deve evitar as dez ofensas e simplesmente absorver-se no Santo Nome por cantar constantemente. Ele deve distintamente pronunciar o Santo Nome e meditar na vibração sonora transcedental.”

2 – ”Quando o seu cantar torna-se firme, claro e bem-aventurado, ele é capaz de meditar sobre a forma Syamasundara do Senhor. Com as contas na mão, ele deve, portanto, buscar a forma transcendental do Santo Nome, que aparece quando sua visão é pura. Outro método que podemos utilizar para ver esta forma é sentarmo-nos em frente das Deidades, beber a bela visão da forma do Senhor com nossos olhos e meditar sobre o Santo Nome.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma do Senhor.

3 – ”Depois de alcançar a fase em que o Santo Nome e a forma do Senhor tornam-se um, ele deve, então, absorver as qualidades transcendentais do Senhor Krsna em sua meditação. Então o Santo Nome e as qualidades de Krsna fundem-se para tornarem-se um através do cantar constante.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma e qualidades do Senhor.

4 – ”Em seguida, ele passa a praticar a lembrança de determinados passatempos do Senhor. Esta lembrança, chamada Mantradhyana Mayi Upasana, facilita mais absorção no Santo Nome. Este Lila Smarana ou meditação nos passatempos também torna-se progressivamente um com o Santo Nome, forma e qualidades. Neste ponto, os primeiros raios de Namarasa, ou a doçura transcendental do Santo Nome, aparecem no horizonte da percepção. Cantando o Santo Nome com grande prazer, o devoto vê Krsna cercado por Gopas e Gopis sob uma árvore dos desejos no Yoga Pitha.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma, qualidades e passatempos do Senhor.

5 – ”Progressivamente, a prática do devoto de Lila Smarana intensifica até o ponto onde ele começa a meditar nos passatempos mais confidenciais do Senhor conhecidos como Asta Kaliya Lila, ou os oito passatempos diários de Radha Krsna. Quando ele atinge a sua maturidade nesta meditação, Rasa manifesta-se em plena glória.”
Neste estágio o cantar atento do Santo Nome une-se a meditação da forma, qualidades e passatempos do Senhor e Rasa manifesta-se em plena glória.
“Este processo (de cantar) é gradual na medida em que nós o fazemos ser gradual” (Sripada Aindra Prabhu)
O cantar do Maha Mantra é:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Segunda Parte
Diferença entre Yantra e Mandala de acordo com a tradição Védica.

Agora analisemos a diferença entre Mandalas e Yantras de acordo com a tradição Védica.

Um Yantra é um instrumento de meditação, aonde uma Deidade específica reside porque foi instalada com Pranapratistha.

E depois pode ser adorado como uma Deidade no altar.

Já uma Mandala é um desenho simétrico que define um local.

E assim temos a Cakrabja Mandala que define o local de uma determinada cerimônia de iniciação.



A Navapadma Mandala que com os nove lótus centrais define o local dos epítetos de Visnu.



A Sthandila Mandala, uma Mandala arquitectural que define o local em Templos na India, assim como a Vastu Purusa Mandala que define as construções arquitectónicas.



A Varuna Mandala que define o local aonde o Kalash (pote de água) sagrado será colocado.



Também quando adoramos a Deidade e ao estabelecermos um Asana de adoração (Asana Staphana) desenhamos com um pouco de água uma Mandala em forma de triângulo com a ponta para cima para definir este local.



Quando adoramos preliminarmente Shanka (o búzio que será usado para banhar a Deidade) desenhamos uma Mandala em forma de triângulo com ponta para cima, um círculo e para fechar um quadrado que define o local de adorar Shanka.



Quando banhamos a Deidade desenhamos no Snana Vedi (plataforma do banho) com pasta de sândalo uma Mandala em forma de lótus e escrevemos o Bija Mantra da Deidade no centro (Klim no caso de Krsna).


E portanto esta é a diferença.
Um Yantra é uma Deidade na forma de um diagrama sagrado para ser adorado no altar.

E uma Mandala é um diagrama para definir um local.

Terceira Parte

Como os cientistas vêem o quadro final do mundo em estruturas atômicas simples e ordenadas nas quais certas formas primárias aparecem para harmonizar o "todo", da mesma forma os Silpi Yogis (construtores Védicos) procuram identificar a estrutura interna do universo através dos Yantras.

"Assim como o corpo está para a alma, e o óleo está para a lamparina, um Yantra está para a Deidade". (Kularnava Tantra 86)

"Se a adoração é executada sem um Yantra, a Deidade não fica satisfeita". (Kularnava Tantra 109)

Um Yantra retem a vitalidade supra sensível de uma Deidade, expressando os sentidos e espírito da mesma.
A forma estática (parada) de um Yantra torna-se cinética (em movimento) quando os Mantras inscritos no mesmo são recitados no momento da adoração.
Yantra e Mantra são sempre encontrados em conjunto. O som é tão importante como a forma do Yantra, e talvez mais importante, desde que a forma na sua essência é som condensado como matéria. O Mantra é a "alma do Yantra".

Assim, a Deidade tem a Sua representação iconográfica na Murti, representação abstrata no Yantra e representação mais subtil no Mantra.
Yantras não devem ser vistos simplesmente como "obras de arte", mas como um Pitha Sthana, templos de peregrinação em duas dimensões, aonde a Deidade se manifesta.

Juntamente com Yantras e Mandalas (Ver diferença acima) também por toda India diagramas sagrados conhecidos como Alipana ou Rangoli são desenhados por mulheres com pasta de arroz e cores em pó em paredes e no chão durante festivais religiosos para demonstrar felicidade e auspiciosidade.





Também a adoração ao Ghata, Kumbha ou Kalash (pote) ocorre como substituição a adoração ao Yantra.



O Bindu (ponto central) em um Yantra é cósmico quando visto como um emblema do princípio absoluto de Radha Krsna, mas é psicológico quando relacionado com o centro espiritual do Sadhaka. Por alinhar estes dois planos de consciência, o Yantra traduz a realidade psiquica em termos cósmicos de devoção a Radha Krsna e o cósmico no plano psíquico da devoção.
O melhor Yantra (como instrumento de transformação espiritual) é o próprio corpo, pois com ele praticamos o Sadhana.

Elementos de um Yantra

Os portais em forma de T, os quadrados, pétalas de lótus, circulos e triângulos - todos estão centrados no ponto místico, Bindu, ou a Deidade que é adorada.

Jung fez um estudo extensivo sobre o tema e concluiu que quando forças psiquicas opostas se fundem, a pessoa desenha ou sonha com padrões de Mandalas e Yantras. E portanto estes padrões estão presentes em todas as sociedades e cruzam barreiras culturais. Jung também concluiu que não se pode viver sem uma vida simbólica.

Para o homem arcaico o universo estava repleto de significado qualitativo. Por outro lado, o homem moderno "desacralizou" o cosmos desenvolvendo uma visão fragmentada do universo e perdendo sua unidade original com o mesmo e com a natureza.

O resultado desta "quantificação" é a alienação interior - uma perda da identidade subjetiva e de forças internas e externas. Jung declarou que a necessidade mais vital de um ser humano é descobrir sua própria realidade através do cultivo de uma vida simbólica: "O homem precisa de uma vida simbólica ... Mas nós não temos uma vida simbólica ... Você tem algum canto em sua casa destinado a executar ritos como vemos na India?" (Jung)

É claro que na visão Vaisnava, os Yantras e Mantras são muito mais do que simbolos.



O Nava Yoni Cakra acima a flutuar nas águas cósmicas demonstrando a criação do universo material pela união dos princípios masculino e feminino representado pela interpenetração do triângulo para cima com os triângulos para baixo. Os nove (Nava) triângulos indicam os nove úteros cósmicos (Yoni).

O quadrado - substrato, o receptáculo, a base do mundo manifesto.

Os portais em forma de T - quatro pontos cardinais ou portas cósmicas por onde o Sadhaka entra. A passagem entre o material e o espiritual.

Círculo - forças cíclicas, contração e expansão da revolução astrônomica sem começo nem fim. Demonstrando a evolução e involução do universo.

Lótus desabrochada - o manifestar completo e total de uma energia divina.
Triângulo - para cima representa Krsna, para baixo Radha, interpenetrados (energético e energia), formando Sat Kona (estrela com hexagono).

Yantra e Mantra são substitutos um do outro e operam no princípio cientifico moderno da conservação da energia em matéria e da matéria em energia.
Estudos recentes em Cimática (estudo das ondas. Está associado aos padrões físicos produzidos pela interação de ondas sonoras em um meio) mostraram resultados espantosos.

Quando a silaba Om é correctamente vibrada através de um aparelho (Tonoscope), produz um círculo o qual é preenchido com triângulos e quadrados concêntricos produzindo no final um Yantra. Desta forma é possível "ver" o som como forma e "ouvir" a forma como som.

Em última analise, Yantra e Mantra estão unidos.
(Terceira parte adaptada da obra Yantra de Madhu Khanna)

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Outubro - 2012






TERÇA-FEIRA, 9 DE OUTUBRO DE 2012

Light



"A verdade (satya) é propagada numa forma dupla. Positivamente ou pelo método de apoio directo e negativamente pelo método de oposição.

A verdade não pode ser suficientemente conhecida somente pelo método positivo. Propaganda pelo método de oposição mais do que a apresentação do aspecto positivo traz mais brilhantemente a este mundo o surgimento e a glorificação da verdade. O método positivo por si só não é o modo mais eficaz de propaganda em uma Era controversa como a presente.

O método negativo que busca diferenciar a Verdade da não Verdade em todas as suas formas, é ainda melhor calculado para transmitir o significado directamente inconcebível do Absoluto. É uma necessidade que não pode ser conscientemente evitada pelo pregador dedicado da Verdade, se ele quizer ser um fiel servo de Deus.

O método negativo certamente criará uma atmosfera de controvérsia em que é muito fácil perder o equilíbrio de julgamento. Mas os caminhos da energia ilusória são tão intrincados que, a menos que sua natureza enganadora seja completamente exposta, não é possível para a alma no estado condicionado evitar as armadilhas espalhadas pela feiticeira que engloba a ruína de suas vítimas muito dispostas.

Este é um dever que deve ser sagrado para todos os que foram capazes de obter até mesmo um vislumbre distante do Aboluto." (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur)

Pregar é uma arte. Os Acaryas sabiam como fazê-lo usando tanto a pregação negativa como a positiva sem queimar ninguém (ou as vezes queimar, como o caso dos impersonalistas que fugiam de Srila Bhaktisiddhanta ou então este:

Um devoto(a) nunca se compromete e apresenta a conclusão dos Sastras e dos Acaryas de uma forma amável, mansa e educada.

Mas mesmo apresentando de uma forma amável, mansa e educada nem sempre todos sentir-se-ão agradados.

Somente um exemplo entre outros, em 9 de Julho de 1975 em Chicago, apesar de Srila Prabhupada apresentar a conclusão dos Sastras de uma forma mansa e dócil, uma repórter abruptamente abandona a conversa notadamente desagradada e a discordar de tudo o que tinha sido dito.

De qualquer forma a arte de pregar exige equilibrio. Apresentar de uma forma clara, amável, educada mas ao mesmo tempo não diluída.

Em relação ao processo empregue nas nossas próprias vidas. De facto, não devemos posar de avançados quando na verdade não somos.

Mas por outro lado, não devemos nos acomodar numa determinada situação. É preciso algum empenho pessoal para avançar e incrementar nossa relação com o Senhor. Alguém poderá não estar cantando nenhuma volta de Japa. Ok, mas se compromete a cantar uma volta por semana. Afinal o cantar do Santo Nome é um encontro com o próprio Senhor Krsna.

Podemos estar a praticar uma Consciência de Krsna "light". Mas devemos seguir em frente. Temos que querer mais.

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Outubro - 2012






DOMINGO, 7 DE OUTUBRO DE 2012

Lobha (Avidez)

Como surge Lobha (avidez)?
Surge pela associação com Raganuga Rasika Bhaktas que estão constantemente absortos em ler o Ujjvala Nilamani, Bhakti Rasamrta Sindhu, Raga Vartma Candrika, Vraja Riti Cintamani, Krsna Karnamrta, Radha Rasa Sudhanidhi, Gita Govinda, etc.

É tanto néctar … que … eu quero MUITO algum dia poder participar nisto.

Vosso servo
Prahladesh Dasa
Outubro - 2012






Siva



No Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila,6-180-181-182, o próprio Sri Caitanya Mahaprabhu disse a Sarvabhauma Bhattacarya:

“Na realidade, não há falha da parte de Sankaracarya. Ele simplesmente cumpriu a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Ele tinha que imaginar alguma espécie de interpretação, e por isso apresentou uma espécie de literatura védica que é cheia de ateísmo.”

“Dirigindo-Se ao Senhor Shiva, a Suprema Personalidade de Deus disse: ´Por favor, faze a população em geral opor-se a Mim, imaginando tua própria interpretação dos Vedas. Além disso, encobre-Me de tal maneira que as pessoas fiquem mais interessadas em avançar na civilização material apenas para propagarem uma população destituída de conhecimento espiritual. ´”(Padma Purana, Uttara-khanda, 62-31)

“O Senhor Shiva informou à deusa Durga, a superintendente do mundo material: ´Na era de Kali, assumo a forma de uma brahmana e explico os Vedas por meio de escrituras falsas de maneira ateísta, análoga à filosofia budista.´”( Padma Purana, Uttara-khanda,25-7)

No Brhad-Bhagavatamrta, também é dito que Shiva veio como Shankara a fim de promover uma das seis glórias de bhakti, que é "sudurlabha" ou "muito raramente obtida". Assim, Shankara aumentou essa glória de bhakti ao escondê-la com suas interpretações imaginárias.

Outro comentário interessante no Brhad-Bhagavatamrta é que quando é dito que Shiva é maior do que Krsna é por causa da qualidade Bhakta-vatsalya de Krsna, de Se colocar como subordinado aos devotos puros. Como Shiva é um devoto puro, ele é maior do que Krsna, porque pode controlar Krsna com seu amor.

"A leitura de que Shiva é superior a Krsna ontologicamente é mera especulação." (Bhagavan Prema)

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Outubro - 2012






O leite tocado pelos lábios de uma serpente







No texto, Srila Prabhupada explica:

"Quando um devoto puro do Senhor canta o mantra, com amor, o mantra, exerce grande efeito sobre os ouvintes, e por isso, este canto deve ser ouvido dos lábios de um devoto puro do Senhor, para que se possam alcançar os efeitos imediatos. Tanto quanto possível, o canto dos lábios de não-devotos deve ser evitado, assim como o leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos."

Quando o Mantra é pronunciado pelo Mestre Espiritual torna-se mais poderoso.

Existe um abismo de diferença entre ouvirmos o Maha Mantra Hare Krsna da boca de um Maha Bhagavata Uttama Adhikari e ouvirmos o Maha Mantra da boca de um devoto comum ou de um não devoto.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur diz:

A pregação de um devoto comum é poderosa?

"Assim como o poder de um arco é calculado pela proeza de um arqueiro, da mesma forma o poder e efeito da nossa pregação depende da força devocional que possuímos. E portanto existe um abismo de diferença entre a pregação de um devoto comum e de um devoto poderoso. Tais devotos poderosos são referidos como "a força viva". Aqueles que experimentam a associação com tais pessoas são certamente afortunados."

"O Mantra para ser efectivo deve ser recebido de um devoto de Krsna, Uttama Mahabhagavata." (Kramadipika)

Srila Prabhupada confirma:

"É dito no Padma Purana: atah sri krsna namadi na bhaved grahyam indriyaih. Cantar e ouvir o nome transcedental do Senhor não pode ser executado pelos sentidos ordinários. A vibração transcedental do Santo Nome do Senhor é completamente espiritual. Portanto deve ser recebido de uma fonte espiritual e deve ser cantado após ser ouvido de um Mestre Espiritual. Alguém que ouve o Maha Mantra Hare Krsna deve recebê-lo do Mestre Espiritual através de uma recepção auditiva." Cc Antya 1.101

Ainda Srila Prabhupada diz:

"O Senhor Siva voluntariamente abençoou os filhos do Rei Pracinabarhi bem como fez algo benéfico para eles. Ele pessoalmente cantou o Mantra para que este Mantra ficasse mais poderoso, e assim aconselhou que o Mantra fosse cantado pelos filhos do Rei. Quando um Mantra é cantado por um grande devoto, o Mantra torna-se mais poderoso. Embora o Maha Mantra Hare Krsna seja poderoso por Si só, um discípulo na iniciação recebe o Mantra do Mestre Espiritual, pois quando o Mantra é pronunciado pelo Mestre Espiritual torna-se mais poderoso." SB 4.24.32

Misticamente o Diksha Guru ou posteriormente o Siksha Guru infundem o Maha Mantra Hare Krsna com poder.

Nesta parte, Srila Prabhupada esta simplesmente a demonstrar a diferença entre receber o Maha Mantra Hare Krsna de diferentes fontes. Sempre será benéfico recitá-Lo, especialmente quando é infundido de poder por um devoto puro.

Om Namo Narayanaya é um Mula Mantra. O Maha Mantra Hare Krsna é um Nama Mantra.



Nama Mantras tem simplesmente o Nome.

Mula Mantras são Mantras raiz que representam a essência da Deidade e são acompanhados de Bija Mantras (Mantras sementes que invocam uma determinada potência) como Klim, Om, Aim, Lam, Hum, Srim, etc e também seguidos de Namah ou Svaha.

Ex: Aim Gurave Namah - aonde Aim invoca a potência do conhecimento transmitido pelo Guru.

Ex de Mula Mantras:

klim krsnaya namah

srim ram radhikayai svaha

srim lam latitayai svaha

klim gauraya namah

srim gadadharaya namah

lam laksmanaya namah

om namo narayanaya

etc.

Mula Mantras são usados na adoração a Deidade. Por exemplo quando você lava os pés de Krsna, diz:

etat padyam klim krsnaya namah

e depois lava os pezinhos de lótus do Senhor ;DDD

"Após estudo aprofundado, concluímos que sem a aceitação adequada dos Panca Samskaras a alma condicionada não pode desenvolver intensa devoção a Sri Hari. Portanto Panca Samskara é extremamente necessário." (Srila Bhaktivinoda Thakur)

Os Smrti Sastras explicam Panca Samskaras da seguinte forma:

tapah pundram tatha nama mantro yagas ca pancamah
ami hi panca-samskarah paramaikanti-hetavah

"Tapa, Pundra, Nama, Mantra, e Yaga - estes cinco itens compõem Panca Samskaras. Eles são a causa de intensa devoção ao Senhor Hari." (Prameya Ratnavali)

Todos nós devemos receber Panca Samskaras. Ou seja, marcar o corpo com Urdhva Pundra, recitar o Maha Mantra Hare Krsna, recitar os Mantra Gayatris e adorar a Deidade.

Então Raphael pergunta: "Mas, qual o malefício que ouvir os santos nomes cantados por um não devoto podem trazer?"

Das muitas formas de Namabhasa uma delas é:

Pratibimba Namabhasa

Aqueles que cantam em Pratibimba Namabhasa (impersonalistas) alcançam Sayujya Mukti (liberação no Brahman).

Cantar o Maha Mantra Hare Krsna é sempre benéfico. Agora diferentes conceitos no momento do cantar levam a diferentes destinos.

Aqueles que cantam Rama, concebendo o Senhor Ramacandra alcançam Ayodhya. Aqueles que cantam Krsna com grande respeito e veneração alcançam Vaikuntha, Dwarka, Mathura.

Aqueles que cantam Krsna num humor mais íntimo alcançam Vrndavana......

E assim diferentes resultados para diferentes concepções e consciências empregues no cantar.

Gaudiyas Vaisnavas evitam ouvir impersonalistas a cantar e a explicar o Maha Mantra Hare Krsna, porque os Gaudiyas consideram fundir-se no Brahman como algo venenoso.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Outubro - 2012






Os mais velhos



Eu não sei em que contexto a afirmação foi feita. Mas para pessoas de mais idade aceitar a Consciência de Krsna é um pouquinho mais dificil. Mas depois de aceitarem, tudo bem.


Palestra sobre BG 9.4 - Melbourne, 23 de abril de 1976:


"Porque eles precisam de tempo para esquecer o que aprenderam. Homens jovens, eles são receptivos. Portanto, para a educação, menos idade é recomendado. Há uma história .. Um pai e uma filha, ambos apareceram para um exame. O pai não passou e a filha passou. Geração mais jovem, eles podem receber muito bem. Geração mais velha, é um pouco mais difícil."


E assim, muitas citações semelhantes de Prabhupada.

Carta a Gajendra - Los Angeles 27 janeiro de 1970:


"Estenda suas atividades para o campus da Universidade, porque a geração mais jovem é a nossa esperança no futuro. O Bamboo enquanto é verde pode ser dobrado e esculpido, mas quando ele esta amarelo e maduro se houver qualquer tentativa de dobrá-lo, ele racha."

Caminhada da manhã - 3 de fevereiro de 1975, Havaí:


"Guru-krpa:... Uma vez que começam seus últimos trinta anos de idade, é muito difícil para eles aceitar algo.


Prabhupada: Não, não é. Trinta, quarenta, cinqüenta ou um ano, isso não importa. Pode-se entender se ele quer entender. Ahaituky Apratihatā. Ela não é limitada por qualquer idade. Caso contrário, como Prahlada Maharaja era grande devoto, Dhruva Maharaja era grande devoto?


Yaśodānandana: Eu acho que ele só quer dizer que é mais difícil para as pessoas que são idosas entender, aqueles que estão acostumados em seus caminhos.


Prabhupada: Sim, sim. Esta é a dificuldade. Eles são treinados de tal forma que é muito difícil de esquecer o que aprenderam. Portanto Prahlada Maharaja diz, kaumāra acaret prajñaḥ, desde o início da vida deve-se aprender esta arte de compreender Kṛṣṇa e plano de Krsna.


Devoto: Srila Prabhupada, geralmente em Sankirtana eu evito os idosos, porque eles simplesmente não entendem, e é muito difícil se aproximar deles.


Prabhupada: Sim, sim, sim. As pessoas idosas devem ser instruídas a esquecer o que aprenderam... Esta é a fórmula da pregação."

"Vitória! Vitória! Vitória! Vejo algo maravilhoso: toda inauspiciosidade das entidades vivas esta destruída, ninguém está indo para o inferno, Yamaraja não tem mais trabalho a fazer e os efeitos de Kali Yuga deixaram de existir. Isto porque em todo o mundo um crescente número de devotos do Senhor Visnu estão cantando Seus Nomes ao dançar e tocar instrumentos musicais. "
[Nammalvar, Divya-Prabandha, Tiruvaymoli 5.2.1]

De facto, o sistema Védico está todo estruturado para que uma criança receba o treinamento necessário como Brahmacari até aos 25 anos. Treinamento este que será a base de toda sua vida nos demais Ashrams.


Portanto Prahlada Maharaja diz, kaumāra acaret prajñaḥ, desde o início da vida deve-se aprender esta arte de compreender Kṛṣṇa e o plano de Krsna.


Mas claro que mesmo sem treinamento prévio e em qualquer idade qualquer pessoa poderá reviver sua Consciência de Krsna.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Outubro - 2012






Este corpo não resiste



O Madhurya Kadambini de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que um devoto(a) no presente corpo material pode experimentar até a fase de Prema.

Sentimentos mais intensos a partir desta fase como Sneha, Mana, Pranaya, Raga, Anuraga, Mahabhava não são possíveis com este corpo.


Capítulo 8:


"Como o corpo material do devoto não pode tolerar o atrito dos extremos de todos esses gostos, eles não se manifestam em seu corpo."

Outubro - 2012


fonte: http://bhakti-tattva.blogspot.com/2012/10/


Obrigado pela visita, volte sempre.