Naraka (Hinduísmo) - Wikipédia
Naraka ( sânscrito : नरक ), também chamado de Yamaloka , é o equivalente hindu do Inferno , onde os pecadores são atormentados após a morte. [1] É também a morada de Yama , o deus da Morte. É descrito como localizado no sul do universo e abaixo da terra.
O número e os nomes dos infernos, bem como o tipo de pecadores enviados para um inferno específico, variam de texto para texto; entretanto, muitas escrituras descrevem 28 infernos. [1] Após a morte, mensageiros de Yama chamados Yamadutas trazem todos os seres para a corte de Yama, onde ele pesa as virtudes e os vícios do ser e faz um julgamento, enviando os virtuosos para Svarga (céu) e os pecadores para um dos os infernos. A estadia em Svarga ou Naraka é geralmente descrita como temporária. Depois que o quantum de punição termina, as almas renascem como seres inferiores ou superiores de acordo com seus méritos [1] (com exceção do filósofo hindu Madhvacharya , que acredita na condenação eterna dos Tamo-yogyas em Andhantamas). [2]
ConteúdoLocalizaçãoO Bhagavata Purana descreve Naraka como abaixo da terra: entre os sete reinos do submundo ( Patala ) e o Oceano Garbhodaka, que é o fundo do universo. Ele está localizado no sul do universo. Pitrloka, onde residem os ancestrais mortos ( Pitrs ) liderados por Agniṣvāttā, também está localizado nesta região. Yama, o Senhor de Naraka, reside neste reino com seus assistentes. [3] O Devi Bhagavata Purana menciona que Naraka é a parte sul do universo, abaixo da terra, mas acima de Patala. [4] O Vishnu Purana menciona que está localizado abaixo das águas cósmicas no fundo do universo. [5] Os épicos hindus também concordam que Naraka está localizada no Sul, a direção que é governada por Yama e é frequentemente associada à Morte. Pitrloka é considerada a capital de Yama, de onde Yama faz sua justiça. [6]
AdministraçãoO deus da Morte, Yama, emprega Yama-dutas (mensageiros de Yama) ou Yama-purushas, que trazem almas de todos os seres a Yama para julgamento. [3] Geralmente, todos os seres vivos, incluindo humanos e animais, vão para a residência de Yama após a morte, onde são julgados. Porém, seres muito virtuosos são levados diretamente para Svarga (céu). Pessoas dedicadas à caridade, especialmente doadores de alimentos e oradores da verdade eterna, são poupados da justiça do tribunal de Yama. Heróis de guerra que sacrificam suas vidas e pessoas que morrem em lugares sagrados como Kurukshetra também são descritos como evitando Yama. [6] Aqueles que obtêm moksha (salvação) também escapam das garras dos yamadutas . [3] Aqueles que são generosos e ascetas recebem tratamento preferencial ao entrar em Naraka para julgamento. O caminho fica iluminado para quem doou lâmpadas, enquanto quem fez jejum religioso é carregado por pavões e gansos. [6]
Yama, como Senhor da Justiça, é chamado de Dharma -raja. [6] Yama envia os virtuosos para Svarga para desfrutar dos luxos do paraíso. Ele também avalia os vícios dos mortos e concede julgamento, atribuindo-os aos infernos apropriados como punição proporcional à gravidade e natureza dos seus pecados. [3] [4] Uma pessoa não está livre do samsara (o ciclo de nascimento-morte-renascimento) e deve nascer novamente após o prazer prescrito em Svarga ou a punição em Naraka terminar. [3]
Yama é auxiliado por seu ministro Chitragupta , que mantém um registro de todas as ações boas e más de cada ser vivo. [7] Yama-dhutas também recebe a tarefa de executar as punições aos pecadores nos vários infernos. [3]
Número e nomesNaraka, como um todo, é conhecido por muitos nomes que indicam que é o reino de Yama. Yamalaya, Yamaloka, Yamasadana e Yamalokāya significam a morada de Yama. Yamakṣaya (o akṣaya de Yama) e seus equivalentes como Vaivasvatakṣaya usam trocadilhos para a palavra kṣaya , que pode significar morada ou destruição. É também chamado de Saṃyamanī, "onde apenas a verdade é falada e os fracos atormentam os fortes", Mṛtyulokāya – o mundo da Morte ou dos mortos e a "cidade do rei dos fantasmas", Pretarājapura. [6]
O Agni Purana menciona apenas 4 infernos. [1] Alguns textos mencionam 7 infernos: Put ("sem filhos", para os sem filhos), Avichi ("sem ondas", para aqueles que esperam pela reencarnação), Samhata ("abandonado", para seres malignos), Tamisra ("escuridão", onde começam as trevas dos infernos), Rijisha ("expulso", onde começam os tormentos do inferno), Kudmala ("leproso", o pior inferno para quem vai reencarnar) e Kakola ("veneno negro", o abismo, para aqueles que estão eternamente condenados ao inferno e não têm chance de reencarnar). [8] [9] [10]
O Manu Smriti menciona 21 infernos: Tamisra, Andhatamisra, Maharaurava, Raurava, Kalasutra, Mahanaraka, Samjivana, Mahavichi, Tapana, Sampratapana, Samhata, Sakakola, Kudmala, Putimrittika, Lohasanku, Rijisha, Pathana, Vaitarani, Salmali, Asipatravana e Lohadaraka. [11]
O Yajnavalkya Smriti também lista vinte e um: Tamisra, Lohasanku, Mahaniraya, Salamali, Raurava, Kudmala, Putimrittika, Kalasutraka, Sanghata, Lohitoda, Savisha, Sampratapana, Mahanaraka, Kakola, Sanjivana, Mahapatha, Avichi, Andhatamisra, Kumbhipaka, Asipatravana e Tapana . [12] O Bhagavata Purana , o Vishnu Purana e o Devi Bhagavata Purana alistam e descrevem 28 infernos; entretanto, eles terminam a descrição afirmando que existem centenas e milhares de infernos. [3] [4] [5] [13] O Bhagavata Purana enumera os seguintes 28: Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krimibhojana, Samdamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lalabhaksa, Sarameyadana, Avichi, Ayahpana, Ksharakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana e Suchimukha. [3] O Devi Bhagavata Purana concorda com o Bhagavata Purana na maioria dos nomes; no entanto, alguns nomes são ligeiramente diferentes. Taptasurmi, Ayahpana, Raksogana-bhojana, Avata-nirodhana, Paryavartana são substituídos por Taptamurti, Apahpana, Raksogana-sambhoja, Avatarodha, Paryavartanataka respectivamente. [4] O Vishnu Purana menciona os 28 na seguinte ordem: Raurava, Shukara, Rodha, Tala, Visasana, Mahajwala, Taptakumbha, Lavana, Vimohana, Rudhirandha, Vaitaraní, Krimiśa, Krimibhojana, Asipatravana, Krishna, Lalabhaksa, Dáruńa, Púyaváha, Pápa, Vahnijwála, Adhośiras, Sandansa, Kalasutra, Tamas, Avichi, Śwabhojana, Apratisht́ha e outro Avichi. [5]
Descrição dos infernosTextos antigos como o Rigveda não possuem uma descrição detalhada de Naraka. É simplesmente um lugar de maldade e um poço escuro e sem fundo. [ citação necessária ] O Atharvaveda descreve um reino de trevas, onde os assassinos são confinados após a morte.
O Shatapatha Brahmana é o primeiro texto a mencionar detalhadamente a dor e o sofrimento de Naraka, enquanto o Manu Smriti começa a nomear os múltiplos infernos. [13] Os épicos também descrevem o Inferno em termos gerais como uma selva densa sem sombra, onde não há água nem descanso. Os Yamadutas atormentam as almas por ordem de seu mestre. [6]
Os nomes de muitos infernos são comuns em textos hindus; entretanto, a natureza dos pecadores atormentados em infernos específicos varia de texto para texto.O resumo dos vinte e oito infernos descritos no Bhagavata Purana e no Devi Bhagavata Purana é o seguinte: [3] [4]
Tamisra (escuridão): Destina-se a uma pessoa que se apropria da riqueza de outra pessoa, esposa ou filhos. Neste reino sombrio, ele está amarrado com cordas e morre de fome, sem comida ou água. Ele é espancado e repreendido por Yamadutas até desmaiar. [3] [4]
Andhatamisra (cegueira-escuridão): Aqui, um homem – que engana outro homem e desfruta de sua esposa ou filhos – é atormentado a ponto de perder sua inteligência e visão. A tortura é descrita como cortar a árvore pela raiz. [3] [4]
Raurava (com medo ou inferno de ruru s): De acordo com o Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana , é atribuído a uma pessoa que se preocupa com o seu próprio bem e o de sua família, mas prejudica outros seres vivos e sempre tem inveja dos outros. Os seres vivos feridos por tal homem assumem a forma de feras selvagens semelhantes a serpentes chamadas ruru s e torturam essa pessoa. [3] [4] O Vishnu Purana considera este inferno adequado para uma testemunha falsa ou para alguém que mente. [5]
Maharaurava (muito medroso): Uma pessoa que se entrega às custas de outros seres é afligida pela dor por ruru ferozes chamados kravyada , que comem sua carne. [3] [4]
Kumbhipaka (cozido em uma panela): Uma pessoa que cozinha feras e pássaros vivos é cozida viva em óleo fervente pelos Yamadutas aqui, por tantos anos quantos houvesse pelos no corpo de suas vítimas animais. [3] [4]
Kalasutra (fio do Tempo/Morte): O Bhagavata Purana atribui este inferno a um assassino de um brâmane , [3] enquanto o Devi Bhagavata Purana o atribui a uma pessoa que desrespeita seus pais, mais velhos, ancestrais ou brâmanes. [4] Este reino é feito inteiramente de cobre e extremamente quente, aquecido pelo fogo de baixo e pelo sol vermelho e quente de cima. Aqui, o pecador queima por dentro pela fome, pela sede e pelo calor latente do lado de fora, quer ele durma, sente-se, fique de pé ou corra. [3] [4]
Asipatravana/Asipatrakanana (floresta de folhas de espada): O Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana reservam este inferno para uma pessoa que se desvia dos ensinamentos religiosos dos Vedas e se entrega à heresia. [3] [4] O Vishnu Purana afirma que o corte desenfreado de árvores leva a este inferno. [5] Os Yamadutas os espancaram com chicotes enquanto eles tentavam fugir na floresta onde as palmeiras têm espadas como folhas. Afligidos por chicotes e espadas, eles desmaiam e clamam por ajuda em vão. [3] [4]
Shukaramukha (boca de porco): Abriga reis ou funcionários do governo que punem inocentes ou concedem castigos corporais a um brâmane. Os Yamadutas o esmagam como a cana-de-açúcar é esmagada para extrair o suco. Ele gritará e berrará em agonia, assim como os inocentes sofreram. [3] [4]
Andhakupa (bem com a boca escondida): É o inferno onde fica confinada uma pessoa que prejudica os outros com intenção de malícia e prejudica insetos. Ele é atacado por pássaros, mamíferos, répteis, mosquitos, piolhos, vermes, moscas e outros, que o privam de descanso e o obrigam a correr de um lado para outro. [3] [4]
Krimibhojana/Krimibhaksha (comida de verme): De acordo com o Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana , é onde uma pessoa que não compartilha sua comida com convidados, idosos, crianças ou deuses, e egoisticamente a come sozinha, e aquele que come sem realizar os cinco yajnas ( panchayajna ) é castigado. [3] [4] O Vishnu Purana afirma que aquele que detesta seu pai, os brâmanes ou os deuses e que destrói joias é punido aqui. [5] Este inferno é um lago de 100.000 yojana cheio de vermes. O pecador é reduzido a um verme, que se alimenta de outros vermes, que por sua vez devoram seu corpo durante 100 mil anos. [3] [4]
Sandansa/Sandamsa (inferno de pinças): O Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana afirmam que uma pessoa que rouba um brâmane ou rouba joias ou ouro de alguém, quando não está em extrema necessidade, está confinada a este inferno. [3] [4] No entanto, o Vishnu Purana diz que os violadores de votos ou regras suportam dor aqui. [5] Seu corpo é rasgado por bolas e pinças de ferro em brasa. [3] [4]
Taptasurmi/Taptamurti (estátua de ferro em brasa): Um homem ou mulher que se entrega a relações sexuais ilícitas com uma mulher ou homem é espancado por chicotes e forçado a abraçar estatuetas de ferro em brasa do sexo oposto. [3] [4]
Vajrakantaka-salmali (a árvore do algodão-seda com espinhos como raios/ vajras ): Uma pessoa que tem relações sexuais com não-humanos ou que tem coito excessivo é amarrada à árvore Vajrakantaka-salmali e puxada por Yamadutas para que os espinhos rasguem seu corpo. corpo. [3] [4]
Vaitarni/Vaitarna (a ser atravessado): É um rio que se acredita estar entre Naraka e a terra. Este rio, que forma a fronteira de Naraka, está cheio de excrementos, urina, pus, sangue, cabelos, unhas, ossos, medula, carne e gordura, onde ferozes seres aquáticos comem a carne da pessoa. De acordo com o Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana , uma pessoa nascida em uma família respeitável – kshatriya (casta guerreira), família real ou oficial do governo – que negligencia seu dever é lançada neste rio do inferno. [3] [4] O Vishnu Purana o atribui ao destruidor de uma colméia ou de uma cidade. [5]
Puyoda (água de pus): Shudras (casta de trabalhadores) e maridos ou parceiros sexuais de mulheres humildes e prostitutas – que vivem como bestas desprovidas de limpeza e bom comportamento – caem em Puyoda, o oceano de pus, excrementos, urina, muco, saliva e outras coisas repugnantes. Aqui, eles são forçados a comer essas coisas nojentas. [3] [4]
Pranarodha (obstrução à vida): Alguns brâmanes, Kshatriyas e Vaishyas (casta mercantil) praticam o esporte de caçar com seus cães e burros na floresta, resultando na matança desenfreada de animais. Os Yamadutas praticam tiro com arco e têm eles como alvos neste inferno. [3] [4]
Visashana (assassino): O Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana mencionam que os Yamadutas chicoteiam uma pessoa, que se orgulha de sua posição e riqueza, e sacrifica feras como símbolo de status, e finalmente a mata. [3] [4] O Vishnu Purana o associa ao fabricante de lanças, espadas e outras armas. [5]
Lalabhaksa (saliva como alimento): De acordo com o Bhagavata Purana e o Devi Bhagavata Purana , um marido brâmane, um Kshatriya ou um Vaishya, que força sua esposa a beber seu sêmen por luxúria e para impor seu controle, é jogado em um rio de sêmen, que ele é forçado a beber. [3] [4] O Vishnu Purana discorda afirmando que quem come antes de oferecer comida aos deuses, ancestrais ou convidados é levado a este inferno. [5]
Sarameyadana (inferno dos filhos de Sarama): Saqueadores que queimam casas e envenenam pessoas para obter riqueza, e reis e outros funcionários do governo que roubam dinheiro de comerciantes, assassinam em massa ou arruínam a nação, são lançados neste inferno. Setecentos e vinte cães ferozes, filhos de Sarama , com dentes afiados como navalhas, os atacam a mando de Yamadutas. [3] [4]
Avici/Avicimat (sem água/sem ondas): Uma pessoa, que mente sob juramento ou em negócios, é repetidamente atirada de cabeça para baixo de uma montanha de 100 yojana de altura, cujas laterais são ondas de pedra, mas sem água. Seu corpo está continuamente quebrado, mas é garantido que ele não morra. [3] [4]
Ayahpana (bebida de ferro): Qualquer pessoa sob juramento ou brâmane que beba álcool é punido aqui. Os Yamadutas ficam de pé e os forçam a beber ferro fundido. [3] [4]
Ksarakardama (lama/sujeira ácida/salina): Aquele que, com falso orgulho, não honra uma pessoa superior a ele por nascimento, austeridade, conhecimento, comportamento, casta ou ordem espiritual, é torturado neste inferno. Yamadutas o jogam de cabeça e o atormentam. [3] [4]
Raksogana-bhojana (comida dos Rakshasas): Aqueles que praticam sacrifícios humanos e canibalismo estão condenados a este inferno. Suas vítimas, na forma de Rakshasas , os cortavam com facas e espadas afiadas. Os Rakshasas festejam com seu sangue e cantam e dançam de alegria, assim como os pecadores massacraram suas vítimas. [3] [4]
Shulaprota (perfurado por lança/dardo pontiagudo): Algumas pessoas dão abrigo a pássaros ou animais fingindo ser seus salvadores, mas depois os assediam cutucando com fios, agulhas ou usando-os como brinquedos sem vida. Além disso, algumas pessoas se comportam da mesma maneira que os humanos, conquistando sua confiança e depois matando-os com tridentes ou lanças afiadas. Os corpos desses pecadores, cansados de fome e sede, são perfurados por lanças afiadas em forma de agulha. Aves carnívoras ferozes, como abutres e garças, rasgam e devoram sua carne. [3] [4]
Dandasuka (cobras): Cheias de inveja e fúria, algumas pessoas prejudicam outras como cobras. Estes estão destinados a serem devorados por cinco ou sete serpentes encapuzadas neste inferno. [3] [4]
Avata-nirodhana (confinado em um buraco): Pessoas que aprisionam outras em poços escuros, fendas ou cavernas nas montanhas são empurradas para este inferno, um poço escuro engolfado por vapores venenosos e fumaça que os sufoca. [3] [4]
Paryavartana (retornando): Um chefe de família que recebe os hóspedes com olhares cruéis e os maltrata é restringido neste inferno. Abutres de olhos duros, garças, corvos e pássaros semelhantes olham para eles e de repente voam e arrancam seus olhos. [3] [4]
Sucimukha (cara de agulha): Um homem sempre desconfiado sempre desconfia de pessoas que tentam se apoderar de sua riqueza. Orgulhoso de seu dinheiro, ele peca para ganhá-lo e retê-lo. Yamaduta costura fio por todo o seu corpo neste inferno. [3] [4]
Embora o Vishnu Purana mencione 28 infernos, ele fornece informações apenas sobre pecadores condenados em 21 infernos e não dá detalhes sobre as punições. Os infernos descritos no Vishnu Purana , mas não no Bhagavata Purana e no Devi Bhagavata Purana são os seguintes: [5]
Rodha (obstrução): Um causador de aborto, um assassino de uma vaca, um saqueador ou alguém que estrangula um homem é lançado aqui.
Sukara (porco): Um assassino de um brâmane, um ladrão de ouro ou um alcoólatra e todos os associados a eles caem neste inferno.
Tala (cadeado): O assassinato de um Kshatriya ou Vaishya e o adultério com a esposa de um líder religioso levam aqui.
Taptakumbha (panelas quentes): Incesto com irmã e assassino de um embaixador resulta em tormento neste inferno.
Taptaloha (ferro quente): Aqui é torturado um vendedor de esposas, um carcereiro e aquele que abandona seus seguidores.
Mahajwala (grande fogo): O incesto com a filha ou nora traz alguém aqui.
Lavana (sal): Aquele que difama seu guru, pessoas superiores a eles ou os Vedas vão para este inferno.
Vimohana (o lugar da confusão): Um ladrão ou aqueles que desprezam as observâncias prescritas são atormentados aqui.
Krimisha (inferno dos insetos): Aquele que usa magia para prejudicar os outros é condenado aqui.
Vedhaka (perfurante): O fabricante de flechas está condenado a este inferno.
Adhomukha (cabeça invertida): Aquele que aceita subornos, um astrólogo e aquele que adora objetos impróprios é lançado aqui.
Púyaváha (onde cai a matéria): Um brâmane que vende laca , carne, álcool, sal; quem comete violência e quem come doces sem compartilhar cai neste inferno.
Rudhirándha (poços de sangue): Lutadores ou boxeadores que cometem violência para entretenimento, pescadores, seguidores de bastardos, incendiários, envenenadores, informantes, videntes, traidores, aqueles que têm coito em dias sagrados de tabu e aqueles que vivem da renda de suas esposas. prostituição são lançados aqui.
Krishna (escuro/preto): Um fraudador, um invasor e aquele que causa impotência é lançado neste inferno.
Vahnijwala (chama ardente): Oleiros, caçadores e pastores e outros são punidos aqui.
Shwabhojana (comida de cachorro): Um estudante religioso que dorme durante o dia e aquele que não tem conhecimento espiritual e o aprende com crianças estão condenados aqui.
Funções narrativas, sociais e econômicasA religião hindu considera o Inferno não como um lugar de permanência duradoura, mas como um domínio alternativo a partir do qual um indivíduo pode regressar ao mundo actual depois de os crimes da vida anterior terem sido compensados. Esses crimes são eventualmente anulados através de uma punição igual na próxima vida. O conceito de Inferno proporcionou muitas oportunidades diferentes para a religião hindu, incluindo funções narrativas, sociais e económicas.
NarrativaUma justificativa narrativa para o conceito de Inferno pode ser encontrada no épico hindu Mahabharata . Esta narrativa termina com a visita de Yudhishthira ao inferno após receber a oferta de aceitação no céu. Esta jornada cria uma cena para o público que ajuda a ilustrar a importância de compreender o inferno e também o céu antes de aceitar qualquer um dos extremos. Esta ideia fornece uma lição essencial sobre o Dharma , um tema principal do Mahabharata. O Dharma não é um conceito preto e branco, e nem todas as pessoas são totalmente boas ou totalmente más. Como tal, a tolerância é essencial para compreender verdadeiramente a “forma correcta de viver”. Todos nós devemos compreender o pior para realmente compreender e apreciar o melhor, assim como devemos experimentar o melhor antes de podermos experimentar o pior. Esta narrativa utiliza a religião hindu para ensinar lições sobre tolerância e aceitação das falhas e virtudes uns dos outros.
SocialUma justificativa social para o conceito hindu de renascimento no Inferno é evidente no trabalho métrico do Manusmrti : um discurso escrito focado na "lei das classes sociais". Uma grande parte dele foi projetada para ajudar as pessoas de fé hindu a compreender as más ações (pātaka) e suas consequências cármicas em vários renascimentos infernais. O Manusmrti, entretanto, não entra em detalhes explícitos de cada inferno. Para isso recorremos ao Bhagavata Purana . O Manusmrti lista vários níveis de inferno nos quais uma pessoa pode renascer. As punições em cada um desses infernos consecutivos estão diretamente relacionadas aos crimes (pātaka) da vida atual e como essas ações afetarão a próxima reencarnação durante o ciclo do Saṃsāra . Este conceito fornece estrutura à sociedade na qual os crimes têm consequências rigorosas. Uma faceta social oposta a esses renascimentos infernais é a maneira precisa pela qual uma pessoa pode se redimir de um crime específico através de uma série de votos (como jejum, rituais de purificação de água, cânticos e até sacrifícios). Estes votos devem ocorrer durante o mesmo ciclo de vida em que os crimes foram cometidos. Estas lições religiosas auxiliam a estrutura social, definindo o comportamento social aprovado e não aprovado.
EconômicoA última função hindu para reencarnações baseadas no Inferno é o texto Preta khanda no Garuda Purana usado pelos sacerdotes hindus durante os rituais Śrāddha . Durante esses rituais, a alma de um indivíduo moribundo ou falecido recebe passagem segura para a próxima vida. Este ritual está diretamente relacionado à prosperidade econômica dos sacerdotes hindus e à sua capacidade de salvar a alma moribunda de uma reencarnação infernal por meio de presentes dados em nome do falecido ao sacerdote que realiza o ritual. A cada presente dado, os crimes cometidos durante a vida do falecido são perdoados e a próxima vida é progressivamente melhorada. [14]
Notas
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- ^a b c d e f g h i j k l m no o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak Mani, Vettam (1975). Enciclopédia Purânica: Um Dicionário Abrangente com Referência Especial à Literatura Épica e Purânica . Delhi: Motilal Banarsidass. págs ._ ISBN 0-8426-0822-2.
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Ravana Vs Yamaraja
Enquanto Rāvaṇa voava no Pushpaka, ele de repente viu à sua frente o vidente celestial, Nārada, brilhando intensamente e segurando seu tamboura. A vidente dedilhou as cordas suavemente, cantando louvores a Viṣṇu. Rāvaṇa já o havia encontrado muitas vezes e ficou satisfeito em vê-lo. Os Rākṣasa geralmente tinham pouco tempo para os sábios, especialmente os devotos de Viṣṇu. Ele preferiu matá-los e comê-los a falar com eles. Os <it+>ṛṣis e videntes geralmente favoreciam os deuses, mas Nārada era diferente. Ele frequentemente dava bons conselhos a Rāvaṇa e parecia ser seu simpatizante. Rāvaṇa levantou a mão em saudação ao sábio.
O vidente veio até Rāvaṇa e o cumprimentou. Nārada poderia viajar livremente para qualquer lugar do universo. Foi até dito que ele poderia deixar os mundos materiais e viajar para Vaikuntha, a morada espiritual do próprio Senhor, que não conhece decadência e está livre de todo sofrimento. Nārada sorriu para Rāvaṇa. Seus grandes olhos pareciam duas safiras brilhantes. Na cabeça, os cabelos dourados e enrolados eram presos por uma faixa prateada com pedras preciosas. Vestido com a pele macia de um cervo renku preto, Nārada ficou no ar na frente de Rāvaṇa, que o convidou para subir na carruagem. Sentado de pernas cruzadas num assento dourado próximo ao demônio, o vidente começou a se dirigir a ele em tons gentis e agradáveis.
“Por que você está assediando este mundo de humanos, ó valente? Já está nas garras da morte. Essas pessoas não merecem ser atacadas por você, Rāvaṇa, que não pode ser vencido nem mesmo por toda a hoste celestial unida. Quem destruiria pessoas assoladas por inúmeras ansiedades, cercadas por calamidades sem fim e sujeitas à velhice e a centenas de doenças?”
Nārada disse a Rāvaṇa que todos no mundo material iriam com o tempo para a morada de Yamarāja, o grande senhor da morte. Não havia necessidade de Rāvaṇa matá-los. A morte vence tudo. Até os deuses acabariam por sucumbir à morte. Se Rāvaṇa conquistasse Yamarāja, todo o universo seria conquistado.
O sábio sabia que Rāvaṇa não poderia dominar Yamarāja. Mas ele queria distrair o demônio de seu objetivo maligno de matar mais pessoas e derrubar os deuses. Ele também queria que o Rākṣasa aumentasse grandemente suas ações pecaminosas atacando o deus da Morte. Rāvaṇa criaria assim para si mesmo um destino cármico que logo resultaria em sua própria destruição.
O demônio ponderou sobre a sugestão de Nārada. Isso parecia interessante. Ele gostou da ideia de lutar com o imensamente poderoso Yamarāja. Talvez esta fosse uma batalha digna dele. E se a própria Morte fosse morta, toda a ordem universal seria lançada no caos total! Isso atraiu Rāvaṇa, que queria afirmar-se sobre todo e qualquer poder do universo. Ele assentiu lentamente para Nārada, que estava sentado sorrindo para ele. Rāvaṇa disse ao sábio que partiria imediatamente para a morada da Morte. Enquanto Nārada subia ao céu, tocando seu tamboura, Rāvaṇa começou a dirigir-se em direção ao domínio de Yamarāja, o deus da justiça.
À medida que Rāvaṇa se aproximava da região etérea conhecida como Yamaloka, ele viu por toda parte seres vivos colhendo os frutos de suas ações. Ele também viu os milhões de soldados e servos de Yamarāja, conhecidos como Yamadutas. Eles pareciam ferozes e inacessíveis. Seus corpos eram poderosos, mas horrivelmente deformados, cobertos por pêlos pretos que ficavam eretos. Nas mãos eles seguravam laços e armas terríveis. Seus rostos estavam contorcidos em expressões assustadoras e eles gritavam e gritavam em tons dissonantes. Movendo-se rapidamente, eles atacaram e torturaram pessoas que corriam em todas as direções.
Gritos e gritos de medo ressoaram por toda parte naquele lugar escuro e desolado. Rāvaṇa viu centenas e milhares de pessoas sendo devoradas por cães ferozes, consumidas pelo fogo ou sendo arremessadas em tonéis de óleo fervente pelos Yamadutas. Outros homens e mulheres injustos corriam aqui e ali nas areias escaldantes, sendo perseguidos por Yamadutas segurando lanças e tridentes. Alguns estavam sendo arrastados por árvores cujas folhas pareciam lâminas de aço que retalhavam seus corpos. Uivando de dor terrível, eles caíam no chão, mas seus corpos voltavam a ficar inteiros. Eles então saltavam e saíam correndo, apenas para serem rapidamente capturados pelos Yamadutas e submetidos ao mesmo sofrimento novamente.
Rāvaṇa testemunhou inúmeros tipos de punição sendo infligidos a almas pecadoras. Procurando por Yamarāja, ele avançou rapidamente pelo Pushpaka. Em outras partes daquela região mística e indescritível, Rāvaṇa viu pessoas desfrutando das delícias celestiais em virtude de suas próprias boas ações. Parecia que estavam situados numa dimensão separada de espaço e tempo. Belas paisagens celestiais se estendiam ao longe. Grandes mansões brilhantes ficavam próximas a lagos azuis claros. Homens e mulheres jovens com formas altamente atraentes estavam vestidos com roupas e ornamentos dourados, abraçando-se e rindo. Excelente comida e bebida eram servidas em mesas de ouro e prata. Músicos tocavam e meninas dançavam. Rāvaṇa viu inúmeras pessoas intoxicadas de prazer e totalmente alheias às cenas de sofrimento em outros lugares.
Deixando para trás aquela região brilhante de felicidade, Rāvaṇa continuou profundamente em Yamaloka. Ele atravessou o amplo rio Vaitarani, que corria com sangue e excrementos, e chegou a outro terreno escuro onde incontáveis Yamadutas perseguiam implacavelmente pessoas más. As gargalhadas terríveis dos Yamadutas ecoavam ali, junto com os uivos dos chacais e dos lobos. Por toda parte havia pessoas que pareciam emaciadas e pálidas, dominadas por uma sede insuportável e clamando por água.
Descendo de sua carruagem, Rāvaṇa começou a rechaçar os Yamadutas, libertando as pessoas que eles estavam punindo. Ele não sentiu compaixão pela dor dos outros, mas calculou que, ao oprimir os Yamadutas, faria com que Yamarāja aparecesse. Quando o demônio libertou milhares de pessoas miseráveis de seus algozes, ele foi subitamente atacado por uma força concentrada de Yamadutas. Eles atacaram Rāvaṇa com lanças, barras de ferro, porretes de aço, lanças, dardos e maças. Eles se levantaram e começaram a demolir os assentos, estrados, pilares e casas no Pushpaka. Mas a carruagem indestrutível foi imediatamente recriada pelo poder de Brahmā, por quem ela foi moldada pela primeira vez.
As forças Rākṣasa de Rāvaṇa lutaram contra os Yamadutas. Milhões e milhões de servos de Yamarāja avançaram em grandes ondas. Eles fizeram chover um número ilimitado de flechas e outras armas ferozes sobre Rāvaṇa e seus seguidores. Os Rākṣasas enfrentaram os Yamadutas, emitindo seus terríveis gritos de guerra. O choque das armas e os gritos dos guerreiros soavam como o rugido do oceano agitado por uma tempestade.
Deixando de lado os outros Rākṣasas, os Yamadutas concentraram-se em Rāvaṇa. Coberto por suas flechas e sangrando profusamente, o rei demônio parecia uma grande montanha emitindo torrentes de lava vermelha. Usando seu conhecimento de armas místicas, o Rākṣasa devolveu saraivadas de flechas, lanças, maças, pedras e árvores enormes. Esta chuva terrível e mortal caiu sobre as forças de Yamarāja que estavam na frente de Rāvaṇa.
Girando suas maças e lanças, os Yamadutas repeliram todos os mísseis de Rāvaṇa e o cercaram aos milhares. Eles pareciam uma massa de formigas carnívoras ao redor de um grande besouro preto. Rāvaṇa ficou completamente coberto por dardos e lanças perfurando todas as partes de seu corpo. Ele rugiu de raiva e dor, levantando-se rapidamente do meio de seus agressores.
Descendo ao chão, ele segurou seu arco e colocou sobre ele uma flecha ardente. O demônio invocou o poder de Śiva, imbuindo a flecha com a força divina daquele deus imortal. Quando a arma foi lançada, uma onda de fogo percorreu o solo, consumindo as forças de Yamarāja. Enormes chamas laranja e brancas saltaram em todas as direções, transformando os corpos dos Yamadutas em cinzas. O próprio solo derreteu e as forças de Yamarāja recuaram numa massa confusa.
No rastro das chamas surgiram inúmeros seguidores fantasmagóricos de Śiva, enchendo a terra e o céu com suas formas aterrorizantes. Eles correram pelo campo de batalha, causando medo nos corações dos Yamadutas. Pelo poder da arma de Śiva, ondas de temíveis feras carnívoras surgiram do chão, uivando horrivelmente e atacando os Yamadutas.
Rāvaṇa emitiu um grito de vitória, fazendo o chão tremer. Ao ouvir aquele grito, Yamarāja, sentado em seu palácio, pôde compreender que Rāvaṇa estava dominando suas forças. Ele ordenou que sua carruagem fosse buscada e rapidamente montou nela. Yamarāja estava em sua carruagem estupenda com uma lança e uma maça nas mãos. Irritado, o grande deus queimou com um brilho ofuscante. Ao seu lado estava a forma personificada de Kaladanda, o cetro infalível da Morte, seu corpo era de um preto brilhante e seus olhos brilhavam como dois fogos vermelhos. Do outro lado de Yamarāja estava o próprio Espírito do Tempo, o destruidor dos mundos, de aparência assustadora. Permanecendo juntas, essas três divindades não poderiam ser toleradas. Nos quatro lados da carruagem, que parecia uma montanha escura, pendiam os terríveis laços da Morte.
Puxada por mil corcéis vermelhos e pretos brilhando com um lustre brilhante, e tendo mil grandes rodas, a carruagem celestial avançou com um barulho terrível. Vendo aquele deus se afastando com raiva, todos os habitantes do céu tremeram.
Num instante, a carruagem de Yamarāja chegou ao local onde Rāvaṇa estava rugindo. Os seguidores de Rāvaṇa fugiram imediatamente em todas as direções simplesmente ao verem aquela terrível carruagem. Alguns deles ficaram inconscientes no local. Mas o próprio Rāvaṇa não teve medo. Ao ver seu terrível adversário ficou muito feliz, antecipando a luta. O demônio permaneceu firme enquanto Yamarāja arremessava nele muitos dardos flamejantes e porretes de ferro. Eles atingiram Rāvaṇa com uma força tremenda, perfurando-o e fazendo com que correntes de sangue fluíssem de seu corpo.
Rāvaṇa ergueu seu arco para conter o ataque de Yamarāja. Usando feitiçaria, ele disparou milhares de flechas retas imbuídas da força de um raio. Aquelas flechas atingiram Yamarāja por todo o seu corpo, mas o deus permaneceu imóvel. Repetidamente Rāvaṇa disparou suas flechas e dardos, carregando-os com poder celestial. Ele atingiu todas as três divindades com suas armas de fogo, mas elas permaneceram firmes. Yamarāja enviou de volta ao demônio inúmeras lanças farpadas que o atingiram violentamente no peito. Atordoado por aquelas armas irresistíveis, Rāvaṇa caiu inconsciente no chão. Yamarāja, observando as regras do combate justo, não atacou mais seu inimigo dominado.
Depois de algum tempo, Rāvaṇa voltou a si e viu Yamarāja ainda estacionado diante dele. Ele contemplou seu próximo movimento. Este foi realmente um oponente formidável. Raramente o demônio era estendido em uma luta. Rāvaṇa se recompôs e esticou seu arco ao máximo, disparando flechas celestiais que encheram o céu. Eles caíram sobre Yamarāja como serpentes ardentes. Sendo atacado por aquelas flechas e sangrando profusamente, Yamarāja rugiu de raiva. Quando ele abriu a boca, saiu fogo coberto por nuvens de fumaça. Toda a região estava brilhantemente iluminada por aquele fogo, como se o próprio sol tivesse nascido naquele lugar sempre escuro.
Testemunhando a surpreendente batalha entre Yamarāja e os Rākṣasa, os deuses se reuniram acima deles. Eles temiam que a dissolução de todos os mundos fosse iminente. A raiva de Yamarāja certamente aniquilaria todo o universo.
Rāvaṇa enviou continuamente suas armas furiosas para os três deuses. A morte personificada, muito enfurecida por Rāvaṇa, então falou com Yamarāja. “Meu senhor, não se esforce mais. Deixe-me ficar sozinho aqui com este Rākṣasa. Vou acabar com ele rapidamente. Ninguém no passado, por mais poderoso que fosse, foi capaz de me superar. Todo deus, <it+>ṛṣi e demônio sucumbiu ao meu poder. Na verdade, todos os seres criados devem certamente submeter-se a mim. Não há dúvida sobre isso, portanto você não precisa mais se preocupar com esse desgraçado. Deixe-o comigo.
Yamarāja ficou furioso com a insolência de Rāvaṇa. Ele se sentiu insultado e disse à Morte para recuar, pois ele pessoalmente destruiria o demônio. O deus ergueu sua maça e olhou para Rāvaṇa. Ao ser levantada, aquela maça lançou uma auréola de fogo ardente. Yamarāja segurou-o na mão como o globo do sol e fixou seus olhos vermelhos no demônio. Quando ele estava prestes a soltar a maça para destruir Rāvaṇa, Brahmā apareceu diante dele. Ele foi visto e ouvido apenas por Yamarāja enquanto falava com o deus irado.
“Ó imensamente poderoso, este Rākṣasa não deve ser morto por você neste momento. Na verdade, eu conferi a ele a bênção de que ele não pode ser morto, exceto por um humano. Isto não pode ser falsificado, sob pena de a ordem do universo ser lançada no caos. Portanto, segure sua maça. Rāvaṇa ainda não está destinado a morrer. Se você lançar sua maça infalível sobre este demônio, isso resultará na morte de todos os outros seres criados.”
Há muito tempo, Rāvaṇa agradou Brahmā realizando um ascetismo difícil e obteve um benefício do deus. Brahmā concedeu imunidade a Rāvaṇa contra ser morto por qualquer ser, exceto humanos ou animais, a quem Rāvaṇa desconsiderou totalmente.
Ao ouvir aquela ordem de Brahmā, o chefe dos deuses, Yamarāja baixou sua maça. Percebendo que nada poderia ser realizado por ele naquela batalha, ele desapareceu da vista de Rāvaṇa. Quando viu Yamarāja partir, o Rākṣasa considerou-se vitorioso e rugiu de alegria. Agora ele era certamente o ser mais poderoso do universo. O que restava para provar? Até o grande senhor da morte fugiu dele.
Rāvaṇa olhou ao redor e viu que os Yamadutas mortos haviam sido trazidos de volta à vida pelo poder de Yamarāja. Ignorando Rāvaṇa, eles continuaram sua terrível tarefa de aplicar punição. Rāvaṇa sentiu que não tinha mais nenhum propósito a alcançar em Yamaloka. Ele havia estabelecido sua supremacia e isso era tudo o que desejava. Era hora de voltar para Lanka, sua cidade dourada. Embarcando no Pushpaka ele deixou aquela região, seguido por suas forças, e voou para o norte, rumo novamente ao planeta Terra onde estava situado Lanka.
Fonte: https://www.vedabase.com/en/rkd/prologue
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