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Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.41
Tipo: Srimad Bhagavatam
Data: 21 de outubro de 1974
Localização: Mayapur
Arquivo de áudio: áudio/transcrições/1974/741021SB.MAY.mp3
Pradyumna: [lidera o canto do verso, etc.] [os devotos repetem]
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu
Kuntīdevī é mulher. Assim como o homem tem uma família, a mulher tem duas famílias. Carinho... O homem tem carinho por uma família, mas a mulher tem carinho por duas famílias = família do pai e família do marido. Portanto, ele [ela] menciona especificamente pāṇḍuṣu. Pāṇḍuṣu significa família do marido, e vṛṣṇiṣu, que é a família do pai. O pai de Kṛṣṇa, Vasudeva, e a irmã de Vasudeva é Kuntīdevi. Portanto ela pertencia à família Vṛṣṇi, família Yadu, por parte de pai. E por parte do marido ela pertence à família Kuru. Na verdade, os pāṇḍuṣu... Mais tarde eles se tornaram Pāṇḍus, porque Dhṛtarāṣṭra queria separá-los da família Kuru. Ambos, a família do Dhṛtarāṣṭra e a família do Pāṇḍu, ambos pertenciam à família do Kuru. Mas como Dhṛtarāṣṭra estava muito ansioso para separar os Pāṇḍavas, ou os filhos de seu irmão mais novo, Pāṇḍu, da família, eles eram conhecidos como Pāṇḍavas, e seus próprios filhos eram conhecidos como Kurus.
Então Kuntī está orando. A oração é muito peculiar. O que é essa oração peculiar? A oração é, sneha-pāśam idam. Pāśam significa “corda”. Estamos ligados pelas cordas do afeto à família. Esta família ou aquela família, todos estão ligados. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam [ SB 5.5.8 ]. Esta combinação familiar é māyā porque todos nós, entidades vivas, estamos sendo arrastados pelas ondas da natureza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [ Bg. 3.27 ]. Assim como as ondas do rio carregam tantas palhas espalhadas aqui e ali, e às vezes num redemoinho todas as palhas se encontram na água, assim nosso encontro --- "Eu sou o pai. Você é o filho. Ela é a esposa. Ele é o neto", ou "Ele é pai", ou "Ela é..." - desta forma, nossa mistura em um grupo familiar é exatamente como a montagem de alguns canudos nas ondas de o rio. Não tem significado. Assim como os canudos, eles se juntam pelo movimento das ondas, e novamente, pelo movimento das ondas, os canudos se espalham aqui e ali, aqui e ali, aqui e... Hoje em dia é muito prático. Assim como sou índio; Eu tenho minha família. Você é europeu, você é americano, você tem família. Mas agora onde estamos, da família, estamos dispersos. Isso é prático. Não temos mais nenhuma ligação com nosso pai, mãe ou filhos. Não. Agora estamos reunidos em outro grupo, a Sociedade Consciente de Kṛṣṇa.
Então isso é māyā. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti [ SB 5.5.8 ]. Nós nos reunimos exatamente como as palhas e, por causa da influência de māyā , ficamos muito apegados = "Oh, aqui está meu filho. Aqui está minha esposa. Aqui está minha família. Aqui está minha..." E este é o, o que é chamado de emaranhamento. Nosso principal negócio é, na forma de vida humana, como sair deste mundo material. Eles não sabem. Eles não apenas criam a família, mas também a sociedade, a comunidade, a nação. Desta forma ficamos envergonhados. O chamado nacionalismo, socialismo e comunismo --- simplesmente moha, moha, exatamente da mesma forma que os pequenos, que os insetos, sob alguma ilusão, moha, vêm à luz e sacrificam suas vidas. Eu já lhe disse muitas vezes = Vimos em 1947, dias de partição, lutas entre hindus e muçulmanos. Um partido era hindu, o outro era muçulmano. Eles lutaram e muitos morreram. E após a morte, não houve distinção entre quem é hindu ou quem é muçulmano. Os homens Municipais, eles juntaram em pilhas e jogaram em algum lugar. Exatamente do mesmo jeito, os mesmos insetos, eles vêm para a luz e morrem pela manhã, e a gente junta e joga na rua.
Enquanto a vida existir, todos estarão pensando: “Eu tenho essa responsabilidade. Eu tenho essa responsabilidade. Eu tenho essa responsabilidade”, e eles estão trabalhando muito, muito duro e fazendo bobagens. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [ SB 5.5.4 ]. Agora, alguém está roubando para o sustento da família, fazendo tantas atividades pecaminosas, mas quando eles forem espalhados novamente pelas leis da natureza, ninguém terá simpatia por mim se eu sofrer por minhas próprias atividades pecaminosas. Mas eles fazem pela assim..., pela chamada família. Eles ganham dinheiro, e eles, por carinho... Em primeiro lugar, o que quer que ele ganhe, por bem ou por mal, antes de tudo ele quer que sua esposa, seus filhos estejam muito bem fartos. E, finalmente, se sobrar alguma coisa, ele pode comer; por carinho. Você vê?
Então, portanto, esse afeto é o nó muito duro para estar preso a esse mundo material, esse afeto. Portanto, a civilização védica afirma que a afeição deve ser interrompida compulsoriamente em uma certa idade, e não que a afeição deva continuar. Se a afeição continuar, então não há chance de eu me libertar deste mundo material. Não há chance. Portanto vanaprastha. Porque o carinho da esposa com a esposa é muito, muito forte. Então vānaprastha significa marido e mulher, eles desistem do afeto e... Não desistem; vão embora de casa, e viajam nos lugares sagrados só para purificar, e novamente, quando o carinho aumenta, eles vêm para a família, novamente permanecem por um ou dois meses, depois vão embora novamente. Então a esposa não tem ligação sexual, mas a esposa continua como assistente do homem para se acostumar a se manter distante da família. E então, quando ele é praticado para permanecer distante do..., então a esposa também é enviada de volta para a família, para cuidar dos filhos idosos, e o homem toma sannyāsa, compulsoriamente. É chamado de “suicídio civil”. Meu Guru Mahārāja costumava dizer: “Cometa suicídio civil”. Quer dizer... Se você cometer suicídio, é criminoso. Também é suicídio, não há mais ligação com a família. Isso também é suicídio, mas é civilizado. Não há ação criminal contra... Mas também é suicídio voluntário - não há mais ligação com ninguém.
Ata saba hari āra varṇāśrama-dharma, niṣkiñcana haya laya kṛṣṇaika śaraṇa [?]. Este é o... Varṇāśrama-dharma, que é material. Varṇāśrama é planejado para a vida material de maneira sistemática para que, no devido tempo, a pessoa possa abandonar o relacionamento familiar e adotar sannyāsa e dedicar-se completamente ao serviço a Kṛṣṇa. Este é o plano do varṇāśrama-dharma. Varṇāśrama-dharma não foi feito para planejar algo, e você permanece na família. Não. O varṇāśrama... Varṇa significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [ Bg. 4.13 ]. Guṇa, nem todos são qualificados da mesma forma. Portanto você... O ācārya entenderá que "Eles foram feitos para se tornarem brāhmaṇas ", "Eles foram feitos para kṣatriyas. " Ou para virem da família kṣatriya , ou da família brāhmaṇa . Então, primeiro de tudo, esses varṇas, depois āśrama. O brāhmaṇa, aquele que é qualificado como brāhmaṇa, deve observar os quatro āśramas, um brāhmaṇa: o brahmacārī-āśrama, o gṛhastha-āśrama, o vānaprastha-āśrama e o sannyāsa-āśrama. Os kṣatriya terão que observar três āśramas = brahmacārī, gṛhastha e vānaprastha. E os vaiśyas, dois āśramas = brahmacārī e gṛhastha. E śūdra, apenas um āśrama, apenas gṛhastha. Um śūdra nunca recebe sannyāsa. R... Somente o brāhmaṇa é oferecido.
Portanto, em Śaṅkara-sampradāya, estritamente, a menos que alguém nasça em uma família brāhmaṇa , não lhe é oferecido sannyāsa. Ele não recebeu sannyasa. No que nos diz respeito, também oferecemos sannyāsa ao brāhmaṇa, não aos śūdras. Mas criamos brāhmaṇa de acordo com a qualidade, não que estejamos oferecendo sannyāsa aos śūdras. Não. O princípio é = sannyāsa só pode ser oferecido aos brāhmaṇas. Portanto, não podemos confundir que estamos oferecendo aos..., oferecendo sannyāsa aos mlecchas, yavanas, enquanto eles reclamam. Alguns de meus irmãos espirituais criticam assim, que estou oferecendo sannyāsa aos mlecchas, yavanas. Esta é uma ideia errada. Este é nāraki-buddhi. Na verdade, um Vaiṣṇava está acima deste varṇāśrama-dharma. Mas não afirmamos que nos tornamos Vaiṣṇavas perfeitos. Não somos tão atrevidos. Queremos permanecer sob o vaiṣṇava. Sob o Vaiṣṇava. Caso contrário, Vaiṣṇava significa... No Caitanya-caritāmṛta você descobrirá que o Vaiṣṇava é paramahaṁsa. Vaiṣṇava não tem tecido cor de açafrão. Vaiṣṇava é um pano branco, porque Vaiṣṇava é paramahaṁsa, acima. Mas não reivindicamos a posição de Vaiṣṇava. Queremos permanecer servos de Vaiṣṇava. Portanto, a ordem sannyāsa está abaixo da posição do Vaiṣṇava. Ordem Sannyāsa significa ainda na classificação material. Mas este Vaiṣṇava é paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmat... [ SB 1.1.2 ]. Este vaiṣṇavismo se destina a paramo nirmatsarāṇām, paramahaṁsa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [ Bg. 14.26 ].
Portanto, a posição Vaiṣṇava não é algo muito fácil; acima de todas as qualidades. Portanto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introduziu o objetivo de não se tornar uma imitação de Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī, Sanātana, os Gosvāmīs de Vṛndāvana, eles são paramahaṁsas. E em Vṛndāvana você encontrará os chamados bābājīs, eles imitaram o vestido de Rūpa Gosvāmī – meia tanga – mas um bīḍī na boca. O que é esse absurdo? Rūpa Gosvāmī costumava fumar bīḍī? [risos] [risos] Não só isso; você encontrará em Vṛndāvana tantos Rūpa Gosvāmīs fazendo bīḍī. Você já viu no Gopīnātha Bazar? Eles estão fazendo comércio, bīḍīs, e sem vergonha. Portanto, meu Guru Mahārāja introduziu isso. Claro, sannyāsa está lá no Vaiṣṇava... Todos os ācāryas, eles eram sannyāsa, mas mais tarde, isso se degradou tanto que esses bīḍī -fumantes, gāñjā -fumantes, eles imitaram Rūpa Gosvāmī. Portanto, para purificar, Guru Mahārāja introduziu este sistema sannyāsa , abaixo dos paramahaṁsas, e não que artificialmente signifique que eu me torne um paramahaṁsa. Não.
Quando alguém é... O estágio sannyāsa tem quatro estágios = kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya e paramahaṁsa. Kuṭīcaka... Quando alguém toma sannyāsa... Esses são os processos. Ele não tem prática de mendigar de porta em porta. Portanto, no início ele faz uma cabana fora da aldeia e a comida vem de sua casa. Mas ele não tem conexão, porque por vānaprastha ele já saiu de casa, e por sannyāsa, completamente. Mas leva prasādam de casa. Isso é chamado de kuṭīcaka. Então, quando ele pratica, ele vai de porta em porta, e isso se chama bahūdaka. E então, quando ele estiver ainda mais praticado, ele se tornará um pregador, parivrājakācārya, vai de país em país, de estado em estado, para pregar. E depois da pregação, quando a pregação avança até certo ponto, ele se senta em um lugar como paramahaṁsa. Isso se chama paramahaṁsa. Diferentes etapas. Não que de repente alguém se torne paramahaṁsa, e bīḍī também. Não é assim. O estágio Paramahaṁsa não deve ser uma imitação. Então, para acabar com essa imitação, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introduziu este sistema, sannyāsa. Ele pessoalmente se tornou sannyāsa e deu sannyāsa a muitos de seus discípulos.
Então todo o processo é como sair do carinho dessa família, dessa comunidade, desse nacionalismo. Este é o processo. Isto é ilusão. Mas neste momento esta ilusão está a aumentar. Eles criticam o..., que "O que é esse absurdo? Tantas pessoas, elas foram aprisionadas por este movimento da consciência de Kṛṣṇa, e elas não são nada..., elas não estão fazendo nada pela sociedade, nada pela nação, nada para a família. Então eles são parasitas inúteis." Eles estão pensando assim. Até mesmo Subhash Chandra Bose, ele era um político, ele disse ao meu Guru Mahārāja que "Tantas pessoas, você as capturou. Eles não estão fazendo nada pelo nacionalismo." Então Guru Mahārāja disse: “Bem, para sua propaganda nacional você precisa de homens muito fortes, mas essas pessoas são muito fracas. Hare Kṛṣṇa." Ele evitou assim.E depois houve muitos outros. Isso foi uma filantropia, dar comida ao daridra-nārāyaṇa. Essas coisas estão acontecendo. Ninguém está interessado nisso..., ou sabe disso, que a vida humana é destinada apenas à realização de Deus; não há outro negócio. Caso contrário, Caitanya Mahāprabhu não é tão tolo que, aos vinte e quatro anos de idade, Ele tomou sannyāsa e pregou este culto:
kalau nojento eva nojento eva nojento eva gatir anyathā
Ele não era tão tolo, porque esse é o único negócio. Essa é a única questão: como alguém deve desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Esse é o veredicto de todos os śāstras Védicos. Qual é o significado de Védico..., estudar os Vedas? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [ Bg. 15.15 ]. Essa é a única necessidade. Para se tornar educado, erudito erudito e instruído nos Vedas, catur-vedi, tri-vedi, dvi-vedi, quatro -vedi... Os brāhmaṇas foram divididos de acordo com a educação. Normalmente eles devem estudar vedi, Vedas. Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Sem conhecimento védico, ninguém pode se tornar um brāhmaṇa. Veda-pāṭhād bhaved vipro brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. E pelo conhecimento védico, quando alguém compreende Brahman, a Verdade Absoluta, ele se torna brāhmaṇa.
Portanto, existem quatro Vedas = Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva. Geralmente eles lêem um Veda, Sāma-vedi, Ṛg-vedi, Yajur-vedi, vedi. Mas aquele que estuda dois Vedas é chamado dvi-vedi, e o apabhraṁśa é du-veda. E aquele que estuda três Vedas é chamado tri-vedi. Em... E quero dizer no interior, esses títulos ainda estão lá = vedis, dvi-vedis, tri-vedis e catur-vedis ou cho-veda [?]. Em Mathurā você encontrará os cho-vedas. Mas eles não têm nenhuma conexão com os Vedas agora; simplesmente com o nome, e implorando em nome de dvi, dvi-vedi ou tri-vedi, catur-vedi. Que...
O objetivo é como se desembaraçar dessa relação familiar. Família ou sociedade, isso é o aumento ou expansão do mesmo afeto. Portanto, o chamado nacionalismo também é materialismo. Existe a simples expansão. Assim como você tem um grupo de bandidos, e um grupo grande ou pequeno, o negócio é pilhagem. Isso é tudo. O fato de você ter um grande grupo de ladrões não significa que esteja imune a atividades criminosas. Portanto, essas coisas não são necessárias. As pessoas se acostumaram, mas nós as desencorajamos. Não aprovamos este chamado nacionalismo. Por isso chamamos “Internacionalismo”, “Internacional”, sem distinção entre esta nação ou aquela nação, esta religião ou aquela religião.A religião é uma delas. Não pode haver duas religiões. Se Deus é um só... E o que é religião? Religião significa a lei dada por Deus. Isso é religião. Esta é uma definição simples. "O que é religião?" se alguém disser... Eles dirão: “Religião significa isto; religião significa aquilo”. Não. A definição simples de religião é “a lei de Deus”. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [ SB 6.3.19 ]. Assim como a lei. Lei significa a ordem dada pelo Estado. Isso é lei. Sua ordem não é lei, ou minha ordem não é lei. Mas quando o estado ordena, o estado ordena: “Mantenha-se à direita”, você deve manter seu carro do lado direito. Ou o estado ordena que “Mantenha seu carro do lado esquerdo”. Na Europa e em alguns lugares, o lado direito vem para o lado esquerdo. Então, então, de acordo com o estado. Você não pode dizer: “Por que às vezes é do lado esquerdo, às vezes do lado direito?” Não. Pode ser o que for, mas porque é uma ordem estatal, você tem que cumpri-la. Você não pode dizer: "Eu estava dirigindo meu carro na Índia pelo lado esquerdo. Por que devo dirigir pelo lado direito?" Às vezes eles se sentem incomodados. Mas não, você precisa, porque essa é a ordem do estado.
Da mesma forma, assim como a lei significa ordem estatal, da mesma forma, religião significa a ordem de Deus. Isso é tudo. Definição simples. Dharmaṁ tu... Não é que tenhamos fabricado. Afirma-se, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [ SB 6.3.19 ]. Ninguém sabe o que é dharma, nem o ser humano, nem os semideuses, nem grandes, grandes sábios, pessoas santas, e o que quer que você diga, filósofo. Não. Ninguém sabe o que é religião. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [ Mahābhārata, Vana-parva 313.117; CC. Madhya 17.186]. Mahājana significa aquele que é uma pessoa autorizada por Deus, aquele que sabe qual é a lei de Deus, ele é mahājana. Ele mahājana. Portanto, um guru é mahājana porque sabe o que é religião e qual é a lei dada por Deus. Portanto ele é mahājana. Como ele se tornou mahājana? Porque ele está seguindo o mahājana anterior. Isso é tudo. Não é difícil. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [ Bg. 4.2 ].
Então mahājana... Então, portanto, sampradāya. Assim como nós somos Mādhva-Gauḍīya-sampradāya. Madhvacharya. Ou Brahma-sampradaya. Estamos seguindo... Brahmā é mahājana. Ou há doze, doze mahājanas declarados nos śāstras, e Brahmā é um deles. Svayambhu. O nome de Brahmā é Svayambhū. Outro dia estávamos discutindo Svayambhū. Ou Atmabhu. Ātmabhū, porque ele nasce do abdômen do pai, não da mãe. Não... O outro... O Pai é o agente que dá a semente e dá vida. Portanto, esta vida não foi transferida para mais ninguém para levar o corpo. O doador da vida, pai, deu-lhe o corpo. Portanto Brahmā é chamado Svayambhū. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapila manuḥ, kumara [SB 6.3.20]. Eles são todos mahājanas.
Portanto , dharma significa os códigos ou a lei dada por Deus. Isso é o dharma. E nossa vida é destinada ao dharma. Dharma. Mas infelizmente criamos muitos dharmas. Mas não pode haver tantos dharmas. Não pode haver. Suponha que se fosse ouro... Ouro é ouro, ouro puro. Não pode haver... Assim como eles fizeram ouro de vinte quilates, ouro de quatorze quilates, ouro de dezesseis quilates. Isso é mistura. Isso não é ouro puro. Estamos pregando: “Se você diz que é religião, é religião pura, não quilate”, “religiões de quatorze quilates” ou “religião de vinte quilates”. Não. Religião verdadeira e pura. O que é essa religião pura? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... [ Bg. 18,66 ]. Estamos ensinando: “Apenas renda-se a Kṛṣṇa”, consciência de Kṛṣṇa. Isso é religião pura, ouro original, ouro sem quilates. Portanto, nosso Vṛndāvana dāsa Ṭhākura disse muito claramente, pṛthivīte yāhā kichu dharma nāme cale: "Tudo o que está acontecendo, em todo o mundo, em nome do dharma " , bhāgavata kahe tāhā paripūrṇa cale, "de acordo com a opinião do Śrīmad-Bhāgavatam , toda essa malandragem é simplesmente trapaça." Agora, se dissermos isso, todos serão rebeldes. Mas esse é o fato, porque se dharma significa a ordem de Deus, então qual é a ordem de Deus? Que “Você se torna Meu devoto”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namas... [ Bg. 18,65 ]. Quatro coisas = "Você sempre pensa em Mim e se torna Meu devoto, oferece suas reverências", man-manā bhava mad-bhaktaḥ, "e Me adora."
Portanto, estamos ensinando esta verdadeira religião. Aqui está a Deidade, Kṛṣṇa. Então estamos pensando em Kṛṣṇa, “Hare Kṛṣṇa”. Estamos adorando a Deidade, Kṛṣṇa. Não há diferença entre o Senhor Kṛṣṇa e a Deidade. Ele é Krishna. E estamos oferecendo reverências. Então o mesmo... Isto... Portanto é religião real porque estamos seguindo estritamente as leis de Deus. Anyābhilāṣitā... Não temos outros assuntos. Então, portanto, esta é a religião real, se você considerar, ou cultura real, sociedade real – tudo real. Porque Deus é real, qualquer coisa relacionada a Deus, de acordo com Suas instruções, é real. Todas as outras coisas são imitações. Então lembre-se sempre que se alguém nos considera religiosos, sim, somos religiosos, mas religiosos puros. Se alguém diz socialista, somos socialistas puros. Se alguém disser que somos diplomatas, poli..., sim, somos puros políticos. O que é político puro? A política requer violência. Então aniquile os demônios e dê proteção. A política significa duas coisas. O estado, o governo, o que é isso? O governo dá proteção ao cidadão de bem, e aqueles que são bandidos, punem-nos. Lei e ordem. Existem duas coisas = manutenção e lei e ordem. Da mesma forma, nossa consciência de Kṛṣṇa também é a mesma coisa. Mas até agora estamos preocupados, porque não estamos no poder político... Caso contrário, teríamos..., teríamos seguido os princípios de Kṛṣṇa.
Mas Caitanya Mahāprabhu nos mostrou o caminho, que matamos os demônios de uma maneira diferente. Matamos os demônios desta forma = cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, nós o purificamos para que suas atividades demoníacas sejam interrompidas. Essa também é outra forma de matar. Ele interrompe suas atividades demoníacas. Essa é a misericórdia de Caitanya Mahāprabhu, que Ele não matou Jagāi-Mādhāi, embora Ele quisesse matá-los porque eles insultaram os Vaiṣṇavas. Mesmo assim, Nityānanda Prabhu lembrou-Lhe que "Nesta encarnação, Você prometeu que não mataria. Portanto, tenha misericórdia deles." Então suas atividades demoníacas foram eliminadas. Isso também é matar. Caitanya Mahāprabhu aceitou Jagāi-Mādhāi com esta condição: "Você tem que parar com suas atividades pecaminosas. Tudo o que você fez, está feito." Então fazemos essa condição. As atividades demoníacas, dizemos, vocês têm que parar. Tudo o que está feito está feito. Seguindo estritamente Caitanya Mahāprabhu, não há consideração. Porque primeiro... você era anteriormente um demônio, portanto você não pode se tornar um Vaiṣṇava – não. Qualquer um pode se tornar Vaiṣṇava, desde que interrompa suas atividades demoníacas. Qualquer um. Qualquer pessoa é bem-vinda, desde que aceite esta filosofia, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [ Bg. 18,66 ].
Então é assim que Kuntī está orando, que sneha-pāśam imaṁ drṛḍham chindhi. Então, desta forma podemos nos livrar do chamado afeto pela sociedade, pela amizade, pelo amor, pela pátria, pelo nacionalismo... Não. Nosso sneha, afeto, é completamente transferido para Kṛṣṇa. Essa é a consciência de Kṛṣṇa.
Muito obrigado. [fim]
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